議佛教辦學法
——十四年講——
一 緒論
二 佛教攝化世間之學校辦法
三 佛教僧伽過渡之大學辦法
四 佛教整理後之叢林辦法
五 結論
一 緒論
夷考吾華佛教辦學，肇自有清光緒三十年間日人水野梅曉於長沙所辦之僧校，蓋念餘年於茲矣。稍後、揚州天甯寺銘廉和尚立普通僧學校。迨光緒三十三年，僧眾惕於民間辦學奪取寺產，在北京由覺先和尚等創設僧教育會，廣立小學，僧俗兼收以為抵制。此種學校，多有遺留至今者，如定海、如皋等處之僧立學校是。亦有中間改為孤兒院者，如甯波是。光緒三十四年，楊仁山居士於金陵建祇園精舍，則旨在互譯華梵，及譯華文經論為英文，然旋歸消滅。後江蘇僧教育會復辦初級僧師範學校，亦只曇花一現，未能持久。而此先後成立諸校，除仁山居士所設者外，其動機多在保存寺產，仿照通俗所辦之學校而辦，用圖抵制，絕少以昌明佛教造就僧寶為旨者。故其教學科目，亦多屬普通學校之性質，間或講授佛學，亦僅以點綴，未嘗重視；且多數辦理不久，旋即廢止，故殊少成績可言。民國三年，月霞法師於海上哈同花園建華嚴大學，頗擬藉揚賢首宗風；既遷武林，亦未滿三年限期，即由種種困難停辦。如常惺、持松、了塵法師輩，皆該校生徒也。民國八年間，金陵歐陽竟無居士等有支那內學院之醞釀，初僅十數人相聚研究，迄今遂擴充成立法相大學。民國十一年，武昌佛學院興，風聲所播，繼起者踵接，如四川、廈門及北京等處，今皆有佛學院成立。餘如覺海、清涼學院等，或未成立，或初成立，亦皆以闡揚我佛大法、蔚育僧伽人才為辦學宗旨矣。然佛教辦學，今應有兩種性質：一者、由佛教緇素徒眾為攝化世間所辦之學校；二者、為造就住持佛教之僧寶人才所辦之學校。今得分別論之。
二 佛教攝化世間之學校辦法
佛教攝化世間之學校者，如前述晚清所辦僧立諸校，及如近年武漢所辦養原佛化諸中小學，皆屬此種。宗旨在培植俗人子弟，使受普通教育，具國民應有知識，而以佛教教義涵煦其德育，完成其人格。同時、使其對於佛教濡染浸潤，積漸認識有相當之了解，無迷盲之誤會，俾成為正信佛教之信徒，而不在使受住持佛法僧眾應受之教育，以為住持佛法之用。此種學校，蓋為輔助國家之教育，而對於貧寒子弟含有慈善作用者。故其辦法，應悉遵國家規定學制，如最新中小學之三三制，及大學之四年制：即初高級小學六年；初高級中學六年；大學四年。此種學校，佛教緇素徒眾，凡有力者，皆當舉辦。而既為攝化世間性質，其舉辦之主要團體，要當推在家居士為宜，僧眾則可量力以辦之。
三 佛教僧伽過渡之大學辦法
佛教僧伽過渡之大學，乃為整頓僧伽制度之預備學校。整頓僧伽制度理由、辦法，具見整頓僧伽制度論，茲略不述。惟欲達整頓僧伽制度實現之目的，則不可不先造就能整頓之人才。此佛教僧伽過渡之大學，于整頓僧伽制度之後雖不須有，而今日則不可無也。爰得討論其辦法，而述予之主張如下：
甲、不辦小中學專辦大學 此過渡之大學，宗旨既專為造就僧才，備將來整理僧伽之用，故當專辦大學，使學生受最高教育，以必要之各種佛學灌輸之，俾學成後，有實行整理僧伽、整理叢林之能力。若中小學，則殊難以此旨相繩，故不必辦。至於預備升入此校學生之考取，儘可於一般通俗中學及攝化世間中學之畢業生內，招其有志出家為僧，住持佛教、宏揚佛法者，及就僧中考其程度相當者入之，亦無特辦小中學之必要。武昌之佛學院，初辦亦本此旨，惟以課程縮短，學生程度不齊一，致未完成。
乙、但辦佛教大學不分別宗派 僧伽制度整理後之專宗各寺，雖分宗派，而辦此過渡大學，則不可分宗派。所以然者，一則以專宏一家宗風為事業，一則以普遍整興各宗為鵠的也。且分宗則偏注一家，不能對各宗普遍了達，平均發展；不分宗則大小乘既得全體研究，於佛學有全整之認識，再以性之所近，深造一宗，既屬事半功倍，且不失嚴分宗派，則將來建各宗寺，更有互相協調之利。分宗辦學，則限於經濟人才，規模狹小，不分宗則範圍廣闊，庶能成一宏大之學。今僧界中辦學而有遠大眼光者，尤當不河漢吾言！
丙、佛教大學之課程 大學年限定為五年，預科二年，本科三年。預科二年之課目：小乘經論及佛教通論，南山律宗及應習僧事，佛教歷史及宗派源流，佛教因明及印度哲學，中國文字及外國文字。預科課程，以小乘經論及律宗為中心。蓋小乘為大乘階梯，不由小而進大，每多躐等浮夸！而取律宗者，則期以純粹嚴格之僧伽戒律，使來學之沙彌苾芻等，謹遵嚴持，務盡去除其一切有生以來之俗習染行，具足僧相僧行，為能住持佛教之僧寶。前佛學院僧俗兼收，此點則與佛學院絕異者也。更以佛教通論等使其曉然於佛教之綱領宗要，及其脈絡條理，相互關係；更以因明及印度哲學，使其具足研究佛教經論之充分預備，知識；至於中外文字，亦使其練習漸臻運用自如。
本科三年之科目，法性宗經論一年，法相宗經論一年，法界宗臺賢半年，法界宗禪密淨半年。此中性相二宗，雖大體各定一年，合定二年研究，而實施盡有互相伸縮餘地。如法性十月研究，則不妨以其餘二月進研法相，不為拘泥。至於法界宗所以列於最後一年者，則以性相如通，較易了解故。且此中義理，多可於觀行中習之，如念佛習淨、靜坐習禪、持咒習密是。
總之、為造就純粹僧伽人才故，必首著重律行，先授以小乘律法，使具足僧相僧行，而後以大乘授之，使更具宏法利生之僧德。不分宗者，則使學者於諸宗融會貫通調和，而後專習一宗，並攝其餘也。
四 佛教僧伽整理後之叢林辦法
甲、普通中學——或攝化世間中學——畢業程度十八歲。乙、律宗叢林受戒學律二年。丙、大宗八宗之一宗叢林專學五年。丁、各宗叢林參學五年共三十歲。此中叢林辦法，具詳整頓僧伽制度論。茲可略言者：此之專宗各寺，非攝化，非應俗，非獨修，蓋純乎其純之僧伽教育機關也。其異於過渡大學者，則格外注重關於一宗宗風之行持戒律，於講求經論關於其一宗者，亦務求詳明，期廣徵博引，不遺細微而達精到。而入校學生，既限定中學畢業，則已具足普通知識，再以二年受戒學律，則具僧相。五年專習大乘八宗一宗，五年於各叢林次第遍參餘宗，各宗既已通達，年亦正當而立，宏法利人，庶乎有濟！惟目下各宗叢林未備，殊不足為參學之所。故必先辦一佛教大學，造就人才，整興各宗，始克副吾人之望也！
五 結論
以要言之，欲長以僧伽住持佛教、不歸於天演淘汰，則必須急起加以整頓振興；欲加整頓振興，則必急辦一如此之過渡佛教大學以造就僧才。然今日僧伽昧於時勢者多，團結力薄，遂使此舉發生兩層困難：一者、經濟，二者、人才。然經濟尚不無籌措之方，而人才實兩種中之尤難者也！所以然者，此種人才既須長於學問，又必抱同一菩薩之願力悲心，世間名利恭敬既不可貪求，且必專心一志，不避艱難，眾人譽之不加勸，眾人毀之不加阻，有憂道不憂貧，謀道不謀食之精神，始不致始與終棄，貌合神離，而能底於成也！然而才難之嘆，吾不能無興也！
（大勝記）（見海刊六卷九期）