大方廣佛華嚴經疏鈔序科文
釋斯鈔序啟以三門三
初題目大方
次撰人清涼
後本文二
初教起源流二
初通明諸教四
一明如來說經至聖
二明菩薩造論大士
三縱奪遣妨二
初縱法本離言雖忘
後奪不礙言說而浩
四出示經意二
初舉例設教蓋欲
後因言悟入窮無
後別指當經二
初標指斯經
後嘆勝不可
後鈔興本末二
初依經製疏三
初晉譯先彰二
初旨趣玄微晉譯
後賢首得旨賢首
二唐翻後闡二
初新經罔愽唐翻
後刊定迷宗後哲
三疏成廣播二
初陳謙述不揆
後疏遠流通偶溢
後請集鈔文四
初學徒咨請四
初標眾講者
二陳詞咸叩
三按定大教
四謙承親承
二冀遠重宣二
初慜後垂範
後正請希埀
三法師承領三
初明製鈔意順斯
次引古釋成昔人
後出意製鈔今為
四述作體式三
初正顯然繁
次謙陳顯此
後出理意夫
大方廣佛華嚴經疏科文卷第一
清凉山大華嚴寺沙門澄觀排定
釋此華嚴經八十卷三十九品大文分二
初經前演義三
初經䟽總題大方
二述人名號清涼
三正解疏文四
初總敘名意即是䟽序亦名教迹二
初大分為四
初通敘法界以為佛法大宗隨疏
二別敘此經以申旨趣二剖
三慶遇由致激物發心是以
四略釋名題令知綱要四題
二細科為十
○初標舉宗體四
初約三大釋五
初句用大往復
二明體大二動
三明相大三含
四融拂上三四超
五結法所屬五其
二約本末釋五
初句從本起末第二
二攝末歸本次句
三本末無礙第三
四本末雙寂第四
五結通四義末句
三明法界類別三
初約三法界五
初句事法界第三
二次句理法界次句
三無障礙法界第二
四融拂上三第四
五結屬上三第五
二約四法界五
初句事法界二者
二次句含三法界動靜
三事事無礙法界含眾
四融拂上四超言
五結屬上四其唯
三約五法界四
初二句融四法界三
初往復動二字有為法界三者
二靜之一字無為法界靜無
三一源二字分二
初互奪雙亡非有為無為法界一源
二互融雙照亦有為無為法界若互
二第三句無障礙法界含眾
三第四句總融五法界超言
四第五句結屬五法界其唯
四總彰立意疏外問答第四
○二別歎能詮四
初總明能詮剖列
二別顯深廣窮理
三結歎深廣汪洋
四結法所屬其唯
○三教主難思四
初標果滿故我
二語因深乘願
三明體玄渴虛
四彰德備富有
○四說儀周普七
初所依定湛智
二能應身皎性
三說經之處不起
四說經之時無違
五所被眾盡宏
六說本經圓音
七敘說儀主伴
○五言該本末二
初理事相望論本末雖空
二諸教相望論本末若乃
○六旨趣玄微二
初理事無礙二
初示三大其為
二融真妄二
初正明雙融真妄
二不礙雙存事理
二事事無礙二
初明無礙所由理隨
二顯無礙之相十
初明諸法相即自在門故得
二廣狹自在無礙門廣大
三微細相容安立門炳然
四同時具足相應門具足
五一多相容不同門一多
六祕密隱顯俱成門隱顯
七因陀羅網境界門重重
八十世隔法異成門念念
九託事顯法生解門法門
十諸藏純雜具德門萬行
○七成益頓超二
初總顯高深二
初明廣遠若夫
二彰深妙深不
二正顯成益八
初見聞益見聞
二解行益解行
三頓證益師子
四超權益象王
五成智益啟明
六成位益寄位
七顯因成果益剖微
八成就行願益蓋眾
○八結歎宏遠二
初當相顯勝真可
二對他顯勝二
初法尋斯
二喻二
初智明映奪喻文有
二高勝難齊喻後須
○九感慶逢遇二
初弘闡元由是以
二正明感遇二
初對昔自慶願惟
二對今自慶况逢
○十略釋名題三
初雙標二目題稱
二雙釋二目二
初解經題大以
二釋品目佛及
三雙結二目斯經
二歸敬請加○
三開章釋文○
四謙讚回向○
二正解經文○
○二歸敬請加三
初八句正歸敬三寶二
初句總明歸命
二七句別顯三
一初歸依佛寶座剎
二歸依法寶三一
三歸依僧寶三一
二六句請威加護三
初請歸之意第二
二願加護相次願
三著述所為三俾
三二句迴施眾生回茲
○三開章釋文二
初標列章門將釋
後依章別釋十
初教起因緣二
初生起大意三
初正釋三
初法初因
二喻次若
三合後今
二引證言故
三釋如言出
二開章別釋三
初雙標先因
次雙釋二
初釋因十義三
初標列因十
二別釋十
○初法應爾故四
初正釋言法
二引證故不
三結釋斯則
四解妨二
初正解但隨
二重通再難三
初法令尋
次喻如觀
後合二
初正法合而此
後釋成上義以一
○二酬宿因故五
初標章門二酬
二躡前起後何以
三標因深廣夫根
四釋成深廣深大
五開章別釋二
初標章宿因
二別釋二
初大願力一者
二昔行力二者
○三順機感故六
初標章三順
二躡前起後謂昔
三約喻顯相其猶
四引經證成故兜
五指略在廣廣顯
六揀定於機然此
○四為教本故三
初標章四為
二總彰大意二
初立理謂非
二正釋將欲
三開章別釋三
初為開漸本然亦
次為攝末本二
初標名二為
後義證如日
後雙證上二二
初引攝論無不
二引法華二
初正引經文法華
後結成本義斯則
○五顯果德故二
初總彰大意三
初法五顯
二喻不識
三合不知
二開章別釋二
初正釋然果
二融通三
初約用互在以明六句然依
二約體相相即以明四句又有
三雙結體用隨舉
○六彰地位故二
初彰大意二
初順明來意六意
二立理反成夫聖
二開章別釋三
初正釋二
初行布此亦
二圓融二
初正釋二
初一位即攝一切位二圓
二別明五位相攝一一
二引證三
初約當位自互相攝初地
二明五位互攝二云
三明以初攝後三初
二會融二
初辨定其相然此
二正明會融三
初一翻直明無礙相是
二二翻則互相成圓融
三三翻融通涉入無量
三引正故世
○七說勝行故二
初總舉大意七說
二開章別釋二
初以義別釋二
初頓成二
初正明行亦
二引證故十
二行布二徧
二指例會融此二
○八示真法故二
初總明八示
二正釋此亦
○九開因性故二
初總彰大意二
初躡前起後九開
二總相解釋三
初總明因義良以
二覆彼因義但相
三正明開義今令
二開章別釋二
初開釋亦有
二後引證二
初引自經如下
二引他經亦如
○十利今後故二
初躡前總辨十利
二開章別釋三
初就時辨益此亦
二約行辨益二
初令得見聞為堅種此益
二令起行證入二
初正釋二令
二釋成良以
三對前辨益二
初通收十益又此
二通申本義亦可
三結屬會釋因十
二釋緣十義○
後雙結教起
二藏教所攝○
三義理分齊○
四教所被機○
五教體淺深○
六宗趣通別○
七部類品會○
八傳譯感通○
九總釋名題○
十別解文義○
○二釋緣十義二
初引例總明第二
二開章別釋二
初標列章門今有
二依章正釋十
○初依時文分四
初大意二
初佛迹顯實今初
二就德顯圓况無
二開釋三
初標今以
二釋初唯
三結於前
三會融三
初正融會又此
二通妨難二
初難依此
二通亦隨
三顯勝能三
初對他顯勝若依
二會他顯勝而餘
三再通妨難或說
四出法之源廣如
○二依處四
初總彰大意三
初拂迹顯實第二
二融通顯圓况剎
三依義建立然真
二敘昔順違二
初正敘然有
二決斷上之
三句數圓融三
初雙標然說
二雙釋二
初釋染淨二四句二
初本末相望四句初淨
後唯就一剎四句又或
後釋通局二四句二
初標次明
後釋二
初平漫四句謂或
後相攝四句又或
三以麤例細又以
四別明處異六
初標數若從
二別釋初此
三總結然上
四釋妨三
初總荅前問然說
二重通再難若約
三以一例餘一一
五隨難重釋二
初正顯同徧十餘
二釋通妨難然主
六總融十義三
初正顯十義融通又上
二對時顯處而隨
三通顯甚深此猶
○三依主文分五
初總彰大意第三
二假難徵起二
初問起今說
二徵難二
初難真應若言
二難一多若云
三總相會通二
初遮非故說
二顯正三
初總相顯示即是
二對難會融二
初雙標真應
二雙釋二
初釋真應二
初唯釋真應即虛
二正明真應兼顯一多常在
後釋一多二
初唯釋一多身不
後正釋一多兼該真應同時
三結成難思一切
四開章別釋三
初標章今先
二解釋二
初明十身二
初三世間十身言十
二佛身自有十身二就
二彰無礙二
初標數言無
二列釋十
初用周無礙一用
二相遍無礙二相
三寂用無礙二寂
四依起無礙四依
五真應無礙五真
六分緣無礙六分
七因果無礙七因
八依正無礙八依
九潛入無礙二
初標章九潛
二解釋二
初佛入眾生三
初正釋入眾
二引喻如如
三引證故出
二眾生入佛又亦
十圓通無礙二
初別明十圓
二總結同一
三總結周遍以此
五會通餘教三
初別會五文五
初會起信唯識是知
二會涅槃央掘或說
三會通梵網或說
四會他受用或說
五通會三身或分
二總非俱非
三揀濫設分
○四依三昧二
初立理正明二
初別顯第四
二結成故於
二指文略釋有不
○五依現相四
初總明大意第五
二顯相不同起教
三別明放光三
初總明故諸
二別顯然有
三明隨處放異隨處
四料揀同異其動
○六依說者二
初總顯來意二
初立理第六
二引證下文
二開章別釋三
初總明說人四
初明有三今此
二開為五開即
三開五為十更開
四開十為無量廣即
二指文顯說如僧
三說儀不同其能
○七依聽者二
初總明大意第七
二略指類別即下
○八依德本三
初標大意第八
二正顯示略有
三揀濫若感
○九依請者二
初舉無顯有第九
二別示請儀然有
○十依加者二
初總明大意二
初立理第十
二指陳心冥
二別釋所以四
初總彰有無然若
二出加所以二
初徵所以
二釋欲顯
三釋通妨難三
初徵難若爾
二釋難表徵
三遮難然施
四就類彰別二
初別顯加有
二指文普光
△二藏教所攝二
初明藏攝二
初明藏二
初總科第二
二別釋二
初釋三藏三
初總列三名言三
二別釋三藏三
初修多羅藏二
初辨名四
初會梵音初中
二敘古譯五
初標名古譯
二引證智論
三釋義契謂
四會六釋即契
五會傍正復云
三敘古破有云
四會順違三
初伸全縱今更
二彰半奪若兼
三出古意古德
二顯相三
初總舉包含二顯
二正會五義故雜
三以義貫通二
初總釋貫通三
初標義總上
二引證故佛
三釋所引論此或
二彰所貫攝二
初引論正釋二
初引論總標又世
二引論別釋依者
二例同指餘瑜伽
二毗柰耶藏二
初標科第二
二別釋二
初辨名二
初正釋前中
二辨異四
一名毗尼毗尼
二名尸羅或名
三名波羅提木叉亦名
四名性善及守信亦名
二顯相二
初指前總說後顯
二引證別說若別
三阿毗達磨藏二
初總標第三
二正釋三
初辨名二
初得名二
初釋法阿毗
二釋對二
初釋對義法既
二出對體其能
二釋名言對
二顯相二
初總標世親
二別釋對義
三異名亦名
三總顯所詮然比
二釋二藏四
初總標第二
二別釋即由
三引證故莊
四出其所以三
初正出為二所以此就
二出三乘三藏不同若約
三重成二藏之義又此
二明攝分二
初明彼攝此第二
二明此攝彼若約
二明教攝二
初總標第二
二別釋二
初明通相十二分教一者
二別明諸宗立教三
初標舉將說二者
二總顯深廣三
初標深廣夫教
二釋所以以無
三結難思極位
三開章別釋二
初標章門今乘
二依標釋四
初大意合離三
初雙標開合今初
二雙釋開合二
初釋不分之意三
初總標且不
二列釋一則
三總結以斯
二辨分教之意二
初五對前五義其分
後五顯過於前又王
三雙結開合以斯
二古今違順二
初敘此方二
初總列第二
二別釋五
○初立一音教二
初敘昔義一立
二辨順違上之
○二立二種教四
初曇無讖三藏二
初敘第二
二判斯則
二隋延法師二
初敘二隋
二判此雖
三唐初印法師二
初敘昔三
初總標三唐
二正立一屈
三揀異又此
二辨順違二
初順三
初總出立意此約
二遮破釋成二
初救總名然華
二救四異二
初通主異約釋
二通處異娑婆
三結成昔義略云
二違但於
四劉虬居士二
初敘四齊
二判二
初順然此
二違漸約
○三立三種教二
初總標第三
二別釋三
初南中諸師二
初敘昔二
初總明三
初正立一南
二辨立意由故
三出不定相謂別
二別明漸義二
初總標漸中
二別釋四
初分為二或但
二或為三二
初一師正立或分
二後二師指同二
初唐三藏指同初師此與
二真諦指同別立二
初指同初師真諦
二指異別立而時
三或為四二
初標或分
二顯即宋
四或為五二
初總標或開
二別釋二
初道場惠觀等同立五教一道
二劉虬居士亦立五教二者
二順違三
初總明順違上來
二別破違理二
初破道場五
初破初時唯有四
初小乘論破初明
二引小乘經破又阿
三引大乘論破又智
四結上三文皆顯
二破第二時唯空三
初破其說空二
初引制戒若云
二引論破又智
二破不明常住四
初返質破若云
二顯正破涅槃
三會義破是知
四縱奪破又般
三結立正義是知
三破第三時抑揚二
初雙標若云
二雙破二
初引淨名破淨名
二引般若破般若
四破第四時唯同歸若云
五破第五時唯常住五以
二破劉虬若以
三結成違順然上
二後魏光統律師二
初明承習二後
二顯立義二
初敘昔意明
二順違二
初出意此亦
二釋妨意明
三隋末唐初吉藏法師二
初敘三隋
二判此判
○四立四種教二
初總標第四
二別釋四
初光宅法師二
初敘昔三
初正立一梁
二出所以以臨
三結成是知
二順違四
初結辨順理此則
二明其有違若唯
三會通教旨顯違之由三
初明會不會之意是知
二明會二會三之意若約
三明取昔廢昔之意二
初明會三為一會取昔三二
初正明若開
二引證故彼
二明會於昔三歸今之一二
初會昔成今若廢
二彰今異昔若依
四結成昔義成四無失於文
二智者大師二
初敘昔二
初明師宗二陳
二辨立教二
初正立四教四
初藏教三
初立名立四
二所詮此教
三所被正教
二通教三
初正名三
初正立二者
二所詮此教
三所被正為
二引證大品
二解妨然教
三別教二
初正釋三
初立名三別
二所詮此教
三所被的化
二解妨不名
四圓教二
初正釋二
初釋義三
初立名四圓
二所詮此教
三所被但化
二引證華嚴
二結成別則
二通相料揀三
初明立教所因又此
二彰其所釋又此
三用四儀式又更
二順違二
初總名順違二
初明順此師
二辨違但三
二別為會釋三
初別釋藏教難四
初出三藏名之所據所以
二立三藏名之所以初對
三明後三不稱所以通教
四明不名小乘所以所以
二總通四教難故藏
三重通別圓會其去取但判
三元曉法師二
初正立二
初正立三唐
二解釋然三
二順違二
初出義本然此
二明順違自言
四淨法苑公二
初敘正立五
初總以標舉四賢
二引論為據論云
三正明所立言四
四別示其相初教
五結廣從略廣如
二判順違二
初別破二
初破初一然今
二破後三又依
二結非故其
○五立五教二
初標第五
二釋二
初波頗三藏二
初敘昔義一波
二辨順違此釋
二賢首大師二賢
二敘西域○
三立教開宗○
四總相會通○
○二敘西域二
初正敘二
初總敘源由第二
二雙釋所以二
初戒賢五
初師資相承戒賢
二所憑經論依深
三正顯所立二
初總立三
二別謂佛
四彰了不了是故
五結成所憑此依
二智光五
初師資相承二智
二所憑經論依般
三正顯所立二
初總亦立
二別謂佛
四彰了不了又初
五結成所憑此三
二順違二
初總明順違三
初總非前立然此
二會釋二經深密
三結成和會得斯
二各別會釋三
初標列章門然欲
二廣會初二二
初雙標二義且初
二別顯二相二
初法相宗二
初標所宗如法
二引文成立二
初三乘為了一乘不了二
初引深密故深
二引勝鬘又勝
二明五性為了成前三乘五
初般若說有五性大般
二引深密經證有趣寂以成五性二
初指同前文深密
二證有趣寂又云
三引十輪明定有三乘以成五性又十
四引莊嚴瑜伽二論正明五性故楞
五引善戒地持立有二性成前無住善戒
二法性宗二
初標所宗若法
二引證成立十
初引法華雙立一乘一性二
初立一乘為實三乘為權法華
二立一性為實證成一乘以性
二引涅槃明其乘性相成涅槃
三重引法華明無趣寂二
初引教成立二
初引文三
初引法華又法
二引智度論智論
三引法華論二
初引論法華
二釋論既云
二總結入楞
後結成無定性如是
四引湼槃明無無性三
初引經正明涅槃
次破其不曉經意三
初引其所迷况前
次䟽釋經意此意
後引經結成况經
後引論重成莊嚴
五引經釋論結成正義二
初釋般若深密經意是知
二通妨難諸論
六廣引諸經遮救定性二
初正牒破二
初牒救辭若謂
二以經重難四
初正難何以
二遮救二
初正遮其救誰敢
後引經論成如智
三又遮其救若不
四復重遮救若以
二結成前非明知
七引涅槃遮救無性二
初敘其救辭若謂
二辨其差當二
初正辨經意然涅
二結示正義是知
八引法華遮救趣寂二
初牒救若謂
後正破二
初總奪雙破二
初總奪化有無用之失權必
二縱其有化化翻成損又豈
後結成正義是知
九釋勝鬘會一乘方便四
初正引經文又勝
二釋成經意二
初正釋經意此意
後斥其謬解不曉
三更引餘文二
初正引又彼
後反質豈說
四復縱破之設有
十以法華結成破立二
初正法華經結成破立法華
後更引他經證成一義故百
三徧略會釋三
初總標上約
二以正會釋謂就
三總結令除執著是故
○三立教開宗二
初標列章第三
二依章釋二
初以義分教三
初總辨源由今初
二正立五教二
初列名言五
二解釋五
初小乘教初即
二始教二
初正立二始
二釋名此既
三終教三
初正立三終
二立理釋名定性
三結前生後上二
四頓教三
初正立四頓
二釋名二
初約當法釋名二
初正釋不依
二引證如思
二約對他釋名不同
三解妨二
初通第一難頓詮
後通第二難天台
五圓教二
初正立五圓
二指經如此
三約其所詮以辨異二
初總標若約
二別釋五
初小乘教四
初約數法多少初小
二約空差別但說
三約所依根本但依
四約成有餘未盡
二始教三
初總二
初對後彰劣二始
二對前顯勝說有
二別九
初唯心真妄別說有
二一性五性別法爾
三真如隨緣凝然別既所
四三住空有即離別依他
五生佛不增不减別既言
六二諦空有即離別二
初但明二諦別真俗
二兼明中道別非斷
七四相一時前後別同時
八能所斷證即離別根本
九佛身有為無為別既出
三結如是
三終教三
初總三終
次別九
初唯心真妄通真義所立
二一性兼一乘義一切
三真通隨緣義但是
四三性空有相即義依他
五生佛不增不減義一理
六二諦空有相即義二
初明二諦相即第一
後兼明中道雖空
七四相一時義四相
八能所斷證相即義二
初總明無斷之斷緣境
後別明內證之相照或
九佛身無為義世出
後結如是
四頓教四頓
五圓教五圓
二依教分宗二依
○四總相會通二
初總標第四
二別釋二
初會通諸教三
初總標今初
二別釋五
初總為一教一或
二分為二教三
初會牟讖二種教二或
次會光宅四乘教二對
後會印公二種教三者
三分為三教三或
四分為四教二
初合三四為一教四或
二合二三為一教二約
五分為五教五或
三遮外難然取
二會化儀前後三
初總標列第二
二別釋十
初本末差別門三
初以正明初中
二出其相然有
三揀其濫然此
二依本起末門二
初正明二依
二揀濫約法
三攝末歸本門三攝
四本末無礙門二
初正明四本
二揀濫上之
五隨機不定門五隨
六顯密同時門三
初總牒六顯
次正顯若亙
後結同密顯
七一時頓演門七上
八寂寞無言門八從
九該通三際門九此
十重重無盡門十上
三詳定所宗後之
▲三義理分齊二
初總彰大意三
初結前生後第三
二總顯深廣三
初法然此
二喻其猶
三合二
初正合前之
二解妨斯則
三結屬所攝三
初總顯深廣故此
二別釋深義一乘
三通釋妨難以別
二開章別釋二
初標列章門今顯
二依章別釋四
初所依體事三
初具列初中
二略釋教即
三結示餘可
二攝歸真實三
初標章第二
二正釋即真
三引證經云
三彰其無礙三
初總標第三
二別釋十
初理徧於事門三
初標門一理
二正釋謂無
三結成徧義故一
二事徧於理門二
初正明二事
二會前二
初會一性三
初明一性無性二事
二明成佛不成佛二
初正明由上理遍
二引證故出經云
三明無性即佛性二
初正明由上一性
二引證故出故涅
二會一乘又出
三依理成事門二
初總釋三依
二會前二
初會諸法通真心於中
二會真如能隨緣二明
四事能顯理門二
初正明二
初正釋四事
二釋成依他
二引證夜摩
五以理奪事門二
初正釋五以
二會前三
初正會故說
二引證二
初引當經出現
二引他經不增
三揀權非約
六事能隱理門二
初正釋六事
二引證故法
七真理即事門二
初正釋七真
二引證第七
八事法即理門二
初正釋八事
二會前五義五
初二諦空有上之
二重會唯心此亦
三會不斷常又由
四四相前後又由
五能所斷證亦令
九真理非事門九真
十事法非理門二
初正釋本門十事
二會無為義上七
三以總結二
初總標無礙同一緣起上之
二別束十門以成八字約理
四周徧含容二
初標舉章門第四
二依章別釋二
初正辨玄門三
初列名總顯今初
二指事別明二
初總辨所依今且
二別顯十門十
初同時具足相應門二
初正明二
初明當門中具如下
二明具餘九門亦具
二引證二
初引妙嚴品故下
二引華藏偈二
初正引經偈華藏
二舉細況麤一塵
二廣狹自在無碍門二
初正明廣狹三
初正明二即
二引證十定
三句數是故
二會通純雜然此
三一多相容不同門三
初正明二
初正釋三即
二句數舒攝
二引證下云
三料揀二
初明相入若一
二辨相攝互攝
四諸法相即自在門三
初正釋四比
二句數一多
三引證下云
五祕密隱顯俱成門四
初正釋其相五華
二句數指同全攝
三引文成證下云
四重以喻顯如八
六微細相容俱成門二
初正明六此
二引證下云
七因陀羅網境界門四
初正釋七此
二喻顯如天
三引證下云
四重喻亦如
八託事顯法生解門三
初正釋八見
二揀濫非是
三引證下云
九十世隔法異成門三
初正釋九即
二引證故晉
三揀濫時無
十主伴圓明具德門三
初正明十此
二引證下云
三重例是故
三結例成益二
初舉一例餘四
初以華例事二
初正例舉華
二類結如此
二以事例餘事法
三以所例能如教
四結成無盡若重
二結勸修益於此
二德用所因三
初問答總明四
初標舉章門第二
二假問徵起問有
三列數總答答因
四總相會通三
初總標功能中隨
二料揀差別十中前
三會通德用遮其異釋二
初別明二
初以互通釋非其兩別二
初標前之
二釋約佛
二會通染淨辨二雙融即用
二結成故相
二隨門別釋十
初唯心所現故初唯
二法無定性故三
初約大小釋二法
二引文證成舊經
三例釋餘法一非
三緣起相由故三
初總顯三
初總彰多義三緣
二標舉章門約就
三彰十所以謂緣
二別釋十
初諸緣各異義四
初正釋一諸
二反成若雜
三結示此則
四引證文云
二互徧相資義四
初正釋二互
二反成若此
三例餘此則
四引證下文
三俱存無碍義四
初正釋三俱
二句數二
初總明是故
二別釋一或
三引證文云
四結成此上
四異體相入義五
初總釋四異
二引證如論
三反成若各
四結成是故
五示相三
初以一望多二
初明一持多依二
初正明依持之義是故
二釋成亦通妨難由一
二例多持一依如一
二例多望一二
初結前如望
二生後多望
三結成句數俱存
五異體相即義四
初立理略明五異
二反顯前理若闕
三結成正義得此
四別示其相三
初以一望多二
初明一有體二
初正明是故
二釋成由一
二例多有體一多
二例多望一二
初結前如一
二生後多望
三結成句數俱存
六體用雙融義三
初立理略明六體
二開章別釋是故
三總結所屬此上
七同體相入義三
初別釋同體義七同
二雙釋即入所以又由
三正釋此門二
初明一望於多二
初明本一有力多一無力先明
二例多一有力本一無力一入
二例多望一餘義
八同體相即義二
初明以一望多二
初明本一有體二
初出其所以八同
二正釋斯義以多
二例多一有體如一
二例多一望本一餘義
九俱融無礙義二
初正釋本門九俱
二結前三門此上
十同異圓滿義三
初標名十同
二別釋謂以
三結屬引證二
初結屬此第
二引證故下
三總結上來
四法性融通故二
初總顯二
初揀非第四
二顯正二
初標舉今則
二示相四
初順明謂不
二反立若一
三結正今既
四引證華藏
二別明二
初結前生後斯即
二正顯別相二
初別明十
初同時具足相應義一既
二廣狹自在無碍義二事
三一多相容不同義三理
四諸法相即自在義四真
五祕密隱顯俱成義五由
六微細相容安立義六真
七因陀羅網境界義七此
八託事顯法生解義八即
九十世隔法異成義九以
十主伴圓明具德義十此
二融通故一
五如幻夢故二
初幻二
初喻二
初正釋五如
二引證經云
二合一切
二夢二
初喻明言如
二引證故論
六如影像故二
初正釋六
二引證下
七因無限故二
初正釋七
二引證無
八佛證窮故二
初正釋八
二引證故
九深定用故二
初正釋九
二引證賢
十神通解脫故二
初正釋十
二引證不
三總結所屬由上
△四教所被機二
初舉意總標二
初躡前起後第四
二約法揀定若明
二依門別釋二
初標二門通有
二別釋相二
初揀非器二
初三凡愚二
初別明前中
二總指上三
後二權小四狹
二彰所為二
初二別示二
初正為後五
二兼為二
初明所為二兼
二通外難約未
二三牒前三
初引為三引
二權為四引
三遠為四
初立理正明五遠
二引經證成故出
三會釋前文前三
四明惡是所為二
初正明為惡二
初引二經明其為惡又彼
二引二經明等有性又如
二況出圓融此皆
△五教體淺深三
初總標三
初標舉第五
二列數一音
三料揀四
初約體性十中
二大小乘又前
三一三乘前七
四同別教前八
二別釋淺深二
初合釋前三三
初雙標就前
二雙釋二
初小乘二
初徵小乘
二釋三
初語業為體二
初正顯其相一云
二揀法通妨其名
二名等為體二
初正明二
初正顯其相二云
二揀法通妨若俱
二引證三
初評家斷歸初義評家
次二論雙證二義雜心
後正理成第二義正理
三唯聲為體三者
二大乘二
初標大乘
二釋三
初唯取聲一云
二取名等二云
三則總取三云
三雙會二
初會去取差當二
初出意雙取以余
二會通前二五
初正明去取若就
二出於所以良以
三遮其妨難書雖
四會通前文前淨
五引證成立仁王
二會淺深同異然大
二別明後七七
初即第四通攝所詮體二
初牒名第四
後釋相三
初正辨所詮瑜伽
二出通詮所以此明
三通收能所又瑜
二即第五諸法顯義體三
初標舉第五
二引證二
初引淨名經淨名
後引楞伽經又十
三結釋三
初引例總收又香
二結成說聽既語
三况出此經四
初事物說法况華
二即事是法華香
三即事能說剎土
四引證成立下云
三即第六攝境唯心體二
初標義總顯二
初正釋第六
二引證唯識
二開章別釋二
初開章然有
二別釋二
初本影相對二
初標舉前中
二別明二
初別明四句四
初唯本無影一唯
二亦本亦影二
初正明俱有二
初各別成立二
初本質教二
初正明二亦
二引證故佛
二引像教三
初正明若問
二引證佛地
三釋妨此文
後引二十唯識證前二二
初正引論證故二
二指其師說護法
二聚集顯現二
初總明聚集之相然云
二別釋五心之相然西
三唯彰無本三唯
四非影非本四非
二通結所由此前
二聽說全收三
初標其句目第二
二別明句數二
初約同教一約
二約別教二
初總標二約
二別釋四
初果門攝法二
初正立一眾
二引證三
初引當經證故出
次引他論證又佛
後引當經況出攝聽二
初以一身頓現況於眾生又下
後以本其況於全身况佛
二因門攝法三
初正立二佛
二引證故出
三解釋此明
三因果交徹二
初正辨交徹三由
二雙顯存相故眾
四兩相形奪二
初正立四由
二引證是以
二總結融通是故
四即第七會緣入實體二
初總明第七
二開釋二
初以本收末三
初正明亦有
二引證故攝
三釋妨彼宗
二會相顯性四
初正釋二會
二重辨如來
三引證仁王
四通局此經
五即第八理事無礙體第八
六即第九事事無礙體三
初雙標能所第九
二正示能詮文即
三類結所詮此且
七即第十海印炳現體第十
三結示兼正以上
△六宗趣通別二
初釋名標章第六
二開章別釋二
初通明三
初總標大意前中
二敘昔順違二
初敘昔二
初正立然隋
二異名又此
二順違二
初順理初二
二明違但收
三申今正觧三
初總標今總
二正明十
初我法俱有宗二
初各別成立第一
二辨其異名然此
二法有我無宗二
初正立宗旨二法
二顯教功能五
初顯其功能又於
二廣明所破三
初敘西域三
初束九十五為其十一宗然西
二束十一為四計二
初正明所計統收
二對因果明若計
三結諸計為二因雖多
二明此方二
初指同二因此方
二略出諸計二
初合引莊老二
初引文如此
二斷義若以
二別引周易二
初引文周易
二斷義太極
三雙結過然無
三舉正析邪三
初總明迷倒以不
二況出深旨安知
三揀濫顯邪言有
四指繁從略廣明
五結功起勝今但
三法無去來宗三法
四現通假實宗四現
五俗妄真實宗五俗
六諸法但名宗六諸
七三性空有宗七三
八真宗絕相宗八真
九空有無礙宗九空
十圓融具德宗十圓
三料揀二
初通相料揀十宗五
初通明淺深然此
二大小乘料揀前四
三權實料揀七即
四五教料揀又七
五二諦料揀又第
二會通妨難二
初明通局異二
初標然十
二釋教則
二明體式異入夫
二別顯即是此經宗二
初總標立意二
初正立第二
二解妨然楞
二開章別明二
初釋章略以
二別釋二
初序異觧十
初衍法師前中
二裕法師二裕
三緣起為宗三有
四唯識為宗四有
五敏印二師五敏
六惠遠法師六遠
七笈多三藏七笈
八海印為宗八有
九光統律師九光
十賢首大師二
初出意總立十賢
二為其解釋二
初出其互闕謂前
二彰立所由三
初總標故賢
二出光統之意由光
三出賢首所以二
初總明所以賢首
二出總別相以法
二申今義二
初總建立五
初總相標立二中
二顯其包含此則
三彰加所以而法
四釋通妨難淨名
五重顯異門若就
二別解釋二
初釋名今釋
二顯義三
初標二顯
二釋四
初別開法界以成因果四
初標章略明第一
二開章別釋於中
三通會宗趣而此
四結成因果一經
二會融因果以同法界四
初標第二
二釋法界
三會通六釋五對
四結示法界上五
三法界因果分明顯示四
初總標第三
二會釋亦有
三宗趣此上
四結成又上
四法界因果雙融俱離二
初標第四
二釋一由
三結四
初體用收之上之
二以宗中十一字收之又初
三總融四門既以
四會歸心觀故即
△七部類品會二
初總辨來意第七
二開章別釋二
初開章於中
二解釋四
初彰本部二
初總明初中
二別釋十
初略本經一略
二下本經二下
三中本經三中
四上本經四上
五普眼經五普
六同說經六同
七異說經七異
八主伴經八主
九眷屬經九眷
十圓滿經十圓
二顯品會二
初總明第二
二別辨二
初明會不同今經
二彰品不同今有
三明支類二
初標第三
二釋二
初顯之流於中
二明流類二
初正明二明
二支類或是
四辨論釋二
初總標第四
二別釋四
初龍樹菩薩一龍
二世親菩薩二世
三北齊劉謙之三北
四後魏僧靈辨四後
△八傳譯感通二
初標章第八
二別釋二
初明翻譯年代二
初略明前中
二別辨四
初覺賢三藏一晉
二日照三藏二大
三實叉難陀二證
四賢首大師二
初正敘所補四則
二指闕今續其第
二明傳通感應三
初正辨感應六
初翻譯二明
二造論論成
三書寫其書
四讀誦讀誦
五觀行觀行
六講說講說
二感應功能良以
三感慶逢遇宿生
△九總釋名題二
初總標章門第九
二依章別釋二
初經題三
初總標舉今初
二列章門一通
三依章釋十
初通顯得名二
初總舉諸經體式今初
二別明今經得名二
初標其異名今經
二彰今之稱三
初正釋今名依今
二揀前所說前三
三結成今義故今
二對辨開合二對
三具彰義類二
初總標三具
二別釋七
初大十義二
初標初明
二釋二
初正釋十義十
初體大一體
二相大二者
三用大三
初正釋三用
二引證涅槃
三釋妨良以
四果大四果
五因大五因
六智大六智
七教大七者
八義大八者
九境大九者
十業大十者
二結會他文如攝
二方十義二方
三廣十義二
初別釋廣字三廣
二合釋方廣二
初正釋十義若合
二結示本源此之
四佛十義三
初依於本經四解
二引佛地論又佛
三引真實論又真
五華十義二
初別釋十華五釋華
二總相料揀然華
六嚴十義三
初十總釋六釋
二十別釋又上
三十以八句互嚴二
初別約十義五對以顯互嚴更有
二收成四句以顯互嚴二
初標又上
二標二
初相資三
初雙標前初相
二明第三三
初正釋三理
二反成非真
三正成前義良以
三明第四四理
二相即相即
七經十義七釋
四別釋得名二
初得名第四
二釋名後釋
五展演無窮二
初展一為多十
初展法界為理智二門第五
二展理智成題目又理
三展題目為初會又展
四展初會成後八會又展
五展九會周十方又展
六展十方各為主伴又展
七展此主伴徧於塵剎乃至
八展此塵剎徧異類界異類
九展此異類界徧異類塵剎異類
十又展剎塵為無盡時會無盡
二舉題總攝皆不
六卷攝相盡第六
七展卷無礙第七
八以義圓收二
初以法攝二
初指不說總題第八
二重釋攝義或以
二以人攝二
初約人法或唯
二總收之又大
九攝在一心二
初指前總明第九
二約觀心釋心體
十泯同平等三
初法說第十
二喻明余曾
三合喻四
初取兩鏡及燈合之見夫
二取兩鏡及尊容以合又即
三雙融前二以成止觀皆取
四結例一切心境
二品稱四
初會其梵音第二
二正釋義理二
初釋世主世者
二釋妙嚴三
初三世間嚴妙謂
二出嚴所以眾生
三二嚴相成復由
三立名所以諸經
四會釋晉經舊云
△十別解文義二
初總釋經序三
初明題目第十
二造序人天冊
三釋序文六
初明佛日未興群生沉溺三
初明化法舛異二
初辨淳元之始蓋聞
二明三才已著龜龍
二明能所淺近雖萬
三明所迷淪由是
二辨如來出世德用難思四
初歡化生高深二
初總序教興及夫
二寄對顯勝慧日
二明時處長廣包括
三別歎如來勝德三
初歎體大其為
二歎相大其為
三歎用大二
初約化法為用念處
二約化體為用混太
四結德歸於如來無德
三自慶逢時聞斯聲教三
初遠蒙佛記朕曩
二彌荷大平加以
三萬國朝宗殊禎
四別彰此典旨趣玄微
初總歎大方
二別歎三
初約人歎二
初對劣顯勝有學
二當體顯勝最勝
二約法歎一句
三約處歎摩竭
五傳譯古今感慶逢遇二
初明前譯多闕緬惟
二明今譯多具六
初邀迎朕聞
二正譯以
三感徵遂得
四事畢以經
五讚益二
初明益教理添性
二辨益物機大乘
六慶遇二
初慶遇豈謂
二發願所冀
六總釋序意歎理自謙三
初製序本意一窺
二讚理離言雖則
三謙己以成轍申
二別解文義二
初總科判三
初標章第二
二列名一本
三解釋十
初本部三分科二
初正明序正初本
二別釋流通三
初敘昔說流通
二會昔義此上
三申今解四
初立取源由今依
二辨三之相所以
三例成前義非唯
四辨定流通三
初取其正義雖六
二辨前順違初之
三結歸正意故依
二問答相屬科二
初通敘昔說二問
二密示今意古德
三以文從義科二以
四前後攝疊科四前
五前後鈎鎻科二
初標數五前
二正釋三
初通釋前四一第
二別釋第五四
初正釋五取
二觧妨以不
三引證然有
四結成由斯
三通釋後五六取
六隨品長分科六隨
七隨其本會科七隨
八本末大位科八本
九本末徧收科九本
十主伴無盡科十主
二正釋經文附科第二卷
大方廣佛華嚴經疏科文卷第一