大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第十三

唐天竺沙門般剌蜜諦譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子前正議大夫同中書

門下平章事清河房融筆受

溫陵開元蓮寺比丘戒環解

△二、外攝軌則。前示內攝，此示外攝。文二：一、徵引內攝。

阿難，汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。阿難，如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？

內攝為要，故先說妙門，先持四律。四律為本，餘戒為末。故四律潔淨，則枝葉不生，緣塵不偶，而魔事潛消，正定可入矣。心三即意三，備舉十重也。

△二、正示外攝四：初、勸誦神呪。

若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶悉怛多般怛囉無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。

現業易制，自行可違；宿習難除，必假神力。今夫行人好正而固邪，欲潔而偏染，不教而能，不願而為，隱然若有軀筴而不能自已者，宿習之使也。德隆而福鄙，行善而身凶，多障多冤，數病數惱，綿然若有機緘而不能自釋者，宿習之召也。茲非一生一劫之緣，乃無始來念念受熏者，故非神力莫能脫之。摩訶悉怛多般怛囉，此云大白傘蓋，即藏心也。量廓沙界曰大，體絕妄染曰白，用覆一切曰傘蓋。神呪從此流演，故名心呪。無見頂者，華嚴九地知識自說為佛乳母，初生親捧持，諦觀不見頂，示頂法不可以見見也。

△二、示呪神力

且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？譬如以塵揚于順風，有何艱險？

登伽淫質，猶能速證；聲聞道器，固易冥資也。云何合作何況？

△三持呪軌則。

若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。

師者，人之模範，正邪所自出，故不遇第一真僧，則律儀不得成就。誦呪百八，表滅百八煩惱也。

阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。

戒根清淨，願行精誠，乃能感應。

△四、結壇軌則二。一、阿難詳問。

阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨心已開悟，自知修證無學道成，末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？

請問結壇軌則之詳也。言自知修證等者，知呪力冥資，聖果可期也。

△二、佛慈詳答五。一、壇場用度。

佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地，別於平原穿去地皮五尺已下，取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、熏陸、欝金、白膠、青水、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地。

法王法言，即事即理，法不孤起，事無唐設。如華嚴一字法門，書海墨而不盡；五位行相，即世諦以彰明。凡所設施，必有取像，則此壇場用度，無非表法也。山為高土，雪山純淨，上信也；大力白牛純淨，大根也；香草淨水妙善，淨智也；茹退充實，遺餘也；上栴檀為十香之首，十度之總，萬行之冠也。原為平土，中信也；地皮，未淨也；五數之中，黃色之中，取中中淨信也；十香，十波羅蜜法香也；細羅為紛，推之以為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地，必本於廣大信心，而資於淨智妙善，以養成純一大根，充實遺餘，猶足以合法香，冠十度，故可以嚴成寂滅場地也。上信大根，有不可得，則求其次焉。故取中中信心，雖未能冠乎十度萬行，而能具之者，亦可以嚴成

方圓丈六為八角壇，壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。

壇，寂滅坦實之體也。體具八正，故為八角，能攝八邪，故方丈六。壇心蓮華，中道妙行也。蓮之為物，華實同體，染淨同源，表妙行大致也。用金銀銅木所造者，表妙行云為也。金銀百鍊愈精而不變，銅剛而能同，義之像也。木能上草以覆其下，仁之像也。夫依體起行，精而不變，剛而能同，或以義制，或以仁覆，無過不及，凡皆會于中道，乃所以為妙行也。鉢為應器，表隨量應物也。露為陰澤，以秋降八月秋之中也。水中華葉，即仁覆之行，隨澤所施，此又隨量應物，陰利潛化之表也。

取八圓鏡，各安其方，圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香鑪，間華鋪設，莊嚴香鑪，純燒沉水，無令見火。

圓鏡、大圓鏡，智也。各安八方，圍繞華鉢者，智行相依，隨方圓應也。鏡外蓮華、香鑪各十六而間設者，華表妙行，香表妙德，鏡外即正智之外，方便建立，使邪正相攝，德行相熏，庶久而俱化，兩忘邪正也。純燒沉水，無令見火者，反德藏用，滅伏覺觀，然後能契寂滅場地也。或曰：表法且然，奈古德不解，無傷臆說歟？曰：愚所宗者，華嚴大論，若熟覽彼，知此非臆矣。

△二獻享儀式。

取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸沙糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。

表以法喜禪悅，献可二尊也。權教開許乳酪，實教遮禁，而復取以享奉者，意在融權實，同邪正，故八味亦各十六，圍繞華外，表融權攝邪之法喜，隨行施設也。

每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡享佛菩薩。

佛以日中受食，故每以日中致享，中夜例日中也。蜜成於華，表和融法行也。酥成於乳，表和融法味也。半為中數，三為成數。小火爐方寸，覺心也。以香沐炭，發覺之法也。藥王然身，先服兜樓婆香，意能發焰，故取沐炭，然令猛熾。投酥蜜於焰爐，燒令煙盡者，行法既成，不可終滯，當於覺心勇猛煅煉，使習氣併鑠，緣影俱亡，豁然如所謂紅爐點雪者，然後為佛所享。夫居寂滅場，飡采禪悅者，於此宜盡心。

△三、像設儀式。

令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像，應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩并監地迦、諸軍茶利與毗俱胝四天王等、頻那夜迦張於門側左右安置。

四外幡華，外行嚴飾也。室中四列，自性四依也。孤山頌大經四依云：五品十信初，十住為第二，行向地為三，等覺妙覺四。當陽正位，盧舍那等，寂場真主也。彌勒，當來真主也。阿閦居東，彌陀居西，智悲真主也。諸大變化，觀音形像，上同下合真主也。金剛藏，常領金剛護持呪人，伏魔斷障真主也。門側左右，釋梵等眾有力外護也。末法修行，凡賴於此，一有所闕，必不成就。烏芻，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。軍茶利，金剛異號也。毗俱胝，亦大神變者，毗盧神變經稱左邊毗俱胝，三目持鬘髻是也。頻那夜迦，即猪頭、象鼻二使者。

又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。

壇中之鏡，混物而有依，行人之智也。空中之鏡，離物而無依，諸佛之智也。混物有依者，方能照物，未能照已，必得乎離物無依，住智交相為用，然後物我互照，心境雙融，諸佛眾生，身土相入，不勞動步，不待擬心，法法遍周，事事無礙，舉目千聖齊現，觸處萬象昭然，一華一香，徧供塵剎，一行一相，充擴無窮，不假神通，不涉情謂，寂場法法，本如是也。密因修證，妙極於此。

△四持呪儀式。

於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉呪。至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如琉璃。

一變為七，七變為九，皆陽數也。而七居其中，無過不及，故道場以七日為期，而取成於三焉。凡所蘄嚮，以歸依三寶為最初方便，故初七日至誠頂禮如來、菩薩、羅漢名號，所以假其不思議力，發行助道也。然非願力，無以持之，故第二七日依毗尼教，專心發願也。行願堅強，則得大勇猛，故第三七日時無間歇，呪無遍限，一向誦持，遂能以精誠感格，進力克功也。鏡交光處，則生佛智照，感應道交也。身心明淨，謂宿習緣障，纖悉蕩絕，此感應克功事也。百八乃呪之遍，若行道則謂之帀。

阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。

今之道場少獲感應者以此。

從三七後端坐安居經一百日，有利根者不起于座得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。

儀備律完決獲果感得須陀洹者，謂遂從凡地得入聖流，非指小果也，故云縱未成果決知成佛。如瓔珞經十地第四名須陀洹，斷非小果矣。

△五、正說神呪三。一、阿難哀請。

阿難頂禮佛足而白佛言：自我出家恃佛憍愛，求多聞故未證無為，遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力尚未親聞，惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫。

阿難所敘，皆警末學而顯呪妙力也。

于時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句：

△二、如來正說四：一、現變。

爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹，擎山持杵遍虗空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪：

光中遍現金剛威武之狀者，示此呪力有大神用，破魔斷障也。又此呪常有八萬恒沙金剛藏王菩薩眷屬，晝夜隨侍。所以徧現餘義，經首及卷初已釋。

△二說呪。

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫，薩怛他佛陀俱知瑟尼釤，南無薩婆勃陀勃地薩跢󳺎弊南無薩多南三藐三菩陀俱知南，娑舍囉婆迦僧伽喃，南無廬鷄阿囉漢跢喃，南無蘇盧多波那喃，南無娑羯唎陀伽彌喃，南無盧雞三藐伽跢喃，三藐伽波囉底波多那喃，南無提婆離瑟𧹞，南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞，舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃，南無䟦囉訶摩泥，南無因陀囉耶，南無婆伽婆帝，嚧陀囉耶，烏摩般帝，裟醯夜耶，南無婆伽婆帝，那囉野拏耶，槃遮摩訶三慕陀囉，南無悉羯唎多耶，南無婆伽婆帝，摩訶迦囉耶，地唎般剌那伽囉，毗陀囉波拏迦囉耶，阿地目帝，尸摩舍那泥婆悉泥，摩怛唎伽拏，南無悉羯唎多耶，南無婆伽婆帝，多他伽跢俱囉耶，南無般頭摩俱囉耶，南無䟦闍囉俱囉耶，南無摩尼俱囉耶，南無伽闍俱囉耶，南無婆伽婆帝，帝唎茶輸囉西那，波囉訶囉拏囉闍耶，跢他伽多耶，南無婆伽婆帝，南無阿彌多婆耶，哆他伽多耶，阿囉訶帝，三藐三菩陀耶，南無婆伽婆帝，阿芻󳺎耶，跢他伽多耶，阿囉訶帝，三藐三菩陀耶，南無婆伽婆帝，󳺎沙闍耶俱嚧吠柱唎耶，般囉婆囉闍耶，跢他伽多耶，南無婆伽婆帝，三補師毖多，薩憐捺囉剌闍耶，跢他伽多耶，阿囉訶帝，三藐三菩陀耶，南無婆伽婆帝，舍雞野母那曳，跢他伽多耶，阿囉訶帝，三藐三菩陀耶，南無婆伽婆帝，剌怛那雞都囉闍耶，跢他伽多耶，阿囉訶帝，三藐三菩陀耶，帝瓢南無薩羯唎多，翳曇婆伽婆多，薩怛他伽都瑟尼釤，薩怛多般怛㘕，南無阿婆囉視耽，般囉帝揚歧囉，薩囉婆部多揭囉訶，尼羯囉訶揭迦囉訶尼，䟦囉毖地耶叱陀你，阿迦囉蜜唎柱，般唎怛囉耶儜揭唎，薩囉婆槃陀那目叉尼，薩囉婆突瑟吒，突悉乏般那你伐囉尼，赭都囉失帝南，羯囉訶娑訶薩囉若闍，毗多崩娑那羯唎，阿瑟吒冰舍帝南，那叉剎怛囉若闍，波囉薩陀那羯唎，阿瑟吒南，摩訶揭囉訶若闍，毗多崩薩那羯唎，薩婆舍都嚧你婆囉若闍，呼藍突悉乏難遮那舍尼，毗沙舍悉怛囉，阿吉尼烏陀迦囉若闍，阿般囉視多具囉，摩訶般囉戰持，摩訶疊多，摩訶帝闍，摩訶稅多闍婆囉，摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你，阿唎耶多囉，毗唎俱知，誓婆毗闍耶，䟦闍囉摩禮底，毗舍嚧多，勃騰罔迦，䟦闍囉制喝那阿遮，摩囉制婆般囉質多，䟦闍囉擅持，毗舍囉遮，扇多舍󳺎提婆補視多，蘇摩嚧波，摩訶稅多，阿唎耶多囉，摩訶婆囉阿般囉，䟦闍囉商羯囉制婆，䟦闍囉俱摩唎，俱藍陀唎，䟦闍囉喝薩多遮，毗地耶乾遮那摩唎迦，啒蘇母婆羯囉跢那，󳺎嚧遮那俱唎耶，夜囉菟瑟尼釤，毗折㘕婆摩尼遮，䟦闍囉迦那迦波囉婆，嚧闍那䟦闍囉頓椎遮，稅多遮迦摩囉，剎奢尸波囉婆，翳帝夷帝，母陀囉羯拏，娑󳺎囉懺，掘梵都，印兔那麼麼寫烏𤙖，唎瑟揭拏，般剌舍悉多，薩怛他伽都瑟尼釤，虎��，都嚧雍，瞻婆那，虎𤙖，都嚧雍，悉躭婆那，虎𤙖，都嚧雍，波羅瑟地耶三般叉拏羯囉，虎𤙖，都嚧雍，薩婆藥叉喝囉剎娑，揭囉訶若闍，毗騰崩薩那羯囉，虎𤙖，都嚧雍，者都囉尸底南，揭囉訶娑訶薩囉南，毗騰崩薩那囉，虎𤙖，都嚧雍，囉叉，婆伽梵，薩怛他伽都瑟尼釤，波羅點闍吉唎，摩訶娑訶薩囉，勃樹娑訶薩囉室唎沙，俱知娑訶薩泥帝󰓕，阿弊提視婆唎多，吒吒甖迦，摩訶䟦闍嚧陀囉，帝唎菩婆那，曼茶囉，烏𤙖，莎悉帝薄婆都，麼麼，印兔那麼麼寫，囉闍婆夜，主囉䟦夜，阿祇尼婆夜，烏陀迦婆夜，毗沙婆夜，舍薩多囉婆夜，婆囉斫羯囉婆夜，突毖叉婆夜，阿舍你婆夜，阿迦囉蜜唎柱婆夜，陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜，烏囉迦婆多婆夜，剌闍壇茶婆夜，那伽婆夜，毗條怛婆夜，蘇波囉拏婆夜，藥叉揭囉訶，囉叉私揭囉訶，畢唎多揭囉訶，毗舍遮揭囉訶，部多揭囉訶，鳩槃茶揭囉訶，補丹那揭囉訶，迦吒補丹那揭囉訶，悉乾度揭囉訶，阿播悉摩囉揭囉訶，烏檀摩陀揭囉訶，車夜揭囉訶，醯唎婆帝揭囉訶，社多訶唎南，揭婆訶唎南，嚧地囉訶唎南，忙娑訶唎南，謎陀訶唎南，摩闍訶唎南，闍多訶唎女，視比多訶唎南，毗多訶唎南，婆多訶唎南，阿輸遮訶唎女，質多訶唎女，帝釤薩󳺎釤，薩婆揭囉訶南，毗陀耶闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，波唎跋囉者迦訖唎擔，毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，茶演尼訖唎擔，毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，摩訶般輸般怛夜，嚧陀囉訖唎擔，毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，那囉夜拏訖唎擔，毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，怛埵伽嚧茶西訖唎擔，毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔，毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，迦波唎迦訖唎擔，毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，闍耶羯囉摩度羯囉，薩婆囉他娑達那訖唎擔，毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，赭咄囉婆耆你訖唎擔，毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，毗唎羊訖唎知，難陀雞沙囉伽那般帝，索醯夜訖唎擔，毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，那揭那舍囉婆拏訖唎擔，毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，毗多囉伽訖唎擔，毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌䟦闍囉波你，具醯夜具醯夜，迦地般帝訖唎擔，毗陀夜闍瞋陀夜彌，雞囉夜彌，囉叉罔，婆伽梵，印兔那麼麼寫婆伽梵，薩怛多般怛囉，南無粹都帝，阿悉多那囉剌迦，波囉婆悉普吒，毗迦薩怛多鉢帝唎，什佛囉什佛囉，陀囉陀囉，頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀，虎𤙖，虎𤙖，泮吒，泮吒泮吒泮吒泮吒，娑訶，醯醯泮，阿牟迦耶泮，阿波囉提訶多泮，婆囉波囉陀泮，阿素囉毗陀囉波迦泮，薩婆提󳺎弊泮，薩婆那伽弊泮，薩婆藥叉弊泮，薩婆乾闥婆弊泮，薩婆補丹那弊泮，迦吒補丹那弊泮，薩婆突狼枳帝弊泮，薩婆突澀比󴒓訖瑟帝弊泮，薩婆什婆唎弊泮，薩婆阿播悉摩󴒓弊泮，薩婆舍囉婆拏弊泮，薩婆地帝雞弊泮，薩婆怛摩陀繼弊泮，薩婆毗陀耶囉誓遮󴒓弊泮，闍夜羯囉摩度羯囉，薩婆羅他娑陀雞弊泮，毗地夜遮唎弊泮，者都囉縛耆你弊泮，䟦闍囉俱摩利，毗陀夜囉誓弊泮，摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮，跋闍囉商羯囉夜，波囉丈耆囉闍耶泮，摩訶迦囉夜，摩訶末怛唎迦拏，南無娑羯唎多夜泮，毖瑟拏婢曳泮，勃囉訶牟尼曳泮，阿耆尼曳泮，摩訶羯唎曳泮，羯囉檀遲曳泮，蔑怛唎曳泮，嘮怛唎曳泮，遮文茶曳泮，羯邏囉怛唎曳泮，迦般唎曳泮，阿地目質多迦尸摩舍那，婆私你曳泮，演吉質，薩埵婆寫，麼麼印兔那麼麼寫，突瑟吒質多，阿末怛唎質多，烏闍訶囉，伽婆訶囉，嚧地囉訶囉，婆娑訶囉，摩闍訶囉，闍多訶囉，視毖多訶囉，跋略夜訶囉，乾陀訶囉，布史波訶囉，頗囉訶囉，婆寫訶囉，般波質多，突瑟吒質多，嘮陀囉質多，藥叉揭囉訶，囉剎娑揭囉訶，閉󰓕多揭囉訶，毗舍遮揭囉訶，部多揭囉訶，鳩槃茶揭囉訶，悉乾陀揭囉訶，烏怛摩陀揭囉訶，車夜揭囉訶，阿播薩摩囉揭囉訶，宅袪革茶耆尼揭囉訶，唎佛帝揭囉訶，闍彌迦揭囉訶，舍俱尼揭囉訶，姥陀囉難地迦揭囉訶，阿藍婆揭囉訶，乾度波尼揭囉訶，什伐囉堙迦醯迦，墜帝藥迦，怛隷帝藥迦，者突託迦，昵提什伐囉毖釤摩什伐囉，薄底迦，鼻底迦，室隷瑟蜜迦，娑你般帝迦，薩婆什伐囉，室嚧吉帝，末陀󳺎達嚧制劒，阿綺嚧鉗，目佉嚧鉗，羯唎突嚧鉗，揭囉訶揭藍，羯拏輸藍，憚多輸藍，迄唎夜輸藍，末麼輸藍，䟦唎室婆輸藍，毖栗瑟吒輸藍，烏陀囉輸藍，羯知輸藍，跋悉帝輸藍，鄔嚧輸藍，常伽輸藍，喝悉多輸藍，跋陀輸藍，娑房盎伽般囉丈伽輸藍，部多毖跢茶，茶耆尼什婆囉，陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗，薩般嚧訶凌伽，輸沙怛囉娑那羯囉，毗沙喻迦，阿耆尼烏陀迦，末囉󳺎囉建哆囉，阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦，地栗剌吒，毖唎瑟質迦，薩婆那俱囉，肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻，末囉視吠帝釤婆󳺎釤，悉怛多鉢怛囉，摩訶跋闍嚧瑟尼釤，摩訶般賴丈耆藍，夜波突陀舍喻闍那，辮怛隷拏，毗陀耶槃曇迦嚧彌，帝殊槃曇迦嚧彌，般囉毗陀槃曇迦嚧彌，哆姪他，唵，阿那隷，毗舍提，󳺎囉跋闍囉陀唎，槃陀槃陀你，䟦闍囉謗尼泮，虎𤙖都嚧甕泮，莎婆訶

四百十八已前，但是皈依三寶賢聖，及敘呪功力，求願加被之事。至跢姪他，此云即說。呪曰下，乃祕密心呪。前云一時常行一百八遍，即此而已。不局時分，則應通誦。呪亦曰陀囉尼，此云總持，即諸佛密語，神智妙用，總無量義，持無量法，摧邪立正，殄惡生善，皆能總而持之。而此不稱者，備在五名。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第十三

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