大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二
天竺沙門 般剌密帝 譯
烏長國沙門 彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子 房融 筆受
西京大興福寺沙門 惟慤 科
皇宋首楞大師 可度 箋
爾時，阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。
六、觀河匪變指。文二：初、申疑。文二：初、阿難密□□釋雙源。文四：初、承□息慮。
箋云：阿難乃舉殿□人及諸祇園會上三十六□人□大眾聞，則耳根發耳識同緣名義。示乃指示佛前來，指云：若離前塵，有分別性，即真故心。又云：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。誨乃誨責，責云：云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性等。身是五蘊妄身，心是八識妄心，身更不執我，心更不執法，雖未悟得首楞嚴性，亦得□水所貴，故康泰安然也。
念無始來，失却本心。
二念昔遺真。
箋云：念者，冥記之義。失却本來真心，失也不曾失，祇是被煩惱所覆，暫時不得顯現，又何異於失？若決有失，諸佛起智合理之時，須有箇真從外而來。疏文云：頭無得失之非，見有忽狂之咎。然諸佛菩薩起智合理，內假真如熏，外假師教熏，亦無一法從外而得。
妄認緣塵，分別影事。
箋云：謂一切眾生失云本心，日用中間虗妄印□，緣塵妄識為心。八識各緣自分境，眼識緣色塵，耳識緣聲塵，乃至第六識與五同緣，分別彊盛，分別色香等。影乃七識執八見分為我，親為影象相分。事則八識合業果事。
今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。
三、喻悟逢親。
箋云：言今日之下，是七月十六日，蒙世尊向楞嚴會上開方便門，示真實相，令□開通悟入。阿難失却本心，流浪生死，如失乳□□□今得遇世尊開悟，如兒遇母，性命復存。阿難悟則未悟，今日目因談果。世尊四十五年後，向楞嚴會上稱性而談，說頂三昧法，言我終須悟去。
合掌禮佛。願聞如來，顯出身心。
四，請分雙性。
箋云：明顯指出五蘊妄身，八識妄心。
真妄虗實
箋云：真則實，妄則虗。
現前生滅與不滅。
箋云：生滅是妄，不生滅是真。
二，發明性。
箋云：願佛為發起明白，真性妄性，條然各別，待我棄妄修真。阿難大意，見佛前來責之以動為身，以動為境，乃疑妄外有真，欲得世尊離妄指真，有此問表。
時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨勑，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。
後波斯陳疑，顯問真理。文四：初敘昔聞邪教。
箋云：咸，總也。我者，親義。西土汎皆稱我，從今本古謂之昔。迦旃延，應云迦羅鳩䭾迦旃延，迦旃延是姓，字迦羅鳩䭾，六師之中是第五師，執一切亦有指亦無相，顛倒執著則斷見外道。毗羅胝子，應云刪闍夜，毗羅胝子字刪闍夜，母名毗羅胝，是彼之子，故云毗羅胝子。此苦行外道陶糟、飲汁、拔髮、灰身等六師之中是第三師，執道本自然，何假修證？但盡此生，自然得道。舉喻云：如高山轉縷丸，縷盡丸止。王言：我昔未承受諸佛誨喻告勑之時，見此二外道。總言：此四大之身，死後一向斷滅，不復續生。不續生處，得大安樂，名為涅槃。涅槃安樂義，納得此種子，在第八識中。
我雖值佛，今猶狐疑。
二、陳遇正猶疑。
箋云：言我如今雖然值遇世尊，猶尚狐疑。狐性多疑，疑則猶豫不決。不知此二外道作此等說，還是不？
云何發揮證知此心不生滅地？
三請簡示真途。
箋云：揮，用也。地則實際理也。請佛為佗發用證悟，了知此心不生不滅。
今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。
四、敘同機樂聽。
箋云：簡去無漏。前阿難問，佛未見答，因何王又請？有三義和會：一、恐大文失落，此中經義不全；二、王者自在義，得問便問，不管阿難前問；三、王懷得此問已久，恰見阿難問與自意同，便起來問，圖得佛答之時，亦答阿難所問。
佛告大王：汝身現在。
後、決示。文二：初、簡滅。文三：初、滅。文四：初、問。
箋云：佛呼王言：汝身現在為中印土主。有經作存字，義通。
今復問汝，汝此肉身。
箋云：言汝此肉團之身，是父精母血，三十六日在母胎中，生藏上，熟藏下，假合而成。
為同金剛，常住不朽？為復變壞。
箋云：為同諸佛常身、法身不生不滅？為復遷變壞爛？佛意問：欲為佗說不生不滅，且光問生滅，促淺至深。
世尊！我今此身終從變滅。
二、答：
箋云：言我今精血假合四大危脆之身，一朝無常，殺鬼到來，終須改變壞滅。
佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？
三徵
箋云：佛又問：汝今未會滅，此身猶自存在，云何知得變滅耶？
世尊！我此無常變壞之身，雖未會滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。
四酬
箋云：言我此無常，不得長久變壞之身，即今也未曾滅。我觀現前，前念後念，如此遷流落謝，不曾停駐。看前念新，後念又新於前念，皆被行陰所遷，似一堆火，漸漸成灰。既成灰已，被風所吹，即漸銷散殞滅，更不停息。決定當知，此身須從變滅將盡。
佛言：如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？
次異。文二：初、舉老比少。問：
箋云：言汝如今生身年齡已從衰殘老耄，顏容形貌何如十歲為童子之時？
世尊！我昔孩𡦗膚腠潤澤。
後生華耄朽。答：
箋云：初生曰孾，二歲曰孩，三歲曰��，皮外曰膚，血脉相湊處曰湊。潤滑光澤。
年至長成，血氣充滿。
箋云：次第年至長大成立，骨血氣色，皆以充肥盈滿。人年二十，柔弱方冠髮，三十壯有室。
而今頹齡，迫於衰耄。
箋云：而今頹落年齡，似已頺山被寒暑，通迫行陰所遷。衰，殘。老，耄。八十曰衰，九十曰耄。
形色枯悴，精神昏昧。
箋云：形體顏色，枯槁憔悴，神昏識暗昧。
髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？
箋云：鶴，髮雞皮。逮猶及也。將死不久，意謂如今老矣，不可□於兒童之時。
佛言：大王！汝之形容應不頓朽。
後漸又二：初審。
箋云：言汝之形體顏容，合不□頓從□歲便老朽去。佛意欲王敘由漸而老。
王言：世尊！變化密移。
後答。文三：初、總敘潛流。
箋云：密謂欲密，移謂改移。言髮生爪長，行陰所遷。
我誠不覺寒暑遷流，漸至於此。
箋云：日月運□，一寒一暑，遷變流易。我此四大之身，漸漸童年遷至中年，中年遷至老年，次第而老。
何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老。初十歲時，三十之年，又衰二十。于今六十，又過于二。觀五十時，宛然彊壯。
次別陳麤易。
箋云：我年二十，弱冠之歲，顏貌已老。初十歲童子之時，次第加上三十曰齒之年，又衰老於弱冠子，合六十耳順，越却兩倍，又過于二，乃六十有二。觀五一時，則宛然□彊壯健。
世尊我見密，移雖此殂落。
後備述徵遷。
箋云：尚書云：堯篇曰殂。今不取崩，但取老善。
其間流易，且限十年。
箋云：於行陰之中，遷流變易，極是微細。今麤而言之，且限十年，合十二年為一紀。今舉全數為一度老。
若復令我微細思惟，其變寧惟一紀、二紀？
箋云：不但是十二年一度老，亦不是二紀、二十四年，亦不但是二十四年一迴老。
實為年變。豈惟年變，亦兼月化。
箋云：實是一年一度改變。又奪云：非但一年一度改變，亦兼一月一度改變。
何直月化，兼又日遷。
箋云：直，但也。又奪云：不但一月一度改變，兼又一日一度遷移。
沈思諦觀，剎那剎那。
箋云：沈細思惟，諦實觀察，時中極促，不越剎那。壯士一彈指間，有六十剎那九百生滅。
念念之間不得停住，故知我身終從變滅。
箋云：前念後念，不得停住，故知我此肉團之身，終須改變壞減。
佛告大王：汝見變化遷改不停。
後、示常。文三：初、問陳知否。文二：初、牒前悟減，審自知真。
箋云：牒王前來道：豈唯身變，亦兼□此□。云：子遷老年，氣銷容變。
悟知汝滅。
箋云：悟解知汝決定是滅，牒前云故知我身終變滅。
亦於滅時，汝知身中有不滅耶？
箋云：亦，則也。則向四大變滅之時，汝還知此四大身中，乃有一分首楞嚴真性，不可殂壞，如□□□泥，涅而不緇，本自不生，今無滅否？
波斯匿王合掌白佛：我實不知。
後稽顙虔諮，述迷真性。
箋云：王知則甚知。准薩遮尼乾子經云：波斯匿王過去是佛，為二師不？並化示□國□□□禮敘迷真，謙懷請益，圖得佛向下為說，令一切眾生知之爾。
佛言：我今示汝不生滅性。
次許對宜示。文四：初許示其心。
箋云：佛言：汝既不知，我今示汝，令汝亦知。不知之性，不生不滅。
大王！汝年幾時見恒河水？
二、舉河徵相。文四：初、問觀河早晚。
箋云：此河之水，從阿耨達池師子口流出。其河周圍四十里，其中砂細如麵，與水混流。亦云金砂河，謂此河有金砂。亦云福河，西天人生下子，皆向此河浴，言得福故。去城五里南門外，人眼所親，佛說法多將此河為喻。
王言：我生三歲，慈母𢹂我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。
二、酬孺歲能知。
箋云：五母，此二慈母也。我生三歲之時，慈母𢹂抱於我，謁耆婆天，華言命天，即廟也。西土人生下子，皆來此廟求福，或求壽。言我當此三歲時，經過便知是恒河水。
佛言：大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？
三、舉質徵河。
箋云：如汝前來所說，二十之年，衰於十歲。日月歲時，豈唯年變，亦兼月化。何但月化，亦兼日遷。乃日與月，更與一歲，復與一時，則汝三歲見此恒河。且越過十年，至十三時，見水如何？
王言：如三歲時宛然無異，乃至于今年六十二亦無有異。
四、答水恒無易。
箋云：王言如三歲之時，與年十二時也無別異，于今六十有二，此水亦無變易。此約相分無遷，後約見分。
佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？
三、審見遷停。文二：初、舉形遷相，審性同宜。
箋云：汝如今自家悲傷，頭髮已是白，面皮必定皺。則汝今年六十二時，與昔為童子之時，此眼識現量見分，還有老少不？意謂童年時、老年時，見性無別。
王言：不也，世尊。
後答：心常不同身易。
箋云：□答□無老。
佛言：大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺。
四、顯心常寂，又三：初、比。文三：初、皺。
箋云：汝面雖皺來，妄識生滅性未曾皺，指眼識現量心，同如來藏性。此眼識現量心，是八識親相分□境，不分能所，喚□似現量。但指似現量，自然顯得真現量，了似歸真，都是一如來藏性。
皺者為變，不皺非變。
次變
變者受滅，彼不變者，元無生滅。
後滅。
云何於中受汝生死？
次常
箋云：如何？問：如來藏中，更有新新而起曰生，念念落謝曰死？
而猶引彼末伽棃等，都言此身死後全滅。
後責。
箋云：末伽棃、拘賖棃子，其人字末伽棃，母名拘賖棃，仗母稱子。六師之中，是第二師。執道本自然，何假修證？如偈云：誰芟荊棘畫禽獸？誰鑿江河堆高山？暴風忽起還自止，當知諸法皆自然。等取六師外道。
王聞是言：
後會旨同欣。
箋云：波斯匿王未值佛時，見此迦旃延、毗邏胝子，咸言：此身死後，名為涅槃。如今聞佛指佗如來藏性云：汝面雖皺，而此見精性未曾皺，乃至云何於中受汝生死？王聞佛此言也。
信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。
箋云：信謂信解。清心曰信。信如水精珠，能清濁水故。知謂覺知。覺知此異熟既盡，復生餘異熟。善因生善道，惡業墮泥黎。捨此四大之身，趣三界九地之生。踊躍歡喜，則法味滋神。得未會有，則獲利殊勝。
第二、見相含尅指密因。文十三段：初、凡聖同如，二、大海全潮，三、旅亭觀月，四、寄遣八還，五、性無緣相，六、體無盈縮，七、見非一異，八、空花一月，九、破自然，十、破因緣，十一、覺眚非見，十二、破和合，十三、破非和合。且初凡聖同如指者，此指來意。然謂阿難見世尊指波斯匿王見分不生滅，阿難便問云：若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？於是世尊便說垂手除名，喻答阿難，令知正倒之身。經云：即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手為正為倒？阿難言：世問眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人將何為正？阿難言：如來竪臂兜羅綿手，上指於空，則名為正。佛則竪臂問阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人一倍瞻視。於是世尊勑令阿難向第一義諦上觀凡聖二名。經云：隨汝諦觀汝身、佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？上敘凡聖同如指竟。
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！
初、凡聖同，如指。文二：初、難辭。文四：初、申諮儀。
箋云：阿難見世尊前來，就眼識現量心上，指波斯匿王如來藏性，有越前談，所以便起來難云：
若此見聞，必不生滅。
二陳見理。
箋云：見聞是五現量識見聞覺知之性。必，猶定也。奈自不生，今亦無滅。謂世尊指波斯匿王云：汝面雖皺，而此見精性未曾皺，乃至元無生滅。
云何，世尊！名我等輩遺失真性顛倒行事？
三牒相違。
箋云：如何大覺世尊前來名邈，我等流輩遺失却本來真如佛性，顛倒頂墮義，行事不正也。謂阿難前來向兜羅開合指中道：我見如來手自開合，非我見性有開有合。又向輪光顯耀指中道：我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？是以世尊綰前都責云：云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事？阿難既蒙世尊責之，向第二卷經初請佛說生滅與不生滅，二發明性要革妄修真。佛未答之，波斯匿王便起來問佛。佛就眼識現量心上，指如來藏性即妄指真，要佗無真可取，無妄何捨？寧知旨密言含，有乖前述？所以阿難小乘之人，不會世尊指法，便起來覈難。
願興慈悲，洗我塵垢。
四請通決。
箋云：願佛世尊，興猶起也。慈能與樂，悲能拔苦，以法水洗滌我妄心，坌汙自體，名之曰塵。染汙難去，名之曰垢。
即時，如來垂金色臂，輪手下指示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正？為倒？
後、通疑。文二：初、垂金立相。文五：初、垂手雙問。
箋云：母陀羅手，亦云吉祥手。佛手結母陀羅印，即決定印也。手表相分，正是真，倒是妄。真即聖，妄即凡。
阿難言：世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒？
二、引世稱名。
箋云：阿難前被佛責，不敢自定，乃云：世間迷真背覺之人用此為倒，仍我不知那箇是正？邪箇是倒？阿難密彰，了無正倒。
佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人將何為正？
三返問正宜。
箋云：世間之人見我垂手便喚作倒，見我竪手喚作正，如此虗妄分別。
阿難言：如來竪臂兜羅綿，手上指於空，則名為正。
四，兜羅上指。
佛即竪臂。
五，如來隨舉。
告阿難言：若此顛倒，首尾相換。
後勑諦雙名。文三：初牒前殊見。
箋云：若者，如也。此者，指知為義。一切迷品知見不正，忽若竪臂之時，眾生喚作正，正則是首。忽若下臂之時，眾生喚作倒，倒則是尾。如此互相更換。
諸世間人，一倍瞻視。
箋云：迷却圓成實性，依佗起自性，是一重妄。又更向依佗相上，生徧計執，分正分倒，分真分妄，此則妄上加妄也。
則知汝身與諸如來清淨法身比類發明。
次比凡聖異名。
箋云：則知汝身，即五蘊泡幻之身，是倒。清淨法身，乃常住之身，是正。比並類例，發起明白。
如來之身，名正徧知。
箋云：汝便道：如來是正知？是徧知？正知是根本知，徧知是後得智。
汝等之身號性顛倒。
箋云：便道我是凡夫之身，唯是性明相，則根本無明。
隨汝諦觀汝身、佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？
後勸勑雙觀，邀窮異相。
箋云：世尊便教阿難，向第一義諦上，起少分之智，觀察汝身稱顛倒，佛身是正。徧知汝身是妄，佛身是真。說真說妄，俱為顛倒。所謂真如凡聖，皆是夢言。佛及涅槃，並為增語。由是凡名聖名，凡相聖相，了不可得。
第二大海全潮指
箋云：此指來意，謂阿難不知凡聖一如之理，所以與諸大眾瞪矒瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。所以世尊興慈悲心，發海潮音，告語阿難及諸大眾云：諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。責云：云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性？又云：一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。說喻云：譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮。上敘大海全潮，指
于時，阿難與諸大眾瞪矒瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
二、大海全潮。指文二：初、聽徒失旨。
箋云：于時乃倐忽之間，阿難與諸三十六類大眾，瞪目一向觀佛，更不傍視。瞬者，動也，謂前來凡聖同，如指世尊教佗向第。
義諦上觀，凡名聖名，自何而得？阿難，小乘之人，生空智狹省，不知歸真之路，失其所旨，故不知五蘊之身，八識妄心，顛倒所在，是妄所起之處。若知妄所起之元，便乃逆流，歸本返聞，聞自性故也。
佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾。
後佛愍重宣。文三：初明妄從真現。文四：初廣陳緣相。
箋云：興，起也。世尊既見阿難與諸大眾瞪矒瞻佛，不知身心顛倒所在，慧心沈溺，不能發起請問，所以教主如來興起無緣之慈，佛以大悲為力，哀憐愍念阿難并楞嚴會上四眾。
發海潮音，徧告同會，諸善男子。
箋云：六十四音中，是警告雄音。緣海潮欲來，且先發起雄音，待海岸之人收其胃網等，然後潮水必到。法上而論，世尊將欲說法，先發無漏音聲，佛音圓頓，警告在會大眾，全發入道之心，側耳目而奉聆音，肅清塵而賞幽致。
我常說言，色心諸緣。
箋云：述所恒宣故。色是五根色，五塵色，法處所攝色。心是八識妄心。眼識耳識等諸緣，乃等取四緣：一因緣，二所緣緣，三增上緣，四等無間緣。然眼識九緣生，耳識唯從八。色法二緣生，心法四緣生。
及心所使。
箋云：心所法有五十：一、徧行，五、別境，五、善，十一、根本煩惱，六、隨煩惱，二十、不定，四、使，是十使煩惱，五、鈍使，五、利使，五十一、法當體便名使。一切眾生被心所有法之所使，如郎使奴故。
諸所緣法。
箋云：重結上緣，即是結前色心諸緣及心所使。
唯心所現。
箋云：唯者，遮簡義。遮簡真心外，更無一法。現量心即是如來藏性，如來藏性為能現，諸所緣法為所現，如千波萬波水體所現。若是法相宗，唯從八識上現，八識為能現，諸所緣法為所現。今此首楞嚴經是法性宗，則圓頓之教，至極周終之談，唯從真心上現。華嚴云：三界所有法，一切唯心現。起信云：心不見心。唯識云：三界唯心，萬法唯識。
汝身汝心，皆是妙明，真精妙心。
二、綰旨雙收。
箋云：前廣今略，但舉身心二法攝一切法。前唯心所現之心，總是微妙圓明精妙心，是本來真心也。
中所現物。
箋云：妄是真中之妄，如水中之波，如器外無金，攝器歸金，器從金現。因何喚作物？謂無真覺照，如物無異。此責一切眾生迷真背覺，離妄求真，不知妄即真故。二因之中，但是依因，非生因。
云何汝等遺失本妙、圓妙明心、寶明妙性？
三、責棄真源。
箋云：如何汝等遺失本來微妙圓而且妙真明之心？此性可貴可重，如實內外精明，意責失本真心故。
認悟中迷。
四、責收迷識。
箋云：認者，執著為義。悟則是真，不能認得真中真，但認得真中妄。迷則是妄，此妄是阿賴耶第八識，無始時來為內身外器虗妄根本，今時眾生棄却寶明妙性，但認八識妄心也。
晦昧為空。
次明相起生由。文三：初述生迷相。
箋云：若不述相之由，仍懷異指。世尊今時說色心諸緣及心所使生起之由。晦謂昏晦，是第八識體。謂一念違如，便有性明心起來。帶業轉二識為見分，現識為相分，此三細識和合為第一，能變阿賴耶，不稱真明，故晦也。昧謂暗昧，是第七識起。有八識，便有七識起來。內執八見分為我癡、我愛、我見、我慢，四惑俱外，便帶得一重寥寥地頑空，是一切眾生妄心上變起。
空晦暗中
箋云：重牒上經。
結暗為色。
箋云：為厭空嫌昧，擬復本明，搖動風生，乃至終成相分。
色雜妄想。
箋云：義本無色，今有色。既有所緣色法，便雜無色之真虗妄想相。想者，取象義。內心起來，取著前塵色法，能所相參雜故。
想相為身。
箋云：想因相生，故曰想相。身假父想、母想、子想，納此三想為胎，即是初七日羯邏藍。中有若是男，向母身上起想；中有若是女，向父身上起想。
聚緣內搖。
次敘執拘形。
箋云：第六、意識內覽五塵常馳不靜，六常內審法塵影象生住異滅。
趣外奔逸。
箋云：六識與五同緣，起惑造業，昏囂動掉，向前境奔馳蕩逸。
昏擾擾相。
箋云：昏謂昏暗。終朝擾擾，竟夜昏昏，此第六識向六根門頭起惑造業，輪迴三界，不曾停住。
以為心性。
箋云：一切眾生本有真唯識性，如前文云寶明妙性。此性不在處，不離處，但用第六識□□□心作□□真心體性。
一、迷為心決定，惑為色身之內。
箋云：一念違如果感，決定不可改轉。堅強封著言心，秪在五蘊色身之內。認此五蘊，便為法身常身。然此五蘊，亦且不離法身。如世尊向涅槃會上，告示大眾：五今此身，即是常身法身。苟執妄為真，何殊認豕為祥，以雞作瑞。
不知色身，外洎山河，虗空大地。
後責認一遺諸。
箋云：乃責云：不知五蘊色身是內，四大外及。山河是所變。山，產也。靈氣發通，產生萬物。河謂江河。虗空是所依。以無礙虗常為體。大謂廣大。地者，能戴萬物。
咸是妙明，真心中物。
箋云：咸，總也。言總是微妙圓明本真之心中物。一切眾生，但執此妄識，居在身內，不知所執身外諸法，唯是一心所現，無一法不從真之所生也。
譬如澄清，百千大海。
後舉喻全收。文三：初標。
箋云：澄謂澄湛，清謂清淨。百千，舉其廣數。言海闊百千由旬，喻法性身居法性土，周徧法界，廣闊無涯。
棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。
次責。文二：初責認少遺多。
箋云：暴風鼓擊浪沫，遂成浮漚，今時但認此為海。瀛洲，海中之山，十洲之一數。渤澥，海之異名。言棄却大海，唯認浮漚體為全潮，窮極要盡。然喻一切眾生棄却常身、法身，認此五蘊虗妄之身為諸佛身，似棄却大海，認一浮漚為大海全潮也。
汝等即是迷中倍人。
後責存雙執。
箋云：迷中倍人者，妄中更妄也。一切眾生棄却諸佛常身、法身，認此四大、五蘊之身則依他，是一重妄入。向此身上起惑造業，執我執法，生徧計執，是兩重妄。
如我垂手，等無差別。
箋云：覆舉前喻，似前凡聖同，如指垂手。除名云：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻觀。
如來說為可憐愍者。
後傷。
箋云：佛以大悲為力，見此等人，深可哀憐愍念。
第三旅亭觀月指
箋云：謂前大海全潮指中，佛興愍悲，發海潮音，徧告同會：諸善男子！我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。所以阿難便執佛現說法音以為真心，云：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，來敢認為本元心地。所以世尊問阿難云：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣。說喻云：如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。又云：譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名為亭主。上敘旅亭觀月指竟。
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：
三、旅亭觀月指。文二：初、請決緣心。文三：初、悲陳悟旨。
箋云：蒙佛大悲，救於他，深加誨責。如經云：汝等即是迷中倍人。又云：認悟中迷。此乃深誨也。叉手則□重之義。
我雖承佛，如是妙音。
箋云：前來指云：汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。又云：不知色身，外洎山河，虗空大地，咸是妙明真心中物。是此妙音也。
悟妙明心，元所圓滿，常住心地。
箋云：言，我也。悟此微妙圓明，真心元來圓滿，乃為常住心地。常住者，不動義，不隨三世遷移。地則實際理地。
而我悟佛，現說法音。
次祛認緣心。
箋云：仍我悟解世尊現在祇園會上，說頂三昧法無漏音聲。
現以緣心，允所瞻仰。
箋云：允，信也。現以能緣之心，信佛言音，生其瞻仰。將此能緣之心，便為我心。
徒獲此心，未敢認為本元心地。
箋云：徒，空也。我雖空得此心，我也未敢重定此心是我本元心地。
願佛哀愍，宣示圓音。
從□疑請決。
箋云：圓滿法界，是無漏之音也。
拔我疑根。
箋云：在手曰拔。願佛以無漏智力，拔我阿難疑心堅固。□有根株，根有生長義。
歸無上道。
箋云：是能詮文下所詮之理，言我但無能緣心，便獲無上道。
佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣。
後、酬宣舉喻，又二：初、長空指月。文二：初、責緣聲教。
箋云：汝指阿難等取。大眾尚用此能緣妄心聽佛無漏教法，佛無漏言教却成所緣境。因何如此？為將能緣妄心緣佛無漏言教，令此無漏言教亦成緣，有能便有所，能所相生也。
非得法性。
箋云：此不得法性，但得法相。若是法性，其說法者無說無示，其聽法者無聞無得。
如人以手指月示人。
後、舉喻彰迷。文三：初、標陳指月。文二：初、顯標能指。
彼人因指：當應看月。
後所合隨觀。
箋云：一切眾生不悟真性，佛乃能詮。文上示其所詮之理，然而眾生須依文悟理。
若復觀指，以為月體。
次、徵雙失二途。文二：初、失。文三：初、緣指成月。
箋云：此人若也認手指頭便為。明月之體，下便斷。
此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
次指月，俱亡。
箋云：此人不獨不識所詮理，亦不識能詮文。
何以故？以所標指為明月故。
後徵述謬觀。
箋云：以能詮文為所詮理。
豈唯亡指，亦復不識明之與暗。
後迷。文三：初、彰愚不辯。
箋云：不但亡能詮文，亦不識明是月，喻所詮理。圓明皎潔，似一切眾生心光皎潔，無其瑕。翳暗，喻能詮文。聲、名、句、文，四法為體，名相昏暗。
何以故？即以指體為明月性。
次徵述迷端。
箋云：用能詮教文，為所詮理體。
明暗二性無所了故。
後結迷雙理。
箋云：既然如此，理之與教俱不了爾。
汝亦如是。
後合喻斥迷，令知謬過。文三：初、斥躬彰錯。
箋云：汝阿難！執教為心亦如此。
若以分別，我說法音，為汝心者。
次縱法成心。
箋云：若用第六能緣分別妄識便為心者，是牒計。
此心自應離分別音有分別性。
後邀離言音，全標實性。
箋云：此心指此妄心，自合離却前塵，隨塵分別。聲塵有一分分別，靈鑒不熏之性獨存，不由境發，便喚作真心。若乃離却聲塵，外無此分別之性，此則妄非真也。前文云：塵非常住，若變滅時，此心即同龜毛兔角。
譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。
後主館遊賓。文三：初標喻。
箋云：如似商人朝行暮止，寄泊止宿旅舍之亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。法上，此能緣妄心，聽有聲時有心分別，無聲之時無心分別，有來有云，隨塵落謝，倐有忽無。
而掌亭人都無所去，名為亭主。
箋云：喻一切眾生真心聽法，無來無去，靈鑒獨存。前塵落謝之時，此一分真性亦存，不隨前塵。
此亦如是。
次，合理。文二：初，止陳虗認。文三：初，舉心齊喻。
箋云：前是喻，此是法。合言汝阿難前來，現以緣心，允所瞻仰。汝執此緣塵妄心，亦如行客爾。
若真汝心，即無所去。
次許實無移。
箋云：若是汝真心，則不隨前塵變滅也。
云何離聲無分別性？
後責亡鑒性。
箋云：因何有塵之時有分別，離却前塵又無分別之性也？
斯則豈唯聲分別心？
後、舉例彰非。文二：初、例色同聲。文三：杯牒前聲性。
箋云：斯，此也。言此，則不但是有我說法之聲，便有汝能緣分別之心，妄生起下文。
分別我容，離諸色相，無分別性。
次倒色同虗。
箋云：分別，是能分別第六識與眼識同緣。我容，是所分別佛三十二相。阿難前來道：我見如來三十二相，而求出家。又此指中士允所瞻仰。允所，是聽世尊說法之聲。瞻仰，是見世尊三十二相。故云分別我容。此心乃有色相，便有分別性。無色相，則無分別性。是知識如嬴人，非杖不能行也。
如是乃至分別都無。
後顯離相緣，責當邪計。
箋云：八識俱有分別，眼識分別色塵境，耳識分別聲塵，乃至第六分別第七，第七分別第八，第八分別根身器世等。如今八識一時不緣自分，眼離色，第八離眼身器世，分別之心大都落謝。
非色非空。
箋云：非色不見性色之源，但執心無相。非空不見真空之理，但執隨境能鑒。性色即是妙有，妙有是盡空之有，真空是盡有之空，乃真空妙有，妙有真空也。
拘舍離等昧為冥諦。
箋云：問：如今既不見妙有，亦不達真空，此人如何？答云：即同拘舍離，是常見外道，梵語末伽黎。拘舍離□，末伽黎是字，拘舍離是母名，依母稱子。六師之中，乃第二師，執冥性諦為宗，執道本自然，等取六師。外道冥諦，即是數論師。宗師冥決，不知諦者實義，但執第八冥。然計此以為涅槃，不知八識生起之處。
離諸法緣，無分別性。
後離法塵，隨謝。
箋云：忽若有生住異滅法塵影象，便有第六識心。若無此法塵影象，又無第六識心，即意根離却法塵，無分別性。明知祇是妄心逐境亡，意隨塵謝，八識各有所緣之法。
則汝心性，各有所還。
後示錯。文二：初、指妄同賓。
箋云：八還各還前境，眼識還色塵境，第六還法塵境，第七還第八，第八還根身器世等。此是妄，一時隨所還了。
云何為主？
後責徵真體。
箋云：如何為汝心？此是□佗真心妄心，既隨塵各有所還，因何為具心主宰？
第四，寄遺。八，還指。
箋云：此指為前。旅亭指中云：若汝心性各有所還，云何為主？阿難所以向此中便請云：若我心性各有所還，乃至云何無還？於是世尊遂說八般之相，各有可還，明還日輪，乃至當欲誰還？然後便指云：諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而□，則知汝心本妙明淨。上敘八還指竟。
阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？唯垂哀愍，為我宣說。
四、寄遺；八、還指。文二：初、請。
箋云：各有所還，乃八還也。云何無還者，前來云：若真汝心，即無所去。此請無還。若是無還之真性，我未會，請世尊為我宣說。
佛告阿難：且汝見我見精明元。
後示。文四：初、許宣勅聽。文五：初、指妄。
箋云：且汝是阿難，見我是佛見精明，元是眼識現量心。此眼識現量心，是八識親變影象，對境不分能所，如鑑現像。
此見雖非，妙精明心。
次比真
箋云：言此眼識現量心，八識親變。此見雖非妙精明心者，似現量，非真現量也。緣謂居在因位，未轉識成智，念念受色塵境所熏，所以道非精明心。忽若到佛果位中，轉五現量，成成所作智，便是真現量也。既非妙精明心，莫離却似現量外別有真不？莫器外別有金不？下舉喻答。
如第二月。
三、舉喻。
箋云：第二月喻眼識現量心。此心是一切眾生一念違如，便影帶起來，如似小見揑目，見有第二月在。忽若轉識成智，此似現量歸真現量，亦似捻却手後，但是一輪明月。
非是月影。
箋云：謂真不離妄，妄不離真，真妄一體，不是水中之月，影象相分，不實之法也。
汝應諦聽！
四，勅聽。
今當示汝無所還地。
五，許示。
箋云：謂阿難請佛，此許示佗無還之地。無還即真心，世尊且還却前塵八般之相，然後示佗無還。
阿難，此大講堂洞開東方，日輪昇天則有明曜。
二、諸相可還。文四：初、總陳群相。
箋云：此大講堂，指世尊演妙義之舍，洞達開豁。東方乃眾方之首，表此首楞嚴經，為阿難□道之初，日輪從浮桑出，勝天雲漢，便見空中光明顯曜，此光明也。
中夜黑月，雲霧晦瞑，則復昏暗。
箋云：月半後三更之明，便見黑月，雲□霧集，晦亦瞑昧也。
戶牖之隙，則復見通。
箋云：隙者，孔隙也。
牆宇之間，則復觀壅。
箋云：觀㒵，壅塞之相也。
分別之處，則復見緣。
箋云：此是所分別，即缾盂、車乘、象馬、園林、前塵、緣象，不是能分別也。
頑虗之中，徧是空性。𤊹之象，則紆昏塵。
箋云：無雨之時，塵□陰霾□，有𤊹之塵□，起乃縈□也。
澄霽𣫍氛，又觀清淨。
箋云：雨晴曰霽。斂則收斂，氛則氛氳之氣。開却氛氳之氣，便是晴空清淨之相。此是離却八相。
阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。
二，勸審諸還。
箋云：是此八般本所因□之處，下便徵。
云何本因？
三、徵因所屬。
阿難！此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。
四、各敘還因。文三：初、還明。
箋云：明還日輪，無日即不見有明，明因屬日，是故還日。
暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虗還空，𤊹還塵，清明還霽。
次還餘七。
箋云：暗還黑月。何以故？無其黑月，即不有暗，暗因黑月，故還黑月。後六般作此行相。
則諸世間，一切所有，不出斯類。
後總結：
箋云：則諸世間所有諸法，不出此八般相一時收盡。
汝見八種見精明性，當欲誰還？
三、示性無還。文三：初、總彰離遣。
箋云：八種是前來八種之相，見精明性是眼識現量心，問佗當還何等法，意間比眼識現量心不還前境。
何以故？
次徵述無還。文三：初縱徵。
若還於明，則不明時無復見暗。
次立理。
箋云：若言還明，暗相現時應不見暗，曾知見性不還明也。
雖明暗等，種種差別，見無差別。
後簡示。
箋云：言前境則有老殊別，異此一分，見性無別。
諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？
後、指實真淨。文二：初、除還指實。
箋云：誰，何也。諸可還者，是妄指前八般境不？汝還者，是真現量不？隨前塵所還之者，不是汝阿難真心，復是何？此指佗無還之地也。
則知汝心，本妙明淨。
後顯性常明。
箋云：指此不還之心，本來微妙，圓明清淨。
汝自迷悶，喪本受輪，於生死中，常被漂溺。
四、傷迷水溺。文二：初、責迷。
箋云：迷則不悟，悶則不入。疏云：迷則隨流不覺，悶則不了心，常喪天本，心虗受輪，溺於生死滿中，常被深落人天，沒溺三塗。
是故如來名可憐愍。
後傷歡。
第五，性無緣相指。
箋云：謂阿難前來八還指中，世尊指現量見分為真。阿難便疑云：此身愛習承熏，仍居漏位，何得言真？便請云：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？由是佛借威神，上觀初梵，便對顯科，簡心境云：極汝見元，從日月宮，是物非汝。至七金山，漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。則諸物頹，自有差殊，見性無殊。然後從達事見，引入達理見，乃云：若見是物，則汝亦可見吾之見。此達事見也。吾不見時，何不見吾不見之處？此達理見也。又結云：若見不見，自然非彼不見之相等。上敘性無緣相指竟。
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
五、性無緣相。指文一切，述前徵審。
箋云：佛指似現量。阿難是大權菩薩，恐一切眾生執此為真，更不修行，示相懷疑，有此問來。或阿難意云：我雖是識，認得此眼識現量，不還前境。前來道：若還於明，即不明時，無復見暗緣。謂此似現量，念念受色塵境所熏，又未能轉成成所作智，居在因位，是有漏。云何是真現量？故云是我真性。
佛告阿難：吾今問汝。
後、密簡真源。文二：初、顯料心境。文五：初、總明觀量。文五：初、初果。文三：初、告知返問。
箋云：出語於佗曰問。
今汝未得無漏清淨。
次彰慶喜漏。存。
箋云：阿難！須陀洹人但盡見道八十八使，故有修道俱生煩惱未斷。若是四果，阿羅漢人斷得有漏、欲漏、無明漏。阿難！居在初果，故有此漏在。
承佛神力，見於初禪，得無障礙。
後明佛借神通，得觀初梵。
箋云：佛乃借其威神之力，見於色界初禪，有三天梵眾：梵輔、大梵。
而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。
二，羅漢。
箋云：閻浮，樹名，此土因此彰名，是娑婆一佛化境。菴摩羅果，此果如奈子，即廣州餘柑也。言此尊者得半頭天眼，此約阿羅漢人唯見三千大千世界。
諸菩薩等，見百千界。
三菩薩。
箋云：初地菩薩見百佛世界，二地菩薩見千佛世界，三地菩薩見萬佛世界，四地菩薩見億佛世界，乃至十地見不可說不可說佛世界也。
十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚。
四，佛。
箋云：諸佛世界如空中塵，多是法性淨土香水海等。然諸佛無心外之法，見無不盡。
眾生洞視，不過分寸。
五、凡夫
箋云：洞，大也。言眾生縱然大視，亦不過分寸。蓋或障未亡，見有前塵可為障礙。此一片經意問：雖是殊一分，見性無別緣。謂阿難前來既問云：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？所以世尊今時就見分校量，阿羅漢人所見如此，菩薩所見如此，凡夫所見如此，諸佛所見如此。意明諸佛所見，窮盡微塵，清淨國土，無所不見。顯佛真見，無有限量。即此無限量，便是如來藏性。明其因果各別，令一切眾生了似現量，歸真現量，了妄即真也。
阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿。
次舉相同瞻。
箋云：且之一字，未盡之辭。前來佛借佗神力，得見初禪。今簡之，且約近論，故從欲界問起。四天王者，東方治國，南方增長，西方廣目，北方多聞。所住宮殿，皆七寶所成。
中間徧覽，水陸空行，雖有昏明。
箋云：於其中間，周偏觀覧。昏是鐵圍山之內，大鐵圍山、小鐵圍山，日月不到之處，地獄居在其中。明即須彌山，七寶所成，皆有光明，明即日月所照之處也。
種種形象，無非前塵，分別留礙。
箋云：前塵諸形象等，是所緣分別，非能緣分別。謂前塵諸法，無不繫留礙也。
汝應於此分別自佗。
三、勑簡自佗。
箋云：自是能緣見分，佗是所緣相分。
今吾將汝擇於見中。
箋云：是佛借佗威神也。此文太簡，應云：今吾將汝向於前塵，令汝簡擇見分相分。
誰是我體？誰為物象？
箋云：誰是我體見分？誰為物象相分？
阿難！極汝見源從日月宮，是物非汝。
四、指塵非性。文三：初、量窮雙曜。
箋云：窮極汝眼識現量之見源，從日月宮，日宮闊五十一由旬，月宮闊五十由旬，皆是前塵物，不是汝阿難見。
至七金山
次圓鑒金山。
箋云：然後次第至七金山，是七寶所成：一、持雙跡山；二、持軸山；三、羯地洛迦山；四、善見山；五、馬耳山；六、象鼻山；七、尼民達羅山。
周徧諦觀。
箋云：周旋徧覽，諦實而觀。
雖種種光，亦物非汝。
箋云：須彌山、七金山，與日月等，皆有光明，曰種種光。
漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。
後雲：畜通包統收前相。
箋云：漸漸更從下而觀，雲又騰，鳥又飛，有水曰湖，無水曰川，一草一芥，人之與畜總是物，非汝阿難見。
阿難，是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清淨所矚。
五、簡心合認。文二：初、明相殊心一。
箋云：遠是初禪，近乃四天王言，至七金山等諸有物性，雖復差別殊異，同汝一箇眼識現量也。
則諸物類，自有差別，見性無殊。
後指見令收。
箋云：物是草芥樹木等，類是一切形類，人畜等自有差殊，見性且無殊別。
此精妙明，誠汝見性。
箋云：誠，猶實也。又指此精妙，明是眼識現量，實是汝之見性也。
若見是物。
後、密簡如源。文四：初、通徵現識。
箋云：縱佗見同物為許，將妄識同於所見。
則汝亦可見吾之見。
箋云：我亦同汝見，同於物見。汝亦合見吾現量達事之見。汝既見同物，我亦見亦同物。且縱許見同物，如物分明。疏云：若見是物，即縱許心同物相。汝心既視物，何不見吾之見？
若同見者。
二、密引窮真。文三：初、縱前同相，勑照如源。
箋云：言汝之見，若同佛達事見者，引阿難同佛緣事，便得智達俗現量識。
名為見吾。
箋云：阿難見與佛見一，彼此是達事見，便引入達理見。
吾不見時。
箋云：是佛達理，根本智中不作能所之見。則根本智冥合真如之時，理與智冥，心與神會。如函與蓋，不分能所。如鹽與水，了無分別。如日與空，不分彼此。唯真聖者，內自證知，不通因位。
何不見吾不見之處？
箋云：言汝同何不見我達理見之處，是所證之地，此是佛邀佗從達事見引入達理見。問：佛智無漏，等覺猶迷，何以如來與阿難同見？答：佛純無漏，豈合同觀？然因位與果位難殊，而性無殊，所以如來密許。
若見不見。
次明智不能觀，重袪無相。
箋云：佛向阿難道：汝若見我根本智緣理絕待之見。
自然非彼不見之相。
箋云：言若入我達理不見之處，覓箇不見相，亦不可得。此袪不見之相也。
若不見，吾不見之地。
後即成真極，使證佛心。
箋云：汝若也不見我不見之地，是入根本達理之後，超彼不見之相地，是實際理地，不受一塵，何處有不見之相？
自然非物。
箋云：若見此之境界，無前來若見是物之見也。
云何非汝？
箋云：指本真性不可非汝阿難見，此正是汝阿難之見性也。
又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。
三、責心境混宜。
箋云：物亦有見，汝亦有見。有情成無情，無情成有情。
體性紛雜。
箋云：自體性紛然，與物相雜。
則汝與我。
箋云：則汝是阿難，與我是佛，則能依。
并諸世間。
箋云：是所依。
不成安立？
箋云：物亦成人，人亦成物，將何安立？有所依世間，然後便有能依有情，方成安立義。如今有情成無情，無情成有情，將何安立？安立是受用之義，能為用是心，所受用是象馬、園林、缾衣、車乘等。今既能所相雜，受用義則不成。此一片經，為前佛縱他見同物，恐他執道物亦有見，人亦有見，所以有此文來。
阿難！若汝見時，是汝非我。
四、責憑他斷惑。
箋云：若汝見時，唯是汝見，非我見。汝見之外，覓我見不可得。為佛前借他威神得見初禪，恐他執見是他別人，故有此文來。
見性周徧，非汝而誰？
箋云：言見性周徧法界，非汝阿難，更是阿誰？
云何自疑，汝之真性？性汝不真，取我求寶。
箋云：此性是汝性，云何道不真，却從我求真實？乃責阿難前來道：我雖識此，見性無還，云何得知是我真性？
第六，體無盈縮指。
箋云：然謂前來佛借阿難威神上觀初梵，今向此中佛攝威神，阿難但觀簷宇，便疑云：此見為復縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？於是世尊舉挽難縮，引竇難夾而釋之。又說眾器分空喻云：譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中，應無方空。上敘體無盈縮指竟。
阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘。
六、體無盈縮指。文二：初、陳疑請決。文三：初、觀塵廣狹。
箋云：若此是佛所指之性，非汝而誰？之性咸物，非汝之性，必定是我之見，非餘別人。
我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮。
箋云：是佛前來借他神力，觀欲界四天王宮，其中有殊勝寶藏寶殿，七寶所成。次第又見日天子、月天子所居之宮。
此見周圓徧娑婆國。
箋云：言我在彼中見，乃周圓徧滿此娑婆國土。梵語娑婆，華言堪忍。釋迦佛忍耐教化一切眾生。
退歸精舍，秖見伽藍；清心戶堂，但瞻簷廡。
箋云：然後退歸到祇園精舍，祗見伽藍，梵語僧伽藍摩，華言道園，清潔其心於戶牖堂室之內。簷即屋之簷，兩邊飛廊謂之廡。
世尊！此見如是，其體本來周徧一界。
次陳縮斷疑。
箋云：前觀欲界四天王宮等，此之見性，周徧此一娑婆世界。
今在室中，唯滿一室。
箋云：令在此堂中，唯觀一室簷廡等事。
為復此見縮大為小？
箋云：言為復此見在日月宮便大，莫是縮却前來大見，在此中為小見？
為當牆宇，夾令斷絕？
箋云：為復此見被牆壁屋宇夾斷，一半在此邊，一半在那邊？
我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
後伸疑請決。
佛告阿難：一切世間，大小內外。
後釋妨消迷。文五：初責迷塵相。
箋云：大則須彌，小則塵芥。內則寰宇，外則太虗。舉類指明。
諸所事業。
箋云：所榮曰事，事成曰業，統述前塵。
各屬前塵。
箋云：各屬前塵物象。
不應說言見有舒縮。
箋云：前塵有舒有縮，見則無舒無縮。舒則開是大，縮則合是小。
譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？
二、舉喻除疑。文四：初、舉喻立問。
箋云：器喻前塵，空喻見。此一片文，因阿難說見有大小，所以佛說眾器分空喻。
若定方者，別安圓器，空應不圓。
二難相不成。
箋云：說定又有何過？便牒：若澤定在方器中成方空者，別安圓槃於方器上，空應不合圓。似將方盤，其中見有方空，如羊角中名尖空。空曾知不定方，在方既不定方，在圓亦不定圓。如今又圓法上見，若決定在上，便大歸祇園，應不合小。如今又小，曾知在上見亦不大，在下觀簷廡見亦不小。
若不定者，在方器中應無方空。
箋云：如今又有方空，曾知又且是方。若如此，在上見大，在下見小，有何相違？
汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？
三、引疑彰實。
箋云：阿難前請云：不知斯義所在。佛今答之，義性如是分明，不可更問所在。
阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。
四、比除前相。
箋云：但除前境大小，見相無其大小。不了境唯心現，法界一真，妄識觀塵，遂成大小。欲除心相，達境元如，境相不生，心圓普寂。
若如汝問，入室之時，縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？
三、引難消妨。文三：初、舉挽難縮。
箋云：牒陀前疑，便舉挽難縮。汝且仰面觀日之時，汝若挽得見齊於日面，我便許汝縮見為小。挽見齊面既不得說，縮大為小義不成。關云：出門若挽見，挽見齊日面，入室許縮見，縮見便成小。出門挽見不齊日，入空縮見不成小。
若築牆宇，能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？
次引竇例夾。
箋云：若築牆宇，能夾見斷，是牒前疑，便引竇例。夾難：汝既言夾令見斷，如今穿牆為箇竇穴，外見亦合來接，內見於竇不無相接之跡，今因何又無續跡？關云：穿為小竇時，小竇有竇跡，若築牆宇時，詳夾見令斷。穿為小竇時，小竇無竇跡，若築牆宇時，早晚夾令斷。
是義不然。
後結責。
箋云：便責汝前來縮大為小，夾令見斷，是義不如此。
一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。
四、傷迷執境。
箋云：為，是也，被也。一切眾生，普陳□品，迷己是物所轉。然妄識無智，觀照如物無殊。或被前塵大相小相所轉，乃遇境隨流也。或善因生善道，惡業墮泥犂。就經取前義。
故於是中，觀大觀小。
箋云：迷心執境，見大相小相也。
若能轉物。
立勸歸圓證。
箋云：起根本□□色，即是空，即轉物也。
即同如來。
箋云：達色□之□也。
身心圓明。
箋云：身是法身，心是真實心。圓徧疑明，或本來圓、本來明。
不動道場。
箋云：放光云：法□去來，無動轉相。
於一毛端，徧能含受，十方國土。
箋云：毛端是□□□□□相，含受國土是大，了大無大相，則大□□□□□現大，大小融明。或一毛是小，小亦不離一真。十方國土是大，大亦不離一真。猶如大海，了一滿是鹹，大海亦然。
大佛頂首楞嚴經卷第二上
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二
天竺沙門 般剌密帝 譯
烏長國沙門 彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子 房融 筆受
西京大興福寺沙門 惟慤 科
皇宋首楞大師 可度 箋
阿難白佛言：世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前。
七、見非一異指。文二：初、舉違生難。文六：初、定其前執。
箋云：此指謂因前性無緣相□。指云：見性周徧，非汝而誰？今向此中，阿難便疑云：若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前。世尊便難云：若實汝前，汝實見者，即此見精，既有方所，非無指示。汝今於我師子座前，舉手指陳：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，乃至何者是見？若空是見，既以成見，何者是空？若物是見，既以是見，何者為物？又問：汝可微細披剝萬象，扸出精明精妙見元，指陳示我。阿難又不能於萬象中指得是見。佛言：如是，如是。又問：何者非見？所以阿難復不能指得非見。世尊又云：如是，如是。乃至若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹等？所以阿難不知所指為當是見是，非見不是等事。上敘見非一異指竟。若此見精，則眼識現量，必我妙性，是牒前性無緣相。指云：見性周徧，非汝面誰？又前云：此精妙明，誠汝見性，今此妙性，現在我前。如緣可對，阿難懷得影象之見。然阿難是大權菩薩，無此影象之見，為見資糧、加行二位，作扸色明空觀、義空觀、名義自性觀、名義差別，觀出觀來，便認心頭凝然底空為所證之理，此是影象之見未忘。所以化佛說偈呵云：現前立少物，為是唯識性，以有所得故，非實住唯識。阿難今來舉疑，欲得佛破之，所以如此執也。
是必我真。
次責棄能緣。
箋云：若有見性在我前，必定是我真性。
我今身心復是何物？
箋云：既有一箇見性在於我前，我身與心又成甚物？須成無情去。
而今身心分別有實。
三、述鑒有無。
箋云：言我今又有分別是實。
彼見無別，分別我身。
箋云：彼如緣可對之見，在我眼前，又無分辯我身，惟我分別。
若實我心，令我今見。
四、述迷收棄。
箋云：言彼妙見若實，是我真心，令我今見，如緣可對。
見性實我，而身非我。
箋云：眼前見性，若實是我心，而我自家身又不是我，須成別人。
何殊如來，先所難言，物能見我。
五、引前來問。
箋云：引前來性無緣相，指責心境混宜。云：又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。
惟垂大慈，開發未悟。
六、請決雙心。
佛告阿難：令汝所言見在汝前，是義非實。
後，重詰強疑。文四：初，邀分性象。文五：初，責緣。文二：初，責緣虗影。
箋云：牒他阿難，疑言此義亦非是實。
若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。
後縱實邀呈。
箋云：若實汝前，汝實見者，是牒既言如緣可對，當在汝前亦有箇方道處所，便有所著，不無箇指出顯示向我。
且今與汝，坐祇陀林，偏觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。
二、舉相。文二：初、綰明前相。
箋云：且我即今共汝阿難坐祇陀林，周徧觀察林木渠流，并與殿堂上至日月面前，又對恒河。
汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。
後對指前緣。文二：初、麤。
箋云：師子座，表無畏說。舉起手指出陳說，是前塵等法。見陰森者，是林木。光明者，是日頭。阻礙者，是牆壁。虗通者，是虗空。
如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。
後細。
箋云：或草或樹，纖細毫末，大則須彌，小則芥子。是前塵諸物，象等各別，但可有箇形狀，無不指著。
若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳：何者是見？
三徵
箋云：確，田也。言的實指出陳說前塵物象。何者是汝見？
阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？
四、詰。文二：初、空。
箋云：若所依太虗，是汝見性既已成，見無情便成有情。何者是空？空義不成。
若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象。
五、邀。文三。初、邀搜萬象。
箋云：汝可微細披開，剝露萬象之中。
扸出精明清妙見元，指陳示我。
二、抑剖心靈。
箋云：向其中剖扸，指出精真凝明，清淨微妙。見元是眼識現量，指陳示我。
同彼諸物，分明無惑。
三、比象同瞻。
箋云：扸出示我，同彼面前物分明，無使惑亂。
阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物。
二、述不能離。文三：初、述可緣成相。文二：初、明相理。
箋云：洎，及也。祇桓精舍有重門樓閣，屋上之屋日閣。講堂是演妙義之舍，舉起一手所指，縱眼目所觀，指示皆是前塵物等。
無是見者。
後述無心。
箋云：無物是我之見。
世尊，如佛所說：
次引說難，分文二：初謙劣學。
箋云：如佛所說，教我於萬象之中剖出精見。
況我有漏初學聲聞？
箋云：分別煩惱雖無，俱生猶在。二空之中，秖得人空，未得法空。二死之中，秖得分段，未得變易。故有三漏存在，又是初果之人。
乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。
後引上乘。
箋云：十地菩薩見性，猶如隔羅縠看月，未得分明。菩薩之人猶有一障二愚在，不能於前塵之中剖出精見，離却一切物外別有自性。
佛言：如是，如是！
後如來印可。
箋云：佛見他阿難不能指出，密解雙空。雙空則見分相，分乃印之。
佛復告阿難：如汝所言，無有精見，離一切物別有自性。
三、就相徵心。文四：初、牒前非離。
箋云：無有精見，是眼識現量心。言我也不能於前塵萬物之中，別剖出箇精見。
則汝所指是物之中，無是見者。
二、指相非心。
箋云：則汝前來所指是物之中，無是汝見者。重躡前語。
今復告汝：汝與如來坐祗陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。
三、重審非心。
箋云：是汝前來不能扸出精見，必定是無見精受汝所指，且牒他著無見。
汝又發明此諸物中何者非見？
四、詰心成相。
箋云：汝更向前塵之中，指出那箇不是汝見？
阿難言：我實徧見此祗陀林，不知是中何者非見？
四、酬非一異。文四：初、舉相成心。
箋云：我也不知是中何者是非見，非見亦不可得。
何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？
二、徵陳一異。
箋云：自徵有。何以之故？若面前樹不是見，云何又見樹分明？若樹即是我，能緣見分，云何又喚作樹？須奪却樹名。空亦如是。
我又思惟：是萬象中微細發明，無非見者。
三、審相成心。
箋云：我又思惟，是萬象之中覓箇非見又無。
佛言：如是，如是！
四，如來即理。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
八、空華一月，指文四：初、聽徒亡指。
箋云：第八、空花一月，指空花表妄，一月是真。此指因其大眾茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。於是文殊菩薩愍諸四眾不知是義終始，所以起來代問。經云：是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖。於是世尊說文殊一質喻，又說假月喻，云：知第一月誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。上敘空花一月，指非無學者，簡去無學乃有學也。阿難初果之人，聞佛前來，令佗於萬象中指出何者是見，阿難折不得，佛又即云如是。又教佗向萬象中剖出非見，阿難又扸不得，佛又即云如是。又不知是見非見，非非見是是見，所以茫然，失其所守。不了見相為復始一終二？為堂本來元一？一時與大眾惶怖驚悚，失其歸真之路。守者，止也。
如來知其，魂慮變慴，心生憐愍。
二、佛慰驚懷。文三：初、興慈。
箋云：精魂念慮，改變驚慴，心生憐念哀愍。
安慰阿難，及諸大眾：諸善男子！無上法王。
次告實。
箋云：佛呼前來，失其所守。大眾法華云：無上兩足尊，法中自在曰王。
是真實語。
箋云：世尊欲說法，恐佗將謂戲論，向此中先立誓云：是真實語。金剛經云：如來是真語者、實語者、不誑語者。
如所如說：
箋云：上是理如，下是智如，乃理智一如也。
不誑不妄，非末伽棃。
箋云：六師之中第二外道，此人執一切自然，如桃圓、棘尖、鶴白、烏玄等。
四種不死矯亂論議。
箋云：四種如常不死者，不知有為之福，福謝即墜，佗便計為常住，矯誑作亂論議。佛云：我是真實之語，非此四種。
汝諦思惟，無忝哀慕。
後勸審。
箋云：忝，辱也。言無辱我前來，指指之中，皆有哀憐慕念於汝。
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：
三、文殊代問。文四：初、指迷雙理。
箋云：紹隆佛日，補處稱尊，曰法王子。此菩薩過去是七佛祖師，名龍種上尊王如來。文殊大智人，深達法源底。聽法即坐，伸問便起。
世尊！此諸大眾。
二代敘疑懷。
箋云：指前失其所守之眾。
不悟如來發明二種，精見色空是非是義。
箋云：二種，則見、相二種也。精見是見分，色空是相分。是與非二義，曰是非是義。不知是義是，非義非；非義是，是義非也。
世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指。
箋云：不無箇指出示人。
若非見者，應無所矚。
箋云：矚，見也。應不見前塵等法，言無有觀矚也。
而今不知是義所歸，故有驚怖。
箋云：所以失其所止也。
非是疇昔善根輕尠。
三舉眾根微。
箋云：文殊又出佗過，言非是疇昔善根輕尠，此乃正是疇昔善根輕尠也。
惟願如來大慈發明。
四、請宣全理。
此諸物象，與此見精，元是何物？
箋云：物象是相分，見精是見分，為當是甚物？
於其中間，無是非是。
箋云：於其中間為說出見相二分是非，令佗悟無是無非。
佛告文殊，及諸大眾：十方如來。
四、如來正演。文四：初、總明真妄。文三：初、明上乘無學處定疑真。
箋云：如則如如之理，來則行人起智，來合一真如理。是如即來，名曰如來；是如不來，名曰眾生。
及大菩薩。
箋云：八地通論，七地已下，未得為大。然此菩薩發大心，行大願，而求大事，是分證首楞嚴大定之人。
於其自住，三摩地中。
箋云：梵云三摩鉢提，唐言等至。等謂齊等，離沈掉故。至猶到也，到勝定故。定之異名，是果位聖人所住之處，不出法界大定。若是果位諸佛，是全證首楞嚴大定之人。
見與見緣。
次陳二分雙，融花無四相。
箋云：見是見分，見緣是相分也。
并所想相。
箋云：八識俱有想相，因相生想，故曰想相也。
如虗空花，本無所有。
箋云：妄法不實，如似空花水月，兔角毛輪，有何體相？
此見及緣。
後明妄本真體，不立是非。
箋云：此見是見分，及緣是相分。
元是菩提妙淨明體。
箋云：佛又恐眾生執斷，一向著無。又云：妄心無處即菩提，生死涅槃本平等。
云何於中有是非是？
箋云：有是是見分，非是是相分，妄即真故。何有見分是，相分非？
文殊！吾今問汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊？
二、舉喻消疑。文二：初、就身明一。文三：初、法王垂問。
箋云：法上而論，一真法界，還有是法界？為無是法界？
如是，世尊！我真文殊，無是文殊。
次妙德酬真。文三：初總明無是。
箋云：一真法界，無是文殊，覓是法界，了不可得。
何以故？若有是者，則二文殊。
次徵述二生。
箋云：若有是法界，即成二法界。
然我今日非無文殊，於中實無是非二相。
後圓成一體。
箋云：不無文殊之體，於一法界中亦無是法界、非法界。下佛又合云：
佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是。
後如來合理。
箋云：此見妙明是見分，與諸空塵是相分。
本是妙明，無上菩提，淨圓真心。
箋云：本是微妙凝明無上菩提，清淨圓妙真心。
妄為色空，及與聞見。
箋云：問：既是真因，何有見、相二分？經中答：妄為色空是相分，及與聞見是見分。相本一真法界，謂一切眾生一念違如，覺勞相現，便有業轉，現三細識，為見、相二分。所以元於一精明，分成六和合。
如第二月。
後假月呈全，文三：初、舉喻明妄。
箋云：天上秪有一月，因小兒揑目而成。二月前如汝文殊下，是顯真無妄，此喻妄本無。
誰為是月？又誰非月？
次明二分本無。
箋云：第二月若是有，便說是月非月。第二月脫體是空，說甚是月非月。法上見相二分若是有，便說見分是，相分非。見相二分脫體是空，無見分是，相分非也。
文殊，但一月真，中間自無是月非月。
後顯性一真，本無雙分。
箋云：但認天上一月是真，不說第二月是月非月。法上但了一真法界，無自無佗，亦無見分是，相分是。
是以汝今觀見與塵。
三、顯溺是非。
箋云：觀見是見分，與塵是相分。
種種發明，名為妄想。
箋云：種種發起明白，此是虗妄想相。
不能於中，出是非是。
箋云：不能於中出見相二分是非，若了見相二分脫體是空，便能出是非是。
由是精真，妙覺明性。
四、述真出妄
箋云：則本真如性也。
故能令汝出指非指。
箋云：出指則無見分，非指則無相分。明來暗謝，智起惑亡。
阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅。
九、破自然。文二：初、引難。文五：初、牒前理。
箋云：第九、破自然。然謂前空花一月指中云：此見及緣，元是菩提。及體無盈縮指云：見性周徧，非汝而誰？阿難示相，執為自然，要破外道執自然計。阿難問云：誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅，與先梵志娑毗迦羅所談冥諦及投灰等諸外道種說有真我，徧滿十方，有何差別？所以世尊從四境破。經云：此見為復，以明為自，晴、通、塞等亦復如是，乃至云何成見。上來敘破自然。誠，信也。此牒指意。
與先梵志。
二類邪宗。
箋云：志事梵大，名曰梵志。
娑毗迦羅。
箋云：是黃頭仙，則數勝二論師教主也。
所談冥諦。
箋云：此外道不知八識生起因由，為是冥性，諦即冥然。不知從冥生覺，覺生我心，我心生五微，即色、聲、香、味、觸。五微生五大，即地、水、火、風、空。五大生十一根，五知根即眼、耳、鼻、舌、身，五作業根手、足、口、聲、男、女、心，平等都成二十四。更有神識處中，成二十五諦。
及投灰等。
箋云：若是苦行外道，在佗化自在天灰身，五熱炙身，淘糟飲汁等，是無利勤苦。
諸外道種，說有真我，徧滿十方，有何差別？
箋云：是六師外道，言有真實之我，周徧十方，此數勝二。論師執我徧滿虗空，猶如微塵。佛今說云，身心圓明不動道場，徧能含受之性，何異此外道執？
世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義。
三、引昔說。
箋云：梵語楞伽山，華言孤絕山。言其山孤絕，非神通者不能到此。山神三首八臂，請佛入彼山。故世尊在彼，為大慧菩薩說經，敷揚演暢此理。佛說從如來藏性，周徧法界。
彼外道等，常說自然。
箋云：彼外道等常說自然周徧法界。
我說因緣，非彼境界。
箋云：我說因緣，是說如來藏性周徧真我法界，非彼外道說自然神我之境界也。
我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒。
四、述現理。
箋云：阿難！執為自然，非生非滅。
似非因緣與彼自然。
箋云：執云此性也似因緣，看來又不是因緣，與彼外道自然一般，我看此性必是自然。
云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性？
五請簡邪。
佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。
後通疑。文四：初、責迷強計。
箋云：我今如是第一指、第二指，乃至指指，俱是開通指示，方法巧便，真實告汝。汝猶未悟，却虗妄迷惑，執為自然。
阿難！若必自然，自須甄明有自然體。
二，縱立邀觀。
箋云：若必定是自然，自須甄簡辯明，有箇自然之體。
汝且觀此妙明見中以何為自？
箋云：汝且觀此真性之中，以何法為自然？後就境破境，境既將亡，執心乃謝。
此見為復以明為自，以暗為自，以空為自，以塞為自？
三徵
箋云：此見是自然之見，為復以明相？為自下向四境上徵？
阿難！若明為自應不見暗，若復以空為自體者應不見塞，如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？
四難。
箋云：若明為自，見性須隨明境落謝，應不見暗境。以空為自，到見塞之時，應不合更見塞，謂見性隨空落謝。如今又見塞，曾知不與空為自，如是乃至超越中間。若以暗相為自，至暗根謝，明境現，自性便合隨暗相落謝。第二、明境現時，不合更見明。如今又分明見明，曾知不以暗為自。
阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明諮詢如來，是義云何合因緣性？
十、破因緣執。文二：初、陳。
箋云：第十、破因緣。然謂阿難慣習無依，仍懷退倚，遂計為因緣執，所以世尊亦於四境單破因緣。經云：此見為復因明有見、暗、通、塞等。所以阿難又引昔說四緣成見，來難世尊，所以世尊遂乃前含後尅而指之。含指云：汝今當知，見明之時，見非是明、暗、通、塞等。後尅指云：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。上敘破因緣性是微妙，見性非自然。我今發起明白，決定是從因緣生。因者，親義；緣者，與力成辦義。阿難雖執為因緣，自亦道我未能明了。諮請詢問如來，是義云何得契合因緣之性？或可為復合是因緣，合不是因緣？取前義。
佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前。
後、破。文三：初、破。文二：初、單破。文二：初、立。
箋云：且縱許聽從見性現前，如緣可對分明，然後便破。
此見為復因明有見，因暗有見，因空有見，因塞有見？
後、破。文二：初、因。文二：初、徵。
箋云：此見為復是因明相有見？為復因暗相有見？向四境徵，亦向四境上破，明來奪暗，暗來奪明。
阿難，若因明有應不見暗，如因暗有應不見明，如是乃至因空、因塞同於明暗。
後難。
箋云：因明因暗，攝取因空因塞，此破因也。破緣空塞，攝取明暗。
復次，阿難！此見又復緣明有見，緣暗有見，緣空有見，緣塞有見。
後緣。文二：初徵。
阿難，若緣空有應不見塞，若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗同於空塞。
後難。
箋云：見唯是箇眼識現量心，不是明境暗境，通塞亦爾。
當知如是精覺妙明，非因非緣亦非自然。
後，雙破。文三：初，綰雙重拂。文二：初，拂虗。文四：初，雙袪。
箋云：當知如是精真本覺微妙疑明之性。外人問：本覺明性，莫是因緣否？經答：亦不是親義，亦非與力成辦義。又問：本覺明心，莫是自然否？答：亦非自然。
非不自然。
二、重遣
箋云：既不是因緣自然本覺明性，莫是不因緣不自然義否？經答：亦不是不自然攝，非不因緣。
無非不非。
三拂跡。
箋云：既不是不因緣、不自然，本覺明性，莫是非不因緣、非不自然否？經答：無非是，無非因緣，無非自然；無不非是，無不非因緣，無不非自然。此句拂上二句。
無是非是。
四俱融。
箋云：既無非不非，莫是離三非之是否？答：無是非是，亦無前離三非之是。既無離三非之是，莫非無是否？答：非是也。無離三非無是之非，是纔有非便有是，今是與無是俱無也。
離一切相，即一切法。
後指實。
箋云：結前是非之法。雖離前是非之相，又不捨是非之相。既不取捨，方合本真之理。下文便責。
汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？
次責妄緣名。
箋云：汝今云何於其中間措致其心？用是世間有為虗妄不實之法，猶如小兒戲論之言，便執自然與彼因緣。下說喻。
如人以手撮摩虗空，只益自勞，虗空云何隨汝執捉？
後引喻明真。
箋云：如人用手掌要攝虗空，向手中摩，只益自家勞倦。太虗如何隨汝執捉法？上手喻能緣妄心，撮摩喻分別，虗空喻真性。將能緣妄心分別真性，只益自家勞倦。若是真性，何處隨汝妄心分別也？
阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。
次救。文三：初舉現旨。
世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼。
次引昔談。
箋云：四十五年前阿含等教中說具四種緣，向下列所謂語辭也。空是虗通緣，明是昭了緣，心是了□緣，眼是所依緣也。
是義云何？
後請會□。
箋云：請世尊和會，前為何說因緣？此為何說非因緣？
佛言：阿難！我說世間諸因緣相非第一義。
後重破。文三：初、顯前權指。
箋云：四十五年前法相宗中，說世間麤淺義諸因緣相，如唯識頌云：眼識九緣生，耳識唯從八，鼻舌身三七，後三五三四。若脚下種子生頭上，眼識現行順世間。說因緣化彼小根之者，非是此經第一義緣，謂四十五年後說此佛頂首楞嚴經是性宗，會權歸實，攝相歸性，非同四十五年前覆相等教，是第二義，非第一義也。
阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？
次、再破因疑。文二：初、徵酬世見。文三：初、問。
箋云：佛欲順佗，且就世間人問。諸世間人說我能見，如何名為見？如何名為不見？雙問下，阿難順世人答。
阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。
後答：
箋云：如世間人有日、月、燈三光方見，無此三種光時，言是無見。
阿難！若無明時名不見者。
後、指非因。文三：初、破因存見。文二：初、牒闕因無見。
應不見暗。
次責何得觀幽。
箋云：汝如今因何又見暗？
若必見暗，此但無明，云何無見？
後簡無因，顯觀常在。
箋云：若必定見暗，此但無明境，不可無汝見性。□□雖謝，見性常存。此破佗見暗時不名見。
阿難！若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見。
次、隱見權因。文二：初、互舉相權。
箋云：若在暗時，不見明境，便言不見，將暗難明。今在明時，不見暗相，還名不見。意謂既在暗名不見，在明時亦須不見。
如是二相，俱名不見。
後雙標總失。
箋云：見明也不見，見暗時也不見，故云二俱不見。𨴛云：若在暗時不見明，不見明故名不見。今在明時不見暗，不見暗故名不見。見則總須見，不見總不見。二彼俱屬相，何得一見一不見？
若復二相自相凌奪。
後、顯見常存，述因凌奪。文二：初、舉因凌奪，顯性真常。文二：初、牒因。
箋云：明暗二種，相相凌奪也。
非汝見性於中暫無。
後指見。
箋云：不是汝之見性，於中暫無。
如是則知二俱名見。
後、綰對二因，俱成見理。文二：初、雙成。
箋云：見明既爾，見暗亦然。
云何不見？
後總責。
箋云：云何汝前來云明時見，暗時不見也？
是故，阿難，汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。
後重明真妄。文三：初含明。
箋云：見明之時，見不是明。見若是明，明境落謝之時，應不見暗。空塞亦然。
四義成就。
箋云：雖見不是明、暗、空、塞等，又分明見明、見暗、見空、見塞四義，則明、暗、空、塞也。成就，則圓滿義、具足義。此約含指後尅指。
汝復應知，見見之時，見非是見。
次尅簡文三：初真覺妄識。
箋云：應，猶合也。上見是智，下見是理。起根本智，冥合一真。如理之時，理與智冥，心與神會。然此真見之智，不是見聞妄見。
見猶離見，見不能及。
次真謝妄名。
箋云：真見既離妄見，妄見不及真見，謂真與妄殊也。疏云：妄不屆真，迷不接悟。下便責。
云何復說因緣、自然及和合相？
後責談名相。
箋云：責陀同。內道計因緣，外道計自然，此未到和合文。世尊欲重向下，破和合。
汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。
後勑勤修證。文二：初彰劣慧不了真源。
箋云：佛責阿難與諸有漏者。法華云：眇目矬陋，無威德者。二空之中，秪得人空，未得法空，是觀空狹劣；二死之中，秪得分段，未得變易，是出死狹劣；二障之中，秪斷煩惱，未斷所知，是斷障狹劣。無識則無知也。無相不相，是真實相，是本真如理。
吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠，妙菩提路。
後告善思，令端妙智。
箋云：佛誠誨於佗，汝當善自思惟，專注一心，是我前來指云見明之時，見非是明，乃至四義成就，又云見見之時，見非是見等，汝不得於中生疲倦懈怠之心。妙菩提是佛果位中二轉依果，菩提有四，此是無上菩提路，則真覺之路，乃三乘聖人遊履之地，恐佗秪到化城而止。
阿難白佛言：世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然諸和合相、與不和合，心猶未開。
十一、覺眚非見指。文二：初、述迷深旨，懇請重宣。文四：初、誘淺尚疑。
箋云：十一、覺眚非見指。此指來意，謂前來破因緣中，世尊尅指云：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。阿難向此中請云：而今更聞見見非見，重增迷悶。於是乎世尊便說別眚殊觀，同洲異覩。以此二事，進退合明，方知皆妄。如別眚殊觀喻云：如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。於意云何？此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影，唯眚之觀。是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病。又說同洲異覩喻云：阿難！若復此中有一小洲，秪有兩國，唯一國人同感惡緣，或見二日，或見兩月，暈適珮玦，彗孛飛流，負耳虹蜺，種種惡相。但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞等。總指云：覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚，覺非眚中，此實見見。上敘覺眚非見指竟。和合是欲、色二界，非和合是無色界，無色蘊故，稱不和合。
而今更聞，見見非見，重增迷悶。
二、聞深益昧。
箋云：迷而不悟，悶而不入。
伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。
三請垂悲演。
箋云：弘，大也。示我真智，如眼照物，不殊開通。指示阿難等諸有學，覺心明淨是理。
作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
四雨淚翹承。
爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾。
後愍責多聞，再揚幽旨。文二：初哀迷□責，遠備雙標。文四：初意垂遐演。
將欲敷演大陀羅尼。
箋云：將，當也。欲，希欲也。敷即是演，亦云陀隣尼，具四義：法、句、呪、忍。華言總持，總謂包攝在心，持謂冥記不忘。生起向下二力加持修證分。
諸三摩提，妙修行路。
箋云：生起向下慧觀圓通修證分。妙者，離能所故，離名絕相稱妙。生起向下萬行圓資修證分。向一念上排布六十聖位，六十聖位不離一念，一位具足一切位，一切位不離一位。
告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩佗微密觀照，心猶未了。
二、責少定多聞。
箋云：一心淨住曰微，密照心源曰密，從妄觀真曰觀，從真了妄曰照。
汝今諦聽，吾當為汝分別開示。
三勑聽許宣。
亦令將來，諸有漏者，獲菩提果。
四、遠擕迷品。
箋云：佛亦不但是為現在，意為當來，正是今時。如父慰子病者，先憂有漏，簡去無漏菩提是有為果，影取涅盤是無為果，則佛果位中二轉依果也。
阿難！一切眾生輪迴世間。
後、同別分詮，合明真妄。文二：初、總標迷倒。文二：初、統包輪轉。
箋云：根本無明是能輪迴，三塗受苦是所輪迴，謂漂淪迴轉也。
由二顛倒分別見妄。
箋云：由，因也。分別是能分別之心，因第六識。見則見分，妄則虗妄之法，是相分。
當處發生。
箋云：當處，則念起處也。若是善念發生，便生天人等道。若是惡念發生，便生地獄、餓鬼等道。
當業輪轉。
箋云：善因生善道，惡業隨泥犂，輪流改轉，向三界受生。
云何二見？
後徵列雙名。
一者、眾生別業妄見。
箋云：別別造業，受別報身，別於諸佛也。
二者、眾生同分妄見。
箋云：同造惡業，同感見相二分，分即分類或分，是同一界分之上，見有不同。
云何名為別業妄見？
後、別興徵詮。文三：初、別眚殊觀。文六：初、標。
箋云：且先說別業。
阿難，如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。
二立
箋云：世間人，喻一切凡夫。目，喻真性覺照之用。赤眚，眼中翳也，喻根本無明妄見。緣一切眾生起智外求，背體而現，便見有根本無明。夜，喻生死無明長夜。見，喻能緣見分。燈，喻諸佛如來法性淨土。一切眾生既無明為能變，便有見分起來。見諸佛如來法性淨土，上有五塵色聲等法，重重起來，此因所變。重疊者，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香生味，因味有觸。五大、五蘊等義，亦可配之。
於意云何？
三審
此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？
四徵
箋云：言此五塵妄法，為當是本來真理上有，為當是從真智而生？
阿難，此若燈色，則非眚人何不同見？
五、詰。文二：初、印。
箋云：若燈上有色，則眼目無翳之人，何不共見法上五塵之法？若從真理而有，諸佛如來唯觀法界淨土，因何又不見此五塵等相？
而此圓影，唯眚之觀。
箋云：因何妄法唯約妄心所現？內心有根本無明為能變，外有山河大地五塵之法為所變，聖人又不見。
若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？
箋云：若言能見之心已成五塵等法，見圓影者，復是何物？有情須成無情去。
復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。
後離。文二：初燈。
箋云：屏則屏風，帳則絳帳，几則几案，筵則筵席。法上五塵等妄法，亦不離真體而有。若此五塵等相，離真而有。真外有妄，水外有波。波離水有，□上合有波生。
離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？
後見。
箋云：若離能緣見分上別有五塵，須將耳矚，如何目有翳病，見五色重疊而生法上？若離能見上有五塵，色等法應不合。又見五塵等相，云何內有根本無明為能變？變起五根五塵等法為所變？此又不離於見。
是故當知，色實在燈。
六指又二：初總収前指。文二：初□雙重指。
箋云：此單指真性常色。此真色亦不離真理，亦不捨無常色，獲得常色。受想行識亦復如是。
見病為影。
箋云：問：何故成妄？答：見病為影。此單指妄見生色為內有，根本無明為能變，變起一切虗妄五塵為所變。見是見分，影是相分。
影見俱眚。
箋云：此雙収見相二分，同一妄源。見相二分，俱約無明而生，依無明為根本也。
見眚非病。
箋云：見者，覺也。一切諸佛起智，覺此妄法當體即空，便無無明虗妄之法，故非病也。
終不應言是燈是見。
後顯妄無憑。
箋云：終不應言是本覺真理體上有妄法，真覺智上有妄法。
於是中有非燈非見。
箋云：妄且不離於真。
如第二月。
後、重喻顯彰。文二：初、喻。文四：初、立。
箋云：本是一月喻真，第二月揑所成，故喻見相二分，揑喻迷真強覺也。
非體非影。
箋云：非體，非真體也。非影，第二月當體是空，非水中月影，喻見相二分，全無體性，非從真現。
何以故？
二徵
第二之觀，揑所成故。
三述
箋云：因小兒揑下眼睛，便見有第二月法。上因一切眾生一念違如，覺勞相現，便有根本無明，然後有見相二分。
諸有智者不應說言，此揑根元是形非形。
四指
箋云：諸有智者，喻諸佛如來，不應說言四字貫下。離見非見，是形見相二分，又不是真體。非形見相二分，又且不離真體。
離見非見。
箋云：離見、見相二分，又不離真智外別有非見、見相二分，又且不是真智。
此亦如是，目眚所成。
後合。文二：初總此。
箋云：合云此虗妄之法亦復如是，從根本無明所成，當體不實。
今欲名誰，是燈是見？
後指妄。
箋云：今欲名邈，阿誰是燈？言真理上有妄，是見為妄，當體是空，說甚真智有妄？
何況分別，非燈非見。
箋云：何況又說妄非真體上生，非真智上生去，却是必落非。以非句遮之，是既忘非不立。金剛經云：法尚應捨，何況非法。
云何名為同分妄見？
次同洲異覩。文二：初徵。
阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲。
後述文二：初、總明洲國。文二：初、總彰洲數。
箋云：閻浮提，從閻浮樹已彰名。爾雅云：廣平曰陸，沙聚曰洲。
正中大洲，東西括量大國，凡有二千三百。
後舉國差殊。文二：初一洲多國。
箋云：包，括。論，量也。
其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至于三十、四十、五十。
後增減不同。
箋云：三百國，兩百國也。
阿難！若復此中有一小洲，秪有兩國。
後別舉彰同。文二：初明小洲雙國。
唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界。
後隻土偏災。文三：初、總彰同感。
或見二日，或見兩月，其中乃至暈適珮玦，彗孛飛流，負耳虹蜺，種種惡相。
次引相殊名。
箋云：日氣直過曰衝，橫過曰貫，四邊蝕氣曰暈。適者，纔見此不祥事，或君適於臣等。日氣向外曰珮，向內曰玦。彗乃彗星，亦云長星，亦云劒星，亦云攙槍星。孛是妖星，絕跡而去曰飛，光逸相連曰流。負耳者，氣負日邊如耳也。雄者曰虹，雌者曰蜺，亦云螮蝀。種種惡相，含取惡雲惡氣等，喻一切眾生向法性淨土上見有五塵色等，同一界分也。
但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞。
後異殊見。
箋云：但此一洲見此境界，喻一切眾生一念違如，見有根本無明為能變，然後有見分、相分。彼一國人不見，喻如諸佛唯觀法性淨土，然有人同分、地獄同分、此人同分也。同一界分，見有不同。
阿難！吾今為汝以此二事進退合明。
後雙明顯理。文四：初許宣合指。
箋云：進合明先說別業，後說同分。退合明先說同分，後說別業。或退或進，俱是一箇妄識。
阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影。
二、進簡雙名。文三：初、先明別業。文三：初、舉妄色。
箋云：為一切眾生內有根本無明為能變，然後便向法性淨土上見有五塵色聲等法。
雖似前境，終彼見者，目眚所成。
次明妄色源。
箋云：雖是五塵等法，從根本無明而現，即相似境無實。此境是妄，非同真，乃無境。為此妄法，終歸是彼患眼之者，有赤眚所成。彼見者，喻凡夫。目眚，喻根本無明。謂此見相二分，從根本無明而有。
眚即見勞。
箋云：問：此眚從何而有？答云：云由患熱，眼睛勞倦，然後見。有眚即無明，見勞即強覺。
非色所造。
箋云：非從性色上有為，此性色真體無妄故也。
然見眚者，終無見咎。
後簡真心。
箋云：然，猶如是之辭。見者，覺也。為果位諸佛起智，覺此妄法，當體即空，則無妄見之過咎。
例汝今日，以目觀見，山河國土，及諸眾生。
二、例簡真心。文五：初、例見妄境。
箋云：將別業類例汝今日，目是見分，山河國土則所依相分，眾生則能依十二類生。
皆是無始見病所成。
二、明妄境元。
箋云：此之所依器世等，與能依有情，皆是無始已來無明虗妄見病之所成就。或業轉為見分，是十二類生因。現識為相分，是山河大地因。
見與見緣，似現前境。
三、明幻相。
箋云：見是見分，見緣是相分，似則無境。為此見、相二分，當體即空。
元我覺明。
四指妄元
箋云：元是如來真覺明心。然妄元是真，何故便成妄？
見所緣眚。
箋云：見是見分，所緣是相分。因有根本無明，便有見、相二分。或見是強覺，強覺起來，見性明相，見便為能性明相，便是所緣眚也。
覺見即眚。
五、重簡真性。文三：初、指妄標真。文二：初、指妄。
箋云：起強覺能緣見分，即似前眚。為此強覺，即是無明也。
本覺明心，覺緣非眚。
後標真。
箋云：則真心也。終日覺緣，未甞覺緣。
覺，所覺眚。
次真能覺妄。文二：初真覺妄。
箋云：上覺是真，起真智來覺。此所覺是妄，即性覺為妄，本覺是真。
覺非眚中，此實見見。
後別顯真。
箋云：此真智覺非是妄，上見是真智，下見是真理，乃起根本智，宜合本真如。理下便責。
云何復名覺聞知見？
後顯不同名。
箋云：如何更執此妄法？覺聞知見是六識影，取六塵等法。
是故汝今，見我及汝，并諸世間，十類眾生。
後雙彰二理。文三：初彰所見境。
箋云：見我是相分，及汝是見分，是能見，并諸世間是所依，十二類生是能依。十者，舉其全數也。
皆即見眚。非見眚者。
次指妄非真。
箋云：此見相二分，為復是真是妄？皆即是妄見，不是見妄之者。見妄者，目諸佛起智，達妄是空也。
彼見真精。
後簡真非妄。
箋云：見真性也。
性非眚者。
箋云：為此真性不是妄故。
故不名見。
箋云：真不名妄。
阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人。
三、退此二門。文二：初、舉同例別，俱妄所生。文四：初、引同類別。
箋云：此將同分是多，例彼別業一人是少，此單合明別業同分。
一、病目人同彼一國。
二返一例多。
箋云：一病目人是別業一人是少，同彼一國是同分一國之人，總見八般等相是多，二般相例不出一箇妄見。
彼見圓影，眚妄所生。
三、双牒境
箋云：是別業妄見。彼見則見分，圓影則相分。此見相二分，俱是無明所變。
此眾同分，所見不祥。
箋云：同分妄見，見八般等相。
同見業中瘴惡所起。
箋云：見業則根本無明，瘴惡則病氣流行。喻業轉為見分，現識為相分。為此同分妄見、別業妄見，俱不離一念，違如覺勞。相現從業轉現，三細識中變起。
俱是無始見妄所生。
四、束明全妄
箋云：皆是無始無明虗妄見相之所生也。
例閻浮提，三千洲中。
後、廣類十方，同縈妄疾。文二：初、廣類。文四：初、洲。
箋云：例，類也。
兼四大海。
二海
娑婆世界。
三界
箋云：三千，大千世界也。
并洎十方，諸有漏國。
四十方
箋云：有漏簡去，無漏已上，總目所依。
及諸眾生。
箋云：能依有情，能依所依，是真是妄？下答。
同是覺明無漏妙心。
後想明。文三：初指真。
箋云：為妄即是真故。既然如此，何故有妄？下答。
見聞覺知。
次明妄。
箋云：是虗妄之識目見分。
虗妄病緣。
箋云：目相分皆因有見相二分，便有前塵等法生。
和合妄生，和合妄死。
後結成生死。
箋云：和合是色受想等五蘊成身，虗妄所生，便有能生之身，緣離即滅，便有生死二法。
若能遠離，諸和合緣，及不和合。
四、勸歸圓證。文二：初、勸離妄。
箋云：諸和合緣，目欲、色二界色、受、想等五蘊成身；和合而生及不和合，目無色界受、想、行、識四蘊成身。今勸離却和合并不和合，是離三界意欲生起，向下和合、非和合文。
則復滅除，諸生死因。
箋云：根本無明，為其因也。
圓滿菩提。
後顯歸常。
箋云：此有為果。
不生不滅。
箋云：是無為果，則佛果位中二轉依果也。
清淨本心。
箋云：本來真心。
本覺常住。
箋云：恒常不變故常住。
阿難，汝雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然性。
十二、破和合執。文三：初、彰迷合理。文四：初、述明雙計。
箋云：第十二、破和合執。然謂前來見非一、異。指中，世尊將相作見，將見作相，阿難便執為和合，所以不請。世尊便責云：汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合問。何故世尊自說，不待阿難所請？意是於阿答故。疏主云：若不自宣，無由解問。所以世尊便問和合義云：阿難！吾今復以前塵問汝，亦於四境單破和云：則汝今者妙淨見精為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？又破合云：又汝今者妙淨見精為與明合，暗、通、塞等亦復如是？結破云：彼暗與通及諸羣塞亦復如是？上敘破和合文竟。汝雖先悟者，悟則悟解本覺妙明，則真心性非因緣、非自然性。乃前真性不執因緣等為被佛破，今已知非。
而猶未明，如是覺元。
二陳未曉兩和。
箋云：而，仍也。猶，尚也。言仍尚未知如是真覺本元。
非和合生及不和合。
箋云：此性是不從和合生，阿難執為和合。此性非是非和合生，阿難執為非和合。
阿難！吾今復以前塵問汝。
三、許問對塵。
箋云：且就境問佗和合之義。
汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑。
四、責存餘惑。
箋云：言汝今尚用一切世間麤淺虗妄想相，責佗疑因緣為和合，自然為非和合，仍自猶豫不決。
證菩提心和合起者。
次見相徵和。文四：初立。
箋云：證是能證，菩提心是所證。言此菩提之心，從和合而起。此是牒計。
則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？
二徵
箋云：言此眼識現量為與明和等向四境上，徵。阿難云：與明和又如何下，牒。
若明和者，且汝觀明，當明現前何處雜見？
三、破。文三：初、參羅不翳瑤臺破。
箋云：若明和者，牒計汝言，與明境和。此明境現在汝前，何處雜汝見性？言和，則汝見須與相相親。
見相可辯，雜何形象？
箋云：又有見分、相分，堪可辯明。若言見相相雜，又作何形相？
若非見者，云何見明？
次摩尼能現萬象破。
箋云：明境不與見和，云何又見明相？
若即見者。
箋云：若言即見，是明乃有情成無情。
云何見見？
箋云：若言即見是明，如何又有能緣見是見分，所緣見是相分？
必見圓滿。
後珠日交輝不雜破。文三：初、顯不和。
箋云：乃單執見，若定是見分圓滿周徧。
何處和明？
箋云：何處有明境可和，則無明境也。
若明圓滿，不合見和。
箋云：又單計明，若明境圓滿，不合便有相與見和。
見必異明。
次明雙失。
箋云：又轉破若見分異於相分。
雜則失彼性明名字。
箋云：若見與明境相雜，雜則失却。性名字是見，明名字是相，則無見、相二法。
雜失明性。
後□不雜稱和。
箋云：既言雜，即失却，明是相，性是見。
和明非義。
箋云：既天見相二法，將何物和？言和則非理。
彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
四，結。
箋云：但破明相暗，通塞亦爾。
復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？
後雙迫破，合。文三：初。
箋云：明合等四境。
若明合者。
次，破。文三：初，丁公背主。
箋云：但與明合，又如何是牒？
至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合。
箋云：何故如此？為見隨明境落謝，應不合更見暗？為決定從明境合？
云何見暗？
箋云：又轉破。
若見暗時，不與暗合，與明合者。
次贈金□異
箋云：汝若言見暗之時，我此見性又不與暗相，今但與明相合，又如何是牒計？
應非見明。
箋云：破云：女既見暗不與暗合，應不合見明。然謂明與暗俱是前境，既不與暗合，亦須不與明合，云何言與明合？
既不見明，云何明合？
後鶣鶝，觀明破。
箋云：又轉破見明，方與明合。既不見相，是不與明合。明既不見，會知亦不見暗，明之與暗俱不識。
了明非暗。
箋云：如今了明，又三不是暗。暗且不是，明云可計。明□暗曾知，明暗俱不識。
彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
後結。
阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？
十三、波非和合，又二：初、克申舉執。
箋云：第十三、破非和合。然謂前來破因緣中，世尊含明，乃云見明之時，見非是明等，所以阿難執為和合。今既被世尊破和合之義，阿難方知有非和合，所以便請云：如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？是以世尊便問：汝今又言覺非和合。吾復問女：□妙見精為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞□？又破合云：此妙見精為非明、合、暗、通、塞等。結破云：彼暗與通及諸群塞，亦復如是。上來破非和合已竟。上來一十三段，十三、破非和合，十二、破和合，十一、覺眚指，十、破因緣，九、破自然，八、空華一月指，七、見非一異指，六、體無盈縮指，五、性無緣相指，四、寄遣八還指，三、旅亭觀月指，二、大海全潮指，初、凡聖同如指。一十三段不同，總是第二、見相合尅指。密相已竟，乃是世尊亦頓亦漸之說故也。此妙覺元者，真覺本元也。與諸緣塵是相分八識，俱有緣塵自分境，如眼識緣色塵境，乃至第八緣根身器世等。心是緣塵，念則冥記，慮乃思慮，約六、七、八識非和合那？此是計
佛言：汝今又言：覺非和合。
後乘問徵窮。文二：初、破非和。文三：初、徵標牒計。文四：初、牒計。
箋云：覺是真覺，非和合，是牒計。
吾復問汝：
二、許問。
此妙見精，非和合者。
三、立
箋云：此妙見精，是眼識現量。心非和合者，是牒計。
為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？
四徵
箋云：向四境上徵。
若非明和，則見與明必有邊畔。
次、對詰徵窮。文三：初、彰離畔。
箋云：非明和又如何？牒云：既言見不與明境和，須見與境各有箇邊畔，如汝之疆界，不是佗之疆界。
汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？
次勑觀邊。
箋云：何處是見分？何處是相分？此見與明自向何處為畔？
阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？
後双離破計。
箋云：若明邊際決定無見者，標離則明與見各不相逮入。既不相及，亦不知其明相處所，相及方□。今又不知說畔，義則不得。
彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
後綰類同袪。
又妙見精，非和合者。
後、破非合。文三：初、牒計標徵。文二：初、牒。
為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？
後徵。
若非明合，則見與明性相乖角。
二、彰離顯破。文三：初、彰違角。
箋云：但言非合，又如何是？牒破見與性是見分，明與相是相分，則見、相二分，如□四角，便合相對。今見既與明非合，則見、相了不相干，乖角則不正也。
如耳與明，了不相觸。
次引乖喻。
箋云：耳合聽聲，眼合觀色，合見相，既乖角不相涉，何異耳與明了又相觸？
見且不知明相所在，云何甄明合非合理？
後責見無鑒。
箋云：又轉破既不知明相所在，云何又甄別明相，說和合與非和合之道理？或云何甄明言合是非和合道理？
彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
後舉異同袪。
阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相。
第三、會相歸源指密因。文三：初、總歎迷源。文四：初、彰迷指實。文三：初、總彰未悟。
箋云：第三會相歸源指密因，分科三段：初總歎迷源，二廣融群相，三聖徒體悟。且初總標真體。經云：阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，乃至求於去來迷悟生死，了無所得。上來總歎迷源。第二廣融群相，又分五段：初會蔭推迷，是破五蘊法門。然謂此五蔭，無始時來積集一切煩惱種子，令一切眾生不得解脫。今者世尊一時破盡，要歸真如本源，故云會蔭推迷。二窮根顯體，是破六入法門。謂窮盡六根，顯現真體。三交融處執，是破十二處法門。然謂世尊為將六根六塵牙相交破，融彼十二處之情執。四殄界通真，是破十八界文。世尊廣向此中殄滅十八界之執心，要通歸真之體。五苞研識相，是破七大之文。世尊向此中苞括研窮地、水、火、風、空、覺、識七大之相，阿難等已無法執。三聖徒申悟，阿難與大眾申迷悟解之辭。故經云：爾時阿難及諸大眾，各各自知心徧十方，乃至舜若多性可銷亡，爍迦囉心無動轉。上敘會相歸源指密因竟。汝猶未明者，明則明了一切浮虗之塵，目三科七大等法諸幻化相。謂此浮塵當體不實，故幻則幻妄，化則變化。然能變根本無明既無實，所變三科七大性亦無實。
當處出生。
次明生滅隨流。
箋云：即念起處也。當念出生，隨處起妄，結業成身。若起善念，向人天二道出生；若起惡念，向三塗出生。
隨處滅盡。
箋云：果極因亡，二俱空寂。盖生滅無性，當體即空。
幻妄稱相，其性真為，妙覺明體。
後指妄真源。
箋云：一切諸法，皆是幻妄稱相，無有實體。其性指妄性，此妄性真為微妙本覺凝明之體。然妄即真，如器不離金，波不離水。
如是乃至五蔭六入，從十二處至十八界。
二、總舉非真。
箋云：蔭則蔭覆真性色、受、想、行、識也。
六入通生識道，受入愛憎，眼耳鼻舌身意也。處則依緣義，六根六塵，二六十二。六根是識所依，六塵是識所緣。界者，種族義，流類義。六根六塵六識，三六十八，成十八界。
因緣和合，虗妄有生。
箋云：此三科法，皆是因緣地水火風四大假合而有，便有此等法生。
因緣別離，虗妄名滅。
箋云：緣離即滅下，責。
殊不能知，生滅去來，本如來藏。
三、歎眾迷源。文二：初、總歎迷源。
箋云：知即悟解也。去即是滅，來即是生，緣此二科等法，俱是如來藏，此乃攝相歸本也。
常住妙明不動，周圓妙真如性。
後顯彰圓妙。
箋云：無有去來，故曰常住。妙即微妙，明即圓明，不動道場，徧十方界。圓即徧也，性乃體性性也。
性真常中，求於去來，迷悟生死，了無所得。
四、真中絕妄
箋云：死即是去，生即是來，生死迷悟俱無，曰無所得。實際理地，不受一塵，真中絕妄也。
阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？
次、廣融群相。文五：初、會陰推迷。文二：初、總標真體。
箋云：居情似有，究理元無。
阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一精虗，迥無所有。
後、別破迷情。文五：初、色陰。文二：初、舉喻顯真生妄。文三：初、喻覺體無生。
箋云：如人眼無病故，發識明利，曰清淨目。空中無其雲霞等相，曰晴明空。精是眼精，虗是晴明。虗空唯是清淨目與晴明空，餘外無有法上。譬如有人喻一切諸佛，以清淨目喻真智，見晴明空喻真理。言諸佛起智合理之時，唯是理智一如，逈無纖有。
其人無故不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華，復有一切狂亂非相。
次迷因勞相現。
箋云：瞪目觀空，久生勞倦，於晴空中見空華發，復見一切狂亂青黃赤白等相。其人無故，喻一切眾生一念違如。不動目睛，喻有性明相。當情未分能所，瞪以發勞，喻然後便有強覺生。則於虗空別見狂華，喻向真空體上見色陰現。復有一切狂亂非相，後有受想等陰從此而生。
色陰當知亦復如是。
後舉理合喻。
阿難！是諸狂華非從空來。
次立相無生處。文二：初空。
箋云：空喻真空體性，性本無生，不生於色。
非從目出。
後目
箋云：目喻覺心照體，覺亦無生，亦不從真智上有。既不從空目而生，從何而有？謂妄無根本，意明無生。
如是，阿難，若空來者，既從空來，還從空入。
後、廣破生執。文二：初、破。文二：初、空。文二：初、牒華出入。
箋云：若空來者，是牒法上。若色陰既從真空體上來，亦須從空而入。
若有出入，則非虗空。
次顯破所依。
箋云：若有華從空中出入，又何名虗空？謂空無形狀。法上若有色法從真空體出入，何名直空？
空若非空，自不容其華相起滅。
後正破能生。文二：初立理。
箋云：若不是空，即是有法，自不容佗華相出入。既空是有，何處更容於有？又恐阿難不會□喻。
如阿難體，不容阿難。
後引喻。
箋云：既是於有便成質礙，不可質礙又容質礙。如阿難體是質礙，不可更容於阿難也。
若目出者，既從目出，還從目入。
後、破目生執。文二：初、有見。文二：初、立見理。
箋云：若色法從真智上生有，是牒色法滅時，須見有色法從智而滅。
即此華性，從目出故，當合有見。
箋云：攝所變同能變，如識依根，根既有見，識亦有見。
若有見者，去既華空，旋合見眼。
後破見執。
箋云：若有見者，是牒從眼中去。既是華見，從空中旋歸眼中，合見於眼。
若無見者，出既翳空，旋當翳眼。
後無見。文三：初、往來雙翳破。
箋云：但言無見又如何？若無見者，是牒無見，便成質礙無情。破云：從眼中出去，便合障翳於空；從空中歸眼，便合翳眼。
又見華時，目應無翳。
次一翳雙分破。
箋云：如今雖從眼中出，亦不翳眼，又如何？破云：既言出也不翳空，旋也不翳眼，□見華之時，目須無翳，如今因何又有翳見空中華？宛然是翳。科中云：一翳雙分破。合將此科向下十科安上。下科云：無翳觀華破。言既無翳，便不合見空中華，因何又有眼中翳見空中華？此是轉破，前是正破。
云何晴空號清明眼？
後無翳觀華破。
箋云：空既有翳，不名晴明空。眼若有翳，不名清明眼。
是故當知色陰虗妄。
後結。文二：初、目陰全妄。
本非因緣，非自然性。
後雙非二執。
箋云：因緣既袪，自然何有？
阿難！譬如有人手足𡩷安，百骸調適。
二、受陰。文四：初、舉喻明陰。
箋云：四支、兩手、兩足宴寂安然，百骸調暢適悅。譬如有人喻諸佛唯用真性，無有動作，唯是理智一如。
忽如忘生，性無違順。
箋云：如似一人忽然思量前事，記憶不來，此時亦無違之與順。法上一切眾生一念違如性，明相當情，未分能所。
其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。
箋云：其人無端既尋思前事不得，便乃以二手掌於空相摩觸，乃久於二手中妄生澁滑等相。法上一切眾生無故，便有見相二分當情或能所當情，然後便有受陰諸冷熱相。既有受陰，便有想陰行識等一時當情。或二手喻我法二執，合云受陰，當知亦復如是。
阿難！是諸幻觸不從空來。
二、相無生處。文二：初、空。
箋云：冷滑諸相，無有實體，故云幻觸。言受陰亦不從真空體上而來。
不從掌出。
後掌
箋云：不從真智上有。
如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？
三、廣破生執。文二：初、空。
箋云：受陰若從真空體來者，是牒既空中來，因何秪觸汝掌？何故不觸汝身？為空性周徧，隨處皆觸。
不應虗空選擇來觸。
箋云：□丁空便有選擇之心來觸汝手，謂真空體上無受陰可得也。
若從掌出，應非待合。
後掌，文三：初、責。掌能生觸，何待合知？
箋云：既自然從掌中出，又何假待二手相摩方有冷滑法？上若受陰從真智上來，真智自然有受陰，又何假見相二分然後方有？
又掌出故，合則掌知，離則觸入臂腕骨髓，應亦覺和入時蹤跡。
次縱合成知，離應覺入。
箋云：且縱許汝從掌出，合之時，掌便知冷滑等相；不合之時，此冷滑等相，須從兩臂、兩腕、骨髓中入去。既合時，從手中出；不合之時，須從手中入。既從手中入，亦合覺知從手中入之蹤跡。
必有覺心，知出知入。自有一物，身中往來。何待合知，要名為觸。
後縱受自立，責待合因。
箋云：言必定有覺知之心，知此冷滑從手中出入。既知出入，自是有一物在身中往來，何須又待二手相摩，方知冷滑？要名為觸。
是故當知受陰虗妄。
四、結妄雙非。文二：初、目陰全妄。
本非因緣，非自然性。
後双非二執。
阿難！譬如有人談說酢梅口中水出，思蹋懸崖足心酸澁，想陰當知亦復如是。
三、想陰。文四：初、舉喻明陰。
箋云：口中涎水出也。既思前境，足便酸，心便澁。合理云：想陰當知亦復如是。義亦與前同。
阿難，如是酢說不從梅生。
二、相無生處。文二：初、不從梅生。
箋云：此陰亦不從真空體上生。
非從口入。
後非從口入。
箋云：亦不從真智上有。
如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？
三、廣破生執。文三：初、破梅生。
箋云：但從梅生，又如何為此水？從人想心便有。汝言是梅生，梅合自談說，道我酸始得。梅既解談說，便是有情。既□□□，何須又待人說醋？梅口中方有水出法。上此想陰，若從真空體上來，真空體便合自然而有，何待前相，然後方起想心，取著前境？
若從口入，自合口聞，何須待耳？
次、口入。文二：初、責口成因理何待聞生。
箋云：若此水從口中入，自合口聞。既從口入，何須耳聞？人說醋梅，口中方有水出。法上此想，若從真智上有，便合真智，自然而有。何須待前境牽心，然後方有想？
若獨耳聞此水，何不耳中而出？
後轉破耳生，邀流耳出。
箋云：但言耳聞又如何？若言獨是耳聞，便合秪在耳中水出，何故口中有涎水出？
想蹋懸崖，與說相類。
後舉類同破。
箋云：想蹋懸崖，與說酢梅可相類。□□□□是崖想，不從崖生，非□足起。若崖生者，崖□□□，何待心想？若從足起，自合足酸，何須心想？若獨心思，此酸澁相因，何不從心中而出？
是故當知，想陰虗妄。
四、結妄雙非。文二：初、目陰全妄。
本非因緣，非自然性。
後雙非二執。
阿難！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。
四，行陰。文四：初、舉喻明陰。
箋云：暴流，急暴之流也。前波後波相續，前際水，波際水，不相捨隔越。
阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。
二相無生處。
箋云：法上此行陰，亦不從真空體上生，不從真智上有。水性澄清，暴流重濁，故非水性。知妄性麤，不同真性。雖然如此，亦不離空外有暴流，亦不離水外有暴流。若離空有空體，又不拒萬物，不可離空。若離水有高山，須有暴流。法上此行陰，不離真空體外而有，不離真智外而有。
如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺。
三、廣破生執。文四：初、水空同際。
箋云：攝能變空，同所變水。水既有流，能變空須同水有流。既成無盡流，能依世界，須一時沒溺去。
若因水有，則此暴流性應非水有，所有相今應現在。
二、二相俱存。
箋云：若言從水出，此暴流須不□□□□□□是水，如子與母，如樹與一，各別如何？暴又是水，有能有是水，所有是所有之相。是暴流既能所各別，應須有能所二法，分明各在一處，如樹與子，樹子各別，現在分明。
若即水性，則澄清時應非水體。
三、簡澄非水。
箋云：若此暴流即是水，則澄清時應非水體，須成暴流去，因何又成澄清之水？□上若妄即真，諸佛起智證真之□，須一時成妄□□□□□□□□□□。
若離空水，空非有外，水外無流。
四，責離□依。
箋云：若水外有流，高山上亦須有暴流，法上妄又且不離真。若言妄離真，外須有妄，妄在一邊，真在一邊。
是故當知，行陰虗妄。
四、結妄雙非。文二：初、目陰全妄。
本非因緣，非自然性。
後雙非二執。
阿難！譬如有人取頻伽缾塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行用餉佗國，識陰當知亦復如是。
五、識陰。文四：初、舉喻明陰。
箋云：頻伽，鳥名，華云共命鳥，有兩頭共一身。西土人以四澄泥作此缾，其形似頻伽鳥，曰頻伽。
大佛頂首楞嚴經卷第二下