大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經觀心定解科
天台比丘 靈耀全彰 述
○經文分三第一卷
一序二
一通序六
一信成就
二聞成就
三時成就
四主成就
五處成就
六眾成就三
一聲聞眾五
一明類與
二示數千
三顯位皆
四歎德佛
五列名其
二緣覺眾復
三菩薩眾屬
二別序二
一王臣營齋二
一佛應王宮時
二僧應臣舍城
二阿難被攝二
一獨行無供二
一阿難他行惟
二獨還無供既
二乞食遭攝二
一乞食運懷三
一俯運等慈即
二仰遵呵誡阿
三肅儀如法經
二經歷遭攝二
一攝入婬席爾
二如來慈救二
一在宮密知如
二歸園演法齋
三文殊護歸勅
二正宗○
三流通○
△一序分竟
○二正宗二
一正觀總無明心以明修證二
一正明修證三
一約破顯以開圓解二
一對阿難雙約次不次明三止觀三
一阿難悔請阿
二大眾願聞於
三如來演說二
一酬請開示三
一寄從假入空酬奢摩以助圓理二
一審問心見二
一審問發心二
一問佛
二答阿
二詳審心見三
一直示常心佛
二勸進直心汝
三正審心見二
一審心見二
一問阿
二答阿
二審心目之處二
一問佛
二答阿
二破妄顯真二
一約三摩提觀假七
一破在內三
一以現事比例三
一定內外佛
二定先後阿
三定因由阿
二示最初方便爾
三正破斥在內二
一立例按定佛
二循例正破阿
二破在外二
一立計三
一因破轉計阿
二立喻例顯所
三結意請正是
二正破二
一立例按定佛
二循例破執佛
三破潛根三
一立計二
一因破計生阿
二因徵敘計佛
二逐破二
一立例按定佛
二循例破執佛
三結破是
四破內外二
一立計阿
二佛破二
一雙約對不對破二
一雙定佛
二雙破若
二單約內對破二
一立內對若
二破內對二
一正破合
二縱破見
三結破是
五破隨合三
一立計阿
二佛破二
一牒執佛
二正破二
一直明無體是
二委破有體二
一約內外出入破二
一破若
二救二
一救阿
二破佛
二約一多遍局破二
一定阿
二破若
三結破是
六破中間三
一立計阿
二佛破二
一約身處破二
一按定佛
二推破二
一破在身若
二破在處若
二約根塵破二
一救阿
二破佛
三結破是
七破無著三
一立計阿
二佛破佛
三結破是
二約奢摩他顯真○
二寄從空出假酬三摩以歸圓理○
三明中道了義酬禪那以顯圓理○
二聞法領悟○
二對滿慈更審除細惑明如來藏○
二示正助以修圓行○
三明迷悟以證圓位○
二結顯經名○
二約別能招報心以明修證○
○二約奢摩他顯真二
一請奢摩他爾
二演奢摩他二
一現瑞爾
二聲益二
一示二種根本二
一標示佛
二正明云
二明奢摩他路二
一雙徵心目阿
二斥妄辨真二
一斥妄心三
一咄破佛
二驚問阿
三顯示佛
二辨真心二
一疑問阿
二開示三
一番圓別進否二第二卷
一略示圓心二
一略示惟心二
一顯惟心爾
二舉物況阿
二明妄無體二
一斥妄二
一正斥二
一明無體若
二勅揣摩我
二默領即
二結過佛
二別顯見性二
一哀請阿
二開示二
一現瑞許說二
一現瑞即
二許說佛
二正辨見性三
一見性是心三
一徵定拳見二
一問阿
二答阿
二復例拳見三
一問佛
二答阿
三破佛
三會見歸心四
一計諸盲立難阿
二以二黑相較佛
三復順問而答如
四正破根顯見阿
二見性不變二
一默請阿
二正示三
一徵名騐悟三
一問爾
二答時
三印可佛
二現相證成二
一以客塵義令見性脫塵即
二以客塵義令見性脫根如
三結會責失於
三見性常住二
一請二
一慶喜密請爾
二匿王顯問時
二答二
一開示二
一身有變遷佛
二性無生滅二
一審問真性佛
二如來開示佛
二領悟王
二番圓別進否二
一進圓二
一暢明圓理二
一攝前致問阿
二正為開示三
一喻顯倒正即
二被問茫然隨
三正示圓理二
一正示色心不二佛
二兼示依正不二晦
二當機不悟二
一呈疑阿
二佛斥二
一遣所緣之教佛
二破能緣之心
二否別二
一見性無還二
一承責咨請阿
二示以無還三
一揀示許說佛
二正辨境見二
一明境可還二
一示八境二
一示境阿
二明還阿
二明該攝則
二明見無還汝
三指心責迷則
二見性非物二
一問阿
二答二
一正明真見非物二
一示見量佛
二示非物二
一勸檢自他阿
二正檢自他二
一明他阿
二明自阿
二展轉破見是物三
一示見非物若
二約物我結過又
三結責當機阿
三番圓別進否二
一明圓證三
一圓證超觀大觀小二
一問阿
二答二
一正破疑二
一正破佛
二反破若
二明圓理一
二圓證出是見非見二
一問阿
二答二
一破執三
一如來破執二
一總破見在我前佛
二別破是見非見二
一物無是見佛
二物無非見佛
二大眾茫然於
三如來安慰如
二會通二
一騰疑咨請是
二正為會通二
一正明絕待佛
二引例釋成二
一指人引例二
一指人問文
二會意答如
二說法釋成二
一離是非佛
二明得失是
三圓證離因緣自然四
一見性離自然二
一疑自然阿
二破自然二
一斥趣總責佛
二歷境別破阿
二見性離因緣二
一疑因緣
二破因緣
三明正體當
四總結責汝
二明別理三
一辨真俗二諦二
一問
二答二
一判二諦佛
二明二諦三
一先破世諦阿
二明第一義諦是
三然斥勸進汝
二破同別妄見二
一牒前說疑請阿
二約二見開示二
一呵誡許宣爾
二推因正說二
一示輪迴由妄阿
二約二見廣釋二
一正明二
一別業妄見三
一指人云
二正破二
一破即於
二破離復
三結顯是
二同分妄見云
二例合二
一總標阿
二別示三
一別中法喻三
一喻阿
二法例
三結是
二進退合明阿
三同分合法二
一以起妄正合例
二以歸真顯示若
三破和合非合二
一責迷阿
二徵破二
一破和合疑二
一標責阿
二正破二
一破和二
一定則
二破二
一正破明若
二例餘境彼
二破合二
一定復
二破二
一正破明二
一正破若
二轉破若
二例餘境彼
二破非和合二
一轉計阿
二佛破二
一責疑佛
二正破二
一破非和二
一定吾
二破二
一正破非明二
一約邊畔指問若
二顯不和非畔阿
二例破餘境彼
二破非合二
一定又
二破二
一正破非合若
二例破餘境彼
○二寄從空出假酬三摩以歸圓理二
一總示本真二
一略示阿
二廣示如
二別會諸境四
一會五陰二第三卷
一總徵阿
二別示五
一色陰二
一立喻顯法
二寄喻破執二
一喻陰相無生二
一正示
二反破二
一破空來只初陰
二破根出
二結虗妄離計
二受陰二
一立喻顯法
二寄喻破執二
一喻陰相無生二
一正示
二反破二
一破空來只初陰
二破根出
二結虗妄離計
三想陰二
一立喻顯法
二寄喻破執二
一喻陰相無生二
一正示
二反破二
一破空來只初陰
二破根出
二結虗妄離計
四行陰二
一立喻顯法
二寄喻破執二
一喻陰相無生二
一正示
二反破二
一破空來只初陰
二破根出
二結虗妄離計
五識陰二
一立喻顯法
二寄喻破執二
一喻陰相無生二
一正示
二反破二
一破空來只初陰
二破根出
二結虗妄離計
二會六入二
一總徵
二別示六
一眼三
一從真起妄
二辨妄無實二
一約世諦假立
二約真諦無生
三了妄即真
二耳三
一從真起妄
二辨妄無實二
一約世諦假立
二約真諦無生
三了妄即真
三鼻三
一從真起妄
二辨妄無實二
一約世諦假立
二約真諦無生
三了妄即真
四舌三
一從真起妄
二辨妄無實二
一約世諦假立
二約真諦無生
三了妄即真
五身三
一從真起妄
二辨妄無實二
一約世諦假立
二約真諦無生
三了妄即真
六意三
一從真起妄
二辨妄無實二
一約世諦假立
二約真諦無生
三了妄即真
三會十二處二
一總徵
二別示六
一眼色處三
一舉事徵起
二牒執推破
三了妄即真
二耳聲處三
一舉事徵起
二牒執推破
三了妄即真
三鼻香處三
一舉事徵起
二牒執推破
三了妄即真
四舌味處三
一舉事徵起
二牒執推破
三了妄即真
五身觸處三
一舉事徵起
二牒執推破
三了妄即真
六意法處三
一舉事徵起
二牒執推破
三了妄即真
四會十八界二
一總徵
二別示六
一眼識界三
一指解徵起
二牒執推破三
一彼以根為界
二破以塵為界
三破根塵共生
三了妄即真
二耳識界三
一指解徵起
二牒執推破三
一彼以根為界
二破以塵為界
三破根塵共生
三了妄即真
三鼻識界三
一指解徵起
二牒執推破二
一破以鼻為界二
一立徵
二推破二
一約浮塵根破
二約勝義根破
二破以香為界
三了即真
四舌識界三
一指解徵起
二牒執推破四
一破從舌生
二破因味生
三破虗空生
四破和合生
三了即真
五身識界三
一指解徵起
二牒執推破三
一破以身為界
二破以觸為界
三破身處為界
三了即真
六意識界三
一指解徵起
二牒執推破二
一破以意為界二
一約法有無破
二破識同異破
二破以法為界
三結顯藏性
○三明中道了義酬禪那以明圓理二
一疑請
二開示二
一呵誡爾
二正說二
一牒疑總示二
一牒疑阿
二總示阿
二歷大別顯七
一地大四
一示地性無堅
二舉色空相成
三破和合之妄
四示非和不和之真
二火大四
一略示
二舉事
三破和合二
一例同
二正破二
一徵
二破
四明非和不和之真
三水大四
一略示
二舉事
三徵破二
一徵
二破
四明非和不和之真
四風大四
一略示
二舉事
三徵破二
一徵
二破
四顯真阿
五空大四
一略示
二舉事
三徵破二
一徵
二破
四顯真三
一均前四大
二斥迷令悟
三不變隨緣
六見大四
一略示
二舉事
三微破二
一徵
二破三
一破四句二
一正牒破四
一破一體阿
二破異體若
三破雙亦明
四破雙非分
二勸審觀汝
二破和合見
三破無因不
四顯真三
一均成六大
二斥迷令悟
三不變隨緣
七識大四
一略示阿
二舉事汝
三徵破二
一徵
二破三
一破四處二
一正牒破阿
二勸詳審汝
二破和合識
三破無因不
四顯真三
一會成七大若
二斥迷令悟阿
三不變隨緣汝
○二聞法領悟二
一長行二
一敘當機獲益二
一略敘益爾
二廣上文二
一悟心徧是
二獲常心了
二敘內敬外悅禮
二偈頌五
一讚歎述益妙
二誓願報恩願
三請證大願伏
四希更說法大
五總結前偈舜
○二對滿慈更審除細惑明如來藏二第四卷
一答富那問四
一疑請二
一述未達爾
二呈二疑二
一疑世界生起世
二疑大性周遍又
二許宣爾
三佇聽富
四正答二
一答世界生起二
一眾生迷真故起妄二
一答忽生山河二
一直拈正義佛
二勘出忽生二
一世界生起迷源佛
二世界生起相狀二
一能所細相二
一立妄能所性
二出能所相無
二依正麤相二
一煩惱因如
二依正果起
二答次第遷流二
一別示之相三
一世界相續二
一釋相二
一成四大覺
二成諸相火
二結示以
二眾生相續二
一釋相二
一根器和合流轉四生復
二受生形相升沉不定二
一別示胎生見
二總明四類胎
二結示以
三業果相續二
一釋相二
一別示三
一欲貪果富
二殺貪果貪
三盜貪果以
二總顯汝
二結示惟
三總結元由富
二如來證真不起妄二
一疑問富
二喻釋二
一妄因妄果其體本虗二
一迷方喻妄因本空二
一別喻二
一喻迷因無本佛
二喻覺不生迷佛
二總合富
二空華喻妄果非有二
一妄果元空亦
二印合結責佛
二真智真斷不重起妄又
二答大性周遍二
一立譬喻顯法二
一喻虗空三
一立虗空譬二
一明不拒諸相二
一總明不拒富
二別喻七大所
二明諸相虗妄於
二即譬顯法觀
三正合空喻真
二喻俱現二
一先喻云
二正合二
一正合隨染緣富
二兼明隨淨緣我
二明三如來藏四
一空如來藏而
二不空如來藏二
一結前文以
二明俱即即
三中道了義以
四斥凡小不知三
一法如
二喻譬
三合汝
二更釋餘疑二
一滿慈重徵妄因二
一疑問富
二佛答三
一以演若以失頭為喻二
一牒惑佛
二引喻吾
二以妄本無因合喻二
一合三
一決明妄本無因佛
二約得菩提況釋得
三復宗明無得失如
二結富
三示頓乘不藉修證二
一法汝
二喻譬
二阿難再執緣起二
一疑請三
一引所說立難即
二引自他得悟我
三結所說同邪今
二佛答二
一委辨因緣自然二
一辨因緣自然二
一總述佛
二別破三
一以因緣破自然阿
二以自然破因緣若
三破轉計自然本
二明無戲論法二
一明悟本俱非若
二簡二種生死菩
二發起行門方便四
一佛果尚遠菩
二須勤修證非
三戱論無益汝
四結勸進修是
○二示正助以修圓行二
一示觀理直入正行二
一慶喜歎領述請二
一經家敘相阿
二慶喜陳詞二
一歎領無
二述請三
一述前但解世
二通喻解行我
三正請行門唯
二如來宣示行門二
一經家敘爾
二正宣示二
一發覺初心二
一正明二義二
一總述汝
二別明二
一徵起云
二正釋二
一審因地發心三
一略示因果同異阿
二明生滅不生滅以
三正示起濁除濁二
一示濁妄二
一明濁相二
一法則
二喻二
一立喻云
二略合汝
二示五濁阿
二除五濁二
一擇真妄阿
二明伏斷二
一正明伏斷以
二喻顯修證如
二審煩惱根本二
一總勸審詳二
一勸審詳第
二須審詳阿
二正示審詳二
一委示顛倒處所二
一明六為賊媒則
二釋眾生世界二
一約眾生以明世界二
一釋名辨體二
一釋名阿
二辨體二
一指相示數汝
二結歸眾生一
二簡定流變二
一簡三涉四而
二流變增疊三
二約世界以歷六根二
一總標阿
二別簡六
一眼
二耳
三鼻
四舌
五身
六意
二正勸詳擇降伏二
一簡勸略明二
一勸簡根修行三
一簡圓通阿
二較優劣若
三許發明我
二示須簡所以十
二因疑廣釋二
一疑請阿
二廣釋三
一舉果比斥佛
二理無一六二
一法二
一根非一六三
一徵今
二破二
一破一阿
二破六若
三結是
二一六義生由
二喻二
一喻二
一喻一六義生如
二喻理無一六彼
二合則
三一入六淨二
一六根生起二
一正明生起二
一列六根六
一眼根
二耳根
三鼻根
四舌根
五身根
六意根
二結阿
二離塵無體是
二一入六淨二
一明脫根塵二
一明一入六淨二
一一入六淨汝
二六根互用不
二證明不循根阿
二明消根塵三
一正明消根塵阿
二證暗不能昏阿
三顯覺心圓妙緣
二決通疑滯二
一明因果竝常通初義二
一慶喜疑二
一疑因心不能克果阿
二以念與見性再推世
二世尊答三
一斥迷許說佛
二示聞性常二
一就聞鐘顯迷倒二
一詰聞聲二
一詰聞二
一詰有無即
二詰所以佛
二詰聲二
一詰有無如
二詰所以佛
二斥矯亂佛
二就聞性示因常二
一就聞正示三
一正破無聞阿
二辨析聞塵二
一斥謬知
二正顯是
三斥顯聞性汝
二引夢明常二
一引睡夢騐常如
二結形銷不滅縱
三結會通示二
一迷常故無常以
二棄無常即常若
二明解結無二通次義○
二顯示修證○
二示帶事兼修助行○
○二明解結無二通次義二第五卷
一正明解結無二二
一疑問阿
二開示二
一現瑞爾
二正說二
一諸佛同宣於
二釋迦申釋二
一疑問阿
二答釋二
一長行三
一約十八界示佛
二約十二入示阿
三約六根示是
二偈頌二
一頌正說二
一重頌三
一頌十八界爾
二頌十二入言
三頌六根結
二孤起三
一起後文解
二示陀那識陀
三誡取自心自
二讚美是
二兼顯六解一亡二
一疑請二
一經家敘事於
二阿難陳詞我
二開示二
一明結成次第三
一以六結總譬六根即
二喻六根總名為結佛
三喻六根體一用異佛
二明六解一亡三
一喻六一俱亡二
一立喻佛
二合法佛
二喻結解由心二
一正顯由心阿
二釋明因緣二
一釋疑阿
二正明如
三喻解當次第二
一立喻阿
一合法佛
○二顯示修證五
一阿難請問圓根二
一述解陳疑阿
二敘意陳疑世
二如來詢諸聖眾爾
三請聖各說圓通五
一六塵二
一敘悟緣起
二牒證結答
二五根二
一敘悟緣起
二結答圓通
三六識二
一敘悟緣起
二結答圓通
四七大七
一火大二
一敘悟緣起三
一貪欲為因烏
二值佛受教有
三結成火光我
二結答圓通
二地大二
一值佛修福慧持
二從毗舍獲悟二
一開解毗
二入證二
一證阿羅漢微
二開佛知見迴
三水大二
一值佛受教
二修觀入證二
一證小四
一未得忘身
二因觀值緣
三出觀知病
四審緣獲安
二證大
四風大二
一值佛受教
二修觀入證二
一修觀
二入證
五空大三
一同佛所得
二備顯神用
三由觀獲證
六識大三
一值佛受教
二依教離過
三觀成得道
七根大二
一遇佛受教二
一法
二喻二
一相憶喻二
一立喻二
一不念之失譬
二念佛之得二
二合法二
一帖合不念之失十
二帖合念佛之得二
一帖合子
二正合若
二染香喻
二自行化他我
五耳根○
四放光現瑞印可爾
五佛勅文殊揀選○
○五耳根二第六卷
一敘悟緣起二
一值佛受教爾
二備顯修證二
一述修證二
一入空初
二入中生
二顯圓通三
一三十二應三
一總明
二別列三十二
三總結是
二十四無畏三
一總明
二別列十四
三總結
三四不思議二
一總標
二別列四
二結答圓通佛
○五佛勅文殊揀選三
一佛勅文殊二
一示圓融於
二明須揀二
一為阿難
二為未來
二奉命簡辨二
一述敬儀
二正說偈二
一通明所證理二
一從真起妄
二返妄歸真
二別簡能入根二
一總述意歸
二別簡辨二
一揀諸行非四
一簡六塵
二簡五根
三簡六識
四簡七大
二顯觀音是六
一明方便我
二歎觀音離
三顯圓通三
一圓真實
二通真實
三常真實
四示迷悟二
一明循聲故迷今
二明入流則悟二
一誡諦聽
二明入流二
一標聞聞欲
二釋聞聞二
一明修證圓滿二
一根脫則塵返聞
二根除則塵消二
一由假入空中見
二從空中出假卻
二譬一返六脫二
一喻二
一喻從真起妄如
二喻返妄歸真息
二合二
一合起妄六
二合歸真三
一一返六脫
二辨分滿位
三結勸聞聞
五明圓證此
六結宜終二
一結酬以明去取誠
二請加以益未來頂
三時眾獲益四
一阿難明道於
二普會入位普
三登伽證果性
四眾生發心無
○二示帶事兼修助行三
一持根本大戒二
一陳請二
一經家敘
二正陳詞二
一述自悟大
二請利他二
一稟佛教甞
二述意請二
一欲以正行益物
二更請助行益物
二宣說二
一讚德誡聽爾
二正為宣說二
一舉戒為眾基佛
二明持犯損益二
一徵起
二解釋四
一婬戒二
一辨示持犯二
一正明二
一宣示損益二
一持則不隨生死
二犯則必落魔道
二囑誡滅後二
一魔令毀犯
二汝教堅持
二重示二
一犯障修證
二持獲菩提
二結顯邪正
二殺戒二
一辨示持犯二
一正明二
一宣示損益二
一持絕生死
二犯落神道
二囑誡滅後三
一鬼神誑世
二如來簡顯二
一釋疑情
二斥邪計
三囑付阿難
二重示二
一犯障修證
二持戒解脫
二結顯邪正
三盜戒二
一辨示持犯二
一正明二
一宣示損益二
一持出生死
二犯落邪道
二囑誡滅後二
一邪徒亂正二
一妖邪惑正
二如來簡顯二
一顯正斥邪
二示滅罪法
二囑付阿難
二重示二
一犯障正定
二持獲三昧
二結顯邪正
四妄戒二
一辨示持犯二
一正明二
一宣示罪障三
一標示
二顯相
三結過
二囑誡滅後二
一顯正破邪
二囑付阿難
二重示二
一立三喻
二正誡勸
二結顯邪正
二明誦呪除習○
三明結壇立行○
○二明誦呪除習二第七卷
一結前文阿
二明今意二
一略顯誦持利益二
一勸誦持然
二顯利益阿
二略示道場方軌二
一方便若
二正修二
一明修
二明證
○三明結壇立行二
一廣示道場方軌二
一問阿
二答二
一別示二
一明壇法二
一立壇方法佛
二供養方法二
一壇中供物二
一晝夜常供三
一壇心莊嚴壇
二八方莊嚴取
三分置供物取
二二時別供每
二壇外莊嚴二
一列諸位令
二懸八鏡又
二示誦儀二
一修二
一行道二
一明成就二
一助行於
二正行即
二不成就阿
二坐禪從
二證有
二總結
二重宣佛頂呪辭○
○二重宣佛頂呪辭三
一阿難述請二
一阿難請阿
二大眾請於
二如來宣說二
一現化佛說呪爾
二述功德勸持二
一果人由此自行化他二
一正示三
一備列眾義二
一總明出生功德阿
二別示十種功德十
一成正覺
二降魔外
三應塵土
四轉法輪
五蒙授記
六拔群苦
七事知識
八攝親因
九入涅槃
十付佛法
二指廣結名若
三更說別名亦
二勸持汝
二因人以此滅惡生善二
一廣明生善滅惡二
一總勸受持阿
二別明功德二
一標阿
二釋十
一能除諸難
二能生諸智
三不墮惡趣
四具諸功德
五除諸垢罪
六宿業消除
七所求如願
八國界安寧
九年豐障消
十惡星不入
二總述佛意結勸
三述願加護六
一金剛
二天王
三八部
四天神
五靈祗
六金剛藏王二
一述意爾
二敘護世
○三明迷悟以證圓位二
一阿難述請二
一敘過述益阿
二因行請位世
二如來宣說二
一標明二
一理絕名言佛
二對迷立悟二
一迷真起妄因
二滅妄名真
二別示二
一迷真起妄顛倒類生二
一總明二種顛倒二
一敘意阿
二正明二
一眾生顛倒二
一並明能依所依阿
二正示眾生顛倒迷
二世界顛倒二
一能所分成二種十二
二依正合成一種十二
二別明十二類生三
一總列乘
二別示十二
一胎
二卵
三溼
四化
五有色
六無色
七有想
八無想
九非有色
十非無色
十一非有想
十二非無想
三總結是
二返妄歸真淺深位立三第八卷
一總明漸次二
一結前生後二
一結顛倒因阿
二生漸次法汝
二標列正明二
一標列云
二正明三
一修習除助因三
一徵云
二釋二
一總明四食阿
二明斷五辛二
一述意一切
二正斷二
一約斷顯助開是
二約人明過患二
一說法人過如
二坐禪人過是
三結阿
二真修刳正性三
一徵云
二釋二
一以戒刳性二
一持小乘二
一正明阿
二反顯阿
二持大乘先
二持戒利益二
一明利益禁
二得神通是
三結是
三增進違現業三
一徵云
二釋三
一初相阿
二中相十
三後相是
三結是
二別明諸位九
一乾慧
二十信
三十住
四十行
五十向
六四加行
七十地
八等覺
九妙覺
三總結諸位三
一以止觀結
二以漸次結
三以邪正結
○二結顯經名二
一問
二答五
一定經體
二定經力用
三定經宗
四定經教相
五定經名
○二約別能招報心以明修證二
一示現行能招報二
一疑問二
一敘聞得益
二起禮陳疑二
一起禮述益即
二對佛陳疑二
一雙問能所
二別問所招
二開示二
一讚許佛
二正示二
一雙答能所二第九卷
一總示能招所招因果二
一能招報因二
一約迷真雙標一
二分內外別示二
一內分
二外分
二所招報果二
一牒二習因阿
二所招五果五
一純想
二情少想多
三均筭
四情多想少
五純情
二別詳能招所招因果七
一地獄三
一結前標起循
二詳辨因果二
一能招十習因二
一總徵
二別示十
一婬習三
一順習已含逆習
二二習相交之狀
三聖賢呵棄
二貪習三
一順習已含逆習
二二習相交之狀
三聖賢呵棄
三慢習三
一順習已含逆習
二二習相交之狀
三聖賢呵棄
四瞋習三
一順習已含逆習
二二習相交之狀
三聖賢呵棄
五詐習三
一順習已含逆習
二二習相交之狀
三聖賢呵棄
六誑習三
一順習已含逆習
二二習相交之狀
三聖賢呵棄
七冤習三
一順習已含逆習
二二習相交之狀
三聖賢呵棄
八見習三
一順習已含逆習
二二習相交之狀
三聖賢呵棄
九枉習三
一順習已含逆習
二二習相交之狀
三聖賢呵棄
十訟習三
一順習已含逆習
二二習相交之狀
三聖賢呵棄
二所招六交報二
一總明云
二別示二
一徵
二示六
一見報二
一標
二釋三
一臨終見相
二入獄初相二
三入獄後相二
一發二相
二歷六根
二聞報二
一標
二釋三
一臨終見相
二入獄初相二
三入獄後相二
一發二相
二歷六根
三嗅報二
一標
二釋三
一臨終見相
二入獄初相二
三入獄後相二
一發二相
二歷六根
四味報二
一標
二釋三
一臨終見相
二入獄初相二
三入獄後相二
一發二相
二歷六根
五觸報二
一標
二釋三
一臨終見相
二入獄初相二
三入獄後相二
一發二相
二歷六根
六思報二
一標
二釋三
一臨終見相
二入獄初相二
三入獄後相二
一發二相
二歷六根
三總結顯妄二
一由妄所成二
一總結由妄所成阿
二別結能所因果五
一阿鼻因果
二八無間因果
三十八獄因果
四三十六獄因果
五一百八獄因果
二非真本有由
二鬼趣三
一總明
二別顯十
三總結二
一正結虗妄
二引前重示
三畜生三
一總明
二別顯十
三總結二
一正結虗妄
二引前重示
四人道三
一總明二
一反徵其剩復
二酬償難息阿
二別顯十
三結示是
五仙道三
一總明二
一反徵其剩復
二酬償難息阿
二別顯十
三結示是
六天道二
一別示諸天三
一欲界六天二
一正釋六天
二結示
二色界十八天二
一別釋四
一初禪三天二
一正釋
二結示
二二禪三天二
一正釋
二結示
三三禪三天二
一正釋
二結示
四四禪分二
一四根本二
一正釋
二總示
二五不還三
一總示阿
二別明五天
三結示阿
二總結
三無色界四天二
一正釋二
一明感報二
一簡回心不入復
二明生天類殊二
一別明四天四
二總辨二類此
二辨王民阿
二結示
二總結虗妄此
七修羅復
二結示勸斷二
一結示二
一結能所本妄二
一能招現行因妄如
二所招七趣果妄阿
二示悟無能所二
一妙悟皆無若
二妄生本無不
二勸斷二
一結勸得失汝
二結顯邪正作
二詳發得能招報○
○二詳發得能招報二
一正明發相二
一結前
二正詳二
一詳明發得二
一標示能所三
一標示二
一標
二示
二許宣汝
三佇聽阿
二詳明能所二
一總明發得因由三
一明發得因由二
一生佛理同佛
二迷悟事異二
一迷真起妄由
二悟理魔發二
一歸元妄滅汝
二將歸魔發二
一諸聖心通汝
二魔凡驚慴一
二明魔發本意
三明損益勸誡
二別解發得相狀五
一色陰三
一總示始終三
一三昧所依
二正示始終二
一不盡始相
二已盡終相
三結顯妄源
二正許發得十
一身能出礙
二拾出蟯蛔
三內外通聞
四見佛依正
五空成寶色
六暗室見物
七燒斫無損
八徧見聖凡
九夜見遠方
十他變自說
三結過勸示阿
二受陰三
一總示始終三
一三昧所依
二預示始終二
一不盡始相
二已盡終相
三結顯妄源
二正詳發得十
一見物生悲二
一指相定名
二用心邪正二
一正心
二邪心
二勇齊諸佛二
一指相定名
二用心邪正二
一正心
二邪心
三枯渴沉憶二
一指相定名
二用心邪正二
一正心
二邪心
四自疑舍那二
一指相定名
二用心邪正二
一正心
二邪心
五生無盡憂二
一指相定名
二用心邪正二
一正心
二邪心
六生無限勇二
一指相定名
二用心邪正二
一正心
二邪心
七起大我慢二
一指相定名
二用心邪正二
一正心
二邪心
八輕安自足二
一指相定名
二用心邪正二
一正心
二邪心
九撥無因果二
一指相定名
二用心邪正二
一正心
二邪心
十愛極發狂二
一指相定名
二用心邪正二
一正心
二邪心
三結過勸示阿
三想陰三
一總示始終三
一結前受陰
二預示始終二
一不盡始相
二已盡終相
三結顯妄源
二正詳發得十
一貪求善巧三
一明想動
二致魔邪
三勸先覺
二貪求經營三
一明想動
二致魔邪
三勸先覺
三貪求契合三
一明想動
二致魔邪
三勸先覺
四貪求元本三
一明想動
二致魔邪
三勸先覺
五貪求冥感三
一明想動
二致魔邪
三勸先覺
六貪求深入三
一明想動
二致魔邪
三勸先覺
七貪求知見三
一明想動
二致魔邪
三勸先覺
八貪求神力三
一明想動
二致魔邪
三勸先覺
九貪求深空三
一明想動
二致魔邪
三勸先覺
十貪求長壽三
一明想動
二致魔邪
三勸先覺
三結過勸示二
一約魔事結
二約想陰結
四行陰○
五識陰○
二結勸欽承○
二更斷餘疑○
○四行陰三第十卷
一總示始終三
一結前想陰
二預示始終二
一不盡始相
二已盡終相
三結顯妄源
二正詳發相十
一二無因論三
一總述
二別顯二
一本無因二
一正明
二結過
二末無因二
一正明
二結過
三結示
二四徧常二
一正心絕魔
二窮元發見三
一總述
二別顯二
一正明
二結過
三結示
三常無常二
一正心絕魔
二窮元發見三
一總述
二別顯二
一正明
二結過
三結示
四四有邊二
一正心絕魔
二窮元發見三
一總述
二別顯二
一正明
二結過
三結示
五四不死二
一正心絕魔
二窮元發見三
一總述
二別顯二
一正明
二結過
三結示
六十六有相二
一正心絕魔
二窮元發見三
一總述
二別顯二
一正明
二結過
三結示
七八無因二
一正心絕魔
二窮元發見三
一總述
二別顯二
一正明
二結過
三結示
八八俱非二
一正心絕魔
二窮元發見三
一總述
二別顯二
一正明
二結過
三結示
九七斷滅二
一正心絕魔
二窮元發見三
一總述
二別顯二
一正明
二結過
三結示
十五現涅槃二
一正心絕魔
二窮元發見三
一總述
二別顯二
一正明
二結過
三結示
三結顯妄源
○五識陰三
一總示始終三
一結前行盡
二預示始終二
一不盡始相
二已盡終相
三結顯妄源
二正詳發相十
一因所因執二
一行盡識現
二因計成過二
一正敘
二結斥
二能非能執二
一行盡識現
二因計成過二
一正敘
二結斥
三常非常執二
一行盡識現
二因計成過二
一正敘
二結斥
四知無知執二
一行盡識現
二因計成過二
一正敘
二結斥
五生無生執二
一行盡識現
二因計成過二
一正敘
二結斥
六歸無歸執二
一行盡識現
二因計成過二
一正敘
二結斥
七貪非貪執二
一行盡識現
二因計成過二
一正敘
二結斥
八嗔無嗔執二
一行盡識現
二因計成過二
一正敘
二結斥
九定性聲聞二
一行盡識現
二因解起著二
一正敘
二結斥
十定性緣覺二
一行盡識現
二因解起著二
一正敘
二結斥
三斥邪結正二
一斥邪二
一顯過二
一結由識阿
二具明過二
一八境眾
二二乘聲
二勸示汝
二結正二
一示法門如
二明超能二
一能超至等覺
二能超至如來
○二結勸欽承三
一總結示此
二勸兩根二
一利根宜精識魔
二鈍根托秘呪若
三令欽奉汝
○二更斷除疑二
一疑問阿
二答釋二
一正答所問三
一答五陰妄想二
一正答二
一總答二
一真如本淨妄生諸法佛
二因緣自然二計虗妄三
一立妄
二破二
一總破二計彼
二別破二計二
一破因緣
二破自然
三結是
二別答五
一堅固妄想汝
二虗明妄想即
三融通妄想由
四幽隱妄想化
五罔象妄想二
一正辨識相又
二更顯微細阿
二結答阿
二答請何為界汝
三答併銷次第三
一約生滅此
二約事理理
三喻巾結我
二結勸傳示
△二、正宗分竟
○三流通二
一結勸流通二
一以施福較勸二
一約施福較顯二
一問阿
二答阿
二舉功德勸通二
一滅罪功佛
二生福德得
二以成佛正勸阿
二結益流通佛
△三、流通分竟
首楞嚴經觀心定解科