No. 378-A 盂蘭盆經折中疏序
泥文字者，拘步趨而或失深義；縱靈辯者，墮虗懸而患不隨經。若夫深玄彪炳，而復與修多羅合；訓詰精詳，而適與指外月冥。合二妙以雄長，成一家而獨步，昔之哲人，其猶病諸。予閱盂蘭盆新舊二疏，而歎夫先賢之未得兼長也。舊疏依經判釋，多約阿含事相，矩度井井，而未揭言外義趣。新疏妙辯縱橫，文義富麗，理觀圓極，而似不合現文。且以單法為名，則棄去佛說二字；孝慈為宗，則多贅流通一慈；三寶為體，則勉飾一體之談，而都忘圓三解脫。三復斯文，不忍佛經之尚壅也，輙不自揣，檃括疏通，扶舊疏以點明義旨，正新疏而挽歸契經，俾文不失義，辯不違經，庶幾折中，仰弘聖化。詎能合二妙以成一家，實冀兼事理而從容中道也。夫學邯鄲武而未得國，能匐匍道上，寧免傍觀之笑，不如拘步趨乎，無所惜之矣。
戊午九月望日比丘靈耀書長水之智覺方丈
No. 378-B 盂蘭盆經折中疏科
○一總題佛說
○二別文三
一序二
一證信聞如
二緣起二
一道成救母二
一出救因緣二
一報恩須度大目
二墮苦須救見其
二正明往救目連
二定業難拔母得
二正宗二
一現在母子獲益三
一陳苦乞救目連
二正示救法二
一揀不能救聖凡二
一一聖難救佛言
二眾凡難救汝雖
二正示能救人法三
一雙標二
一標人當須
二標法吾今
二雙示二
一正出人法二
一出人佛告
二示法當為
二廣歎德益二
一歎德當此
二示益三
一已亡父母解脫其有
二現在父母增樂若父
三七世父母化生若七
三雙結二
一結下願人法時佛
二結上供人法初受
三法行苦脫二
一眾喜法行時目
二母脫鬼苦時目
二像末道俗同遵二
一陳益請傳目連
二因請廣示三
一讚許佛言
二正示三
一廣勗能遵道俗善男
二重示罷救人法皆應
三結願獲益父母願使
三結意是佛
三流通○
○三流通二
一付囑流通若一
二結益流通時目
佛說盂蘭盆經折中疏
天台比丘 靈耀 撰
△一總題
佛說盂蘭盆經
一家釋經，皆約五重。此經以人法為名，解脫為體，大孝救親為宗，拔苦生善為用，方等生酥為教相。
△釋名中先解別名。佛說是人，釋迦教主四辯宣流也。盂蘭盆是法，乃所說經旨也。盂蘭翻倒懸，盆是華言，仍翻救器。梵音多倒，順讀則曰救倒懸器也。今先約事理通別，釋倒懸二字。賈大傳治安策云：天下之勢方倒懸。蓋以冠雖敝，不以苴履；履雖鮮，不以加冠。若頭顧在下，足顧在上，是為倒懸矣。此經目為倒懸。蓋以六凡眾生，迷倒不了，報重罪極者，為倒懸。如撞入刀山、劍樹、鋸解、秤量之獄，多分倒懸身首，以受罪報。楞嚴六根交報中，明罪人神魂，乘虗投入地獄。如魚投網，頭在網外，身在網中，倒掛而入。此地獄倒懸也。統紀載周武宗一日夜中，受千頭魚報，亦如魚頭倒掛網內。鬼趣中罪重者，亦時時弔掛，如人間捕人做索一般。昔有人至冥司，見一鬼去頭，倒置路傍者，皆鬼之倒懸也。畜生名為形傍、行傍。然至命終，多分宰殺，倒懸身首，秤量而賣。如猪、狗、牛、羊、鷄、鴨、田鷄等，槩可知矣。即人道中，雖以倫常自立，倘一為奸、盜、婬、殺等罪，亦被捕人做索，倒懸拷打。則知倒懸，凡反正罪重皆有，不獨在餓鬼一類而已也。此約報事粗釋，獨在六凡。須知約理深明，通至等覺。夫報由于業，業由于惑。眾生多顛倒，少不顛倒。于不顛倒中，妄起顛倒之心，則有心顛倒、想顛倒、見顛倒。由惑倒故，所作之業，無非顛倒。如人道中，應當端良正誼，孝親忠君者，而反十惡五逆，不忠不孝，打罵父母，欺凌賢聖，豈非如人之顛倒，懸其身首者乎？夫鶡且之鳥，欲反夜為晝，人尚惡之，目為倒懸。何況身為倒逆，自然應受倒懸之報者也。若推其元，則一切眾生，正因靈覺之性，初無正倒遠近之名。名尚叵存，何有實事？只緣一念不覺而有動，即為生相無明。由是而有業，轉現三細執取，計名六粗。如江湖之趣，愈趣愈下，直至尾閭而後已，乃成六凡業相。業繫苦相之倒懸惡報也。楞嚴精研七趣云：於妙圓中，一念迷妄，即成十二顛倒輪迴。顛倒有生，顛倒有滅。若能返迷歸正，於妙圓中，元無流轉。故云：如來按指，海印發光，名正遍知。汝暫舉心，塵勞先起，號性顛倒也。已上釋倒字竟。懸者，遠也。法華云：五百由旬，險難惡道。又云：佛道尚遠，非汝二乘懈怠者能到。又云：此人決知去水尚遠。葢一返正之後，愈行愈遠，枉入輪迴，不能相近也。是人一念不覺之處，即倒即遠，不必直至六凡業苦現前，而後稱倒懸矣。況懸而不倒，猶可為也；倒而不懸，猶可近也。今則又懸又倒，勢難挽回，如罪人掛弔高梁，業已去實際理地遠矣。若不倒身，或可立下即是，其奈身首尚倒何？若但倒不懸，或可手足回旋，反倒為正，其如高懸梁上何？二苦並纏，則無可如何矣。此如迷方之人，欲至湖南，悞向塞北，若不動足，猶不大遠，若一行走，步遠一步。所謂凡夫之人，舉足動步，無非是罪，安得步步從道場中來耶？此且略釋六凡倒懸，今更以四句遍簡九界。一者是倒是懸句，凡夫業苦也。二者近而倒句，二乘執真保果也。蓋已見真諦，自謂同入法性，從邑至邑，從國至國，遂至其父所止之城，已過三百由旬，則寶所在近也。而迷涅槃道路，不遠而言長，自無希取，心不好樂，故二乘之人名枯四倒。阿難於楞嚴會上，以正為倒，以倒為正，如來說為可憐愍者是也。三者正而遠句，即圓人初心，已知如來秘密之藏，不惟顯佛，九亦同彰，故得為正。其如未曾發足，猶居名字，故復名遠。經云：譬如鑿井，猶見乾土。其人決知去水尚遠。四者亦正亦近句，即地住四十一位，已開藏性，圓顯三德。經云：施工不已，遂漸至泥。此人知水必近，何況全開知見，全證三德者耶？四句簡之無遺矣。若妙覺果成，即非正倒遠近之列。以生佛正因靈覺之性，元離正倒等名。故經云：遠離顛倒夢想是也。又復應知二乘判屬倒近句，此是與而為言。若以唯圓對之前三，前三俱為倒懸。如涅槃經中迦葉菩薩云：自此已前，我等皆名邪見人也。祖誥云：圓人徧體無邪曲偏等倒，菩薩猶名榮四倒。葢未開中寔應本已前，俱為顛倒也。雖然，圓人四十一位，其得為之正近乎？而未也。無明未盡是惑倒，漏無漏業是業倒，變易生死是苦倒，實報土中勝妙五塵是同體愛，第九地方修離見清淨禪。等覺尚有一品生相無明，即最初一念不覺而有動之惑相也。此惑即顛倒遠于正因靈覺，而尚有一生得繩之繫。雖不高梁倒掛，具縛五屍，以繩繫頸，豈即無罪正人哉？故約事釋倒懸，但在六凡；約理釋倒懸，通至等覺，方盡經義也。
○次釋救者，解之別名。賈太傅曰：倒懸如此，莫之能解。孟子曰：當今之時，萬乘之君行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。大要以無為功德，遍救事理通別倒懸之苦為宗。經云：一切自恣聖賢，皆證無為，其德汪洋。因受食已，目連之母，即得解脫一切餓鬼之苦，乃至生天華光。葢凡夫倒懸，實由有為心行，搆造有為惡業，致招倒懸苦報。今以無為聖德，即能解有為業苦。況目連之母，向以慳貪罪根感報，今以喜捨無漏，即能敵破其障矣。此論救六凡倒懸也。經云：吾今當說救濟之法，令一切難，皆離憂苦。一切難，豈非直至等覺一生所繫之得繩乎。皆離憂苦，豈非頓滅界外緣因生壞之變易生死苦乎。只皆離一切四字，足以見如來不獨為除六凡倒懸，說此一經矣。所謂千鈞之弩，不為鼷鼠發機；萬德法王，不為凡夫出世。凡佛法膚淺處，尚須以深義解釋，何況灼有至極深言，而可反作阿含事相消判耶？若謂此經深談處少，只作淺解，天子一言，豈非勅耶？問：能救無為功德，不過自恣比丘，何以能救地住理倒？答：須知無為法一，而有淺深差別。今以二乘自恣無為，救六凡事相倒懸；以圓乘無為功德，救地住理倒懸。如云大人權現，在比丘中，明言內秘外現，本高迹下，何可測知？或元是妙覺，已自破生相有為顛倒，圓滿正因靈覺，號正遍知者，今來會上，即能遍破九界生相有為，遍救等覺一生苦繫等倒矣。故云眾聖之道，其德汪洋。汪洋則已究竟薩婆若海，能念念中普濟九界迷倒也。不作此釋，則一切皆除成剩語，大人權現，無所用也。
○盆即是器，器即是盆，華梵義一，不必紛更。如東土用碗，西域用鉢，或盆或盞，但可盛食以供三寶者即是耳。如云皆同一心受鉢和羅飯，則自然不作晬槃臚列會也。
○上是別名，經是通號。若以別例通，應有教、行、理、經不同，具如觀經疏。若作有翻、無翻一十五義，具如妙玄。今謂此經訓法、訓常，足盡其義。如來身為九界師，言為天下法，既為當時尊者說救母倒懸之良法，亦須津梁末代，則又為千秋以下孝子賢孫酧親報本之不易常規矣。經云：年年七月十五，僧自恣日修盂蘭盆供，直至于今，傳傳不替。豈非經常妙軌哉？故名曰經。新疏但以法供為名，則將佛說二字之人名割棄荒外矣。豈七種立題，經常不易之判釋乎？若稽此經來由，則自西晉武帝時竺法護翻來。護名曇摩羅剎，故人呼剎法師。本月氏人，來東土燉煌，住長安青門。行譯者，即今佛說盂蘭盆經是也。若法炬所譯灌臘經，或云報恩經，後來者重譯，非今本也。釋名竟。
○若論經體，即是三種解脫。經云：若能供此自恣僧者，父母六親，應時解脫。若但脫六凡倒懸，乃是二乘孤調解脫，不具身智。若一切難皆除憂苦，直救地住倒懸，即圓三解脫。楞伽、百句解脫、大經、大般涅槃是也。本經又謂之天華光者，圓三解脫異名也。第一義天，本具大光明藏之般若為光。復有萬行因華，共嚴果德為華。華光不離義天，義天必具華光。舉一必三，雖三而一。離之為九，合之本一。若以此圓脫類通染淨，則即三道、三識、三性、三般若、三菩提、三大乘、三涅槃、三寶、三德，無往而非一體異名也。故以此圓脫為體，則合現文而通諸釋也。新疏度去解脫，而扭取三寶為體，吾未之前聞。夫今經正救餓鬼結業倒懸之苦，宜立解脫為體。一則對治結業為便，二則去縛歸脫為便。故經云：供養自恣僧者，父母六親，應時解脫。明文灼然，何為不依？若棄此體，如盲者無相，倀倀乎其何之？且立三寶為體，經文何所出哉？若金光明則有法性金光明典之語，普賢觀則有讀誦大乘方等經典之文，楞嚴則有將呪救厄之言。今經但云供自恣僧，並無佛舒神力往救餓鬼，及讀誦何經，受持何呪，藉何顯密靈章往救結業倒懸之法寶也？現有解脫正體而棄去之，強取不全三寶以塞其白，當是疏主自說盂蘭盆經，故使有者無而無者有耶？若謂此經具有三寶之義者，經經皆具三寶，則經經皆當以三寶為體耶？如法華未嘗不具三寶，而以所詮實相為體；般若未嘗不具三寶，而以所詮般若為體。此經縱具三寶，自當以所詮解脫為體，何得棄現詮解脫而立通汎三寶哉？騐知此疏立體，一違現文，二失經旨。文雖富辯，不敢因仍。良由體乃一經之表的，如君、如日、如海、如月，為四章之所歸趣，為結縛之所向往，四方於是乎觀體，故不可以不深長思耳。予豈好辯哉？問：既言經體，當是法身，今言解脫，豈非用乎？答：真性解脫，可非體耶？一必具三，隨便舉耳。況以解脫名體，彌彰果上所顯出纏靈覺，非迷中寔相在纏真如矣。
○宗者，獨以大孝度親為宗。此孝即四種孝中，令證道果出世之大孝也。經言：尊者果成之後，即欲度親。具供自恣僧已，其母即脫一切鬼苦。是乃一經宗要。又復果後起行，乃體家之宗。不同修中因果，但宗而已。新疏以孝慈為宗，即當用一去一。葢此慈字，乃流通結語，非正宗所重。正宗所重，唯大孝度親。故不必更用結語慈字，以溷宗要也。
○用則滅惡生善。今經救苦得樂，入天華光，文善宛爾。但此用有淺深，若目連之母離一切餓鬼之苦，其他父母除苦生善，是小乘用。今云令一切難皆離憂苦，則直滅等覺一生所繫之難，地住因移果易之苦，即是大乘全體妙用。此用廣博，能普救九界倒懸之苦，生佛界解脫之樂也。
○言教相者，體宗用三，既通四教淺深，則判教者，自當以方等生酥為其相矣。夫阿含事相，固失佛義。即觀心玄論，似不隨經。隨經點義，折中如此。菩薩鵝王，一憑擇乳。釋總題竟。
△二、別文為三：一、序，二、正宗，三、流通。序二：一、證信。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
此雖結集增安，實出金言，預囑六種成就，證信諸經，所謂阿含篇篇如是，般若處處我聞，故曰通序。然須善識通中有別，今是通五時內，方等時中，聞如是等五事也。若約四釋消文，毋乃言之大煩，深教諸賢，皆自明了，茲不具列。
△二、緣起。諸經緣起，皆與正宗必稍相反，以為弄、引。如法華開為合序，金剛事為理序等。今經緣起，胡為不然？須知目連盡己神力，救母不得，然後求佛普說救得之法。則是以不能救之緣，為能救之弄、引；以能救之法，為不能救之正宗。恰與諸經緣起，同條共貫也。分二：一、道成救母，二、定業難拔。初又二：一、出救因緣。又二：一、報恩須度。
大目揵連始得六通，欲度父母報乳哺之恩，即以道眼觀視世間。
目揵連，翻采菽氏鼻祖，堅固草木，以冀飛升之淨行。種姓子孫，不惟箕裘克紹，抑且青出於藍，遂生神通第一之兒。良由此姓與剎利並貴，故以姓彰名，亦示神通之有水木根源也。始得六通者，從馬勝再聞因緣生滅得初果，聞佛口稱善來得四果，故曰始得。得有二：一、報得通，二、修得通。鬼神諸天皆報得通，但五不六。修得中又有神通、道通，如調達之通，神而非道，亦五不六。性俱緣念羅漢，皆名道通，具足六也。今云始得六通，似神矣。據下即以道眼觀視世間，騐知此六皆屬道通也。夫目連所入八千三昧，能動八千世間，能知八千界事，通居第一，不亦宜乎？六通名相可知，不必瑣列。欲度父母，是尊者一生大孝，報乳哺之恩，即是欲度之注解也。乳哺恩者，父母恩重經云：佛告大眾：人生在世，父母恩重。父生母育，十月懷身，子飲母乳八斛四斗。心地觀經云：一切男女處於胎中，口吮乳根，飲噉母血。及出胎已，飲母之乳百八十斛，母得上味，皆與其子。中陰經：佛問彌勒：閻浮提兒從生墮地，乃至三歲，為飲幾乳？彌勒答曰：飲乳一百八十斛，除母腹中所食血分，何況教方教數，撫念唯唯，升頭戴髮，洗掌求師，自未能安，先安其子，一種天性至情，昊天難報者乎。夫羔羊跪乳，慈烏反哺，可以人而不如鳥乎。孔子曰，予也有三年之愛於其父母乎。孝經曰，孝乃天經地義，至德要道。詩云，哀哀父母，生我劬勞，欲報之德，昊天罔極。王褒之三復流涕，孫悟之送父持輿，皆出於報恩無地而然也。則知世之盡孝圖報者，豈止二十四人而已哉。尊者以為此皆世間聖人之教，世間報恩之孝，非出世之大孝。唯自己道業有成，能度父母，出生死，證無為者，子道方盡。故曰，欲度父母，報乳哺之恩。即此欲度父母四字，逈不同於世間大舜，曾參，曾元，及出世供養，誘善止惡之孝而已矣。實與淨藏，淨眼之度父母，本師釋迦之度淨飯摩耶，合志同方也。嗣後玄沙備公，亦以悟道度父生天，又與尊者道成度親，為出世報恩之大孝同。所謂德不孤，必有鄰。又復此段科，為報恩須度者，重在能度，方為能報，非世間之汎汎報也。即以道眼觀視世間者，所以覓二親之下落，方可施神通度脫耳。
○文中始得欲度，即以六個虗字眼，乃經家化工點。尊者一生心行，躍然於毫素之上。葢始得則未久，不暇及他。而即以道眼度親，則知未成道前，未嘗不欲度親，力不足也。故汲汲於修道。今幸得道，固當汲汲皇皇，以覓其親而度之矣。豈但修道時，欲度其親哉。亦由欲度其親，所以出家修道。如地藏菩薩，欲度其母，即發心以度法界，以修聖道也。問：聖賢修道，俱為上求下化。今尊者何獨妮妮二親，將毋同於愛見大悲乎。答：非也。尊者未甞不欲廣度眾生。但不愛其親，而愛他人，謂之悖德。不敬其親，而敬他人，謂之悖禮。故雖欲普度，而必施由親始。親親而後仁民，於禮為順，於心易興。大小乘中，七周九周，行慈與樂，亦必先於上親。重恩運心，則為觀易成也。
△二、墮苦須救。
見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。
舊疏謂生餓鬼是異熟果，酬於引業。皮骨連立是等流果，酬於滿業。葢受報皆有總別，言餓鬼則是總報，有三種、九類、三十六類，因殊果異不同故。皮骨連立則是別報，獨在無財炬口類中也。尊者見墮此類，苦切倒懸，事不容緩，急須救拔。
△二、正明往救
目連悲哀，即以鉢盛飯，往餉其母。
若論尊者初心，本欲度親出火，宅證無為。故以道眼遍觀，雙覓父母。不意父得清升，母沈劇報。事不獲已，先治其表。且以鉢飯暫止柺虗，方可說法，令其解脫。非謂尊者之孝，第能以飯餉母而已也。
△二、定業難拔。
母得鉢飯，便以左手掌鉢，右手摶食，食未入口，化成火炭，遂不得食。
掌鉢慳習，罪根深也；摶食貪習，罪根結也。慳貪惡習，業果已深，即在地獄，宿習發現，故掌鉢以惡餘鬼之侵，揣食以圖一己之飽。豈知此心方起，惡報更劇，雖孝子順孫，無可如何。正生天記中，叉聲乍响，眾習俱彰，金嬰由此以生天，庸醫聞聲而賣藥，綠林豪客，借响施威，如業鏡當臺，莫能遁影。又如獄人受苦，將更望見玉女身乘金車，竟忘因欲受苦，即復見境起心，云我欲往中，我欲往中，而身首俱裂，為可悲也。是雖惡習陡興，實由定業難拔，聖子不能力救，乃為請救之緣。緣起序竟。
△二、正宗分二：一、現在母子獲益，二、像末道俗同遵文。但目連之母，解脫鬼苦，而云母子獲益者，目連成道，端為度親，親既得度，孝行斯圓，豈非獲益？經云目連悲啼泣聲，釋然除滅是也。初又三：一、陳苦乞救。
目連大呌，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。
具陳己力不能救之如此，即所以求如來能救之方也。
△二、正示救法，又二：一、揀不能救凡聖，二、正示能救人法。初又二：一、一聖難救。
佛言：汝母罪根深結，非汝一人力所奈何。
先出不能救之之由。目連意謂吾聖道既成，神通第一，尚須普度蒼生，何有一母而不能救耶？佛謂非汝道力無効，其奈道力不勝業力，汝母定業已成，勢難回挽，如杯水之不救車薪，一聖難回重罪。夫罪而無根，猶可懺也，今有根矣。根而不深，猶可拔也，今又深矣。深而不結，猶可除也，今又結矣。稽其由來，則五百生前，定光佛時，母名青提，子名羅卜，子欲供捨，母即慳貪，此根日滋日茂，以至今生，自爾深結掌鉢摶食，即根深發現之相。然以聖子而生惡母胎中，有二意焉：一母子緣深，二是聖賢攝化。若惡類中無聖賢降生開導，則此輩永劫沈淪，無解脫時矣。故聖賢發願，往往徧入邪苦，如淨藏淨眼之救父，地藏菩薩之救母，初果聖人生魁膾家，普門大士為漁捕婦，於世法中，大舜之孝化瞽瞍，季子之讓邁諸君，周東遷而夫子出，宋南渡而文公興，於劇惡流離之時，若無大聖賢間生其中，為狂瀾砥柱，默挽頹風，則世道佛法，皆悉滅矣。又復經言非汝一人力所奈何，則向下揀顯二意，該在其中。非汝奈何，則知聖賢尚難奈何，況天地神鬼之眾凡乎？此揀也。非汝一力奈何，則顯須十方眾聖之力，方得救拔也。
△二、眾凡難救。
汝雖孝順，聲動天地，天地神祇、邪魔外道、道士、四天王神，亦不能奈何。
目連三昧，羅漢不知，人天罔測，則今目連不能救者，又豈凡庸所能措手哉？
△二、正示能救人法，三、雙標雙示雙結。初又二：一、標人。
當須十方眾僧威神之力，方得解脫。
當須二字，非重疊之言，乃希須之須。謂必須眾聖威神，庶可救治，非此則不能使之解脫矣。十方眾僧，若反釋於上，則十方顯非一聖，眾僧顯非凡夫，所以威力到處，倒懸可解。既標能救之人，不知何法可以感動眾聖，斯得救濟，故下即出能救之法云。
△二、標法。
吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。
前云當須，今云當說，此二當字，明是標人標法，非正釋能救人法也。一切難，即倒懸罪。以此倒懸，不但在餓鬼一類，直至一生所繫，故云一切。如人天苦樂相間，不免刀兵，未臻無漏，必致墮落，倒懸難也。二乘飲無明酒，墮寂滅坑，倒懸難也。菩薩紛紜二諦，失中道本，墮二邊之倒懸也。地住等覺，生相未亡，因移果易，倒懸難也。此九界難中，一一皆有憂苦二事。如新疏云：意受名憂，身受名苦，懼於後果名憂，嬰於現報名苦，濟拔無術名憂，痛苦切膚名苦。則知倒懸之難是總名，而憂苦二端又別相矣。如來法門一唱，則不但救尊者之母，并救九界含哺；不但拔餓鬼之難，并拔二死憂苦。故云令一切難皆離憂苦。
△二、雙示，又二：一、正出人法，二、廣歎德益。初又二：一、出人。
佛告目連：十方眾僧七月十五日僧自恣時。
此正出能救之人。又必時緣皆洽，庶幾勝事方成。自恣時者，每四月十六日，佛制比丘結夏安居，精勵道業。至七月十四、五、六三日，九、十日期滿，解夏自恣。若閏月，百二十日為一夏。若閏四月，前四月十六日結夏。若閏七月，亦前七月解夏。此一夏內，或得四禪、四果、三昧、神通，不可枚舉。脫有未得果證，不無三業瑕疵。自既當局者迷，要藉傍觀舉過。故自己所作之過，皆恣眾僧舉說，方可懺悔。清淨自恣，梵語名般剌婆剌拏。自恣之辭曰：大德！眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。各各次第，如此三說。受自恣已，名安居事竟。則此時日，乃大僧和合勉勵聖道之嘉會，故當求之，以救父母。
△二、示法
當為七世父母及現在父母厄難中者，具飯百味五果汲灌盆器，香油錠燭牀敷臥具，盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧。
以此普供聖賢，即能拔法界倒懸之苦。其中雖有所救父母，能救聖賢，而正意在於法供，故名示法。具飯百味等，是別開供物。盡世甘美，是總結供法。五果，一核果，桃李等。二膚果，瓜梨等。三殻果，胡桃石榴等。四糩果，蘇荏等。五角果，菱荳等也。盡世甘美，盡字作兩意釋，甚通。所謂富則羅天下之奇珍，貧乃竭一己之力量。須知供聖乞救，本皆貴於盡誠。而三尊受供，亦只應於克誠。初不論夫物之豐儉也。書云，神無常享，享於克誠。至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。鬼神尚爾，況三寶乎。又云，享多儀，享不及物，為其不成享也。則雖兢侈靡，廣陳鏤，雕繒綵，神且吐之矣，況聖賢乎哉。運心理供，責在僧倫。致誠事供，宜乎俗眾。此乃能救法供，固當事理俱精，方為合式也。以著盆中者，東西兩土，器用不同。或物或碗，金銀磁木，但可盛物以供聖賢者，不拘千百，皆得用之。即所謂盂蘭盆供也。下云一心同受鉢和羅飯者，亦正指此。大德，梵語檀陀，乃律中比丘之尊稱。上云當須十方僧眾，今云供養十方大德眾僧。言大德，則顯非初行淺學。言大德，則必具威神之力。言大德，則能救倒懸之苦。言大德，方能與解脫之樂者矣。一字，寶王海墨書之不盡，況含此等數意耶。
△二、廣歎德益。上既委示能救人法，但不知此等聖賢，有何威力勝於目連？故供之者能救倒懸之苦與解脫之樂，而受益者又不知一生耶？多生耶？故即繼之以歎德，示之以獲益。一以起道俗信樂踴躍之心，精誠感叩；一以顯眾聖久具與拔之本感。而遂通為二：一、歎德。
當此之日，一切眾聖或在山間禪定，或得四道果，或在樹下經行，或六通自在教化聲聞、緣覺，或十地菩薩大人權現比丘，在大眾中皆同一心，受鉢和羅飯具清淨戒，聖眾之道其德汪洋。
一切聖眾句，是總標。皆同一心下，是結歎，中是開釋。山間禪定至自在教化，是出修證之法。聲聞緣覺下，是明能證之人。禪即離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂、捨念清淨之四禪，定即空無邊、識無邊、無所有、非非想之四定，此即世出世間根本禪定。四道果即界外小乘聲聞所證，樹下經行則通於聖凡大小。或六通自在教化，須指大乘四十二位。六通者，天眼、天耳、他心、宿命、身、如意、漏盡也。眾生只於一精明分成六和合，遂使耳不超聲、眼不逾色，一一壅礙皆不自在。三乘賢聖一解六亡六入殊勝，一一融通無非解脫，故云六通自在。則知此六融通其性本具，即使果成亦還故有。何者？暗中勤讀朗然不昧，分別一起即無所見，天眼性也；牀下蟻行謂是車鬬，天耳性也；母知子意，他心性也；能憶去日，宿命性也；射石沒羽投冶作金，神足性也；不飲髑髏之泉，厭見索債之鬼，漏盡性也。一切凡夫元具六通之性，故一破得繩六皆自在，所謂六自在王性清淨故。是以果成之後皆能化化無窮，神力難思，廣作佛事教化一切也。如華嚴中或於一根入正受，或於諸根起出說，或於諸根入正受，或於一根起出說，或於耳根入正受，或於眼根起出說，或於眼根入正受，或於舌根起出說，或於男子身中入正受，或於女人身中起出說，豈非十地大人四十二位上聖所修所行之法門乎。若昧此釋，則文中六通自在教化之句，恐難通也。聲聞緣覺，二乘也。十地菩薩，大乘也。但舉十地，則該別圓二家，分斷根本四十二位矣。權現比丘在大眾中，如彌勒觀音現坐比丘數內，或是等妙二覺，內秘外現，本高迹下，影响受食，故能圓拔九界三乘倒懸之苦，普與佛界三德解脫之樂，何況分段倒懸之苦，入天華光之樂而已哉。遂總結之曰，皆同一心，受鉢和羅飯。須知無為法而有差別，故有賢聖大小之異，然而受食之心，無乎不同也。況同一無為之法，同一清淨本覺，識得一則萬事畢，一外無法，實相心顯，苦不足拔，樂不足與矣。一心雖無二相，不妨運同體大悲，普拔法界苦與法界樂，此是拔倒懸之根本，故當委示。具清淨戒，眾聖之道，其德汪洋三句，是總歎之句，不妨約戒定慧分疎。大經有覺清淨戒，具足無上道戒，此戒即第一義光，光非青黃赤白，非色非心，非因果法，乃究竟實相戒也。眾聖之道，聖者正也，凡夫心遊塵境，皆名為邪，若入三昧，名正心行處，亦名正定聚。道之為言路也，所謂由是而之焉謂之道，則三乘聖人，莫不由定以發乎慧，以正道目定，以至德目慧，於文宛爾。其德汪洋者，德者得也，所謂足乎已，無待於外之謂德。四教四聖諦慧，修之皆能證窮真中二理，究竟泥洹彼岸，是已到家，而無待更修別法也。汪洋乃水之浩渺無邊勢也，生滅四諦德成，謂之空有雙亦雙，非四溝港得道，在小乘自謂與佛同入法性，其猶秋水神乎，未得謂之汪洋也。無生四諦僅如河，無量四諦乃如江，比前似乎浩渺，方後尚存見少，非汪洋也。獨四十二位權現大人，修無作四聖諦慧，圓破無明，圓顯秘藏，任運流入薩婆若海，究竟泥洹彼岸，始得名之曰其德汪洋耳。此姑釋其自行，若論化他與拔，則生善謂之德，聖人自既證窮智海，復轉己心所行法門，以利益人，則如汪洋之水，能普救九界枯焦，二死倒懸，不啻火宅稍甦，地上清涼而已也。又以此水生九界眾生妙覺法身，四十一位一切智果，則不啻枯苗再茂，涸轍重流而已也。夫菩薩既圓如是妙證，供而拔苦，宜矣。
△二、示益三。一、已亡父母解脫。
其有供養此自恣僧者，現世父母、六親、眷屬得出三途之苦，應時解脫，衣食自然。
現世父母，指今生生身之本業，已報盡身亡者。對於下邊若父母現在者句，騐知此是已歸冥者矣。以供聖故，得出三途，應時解脫。應時，即時也。人方設供於生前，親即超升於地府，正是觀音不來，我亦不往，水在盆中，月在天上，感應道交，不思議力也。然若供二乘聖賢，得出三途，得時解脫、不時解脫之孤調解脫。若供權現大人，必斷二死三惑、生相無明，得真性解脫。此脫唯圓，必具身智。舉一即三，言三即一，亦可即道識等十種之三法，為此經所詮正體。體指解脫，彌顯果成，出纏靈覺，非迷中實相素法身而已。若無此體，邪倒無印，便成魔說。下云入天華光，一體異名也。新疏指三寶為體，不自然矣。衣食自然者，禪定為衣，智為食，以此莊嚴正法身，方便緣修有功用道，皆不自然。地住已上，智德日增，斷德日滅，任運流入無功用位，方名自然。
△二、現在父母增樂。
若父母現在者，福樂百年。
△三、七世父母化生
若七世父母生天，自在化生，入天華光。
諸天皆化生，而有以華為宮殿者，昔有採華供佛，身死生天，宮殿皆華，具如法苑珠林。諸天皆有身光，以之自樂，故云入天華光。此約事釋。若論所供聖賢，皆大人權現，則今得益，不翅人天。天即大涅槃天、天中天、第一義天。華即解脫，萬行緣因，通名為華，莊嚴果德。大集經云：三昧為鬚解脫敷。敷即華也。光即般若，所謂第一義光，非青黃赤白，而大光明藏普能照燭。當知此即圓妙三脫大秘密藏，是此經所說正體，種種萬行共歸趣之，無量功德共莊嚴之，言說論辯而詮顯之，故名為入。然而入無所入，經云：入理般若名為住。以不住法住般若波羅密中，今以無所入入三德秘藏中也。如此釋者，方盡聖賢大人威神之力，方名令一切難皆離憂苦。夫淺經深解，功尚不貲；深法淺談，恐違佛意。
△三、雙結。上已廣明能救人、法，并聖賢功德。此下但結前未盡之法，而示所供之人。而兩章中，一一皆具人、法二種，故曰雙結為二：一、結下願人、法。
時佛勅十方眾僧，皆先為施主呪願：願七世父母行禪定意，然後受食。
願七世父母句斷，或願生天脫苦，成道往生，一憑齋主之願而呪願之。若施主自無別願，則佛法自有呪願之法，此屬出聲。念誦者，行禪定意，即食存五觀等法，不關出聲者也可知。
△二、結上供人法。
初受食時，先安在佛前、塔寺中，佛前眾僧呪願竟，便自受食。
十方賢聖，雖皆威力自在，能拔倒懸，福田勝妙，能與解脫，尚是分證位人。解脫未究竟，則與拔或恐不深。今令供佛，則是究竟法王，苦無不盡，樂無不滿，真能令一切難皆離憂苦也。
○此雙結文。乃上求佛道，下化眾生，同體慈悲，四弘誓願。雖為一時僧眾受供而說，實為十方菩薩成佛良規。故廣說能救人法已竟，復結其要義以委示之也。如此勝人勝法，鼓勇彚征，焉有不拔苦與樂哉。
△三、法行苦脫二：一、眾喜法行，二、母脫鬼苦。今初。
時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜，目連悲啼泣聲釋然除滅。
凡有父母，皆思報恩，第苦報之無法，每懷靡及，甞抱鮮民之生不如死之久矣之戚。今既得良法，則罔極可酬，木風無恨矣。皆大歡喜，不亦宜乎。至於目連，事屬當機，休戚尤深。觀其始則悲哀，忽而號泣，今也釋然得益之想，瞭然面貌之間。予科為母子獲益，葢得意於經家傳神妙筆中，非無本之談，可與智者道也。
△二母脫鬼苦。
智目連母即於是日，得脫一切餓鬼之苦。
子路有聞，未之能行，唯恐有聞。子曰：聞斯行之。賢者好善，尚爾勇為，豈有目連救母切己之憂，而肯因循歲月，淹遲時日，而後乞救哉？故承如來法音演處，即便鼓勇營為。說法方周，供聖已具，三寶鍾集，而倒懸已解。故云即於是日得脫鬼苦。此即字乃不二不三，不前不後之詞。方目連設供之辰，即慈母除殃之日。如地藏大士於覺華定自在王佛前發心救母之時，獄中之母即於是時得出地獄。韋提夫人纔聞妙觀，即證無生。同一感應道交，法門疾捷也。言得脫一切餓鬼之苦者，一切二字，六經無出。史記云：一切皆高帝功臣。漢書？惠帝紀云：一切滿秩如真。注云：如刀切物，音妾。苟取外面整齊，不稽內之長短巨細也。佛經用此二字，義意同之。如今餓鬼而稱一切者，以九界皆在餓鬼類中，如刀一切，外面皆齊也。而餓鬼中復有聖凡大小參差不同，即內之長短巨細矣。言九界皆餓鬼者，餓鬼一種內即有三種九品正法，念經則列三十六類，因殊果異。餓鬼、地獄長劫受罪，何聞飲食？畜生之至大，如龍食後一口青泥，況其眇小者耶？修羅翻無酒，且食訖一口蝦蟇，飢虗可知矣。人道中飢饉屢見，枵餒而死者比比，人皆目擊也。天中雖云衣食自然，若夙不供僧，修福天食即分四色。經中有窮天至長者園中盜酸棗食，所謂飢羸慞惶，處處求食。火宅六凡，誰非餓鬼哉？二乘沉空滯寂，無大乘功德法財以資法身慧命，故云形色憔悴。權位菩薩不得中道理味，飢虗可知。地住菩薩雖依法喜禪悅，而未究竟寂滅忍衣、覺法樂食，豈即飽滿正道之人哉？是以九界皆餓鬼類也。今目連既供大乘聖賢，則其母不但脫三惡之倒懸，并脫九界枵虗之倒懸矣。故云脫一切餓鬼之苦也。若云但脫鬼界一種，則一切之語徒施大人權現無益，令一切難皆離憂苦，為虗話矣。如此吃緊處，兩疏不釋，何哉？正為現在母子獲益竟。
△二象末道俗同遵二。一、陳益請傳。前之陳苦乞救，為己母也。今之陳益請傳，為天下也。親親而後仁民，即此意耳。
目連復白佛言：弟子所生母，得蒙三寶功德之力，眾僧威神之力，若未來世一切佛，弟子亦應奉盂蘭盆，救度現在父母，乃至七世父母，為可爾否？
自覺己圓，能覺他者，法王應世；自未能度，先度人者，菩薩發心。尊者最初發心修道，元為上求下化，普度羣迷。但以施由親始，故急先度母。母既度已，即當愛親及人，以請廣傳象末，通拔苦淪。若非方等已發大心，豈有如此普度之請哉？夫曾參至行，以啟孝經；目連當機，以啟蘭盆。同一聖賢心膓，帝王度量，菩薩為人，靡不爾耳。
△二、因請廣示三：一、歎許。
佛言：大善快問！我正欲說，汝今復問。
鐘藉叩鳴，鼓憑擊响。師正欲說資，恰申問：感應道交，具二莊嚴，寧不快善？矧目連大權內秘，有所動止，自爾妙契聖心，為智所讚也。
△二、正示三。一、廣勗能遵道俗。
善男子，若有比丘、比丘尼、國王、太子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人行慈孝者。
△二、重示能救人法
皆應先為所生現在父母、過去世父母，于七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日，以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。
勗眾遵法中，先勗出家二眾者，有二意：一以出家人通知佛法，宜行孝慈，不同俗人，如牛羊眼，不解方隅，故當先囑僧尼。二者父母乃生身之本，俗眾皆能甘旨奉養，菽水承歡，親既養其小，子仍養其老，盂蘭盆法，或可緩也。至于僧尼，割愛辭親，父母不禮，殊失養兒防老之靠矣。既不能盡藥餌牲鼎之奉，自當急盂蘭救度之誠，此而不為，非佛弟子矣。向下連云：是佛弟子，應念父母，一切佛弟子，應當奉持。正春秋責備賢者意耳。嗣後西竺行者，不一而足。東土如唐圭峯大師有疏遵行，廣演大師有鈔遵行，此二道眾也。俗眾則自天子以至于庶人，一自皆以孝行為本。覺王一勗，戶誦家傳，風行草偃，莫不遵為不刊之典。楞嚴云：屬諸比丘，休夏自恣，十方菩薩，咨決心疑。爾時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧，佇佛來應。佛勅文殊，分應齋主。此西域九等自恣供僧，薦度父母也。且俗眾同遵，而先國王者，祖宗開國成家，東征西伐，不知積多少殺業，而子孫方得坐享河山，垂拱太平，則為繼體守成之君，自當凜遵法供，以資冥福。況國君以仁孝治天下，一人行之于上，兆民承之於下，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，為風化之首，尤當鄭重於斯者也。東土南齊高帝，常於七月十五日，送盂蘭盆往諸寺中，供自恣僧。唐代宗大曆元年七月，作盂蘭盆于禁中，設高祖、太宗以下七聖位，祇薦冥福，歲以為常。宋真宗嗣位之初，詔兩街僧錄，問盂蘭盆儀式，依法修設，復聽講此經。至仁宗嗣沒之初，亦詔僧三七，於延慶殿開建道場，七日夜晝講此經，餘時禮念。七月十五日，復於長春殿設盂蘭盆齋，資父王之仙駕，酬昊天之鴻恩，此皆國王行法之最盛者也。太子、大臣、宰相、三公、百官，總一臣位。北齊侍郎顏之推，著顏氏家訓，其中有曰：七月十五日，設盂蘭盆齊，望汝等依行不絕。此卿相之遵行者也。萬民庶人，則誰無父母，理合同遵。要之，如來久修實語，言不虗發，故能令盂蘭盆供，千秋不替，直至于今，民受其賜。
△三、結願獲益父母。
願使現在父母壽命百年，無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。
此即前佛勅眾僧，皆先為施主家呪願，願七世父母之意。但前佛令眾僧為施主呪願，今是令孝子自己作願。當知孝子自有此等別願，眾僧方可依之代為呪願也。
△三、結意。
是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母，年年七月十五日，當以慈孝憶所生父母，作為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。
前既誡勗道俗，同遵盂蘭盆法，供僧度親。今則結出須供須報之意，以感動眾生，令歡喜急行也。是佛弟子，應憶父母。則知不憶父母者，非佛弟子矣。此義逼令行也。佛弟子三字，通結已前道俗。修孝順者，則又揀去。雖名佛子，而頑冥不靈，忤逆不道者，不在數中。凡是佛子，又修孝順者，應當念念常憶父母。於七月十五日，修救倒懸之法，以報慈愛之恩。應當二字，乃叮嚀至囑之詞。言應當，則報恩乃各人分內最切己事，非如來勉強汝行者。稍加懈怠，非佛子，非孝順矣。何者？父母既以慈愛長養汝身，汝今當以慈孝報答親恩。跪乳反哺，畜尚現恩。人而不為，禽獸不如矣。何謂孝順佛子哉？此乃點人天性至情，以感動下凡，令急於修供酬恩，而不暇須臾緩也。故科為結意，乃結出須報之意也。
△三、流通二：一、付囑流通。
若一切佛弟子，應當奉持是法，
△二、結益流通。
時，目連比丘四眾弟子歡喜奉行。
佛說盂蘭盆經折中疏