No. 506-A 金剛般若波羅蜜經注序
自五祖始勸僧俗誦金剛經，謂但誦此經，可以見性成佛，而金剛經遂為世之所重。余嘗三復是經，竊謂經之大旨，在佛告須菩提：應如是住，如是降伏其心。住者，住此心。降伏者，降伏此心。皆即所謂阿耨多羅三藐三菩提心，非有二心也。住則實矣，降伏則虗矣。即住即降伏，是以無實無虗。此金剛經之大旨也。以儒理譬之，子貢問：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎？己所不欲，勿施於人。所謂應如是住也。子貢曰：我不欲人之加諸我也，我亦欲無加諸人。子曰：賜也，非爾所及也。所謂應如是降伏也。子曰：衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？不忮不求，何用不臧？所謂應如是住也。子路終身誦之。子曰：是道也，何足以臧？所謂應如是降伏也。不住固無所謂降伏，而不降伏又焉能住？經中即非是，名句凡數見。即非者，降伏之謂。是名者，住之謂。而世俗解是經者，則謂安住其真心，降伏其妄心。分而二之，於全經之義俱失。乃明洪武間，僧宗泐奉詔注經，亦如此說。然則經義之晦久矣。是經推論即住即降伏之旨，至於無法可得，無法可說，真無上甚深之妙義也。而佛弟子懼其流傳中土，使人輕蔑佛法，遂於其中妄有增益，輒謂受持讀誦此經，有無量無邊福德。雖亦護法之苦心，然使經文隔絕，意義不明，則亦不得為無罪。如云一切賢聖皆以無為法而有差別，此為下文須陀洹諸文發端。自須陀洹以至如來，即所謂一切賢聖也。而中間忽入七寶布施之文，則文義隔絕矣。此後人附益之證一也。又如佛說非身，是名大身，此是譬喻之詞。下文佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，乃正意也。而中間又入七寶布施之文，則文義隔絕矣。此後人附益之證二也。至如佛說經已，申以贊歎之言。如楞嚴經末云：若有眾生能誦此經，能持此呪，直成菩提，無復魔業。固亦體例所有，乃此經則處處及之。經文未半，佛旨未宣，須菩提輒問眾生信不，世尊輒侈陳是經福德，抑何急遽乃爾？此後人附益之證三也。經文既訖，自表經名。如巨力長者經末云：阿難白佛言：此經當以何名？我等云何受持？佛告阿難：此經名曰巨力長者所問大乘經。是亦體例所有，乃此經則於所謂第十三分中而即出之。未說經文，先說經名，須菩提之問，世尊之答，皆失敘矣，此後人附益之證四也。又屢屢言及四句偈，不知何指，或以為若以色見我四句，或以為一切有為法四句，然其文皆在後，是佛說四句偈時，未有此四句偈也，須菩提能不問此四句云何乎？嘗讀楞伽經，知所謂四句偈者，離一異，俱不俱，有無非有非無，常無常，與金剛經之旨頗合，而實非金剛經所有之文，疑佛平時常以此四句與金剛經並授諸弟子，後人遂牽連而及之，此後人附益之證五也。有是五證，知金剛經實有後人附益之語，以莠亂苗，厥旨愈晦。又是經本不分章，今釐為三十二分，云是梁昭明太子所定，未知，然不以意分，并妄設名目，實非善本，未足信從。余以章句陋儒，桑榆暮景，窮而學佛，於西來大義，固無所聞，而於此經，竊有獨得之見，不揣固陋，為之注釋，分為上下二篇，上篇七節，下篇十一節，共十有八節，其附益之語，相沿既久，且亦自西土傳來，未敢芟薙，輒下一格書之，學者欲誦習全文，全文具在，若欲推尋旨趣，則刊落繁蕪，真經自見，雖似前後複沓，實則脈絡分明，五祖所謂但誦此經，可以見性成佛者，亦可得其大概矣。
光緒九年十月曲園居士俞樾書於吳江舟中
金剛般若波羅蜜經上篇
曲園居士 俞樾 注
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比邱眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有，世尊！如來善護念諸菩薩，善付屬諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？佛言：善哉，善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付屬諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然，世尊！願樂欲聞。
須菩提問：應云何住？云何降伏其心？此心，即上文所謂阿耨多羅三藐三菩提心也。住者，住此心。降伏者，降伏此心。非有二心也。能住，則能有矣。能降伏，則能無矣。此一經之大旨也。俗解謂安住真心，降伏妄心，分而二之，全失其旨。
佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。
舊解謂此節佛先告須菩提以應如是降伏，非也。下篇云：爾時須菩提白佛言：世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者云云。正複舉此文，而住與降伏，並不分別言之。然則此文亦必不分別言之矣。經言應如是降伏其心，不言應如是住，蓋文不具耳。此所據者，鳩摩羅什本。其餘各本，文字不同。上文問語，魏留支本、陳真諦、大唐元奘本、唐義淨本，並有云何修行四字。故說者以住、修、降伏為三義。而願樂欲聞之下，佛不再複舉上文。可知佛言發明大義，初不一一分別。羅什本乃有應如是降伏其心一語，轉使佛言有所偏著矣。今姑以為省文，實則此七字乃衍文耳。以下篇證之，可知其無。以各本證之，亦可知其無也。所以然者，即住即降伏，本無二侯，又何從分別言之乎。其即住即降伏之法，不外無我而已。故曰通達無我法者，真是菩薩也。有我則有人，有我有人則有好醜。故以我人眾壽該之。眾生相，壽者相，猶言醜相好相耳。滅度眾生，非義所重，借以為言。如孔子言志曰，老者安之，朋友信之，少者懷之，亦是借以為言也。蓋心本空虗，因事而見。故此言滅度，下言布施，其義一也。若卵生若胎生以下，止是廣陳眾生，見其無量無數無邊，初無深義。而解者乃謂胎卵濕化，皆以喻心也。支辭曲說，求深而反淺矣。
復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虗空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方四維上下虗空可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。
須菩提！菩薩但應如所教住。
須菩提問應云何住，而佛告以應無所住者，若心有住，則為非住，故以不住為住，即住即降伏也。上文以滅度言，既明菩薩之無我人眾壽諸相矣，此又以布施言，而緒之曰不住於相，不住於相，是以無相也，皆佛告須菩提以即住即降伏之旨也。故曰菩薩但應如所教住，苟不如所教住，則為凡夫之貪著矣。舊解以上節為佛告須菩提以應如是降伏，此節為佛告須菩提以應如是住，佛果分別言之，則應順其問之次序，何以先降伏而後住乎？
須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。
須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句生實信不？佛告須菩提：莫作是說：如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。
何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法、不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比邱！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？
此因不住於相而極言之，至於法相非法相皆不可有，乃至法亦不可有，故以法尚應捨終焉。法者應如是住也，捨者應如是降伏也。
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。
須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其德勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
須菩提！所謂佛法者，即非佛法。須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果。不？須菩提言：不也。世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果。不？須菩提言：不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。須菩提！於意云何？那阿含能作是念：我得阿那含果。不？須菩提言：不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含。須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道。不？須菩提言：不也。世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也。世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。。
此承上文法尚應捨而進言之，見非獨應捨，且亦無法。自須陀洹以至成佛，皆是佛法，皆非佛法，葢同一以無為法也。無之至則清淨矣，清淨之至則湛然無物，而天下之理皆從此出，是謂無所住而生其心。苟有所住，即不能生其心矣，故即住而即降伏之。要在於無所住而生其心，然後可以成佛，然後可以滅度一切眾生。佛告須菩提之大旨，略盡於此矣。
須菩提！譬如有人，身如須彌山王。於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河，尚多無數，何況其沙。須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人，盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。
所以者何？佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。
須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是經，
信心清淨，則生實相。
當知是人成就第一希有功德。
世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。
世尊！我今得聞如是經典，信解、受持，不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解、受持，是人則為第一希有。
何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。佛告須菩提：如是，如是。
若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。
何以故？如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。
前因不住於相而極言之，至於以無為法，所謂佛法，皆非佛法。此又因佛法非法而極言之，至於離一切相，仍歸之於不住於相。迴環相生，總見法相皆空，乃降伏之極功也。
若心有住，則為非住。是故佛說菩薩心，不應住色生心。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虗。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦、為人解說。須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養，當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。復次，須菩提！善男子、善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事無空過者。若復有人於後末世能受持讀誦此經，所得功德於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人於後末世有受持讀誦此經，所得功德我若具說者，或有人聞心則狂亂狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。