No. 547-A 心經註解序
夫虗空本無也，有氣而有形，有形而有心，有心而有言，有言而有經。則心者有而有，孰疑其為無也？然而虗空心體，仍然自在，故名曰無。而經中所言，從無眼界起，至以無所得，連綿一十三字，珠聯貫引，不可阻遏，亦復何有乎？人即無，法自應無，故曰諸法空相。人法俱空，則心本無心，而經亦無經。觀空入定，我與天一，而天反不勝其有矣。惟天不勝其有，所以為天。而佛不勝其無，所以異天。善學者悟其與天同，又悟其與天異，則有而非有、無而非無，非有無、非非有無，斯動靜互根，而可以歸儒，可以入道矣。
萬曆丁巳中秋日來雲居士繼明諸萬里序
心經註解
來雲居士山陰 諸萬里 註
摩訶般若波羅蜜多心經
摩訶，大也。般若，智慧也。波羅，彼岸也。密，和也。多，眾也。心，本也。經，徑也。本諸心而經諸行也。然智慧非聰明情識之謂也，識有生而有死，悟無得而無失，動則不被境瞞，靜則不滯莾蕩，方是智慧也。又何謂彼岸也？言迷生死者在此，超生死者在彼，原無涯岸，任心而分也。又何謂密多也？言煅成一味清淨真心，種性和而無參雜也。《心經》者何？言靜乃心體，靜外無心，而心外無徑也，是命名之義也。
觀自在！菩薩行深般若波羅蜜多。
菩薩，即佛祖也。心無罣礙，何其自在，反觀內照，時時皆然，此舉其號而稱之。行者，修也。深者，微也。言菩薩脩行到微妙處，此作經者之起語也。
時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！
時，現在也。五蘊，色受想行識也。色者空礙，受者領納，想者妄思，行者流動，識者辨別蘊藏也。五蘊因積習不散，妄認色身是我，故長劫輪迴。惟菩薩識得色身是幻，常自反照，照見五蘊淨盡，清辨本然，見境逢物，不著不染，聲色二境，心不領納，過去不思，未來無計，不被物轉，不逐境留，物無分別，一槩平等，自然四大非我，六根總虗，出生死，免輪迴，成真仙子矣。舍者，屋舍。利子者，舍中之本來。言眾妄皆空，而虗靈不妹也。宋景濂謂苦厄者，諸苦也。寒而不得衣則苦，饑而不得食則苦，勞而不得息則苦，病而不得休則苦云云。恐菩薩亦無此等苦也。度一切，言其度彼而守此舍利也。舍利，佛採以為珠，故曰子。想佛祖時，亦携之在念也。
按宗泐註：舍利，佛之弟子，為眾請問，故呼而告之。是以舍利為人矣。又按第二尊阿羅漢前，有琉璃瓶貯舍利數十，又非人也。愚謂前後文皆無弟子等語，而突出此一段文，理覺不通。且下文又呼弟子名，更無謂矣。
然筆乘載《淨名經》諸菩薩論不二法門，舍利弗默然，天女不之許。是亦以以舍利為弟子也，更詳之。
色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識亦復如是。舍利子！
五蘊者，色、受、想、行、識也。五蘊以色為首，故色字該得四蘊。五蘊既空，則色不異空。既空五蘊，則空不異色。然非特不異已也，色即是空，空即是色，原無二相，彼此實一而已。蓋色蘊雖空，然無色處乃是真色，則下四蘊可知。眼是色，不能見，惟妙性能見，是見見處為真見，則下四蘊又可知。真便不妄，妄便是真。真色復無色，色何異空？無色乃真色，空何異色？受、想、行、識，亦復如色，皆以空為色也。此言五蘊本空，而一切苦厄之所以度也，乃以起諸法空相之句。
宗泐謂：眾生迷真空而受幻色，譬如水之成氷也。菩薩因脩般若而識真空，其猶融氷為水。然色之與空，其體無殊。故曰色不異空，空不異色。如氷不異水，水不異氷。復恐鈍根眾生不了，猶存色空二見。故曰色即是空，空即是色。如水即是水，水即是氷也。如此譬喻，亦切然分明。曰眾生迷真，又鈍根眾生不了，則非菩薩之自修可知矣。
是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識。
五蘊雖是妄念，然法身只此五蘊，故名為諸法。色即是空，可見諸法皆空相，相即色也。相既空，生滅皆空也，生即是滅，何所增而又何所減？垢淨皆空也，垢即是淨，何所垢而又何所淨？增減皆空也，增即是減，何所增而又何所減？生滅垢淨增減皆空中色相，無此六相，又有何色？無色又安有受想行識？到此只了得五蘊皆空一句。
愚按：生、滅、垢、淨、增、減六字，分生、滅、垢、淨，佛果亦得。但既從諸法空相上來，則是萬德已圓，自然而然，又何有三位？蓋三不即是三無。無者，渾然之不；不者，有痕之無。空虗世界，何不何無，從何處分界限也？此又對鈍根人言也，不可從。
無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界。
蘊與根相連，蘊是種根的土，根是華木的本，五蘊空，故六根亦空。如眼雖看不著色上，不著色上便與無眼一般，下五根皆然。六根清淨，便自六塵不染，既六塵不染，有何色聲香味觸法？六塵皆從根上起，只從根上反照，六根滅，六塵亦滅，眼意二根亦無不滅。緣眼是障道魔軍，著境自迷迴路，眼界淨，意界安，十八界自然寧靜，此又是斷絕六根要訣。故曰：眼觀意動，著物迷真。
愚按：六根、六塵、六識，名十八界。能悟之者，便是十八尊阿羅漢；不能悟者，便是十八重地獄。何以悟之？從無而無。何以迷之？見有執有。執著之者，終身不有。舍彼岸而阿鼻，非特十八重矣？
無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。
無明是不光明，百般煩惱皆從此起。因有無明方有行，因行有識，因識有名色，因名色有六入，因六入有觸，因觸有受，因受有愛，因愛有取，因取有有，因有有生，因生有老死憂悲苦惱，皆因無明為始。若能親見無明降伏，自然三毒滅，惡根除矣。然無明是實性，即是佛性，實性一轉即佛。如轉慳貪為歡喜，愚痴執著為圓融脫洒，如此一轉，無明安得而盡？言不到盡處而轉，故併無之也。
人有無明，只是懼怕生死。既無無明，更憂甚生老病死？既無老死，常劫如然，豈有窮盡？有窮盡者，是幻境色身；無窮盡者，是真空法相。幻身轉為法身，豈能盡得？盡處是空無老死，盡處是惟見於空。總之，只一句空中無色而已。蓋有固是無，而無亦是無也。
按此段正是輪迴之說，然有而實無者也。輪迴有無，豈為利鈍兩根而分乎？有則俱有，無則俱無，大抵宗泐多為鈍根一等，故其言分柝支離如此。
無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故。
既忘其形，即得生死斷絕，更無窮盡，有甚苦集滅道？苦與樂對，空中之樂，其樂自在，苦從何處集也？不曰度一切苦厄乎？滅即是盡，既無有盡，又何有滅？無滅而道常自在也，不曰萬劫不磨乎？如此則智無所用，而得亦無其得矣。得字不帶智字，以得即智之得也，到得處又何消智乎？蓋智慧有不可無時，有不可有時，進道便須有，得道便須無，所謂實無所得，為化眾生，名為得道也。既無所得，一體空虗，自然人空法空，以得大智慧力故，登彼岸而復太虗，無有能及之也。蓋從人見為有得，從我見為無得，無即得也，得其所無而已，此正是無苦集滅道地位。
愚謂從空中無色說起，一連十個無字，可謂無之極矣，至此不應又說世間因果二字。蓋無苦無滅，智已盡矣，若有所得，而不知其無得也。緣智只為得，既無所得，而又何用智乎？所謂空中無色也，宗說還不是。
心無罣礙，無罣礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
想念不斷謂罣，若鏡不面謂礙。既然登彼岸，和種性，諸緣脫洒，又何罣、何礙、何恐怖、何顛倒、何夢想？無生無死，寂滅為樂，併三世諸佛，一切盡無矣！三世者，過去莊嚴一千佛，未來星宿一千佛，現在賢劫一千佛也。人身中亦有之，如心無其心，便是過去佛；寂然不動，便是未來佛；應現三昧，隨機變化，便是現在佛。各各諸佛，自身俱有，如虗空不異相，不自相，不他相，非無相，非取相，不此岸，不彼岸，不中流，觀其寂滅，永不斷滅，方是究竟，方是究竟涅槃。依智慧登彼岸，調和種性，故能圓滿成等正覺也。阿無，耨多羅上，三藐正，三菩提真，東土翻為無上正真，又云成等正覺也。廓然頓悟，親見無上正真，自知當作仙佛，直超聖果矣。此脩行之極，觀自在菩薩，只是觀此而已。
故知般若波羅蜜多是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪，能除一切苦，真實不虗。
依般若波羅蜜多，便得無上正真。是這一句呪，是大神呪，神者神通；是大明呪，明者光明；是無上呪，諸法此為第一；是無等等呪，言上之極也。此呪人人皆有，明心見性，皆出於此。既得見性，有甚苦厄？是真實法語，非虗華之言也。
故說般若波羅蜜多呪。即說呪曰：
揭諦 揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶
般若神呪之功最大，只此一句，便不宜輕易，必須舉起下文四句偈，擁護持經。揭諦者人空，又揭諦者法空，人法俱空，二空全忘也。波羅揭諦者，空無所空，彼岸亦空也。波羅僧揭諦者，言諸佛清淨境界，千聖千賢所共受也。菩提薩婆訶者，言起初發菩提心，更無轉念，忽然悟道，達本性空，即得菩提。也無奧旨。
孤山曰：「經師善解義趣，縱然說得天華亂墜，祗為空門塞路耳，故以神呪終焉。然則雖有善解者，無所容其喙矣！」愚謂：空門塞路之言最為有理。門本空而土塞之，有不為無障者乎最妙。
心經註解