妙法蓮華經玄贊要集目次
卷第一
自釋疏卷一疏主敘至釋敘經起之意
卷第二
自釋敘經起之意至釋破疑執
卷第三
自釋後破執至釋後彰行
卷第四
自釋利今後至釋施鹿林
卷第五
自釋四種種性至釋第三解經品得名
卷第六
自釋第三解經品得名至釋第六釋經本文
卷第七
自釋論說序品等至釋經我聞
卷第八
自釋經一時至釋經阿羅漢下第二總別相門
卷第九
自釋一應受飲等至釋疏卷二經皆得辨才等文
卷第十
自釋皆得陀羅尼樂說辨才至釋迦樓羅王
卷第十一
自釋人王眾至釋眉間白豪相光
卷第十二
自釋照境至釋頌境所見分齊
卷第十三
自釋頌照境所見六事至釋經演大法義文
卷第十四
自釋經即說大法至于序品終
卷第十五
自釋疏卷三方便品始至釋八甚深中第三果行甚深。
卷第十六
自釋果行甚深至釋解脫三昧之總標
卷第十七
自釋八解脫總名至釋解脫體性已下逸失
卷第十八
自釋是法不可示至釋疏卷三終
卷第十九
自釋疏卷四一乘章至釋第二疑經所以者何至無有是處
卷第二十
自釋第三疑至釋無數法化門其實為一乘
卷第二十一
自釋諸佛兩足尊等文至于方便品終
卷第二十二
逸失經卷二譬喻品疏卷五
卷第二十三
逸失
卷第二十四
自釋經而告之言至皆當與汝至釋疏卷六經墻壁圮坼等文。
卷第二十五
自釋經泥塗阤落等至釋八寒八熱處所經其人命終至至無數劫。
卷第二十六
自釋八寒八熱果相至釋信解品所以者何至云是我子等文。
卷第二十七
自釋經所以者何等文至釋疏卷七藥草喻品諸樹大小至各有所受等文。
卷第二十八
自釋經一雲所雨至華菓敷實至釋化城喻品時諸梵天至唯願垂納受等文。
卷第二十九
自釋經爾時諸梵天王至當演深遠音至釋十二緣起中第五諸緣生攝門經無明滅至憂悲苦惱滅。
卷第三十
逸失
卷第三十一
自釋經卷四疏卷八五百弟子受記品其後得成佛至亦無諸惡道頌文至釋見寶塔品爾時佛前至住在空中等文已下逸失。
卷第三十二
逸失
卷第三十三
自釋經卷五疏卷九安樂行品但以因緣有至故說至釋壽量品。
卷第三十四
自釋分別功德品至釋藥王菩薩本事品燒身行
卷第三十五
自釋燒身行至釋勸發品終
妙法蓮華經玄贊要集目次
法華經玄贊要集卷第一
鏡水寺沙門 栖復 集
栖復自大和末罷律講後，屢涉京師，輙廁經論。末行多戴星霜，不憚寒暑。然精神曚昧，巡歷數度先輩法席，隨記得少善言，集成一家之說，冀其易見云爾。
今此玅法蓮華經，本末前後一十六譯。若真偽相兼，一十七譯。若約全部而論，總有六譯。六譯之內，傳於漢國，三本流行，正法、妙法、添品、法華。今此講者，是後秦弘始七年，鳩摩羅什三藏譯出妙法蓮華經七卷或八卷，六萬九千七百五十四言也。然造疏前後十九餘家，盛傳於世者，即天台、紀國、嘉祥、慈恩也。天台疏名文句，紀國名讚述，嘉祥疏名義記，慈恩疏名玄贊。今之講者，即慈恩疏也。西國有千部論師，造論解法華經，即天親菩薩。唐國有百本疏主，造疏解法華經，即慈恩和尚。古來諸德科，判此經絕多。今且道安和尚科一切經為三分，暗合西天佛地論。親光菩薩科一切經三分，將釋此經，大分三段：初一品序分。序者，始也，由也。即三根聲聞大乘之性已熟，世尊集十五類徒，先談無量義經蓮華體性，後入定，雨華動地，放光照境，彌勒發問，文殊為答等，皆是欲說正宗之漸由，名序分。第二、從方便品至授學、無學記品為第二、正宗分，即是佛出定三請已後，如來法說、喻說、宿世因緣說於一乘，令聲聞捨小歸大，授菩提記，化彼二乘出濁水故。正為二乘，傍為菩薩，名正宗分。第三、從法師品至普賢勸發品一十九品是第三段，名流通，即是顯於此經書寫、供養、施他、聽聞乃至思惟、修習十種法行，若人、若法所得功德流通此經。正為菩薩，傍為聲聞，是為第三、流通分。今且依初八品為正宗分。所釋之經既分三段，能解之疏分三亦然。初從蓋聞至覺權真已下，疏之序分。將釋此經，略以六門料簡下，第二、正宗分。某談遊之際，徒次傳陵已下，疏主流通分之段不同。初序中有二：初解疏題目，後釋本文。且解題目。言題目者，即是經；題目者，即是疏目，故言題目。然今疏本多云妙法蓮華經玄贊卷第一，妙法蓮華即是本名，玄贊即是疏語。既有本名，今當略釋。
言妙法蓮華經者，上之四字即是別名，唯此經故。經之一字即是通名，不異諸經故。初中分二：初、妙法二字是法，蓮華二字是喻。妙法如蓮華，蓮華是能喻，妙法是所喻。故先解妙法，後解蓮華。先總解妙法，二、別解妙法。先總解妙法者，何義？答：即是甚深難解、微妙希有、無上殊勝，故言妙法。妙法者，是一切有情心心中有佛性，佛性即名為妙法，本在有情妄想心。猶如何等？如木中有火性、地中有水性、壁中有金性、鏡中有明性，即驗有情心心中有佛性。見即雖然不可見，佛性元居各自心，人人身中有佛性，佛性即妙法。妙法有二：一、理妙法，二、行妙法。理妙法所謂真如，行妙法即是菩提。菩提者，是圓滿報身。言理妙者，即清淨法身，即此法身是此經題妙法體。究竟窮其妙法處，各自心中法報身，既說有情各各心中，一一心中有妙法，未審遣修何觀行，即得心中妙法生？有人若要礦中金，鍊鑛之時金自現；有人若要木中火，鑽火之時火自生；有人若要鏡中明，磨鏡之時明自出；有人若要地中水，穿地之時水自來。應是有心有識人，人人若要心中佛。聞思惟修慧斷煩惱，障盡心中佛自生。聞教思惟修學人，貪心嗔心癡心薄。一二三僧祗劫滿，法報化佛果周圓。欲得成佛但修心，修淨則心生佛。善惡由心心是主，修心決定得菩提。佛遣修心敢不修，實有心中妙法否？妙法在心元不見，何以修心妙法生佛道？佛性實居各自心，見則元來不可見。只為甚深難解了，分明舉喻況蓮華。蓮華性在蓮子中，開破子時華不見。不以開時華不見，謂言蓮子裏沒蓮華。有人於彼有情心心中，覓或佛時不曾見。不以覓時不見佛，謂言佛性不居心。一一眾生五薀身，便共蓮華池不別。各各心中有煩惱，即同池內有淤泥。佛性只居煩惱中，便似泥中有蓮子。蓮子因緣未和合，長時且在淤泥中。若到因緣會遇時，蓮子裏蓮華自生長。我等心中有佛性，要須必假耳聞經句。聞經句，是因緣，滋潤心中佛種。漸漸心中能悟解，只向心中佛自生。故將妙法喻蓮華，所即蓮華如妙法。妙法即一乘，一乘即寶所，寶所即妙法，妙法即名佛性，故云妙法
二云、妙法兩字屬佛身，俱合理智，通因通果。因理果理皆殊勝，因智果智悉幽玄。因果理性名法身，因果智相稱報佛。究竟窮其妙法體，是各身中法報身，故名妙法。妙法難解難明，蓮華則易知識。不識心中理及智，相似池中蓮與華。蓮者況果，表三身之果圓；華即喻因，彰萬善之因滿。蓮華淤泥不染，妙法煩惱不？不侵。蓮華既生淤泥，妙法亦混於煩惱。煩惱之中有佛性，淤泥池內有蓮華。蓮華緣會自開敷，妙法因圓必成佛。欲使人人識佛性，故將妙法況蓮華也。
三云經亦得名中三師解：初唯取行果名蓮華，行為華，果為蓮；第二師唯取教理名蓮華，教為華，理為蓮；第三師教理行果總名蓮華也。教理行俱是華也，理果俱是蓮也，教行並開敷，理果俱出水也。經云：諸佛智慧甚深無量，理出水也。入佛知見經云：盡行諸佛無量道法，論令證不退轉地，并第二周牛車，此乘此寶乘直至道場，行開敷也。開示悟三，并第三周寶所，即果出水也。教有能敷妙理之功德，理有所敷出水之力，行有因敷趣果之用，果有結實酬因之能故也。
先解妙法，後解法且妙者，初依疏主十玄門中五義解妙，後依北京瓚法師十義解妙：一、根本妙，二、枝末妙，三、攝末歸本妙，四、絕待妙，五、無麤妙。一、根本妙者，謂華嚴會中明一乘因果究竟法身。彼云：欲令眾生生歡喜故，說王宮生；欲令眾生生戀慕故，示雙林滅也。上名麤。又經云：如來實不出世，亦不涅槃。何以故？法身常住，同法界故。亦同此經云：是法住法位，世間相常住義。又經云：如來如實知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗等。名根本妙。二、枝末妙，於一佛乘分別說三，三中之二目之為麤，佛乘為勝，故稱枝末妙。三、攝末歸本妙，此經所詮一乘究竟圓滿，故稱為妙。四、絕待妙，上之三義皆以對麤稱妙，未辨不對於麤自體之妙。今約妙體本自離言，強歎為妙，何所有文？答：涅槃云：不因少涅槃，名大涅槃。又智論云：十八空為相待空，獨空獨空，非相待空。既有待、不待空，妙寧無待、不待妙？羅什弟子慧觀著法華經序云：稱之為妙，而體絕精麤；寄華宣教，而道玄象表。下云：是法不可示，言詞相寂滅。什歎云：善男子！若非深入經藏，不能作如是說。無待名絕。五、無麤妙，即淨土法門。故香積佛品云：我土無有聲聞、辟支佛名，是即無麤也；唯有清淨大菩薩眾，即是妙。智論云：七寶世界純諸菩薩，亦同於此。
次依瓚法師十義妙：一、對揚妙，二、補翼，三、說處，四、長時，五、法多，六、名定，七、中道，八、威力，九、利益，十、挍量。一、對揚妙者，餘經化眾生唯現在一佛身說，此經通十方三世佛共說。三世者，多寶世尊是過去佛，經言爾時寶塔中出大音聲歎言善哉善哉等，釋迦如來是現在佛，八萬菩薩未來。又文殊即過去佛，慈尊即未來佛，本師即現在佛。又現在中通十方，故經云爾時一一方四百萬億那由他國土諸佛如來遍滿其中，是時諸佛各在寶樹下師子座，皆遣者問訊釋迦牟尼佛，各賷寶華滿掬而告之言：善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我詞曰：少病少惱氣力安樂，及菩薩聲聞眾悉安穩否？以此寶華散佛供養，而作是言：彼某甲佛與欲開此寶塔，諸佛遣使亦復如是。即是十方三世諸佛共化一會眾生，不同餘經唯一佛化，故言對揚妙。二、輔翼妙者，前後二十一眾。初十五眾：一、釋種清高眾者，經云與大比丘眾萬二千人俱等。二、已圓未滿眾者，經云：復有學、無學二千人。三、承恩入道眾，經云：摩訶波闍比丘尼。四、曩結深恩眾，經云：羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼。五、聖難思眾，經云：菩薩摩訶薩八萬人，皆於阿耨多羅三藐三菩提等。六、帝釋臨天眾，經云：爾時釋提桓因與其眷屬二萬天子俱。七、屬護舒暉眾，經云：復有名月天子、普香天子、寶光天子、四大天王，與其眷屬萬天子俱。八、小大自在眾，經云：自在天子、大自在天子，與其眷屬三萬天子俱。九、跨柅娑婆眾，經云：娑婆世界主梵天王、尸棄大梵等，與其眷屬萬二千天子俱。十、翳虗令洒眾，經云：有八龍王：難陀龍王、䟦難陀龍王等。十一、清歌雅樂眾，經云：有四緊那羅王：法緊那羅王、妙法緊那羅王等。十二、勝芳烈樂眾，經有四乾闥婆王：樂乾闥婆王、樂音乾闥婆王等。十三、動山涌海眾，經云：有四阿修羅王：婆稚阿修羅王、佉羅騫䭾阿修羅王等。十四、吞龍啖毒眾，經云：有四迦樓羅王：大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王等。十五、仁王自在眾，經云：韋提希子阿闍世王。後六眾者，一、寶塔陵空眾，經云：
爾時佛前有七寶塔，高五百，縱廣正等二百五十由旬，從地涌出，住在空中等。二、質影殊形眾。十方分身諸佛集在八方三變土田，八方嚴淨等。三、涌海承蓮眾。經云：爾時文殊師利坐千葉蓮華，大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華。四、裂地星形眾。是諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來，一一菩薩皆是大眾唱導之首，各將六萬恒河沙眷屬等。五、鸞歌逈發眾。經云：于時妙音菩薩於彼國沒，與八萬四千菩薩俱共發來，所經諸國六種震動，皆悉雨於七寶蓮華等。六、御象遐方眾。經云：爾時普賢菩薩以自在神通力威德名聞，與大菩薩無量無邊不可稱數從東方來，所經諸國普皆震動等。是諸眾等莫不雲奔鷲嶺，霧擁靈山，同嗟昔處二權，共喜今聞一實。雖鹿園趍道之眾，雙樹聞經之徒，方此來能過也。故云輔翼妙。三、說處妙。且諸經說處各各不同，或在虗空，如勝鬘佛於空中現，仰惟佛世尊普為眾生現。或唯在地，或居穢土，或處淨方來。若此經三處皆說，初居穢土以陳說，欲令捨權而厭俗；次居淨方以宣唱，欲使忻樂於寶方；後處空中，畢竟歸於真性。是故稱說處妙。四、長時妙。且說諸經時節各各不同，只如過去燈明佛滿六十小劫為人演說，經云：日月燈明佛因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華等。又妙光法師八十小劫為人演說，大通智勝如來八千劫未曾休癈，經云：佛說是經於八千劫，十六王子八萬四千劫，為四部眾廣演此經。我今釋迦文佛序正之中不言時節，涌出品內菩薩讚歎滿五十小劫，及說三身壽量時節極長，是故名時長妙。五、法多妙。且華嚴十萬頌，大梵本三萬偈，今所傳本纔七十千頌，未若此經如威音如來說二十千萬億偈，大通如來說法時節既遠，久亦應長。日月淨明德如來所說法華經六百八十千萬億那由他等偈，以此菩薩具數多意，欲顯其義廣，故云法多妙。六、名定妙。且諸經名非一定，如涅槃經俱留孫佛六萬歲出，名曰法鏡經；拘那含牟尼佛四萬歲出，名甘露皷經；迦葉佛二萬歲出，名分別空經；釋迦牟尼佛百歲時出，名涅槃經。名皆不定，此經不爾。燈明佛、大通智勝佛、威音王佛、日月淨明德佛，皆同名妙。法蓮華經云：名定妙。七、中道妙，如下云：十方世界中，唯有一乘法，無二亦無三。無二者，無第二獨覺乘。無三者，無第三聲聞乘。計二乘為究竟，即是遍計所收，即是空也。唯有一乘法者，即是一乘理智二事依圓有也。不有者，即空識義，即二乘無。不空者，即有義，即一乘有。不空不有，遠離二邊，故云中道妙。八、威力妙者，如龍宮海會等龍女道成。由經勝力，智積問文殊師利言：仁往龍宮所化眾生，其數幾何？文殊師利言：其數無量。又言：我於海中唯常宣說妙法華經等。又不輕品云：具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億等。九、利益妙者。十、校量妙者，如藥本事品十二喻挍量勝。經云：藥王！譬如一切川流江河諸水之中，海為第一等，如清涼地等。故挍量妙也。上別解妙：一、對揚，二、輔翼，三、說處，四、時長，五、多法，六、名定，七、中道，八、威力，九、利益，十、挍量。
次解法者，可執義，可持義。夫言法者，必具斯義。且如世出世法，悉備持軌之義。水有濕性，火有煖性，是其持義。人聞水火，作濕煖解，即軌義。又如因明論中，佛弟子對聲論師言：聲是有法，是持義。親證皆許。佛弟子以無常故為宗，作無常解，是軌義。外道以常為宗，即作常解，是軌義。佛弟子聲是有法，定無常故。宗因之所作性故，同喻如瓶盆，異喻如虗空。即同品有，異品非有。又所為喻作，取無常遠作之性。外道量云：聲是有法，定常故。宗因云：所量性故，同喻如虗空，異喻瓶盆。亦同品有，異品非有。然此法者，貫一切有為無為、若色若心、有漏無漏等法。今此言法者，唯取一乘相應教、理、行、果四種，名之為法。言教法者，即能詮之文，總攝三乘之教。教有根本方便。方便教者，經云：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。勝鬘經云：正法住，正法滅，波羅提木叉等。根本教者，經云：其智慧門，難解難入是也。理法者，即二乘所證生空理，菩薩所證二空理，皆是所攝。經云：是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。勝鬘經云：聲聞知有作四聖諦，佛知無作四聖諦。法華論云：念觀者，聲聞人觀人無我等。行法者，即六度、四攝、七地、四菩薩行，皆是行也。經云：乘此寶車，直至道場。又勝鬘經云：正法住、正法滅、波羅提木叉、毗尼、受具足戒，此六處為大乘故說。教是行，所依此處。故法華論：聲聞人觀陰、界、入，厭苦、離苦，得解脫故。果法者，即法、報二身。方便品中，前三知見，及牛車、寶所、壽量品中，皆明三佛出現於世。又云：是法住、法位、果法也。及彼二乘，自昔所證，亦此所攝。故勝鬘云：四智不究竟，名向涅槃界。由上所引教、理、行、果根本方便，能成佛德，皆號一乘，咸有運載之功能故也。此之四法，皆具軌持，總名為法。一乘相應，故名為妙。此四法體上，有此一乘相應之妙用。法體能持此妙用，故言妙法。持業釋。問：妙法是教，經亦是教，何名持業？答：經即所說之經，是體。妙法即是聲、名、句、文。名詮自性，句詮差別，文即是字。為二所依，是經上之業用，故名持業。問：妙法是理，何名為教？答：將理就教，俱得名教。能詮、所詮，總得名理。能詮、所詮，總得名教。理為言生因也。
次解蓮華者。問：有何意趣將蓮華況法華耶？答：佛遣修心敢不修，實有心中佛性否？佛性在心元不見，何以修心佛性生？佛性實居自心，見即元來不可見，只謂甚深難解了。世尊舉喻況蓮華，蓮華性在蓮子中，開破子時華不見，謂言蓮子沒蓮華。有人於彼有情心，心中不見佛不曾見，不以不見時不見佛，謂言佛性不居心。一一有情五薀身，便與蓮華池不別，各各身中有煩惱，即同池內有淤泥。佛性只居煩惱中，便似泥中有蓮華子，華子因緣和合長，時且在淤泥中。若到因緣會遇時，蓮子裏蓮華自生長，眾生心中有佛性，要須必假耳聞經。耳聞經句是因緣，滋潤心中佛種性，漸漸心開能悟解，只向心中佛自生。故將妙法喻蓮華，亦即蓮如妙法，妙法本來是佛性，只在眾生妄念心。三世諸佛說經時，一一諸佛皆同說，欲使人解佛性故，將妙法喻蓮華。問：何名蓮華？蓮華是何義？答：言蓮華者，即是有名相法，為眾生故，以名相說，欲令眾生因此名相悟無名相，是設意也。故大品經云：一切眾生皆是名相中行。今欲止其名相，故借名相悟無名相。通而言之，妙法與蓮華皆是其名。經云：說大乘經名妙法蓮華。別而言云，妙法是無名之名，蓮華是無相而相。以此經題法喻雙舉，妙法是法，蓮華是喻，故名雙舉，故名妙法蓮華也。
又由十義將喻蓮華：一者、此華從種生，喻此一乘必有其種。經云：諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。二者、此華從微至著，喻於佛乘漸漸增長。經云：漸漸積功德，具足大悲心，皆已成佛道。三者、此華增長滿具出濁水故，喻功德無不圓、果無不盡，出離生死諸濁泥水。經云：如來已離三界火宅。四者、此華雖出泥水而不捨離泥水，喻如佛雖出四流之外而不捨三界之中。經云：時宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等先因遊戲來入此宅，稚小無知歡娛樂著。長者聞已驚入火宅，方宜救濟。五者、此華微妙鮮潔第一，如佛乘五乘之中最為第一。經云：是乘微妙清淨第一。六者、此華為凡聖之所稱歎。佛乘亦爾，為世間、出世間凡聖稱歎愛樂等。經云：佛所悅可，一切眾生所應稱讚。七者、此華臺蘂具足，喻於佛乘萬德圓備。經云：無量億千諸力、解脫、禪定、智慧及佛餘法。八者、此華諸佛菩薩而坐其上，大乘亦爾，為諸佛菩薩而住其中。經云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。九者、此華開合有時，喻此一乘之法隱顯有時。經云：所以未曾說，說時未至故，今正是其時，決定說大乘。十者、此華劫初成時，大梵天王而坐其上，為一切眾生之父。經云：譬如大梵王，一切眾生之父。此經亦復如是，一切賢聖、學、無學及發菩提心者之父。又普賢觀經云：方等經是諸佛眼，諸佛因是得具五眼。及方等生是大法印，印涅槃海。所以方等經生三種身。三種身者，由方等經故，故悟實相，斷諸煩惱；煩惱斷故，即法身顯；法身顯故，有報身；報身有故，乃有化身；有三身故，說十二部經；說十二部經故，有法寶；有三寶故，有世間、出世間三善。三善者，人、天并出世。故知法華經是世間、出世間之本也，故喻蓮華也。
爾雅云芙蕖，又云芙蓉，通名蓮華。今佛取為喻者，依本論師解，蓮華有二義：一、出水義，出離小乘濁泥水故；二、華開義，以勝教言開真理故。前為教妙，後為理妙。論中但解無量義經第十六名蓮華，故唯指教、理二種。准下疏解云：蓮華二義雖解無量義經，果秀因敷，未乖通理，即教、行二種並有開、敷。理、果之中並能出水，即同此體通四法也，不同無量義經。然亦不乖蓮華二義。此中意言：緣彼蓮華有其二義：一者、蓮是臺，此即是果也；二者、華即是外華葉，此即是因。今言蓮華之時，雙說因、果二義。此中教為能詮是因，為所顯是果。所以易云：筌者在魚，言者在意。即知華不開而臺不現，教不言而理不顯。因華開而見臺，教諭揚而悟旨。故下疏云：如門為入室之所由，教為顯理之處所。書云：誰人入門不由戶也？由此即因為華、理、蓮果。故論云：以勝教言開真理故。經云：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入。此即教理蓮華也。二者、行為華而果為蓮，蓮非一葉而能得佛，果非一行而獨成，因眾華葉而共長養一箇蓮臺，因萬行圓而同成佛果。由此即以開示悟入為果，入佛知見為因。總合二義，教行二種並名華，皆有開敷義；理果二種皆名蓮，皆有出水義。況詳四法並皆超過二乘，並名出水。今者唯言理果出水者，良為理果之上不具開敷，所以偏言出水；教行獨有開敷之義，所以偏言開敷。若教行無出水者，豈教行不超出二乘？故知且約一義而配。故下疏云：法既囊括四義，華亦苞羅四德。法四義者，契秘賾之微詮，教也；叶幽根之玄旨，理也；尅上乘之奧業，行也；圓至覺之真宗，果也。美無不殫，故稱為妙。華四義者，萏菡披敷以見蓮，類教論揚以悟旨；芙蕖秀出於靈沼，喻理頻超於小運；舉蘤開而得實，譬因嚴而果滿；標白華為色本，顯佛智為乘源。舉喻蓮華，斯有由矣。
問：但名妙法即得，何要將喻蓮華共立題目？答：下疏云：然法藉喻明微，由著顯。假奔茶利之華實，況薩達摩之果因？法既囊括四義，華亦苞羅四德。問：若以蓮華有因、果二義，故取為喻者，餘一切華皆應得喻妙法，何以有華有果故？答曰：諸華雖具因、果，義乃不定。且如桃、杏，華開滿樹，結果能有幾多？何以蓮華个个盡能結果？法中論有因有果者，且如定姓二乘，行因取果，如有果結；若不定姓二乘，捨小歸大，皆為一乘。汝等所行是菩薩道，即無二乘之果，便是有華而無果。又解：有漏善而無果者，如善星比丘、佛𫺗、富羅輪王、業謝；惡果者，闍王造逆、懺悔、業止，皆是有因而無果。今此一乘六度萬行定當成佛，恰似蓮華个个結實，故取為喻。又陸地諸華雖具因、果，即無出水之功。水中有草，雖出水，即闕他開敷之義；陸地有華，雖開敷，即闕他出水之義。今此一乘，一則出水，出離少乘濁泥水故；二則華開，開真理故，轉化生故。故疏云：華兼秀發，總眾美而彰蓮。體、業俱陳，法、喻雙舉。由斯道理，故取蓮華為喻，斯有由矣。況云：華葉則同菩薩道，蓮子還如諸佛身。要假眾多華葉，然後長養一个蓮臺；要須萬行齊修，然後方成佛果。一个蓮子落池內，一朵蓮華水上開，展轉相生無盡時，看即蓮華滿池發。一个眾生若成佛，為眾又說法華經，此相生無盡斯，何異蓮華滿池發？章僧錄云：蓮華萏菡若開敷，香氣氳氳薰遠近，佛既轉凡成聖了，威德光明遍十方。若將手觸一蓮華，香惹遍身生喜悅，一念善心親近佛，罪障消除福德生。一切諸華悉是華，將比蓮華不香潔，菩薩二乘雖是聖，望我如來聖未圓。淤泥池內長蓮華，長得蓮華香郁馥，煩惱之中出佛性，出得佛身身最尊。既知蓮子裏有蓮華，便了心中有佛性，欲使人人生悟解，保知佛性在心中。聞思修慧善修行，戒定慧學懃觀察，佛意慈悲立此喻，指示一切修行人。各各認得自心中，一一心中皆有佛性，誘進眾生同出離，故將妙法喻蓮華。水深華亦出，水淺華亦出，二障雖淺深，真如總皆出也。
又有四種蓮華：一者、泥裏蓮華，喻凡夫身中妙法。蓮子泥中雖未出，必定生長白蓮華。眾生未解修行，且在凡夫流轉。今日聞經修學，還如泥裏蓮華。煩惱如彼淤泥，妙法還同蓮子。凡夫聞經心不退，一朵蓮華泥裏生。二者、濁水蓮華，喻二乘身中妙法。蓮華出其泥裏，生在濁水之中。聲聞我執雖除，法執尚由未斷。法執猶同濁水，我執恰以清泥。出却清泥在濁水看，看即是見蓮華。三者、清水蓮華，喻菩薩身中妙法。蓮華出其泥裏，生在濁水之中。復出濁水之中，生彼清水之內。清水蓮華，勝彼前來兩種。況菩薩證理次深，至於凡夫及小聖。我法二執雙除斷，清泥濁水不霑華。出水在清水中看，即開敷水面上。菩薩修行不斷絕，何愁不證大菩提。四者、出水蓮華，喻佛身中妙法。蓮華開敷水面上，本從蓮子長生芽。諸佛證大菩提，還是凡夫修得。
言經者，下疏云：為常為法，是攝是貫等。雜心論：五義結鬘，繩墨出生，顯示涌泉。又云：經者，逕也。如人遠涉向他，事須知其有徑路。不知逕路，徒費勤勞，虗過時光，終無到日。修行之人，亦復如是。欲得求釋梵，修行十善以化人。若欲得不失人身，持五戒而方得。若欲得願生兜率，須藉八戒以莊嚴。若欲早見彌陀佛，十念事須成熟。若欲得小乘羅漢，須依四諦以身安。欲得緣覺辟支，假藉緣生而進道。欲得此身當作佛，要依妙法苦修行。若也捨離此因緣，永失菩提佛徑路。故將逕字已解經，故云：經者，徑也。聞經必得菩提果。未有聞經不得果，未有得果不因經。則知經是果家因，因經必得菩提果。既也因經皆得果，人生須學法華經。
玄贊者。問：何名玄贊？答：二義：一者、所詮真如妙理名玄，七卷妙法蓮華經、十卷疏文名贊，是玄之贊，依主釋。玄者，杳冥深遠之義。經云：是法華經藏深固幽遠，無人能倒。又云：諸法寂滅相，不可以言宣。即同法華經教下所詮真如妙法理，唯根本智證，餘智變影皆不親得，故名為玄。此解唯局真如理，不通教行也。問：何名贊？答：贊者，佐助義。如一縣之中，佐官名玄府，助佐長官理化一縣之事，名曰贊。真如理既是離言絕相法名玄，欲擬將此教化眾生去事，須假別法佐助，眾生始會。是故如來後得智中，於無名相法上安名相說，說出七卷妙法華經，佐助根本智中無言說法。經云：更以異方便，助顯第一義。異方便者，即法華經也。如來說經時，詮真如理一遍，疏主又更造疏，就上解釋，令義分明，眾生易解也。此解真如理名玄，七卷經文、十卷文名贊也。第二義妙法蓮華經教、理、行、果四法名玄，此解兼通道、理、理也。十卷疏文名贊，玄者玄妙，教、理、行、果四法總得名玄也。三周權實道理早甚分明，疏主又更造疏解釋，令人易解，只此十卷疏文便名為贊。此解玄者，妙法之異名；贊者，佐助之別稱。經是玄，疏是贊，是玄之贊，依主釋此，後義偏勝。問：何以後義偏勝耶？答：若取真如理名玄者，豈教、理、行、果不名玄耶？問：何以故將至玄字屬經、教、理、行、果耶？答：今總合諸文，玄有二義：一、玄者，懸也，即是遠義。經云：懸遠值遇難。二者、黑義，即北方之行，名為玄虎。論語云：羔裘玄冠。是依初義，復有二義：一者、近遠名遠，意說此經所詮即是佛慧。佛慧有五種：一、智慧性，即是法身；二、智慧相，即是報身；三、智慧境，即真俗道理；四、智慧伴，塵沙萬德；五、智慧因，所謂教行也。此經具說性、相、法、報二身，要三大劫長時不息，方乃證圓，故說佛果，名之為遠。猶如唐三藏和尚，天竺往來經十七年，即為所至遠也。故經時多，豈同二乘三生即證？由此玄者，即是妙法，故言玄也。此約證甚深說。法華論有五甚深：一、義甚深，差別義；二、體甚深，自體性故；三、內證甚深，正智證如故；四、依止甚深，法界法性諸佛本故；五、無上甚深，體最勝故。名五甚深。甚深即妙法，妙即是玄。下經云：說佛智慧故，諸佛出於世。又云：五百由旬方至寶所。故云玄者，遠也，此遠名玄。二者、深遠名遠，即同咫千里，八寸謂之咫。此中意說十方世界中唯有一乘法，雖昔說三乘，既無三乘體，由如長者言有三車，羊、鹿但有假名，實無二車之體；二乘但有名字，究竟唯有一乘法。二乘法無，二乘不測。設教之意，遂乃執乘有三。即此不測，故名為玄。贊經云：我說是方便令得入佛慧。又言：但以假名字引導於眾生雖說種種道其實為一乘我此九部法隨順眾生說入大乘為本以故說是經。即謂二乘不知故，所以教門名甚深。即論解五難云：其智慧門難見，難覺，難知，難解，難入。真彼五難，二乘不知故：一、由所證義深，故其門難見；二、由智體深，故其門難見、難覺；三、由智內證深，故其門難知；四、由智依止深，故其門難解；五、由智無上深，故其門難入。疏主依此，故言玄。此依四阿含甚深解初近、遠，名遠。初義訖。二者、黑義，復有二義：一者、二乘不測知，名之為黑。故論云：二者、難了，一切聲聞、辟支佛所不能知。不測言黑者，如道德經云：恍兮忽，其中有物；杳兮冥，其中有精。彼說道體難知，今借彼文以顯此義，即是二乘不測教、理二種甚深。下經云：假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智。會前二深，悉皆不測，故言玄也。即同歎法師妙中三番、五段證理不圓，功德不滿，說即不深也。即是第二了義，一切聲聞、辟支佛所不能知，唯佛知故。由此名玄。二者、疏主自謙。故智論云：凡夫觀佛性由如生盲人二乘觀佛性如嬰兒見月地前菩薩如病眼人初地至七地如電光入觀即見出觀即無八九如隔羅縠中見月十地菩薩唯自見性不見他佛性即是黑暗義。疏主意云：遠觀佛慧，冥若夜遊，故云玄。今此所解遠義、黑義，古有釋名，未廣行相。今將二甚深義解道，理應通也，故名玄也。贊者，佐助義。縣、烝名贊。所以一縣之中，縣令名明府，諸烝曹名贊府。謂以一縣之事繁多，故乃疎簡，別為曹目，功曹、倉曹等。然此諸曹不離縣令，所管道理亦同。經如長官，總攝眾義。疏如贊府，各別科條，即如科為三分、三周之類，一乘、四諦等章，皆是助義。又如贊府等，皆須愽達之事，諳古達今，將古治人之法，臨時隨制而用，以俾縣令。今者，疏主具依眾教，先自三周以釋經文，用俾佛意。故疏下云：兢兢依於聖教，栗栗採於玄宗。由恐旨謬言疎，寧輙枉為援據？諸廳雖各主領，所化不離縣中，但是佐、助分治。今乃舉一縣字，總皆攝盡。十卷疏文雖廣，義理不離經中，但是助、顯分別，故言贊。所以疏云：妙法蓮華經玄贊
卷者，開合卷舒，名之云卷。第者，次也。一者，極也，首也。疏有十卷，今居其首，故言第一。言并序者，作序者，庠序也。謨云：餘邊作，又名敘。此敘字有二義：一者、頭序；二者、次敘。且頭敘義者，義同。絲邊作者，亦是頭緒之緒。如城外人家㨸絲璽，哀得絲頭名緒。一卷疏文如璽頭，一紙疏序如絲頭。欲擬撜絲去，先須得絲頭；欲擬造十卷疏文解經去，先須得疏序。二者、次序之序。欲行千里，最初一步欲次敘；欲擬造疏，先最初一紙。已下疏敘為次敘也。二義之中，次序為勝。然與疏中敘字不同。序者，庠序也。禮記云：國學也。國子監讀書處，名國學也。乃至城邑、村店、學舘，總名庠序也。今依爾疋中解，與疏最相當。爾雅云：序者，入門東西墻也。即屏墻也。即是初始義。問：何以東西墻是初始義？答：此國面南為上，衙門、宅門皆面南。入衙門得見東西墻，便是見大官君子之初始；入宅門得見板障屏墻，亦是家宅好惡之初。十卷疏文頭頭見此序，便是見經義廣大，疏義深遠。初始上來，頭敘、次敘、庠敘三義中，次序、庠序為勝；二義中，庠序為正也。
言大慈恩寺沙門基撰者，寺勝人尊，立制述之別號也。大慈恩寺者，報慈母之恩，故名慈恩寺。大者，即十大寺之數也。左街有五寺：安國、荷恩、薦福、慈恩、興善。右街有五寺：莊嚴、永泰、西明、興福、化度。貞觀二十三年六月二十二日，高宗皇帝在春宮日，警大孝之廣，軫聖善之懷，為母文德皇后奄棄萬國，酬昊天罔極之恩。遣左庶子宣令有司，出京城內，擇一故廢伽藍。事須顯要勝地，挾帶流泉，遂出宮城南進昌里，面曲江池，有一尼寺淨覺伽藍，久而隳壞，迴造僧居，號大慈恩寺。重樓幅殿，夕惹雲；疊閣層堂，朝凝彩霧。于時皇儲親降慈恩，京城之內，度僧千人。諸寺請舉三百僧住，坊院資什，並令官給，故名慈恩也。問：大慈恩得名如此寺者，何義？答：寺是此方名字，梵云毗訶羅，唐云遊行處，即眾遊行處。意徒省略此方，以寺名替之。釋名云：寺名，嗣也。謂法官相續，承嗣而住。即是舊官人下去，新官人上來也。謨云：此國有九寺九卿，即光祿酒肉、司農碾磨莊宅、衛尉卿凶儀、大常禮樂、宗正宗子、大府斗秤、大漢車乘、鴻臚賓客、大理寺因提。今言寺，即鴻臚管也。本因摩騰、竺法蘭初到漢國，同外藩客到鴻臚寺，安置師僧，不令與未戒人同住。漢明帝所重，從漢鴻臚寺別造房僧居，分出白馬、興聖二寺。天下寺舍，寺之一字，從此興矣。
言沙門者，所說沙門性之名。婆羅門亦名為梵輪，真梵所轉故。沙門此云息惡，諸無漏道是沙門性，懷此道者名曰沙門。
言基撰者，基字是疏主名，當時唐初未諱，今時國諱字也。唐三藏弟子多於大乘下著單名，大乘基法師、大乘光法師等，亦有云慧基，亦云窺基。三名之中，基與窺基最親。唐三藏臨巳謝寺表中有窺基名字，又於奏請御製經序表中云：大唐龍朔三秊，於玉華宮譯經六百餘卷，至十一月二十三日，令弟子窺基奉表聞奏。疏主名窺基，字弘道，相洲人也，姓尉遲氏。貞觀二十年抽簪入道，配住安定坊弘福寺，即今修德坊，與福寺今改為崇先寺。奉別勅擇聰睿五人住大慈恩寺，親侍奉三藏法師，習學梵語，一聞正說，一無遺者。內外經典，目所覽而心傳，耳暫聞而口諷，實謂聖哲間出，人寶挺生。一代莫豪，千齡俊彥，從思於文場之內，遊心於翰苑之中，橫筆陳而詞落褰風，鑒偽邪而心瑩秋月。一乘奧義，親稟前英；百本深文，仰遵慈氏。所修玄贊，理無不窮，妙絕古今，未曾有也。年逾二十五，應詔譯經，兼講經論三十餘年，并撰法菀、大乘、唯識、法華等疏一百餘本，盛行於世。以永淳二年乙酉十一月十三日，終於大慈恩寺翻經堂側少房，春秋五十有一。其年十二月四日，葬于樊川北埠唐三藏和尚塋所。計從遷化至今乾符四年，一百九十八年。西國有千部論師，即天親菩薩；東土有百本疏主，即慈恩和上。今此十卷疏文，即百本中一本也。
言蓋聞者，疏主自述謙字也。古來解釋，恭聞蓋聞。詳夫竊以奧推等書，是發語之端。問：若總是發語之端，何故偏乍蓋聞？答：疏主將蓋聞來此安置，即不是發語之論端。自有別意，何意也？答：謨云：疏主自述謙意。賀云：設疑詞。問：謙意與設疑詞何別？若乍觀名目各別，若約道理一種，只設疑詞，便是謙意。知而故疑，即是謙也。三、葢者，略也。設疑詞者，不定之義。疏主意云：此經道理，或權或實，不退菩薩猶迷凡者，何能得解？今則造疏釋經，不敢的言中理，所以言蓋聞。既於義不定，如何製疏以示後人？答：然則以凡測聖，天地實以不同。今將性相道理參詳，上下經文比校，未必全為不當，未必的定如斯。以斯不定，所以稱疑。置此，蓋言設疑意。論云：疑者猶預為性。問：寧知疏主不敢定言？答：如下將火宅頌文，先科半頌喻貪，經云鵄梟鵰鷲等；一頌喻嗔，經云蚖蝮虵蝎等；一頌喻癡，經云屎尿臰處等；一頌喻疑，經云狐狼野干等；一頌半喻慢，經云由是群狗等。經文無合等，奈寧知作是解？答：下疏中云：順古且爾，理未必然。義符順故，未必不爾。意言宅既喻其本識諸蘊，即是墻壁屋宅之徒。五百人是五趣名言，三十子三乘種姓。既說有其虫鬼惡法，即合喻十煩惱行。相相當故，故云義符順故。若言定了者，經無明合，不同涅槃經。或即不爾，以此不定，故是設疑詞。問：何以知蓋字是設疑詞？答：論語云：子曰：吾未見好德如好色者。有人求學事業心，得似求財色心否？答：若道總無，於中懸頭㓨股，鑿壁偷光。求學事業心與求財色心一種，若一向道有，只是耳裏聞說，眼且不見。所以夫子云：蓋有之矣，吾未之見也。葢者，說疑詞，亦是謙退語。又孝經云：仲尼述五孝：天子行孝，諸侯行孝，卿大夫士之孝也。皆言蓋天子之孝也。及至庶人行孝，便言此是庶人之孝也。夫子曰：我不曾經過天子行孝。夫子官至司冠，更不作大官，未曾經過諸侯之中行孝，不敢定斷，故云蓋也。及至庶人，云此是庶人之孝也。夫子曰：我庶人中事，一一親曾經過。所以不言葢也。問：夫子制禮作樂，豈不知天子諸侯行孝耶？答：夫子實知假疑也。只此設疑，便是謙退之語。此蓋字若向夫子身上說，即疑是假設。又知而故問，便是謙詞。通此二說者，將蓋字向疏主身上說，亦通二意。若疏主是菩薩化身，疑是假設，復得名謙。若疏主實是凡夫，疑是實說，蓋之一字，唯通設疑，不得名謙。疏主既是凡夫，聖智懸隔，未曾親證，不敢定斷，故置蓋言。謨云：亦顯教法東流，轉喪真本。自如來說，如手中葉，結集三藏，莫失曾文。菩薩造論，解不同，翻譯之家，傳不盡經。至於制疏，淡薄轉多，自述謙敬，故言蓋也。如來在日，傳與阿難，阿難傳與千大羅漢，羅漢書在貝葉。三藏將來此間翻譯，如多人手中掬水相傳，漸漸遺失。去聖遙遠，造疏解釋，不測佛意，不敢定准，所以設疑，故言蓋也。三、蓋者，略也。如大般若經六百卷多說性，當此經開佛知見。真諦三藏傳云：龍樹於海中見華嚴大不思議解脫經三本：上本十三千大千世界微塵數偈，一四天下微塵數品；中本四十九萬偈，一千二百品。此上二本並在龍宮，以須彌山聚為筆，四大海水為墨，書海雲比丘所念一品修多羅。上不能盡，下本大唐顯慶二年三藏實叉難陀譯。然多說相，即此經牛車悟佛知見。今此一乘雙說性、相，故論解方便品云：自下顯一乘因、果。疏解云：體、相、相、狀有差別故。由此諸經即是廣陳，此經即名略本，故言蓋也。然有此解，蓋字乃屬於經，又非發語之始，故不依。但取初二解：一、設疑詞，二、謙恭之意也。
言聞者，玉篇云：知聲也。切韻云：聞者，耳知也。耳空為門，方聞聲境，故今耳字安在門中。耳根聞聲事，須藉空緣塞却耳根，便不聞聲。空處著耳，方得聞聲。門者，即是空處。若四面打墻不開門，來去擁塞處；一面開門，是空處。空處著耳，方得名聞。耳識向耳根門中取聲，故聞字門裏作耳，六書中會意字也。論中云：眼識九緣生，耳識唯從八等。問：何不言蓋見、覺、知、空、聞耶？答：但是疏主謙詞，且以聞、思推度道理。如此言聞，未是聖人親證，故不言見、覺、知也。疏主自述謙意訖。科云通敘者，謂通三身，教通餘教，故言通敘。
言此宗者，唯屬此宗也。永泰科云：通列至教者，至覺權真二句，歎三身通一切經有，名通至也。次言靈樞二句等，名通教也。振融山等，別主教也。法華經是化身佛，對二乘凡夫靈山說法，故名別主教也。
且依謨科云：言菩提現身者，初總歎實身，能現權身。上句總歎實身，下句能現權身。問：何名菩提現身？答：菩提者，即自受用身四智菩提也。有能現他受用身大小、化身功德，能名菩提現身也。言智辨應物者，次二句疏總歎實智，能現權智。上句總歎實智也，下句能現權智也。此自受用身向上有四辨、七辨利生功能，名智辨應物。言成上身智者，後二句疏總說權、實身智，即為能說法人。上句總說權、實身，下句總說權、實智也。合此二句，即是能說法人也。振融山而秀大千，成上第一句、第二句佛身也。騰委海而津八萬，成上第三、第四句佛智也。問：菩提現身者，未審三身中現何種身？答：二解：一、約性解，二、約相解。一性師云：真實至極之體即法身，二者、真實至極之用即報身。體、用不相離，一身即三身。故涅槃經云：吾今此身即是常身、法身也。一性解云：佛果位中無有有為法，不可三大劫修行求有為佛果身。解脫道已去，自受用身四智菩提總是無為法。問：若爾，聖教中如何說自受用身是有為法？答：一性宗會云：且約第十七地已去菩薩所見之身說是有為也。若有菩薩成佛去，同時類菩薩相送至大寶華王座上，入金剛無間道時，身猶有限量；入解脫道已去，此佛身形無有限量，便是無為。諸來菩薩只見無間道身，不見解脫道身，只緣見無間道身是有為，將謂入解脫道已去，身亦是有為也。所以五性宗師向聖教中說自受用身亦是有為法，此一性宗師會教也。計彼金剛無間道已前，身是有為；解脫道已去，盡是無為。第二、約相宗解菩提現身者，若法皈分別，不相雜亂，清淨法界為法身，即是無為也；四智菩提為報身及大小化身，即是有為也。謨有二解：一者、言菩提現身，通現法身、報身、化身三佛菩提之身也；二者、若據靈山會上，正為三根聲聞說法華，唯丈六化身名菩提現身也。破謨義云：初則太寬失，法身無形無相，自受用身體是菩提，今言菩提現身者，即合取菩提家所現之身，不合取他受用大小化身，菩提為能現，佛身為所現，名菩提現身也。後解太狹小，今言通序諸經亦有是他受用身說者，今若唯取丈六小化身為菩提現身者，乃成別序，不名通序也。今依大乘正直道理，自作二解：一者、約增勝義解菩提現身。問：何名增勝？答：四智中三个智現身增勝，說法義暗；妙觀察智說法增勝，現身義暗。所以大圓鏡智菩提現自受用身，平等性智菩提現十重他受用身，成所作智菩提現大、小化身，妙觀察智菩提淨、穢兩土說法。此智唯說法，不現身也。二者、約平等道理菩提現身。四个智皆能現身，皆能說法，名菩提現身也。大圓鏡智菩提能現身說法，平等性智菩提能現身說法，成所作智菩提能現身說法，妙觀察智亦爾。若四个智通現，三身不得。又若唯說法，不能現身；若唯現身，不能說法者，只如成所作智。既是現身之智，如何論說起三業、化作四記等？此智既爾，餘智亦然。又佛果位中功德無自在義，無上覺者神力難思，無形質法能現質影。又唯識論中有二解：一者、大圓鏡智能現法身，平等性智能現報身，成所作智現大、小身，妙觀察智淨、穢兩土說法。二者、清淨法界現法身，大圓鏡智現自受用身，平等性智現十重他受用身，成所作智現大、小化身，妙觀察智淨、穢兩土說法。後解是正義也。今疏中意，菩提是自受用身，四智菩提家所現身即他受用大、小化身，正是菩薩現身道理方是也。
顯揚論歸敬頌云：善逝善說妙三身，無畏無流證教法，上乘真實牟尼子，我今志誠先讚禮。若論諸佛之身本無有二，眾生所宜聞見，乃至三種：一、法身，即離垢之真理；二、報身，即會真之實智；三、化身，即應物之權質。故佛地論云：自性法身，受用變化差別。轉身分三：三身之義，准論中十三門分別：一、釋名，二、出體，三、三常三德，四、說法不說法，五、二利分別，六、凡聖見殊，七、功德各異，八、依止差別，九、身土同異，十、建立因由，十一、五法相攝，十二、辨相多少，十三、問答分別。此中不可廣說，略解二門釋名、出體。且釋名分二：初、解通名。通名者，三是數義。身者，唯識云：體依聚義，總說名身。二、解別名，分三：一、清淨法身毗盧遮那佛。釋曰：斷煩惱障名清，斷所知障名淨。二云：斷二障種名清，除二障習名淨。三云：伏障現行名清，斷障種習名淨。最勝王經云：譬如真金鎔銷冶練，既銷打已無復塵垢，謂顯金性本清淨故，金體清淨非謂無金。如是法身與煩惱苦集除已無復餘習，謂顯佛性本清淨故，非謂無體。譬如烟雲塵霧之所障蔽，若障屏已是空界，非謂無空。如是法身一切眾苦悉皆盡故，說為清淨，非謂無體。法者，軌持義。身者，體義、依止義、無為理體闕積集義。毗盧遮那者，此云遍一切處寂。問：異生、二乘、諸菩薩所有真理名法身否？答：未有依止義，不名法身。故成唯識云：自性身者，謂諸如來真淨法界，受用變化，平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切法平等實性。即此自性亦名法身，大功德法所依止故。大功德法者，即是四智菩提也。故唯識云：故此四智品，總攝佛他一切有為功德皆盡也。又勝鬘云：在纏名如來藏，出纏名大法身。釋曰：如來藏有二：一、空如來藏。煩惱有漏，虗妄不實，名空；能覆真如，名如來藏。慈恩云：亦名能覆藏藏，如土覆物名藏。二、云不空如來藏。真如無漏，體非虗妄，名不空；彼煩惱所覆，名如來藏。慈恩云：亦名能顯得藏，如金鋌等。問：真如佛性是所顯得，如何却名能顯得藏？答：謂真如佛性是本能流出大定智悲等，如金鋌能出釵鐺釧等。若准楞伽經，亦有兩種如來藏：一、空，二、不空。有漏第八識性虗妄，故名空；能含四智本有無漏種，故名如來藏。慈恩云：名能含藏藏，如庫藏等。四智種子體是無漏，非虗妄法，名不空；能含當來四智現行，名如來藏。慈恩云：能生得藏，如穀麥等。二者圓滿報身盧舍那者。釋曰：圓謂周圓，滿者遍也，舍那者此云光明。光明遍照有二：一內，二外。內遍照者，目自受用身，以無漏本智照自內身中惑障闇也。外遍照者，目他受用身，說十波羅蜜法化十地菩薩，所化眾起智斷惑故。報謂報，報者酬義，萬行所感果報之身，酬往因行故，名為報。身具三義可知。此有二種：一自受用身，論云：謂諸如來三無數劫修習無量福慧資粮，所起無邊真實功德，及極圓淨常遍色身，相續湛然，盡未來際恒自受用廣大法樂，名自受用。二他受用身，謂諸如來由平等智示現微妙淨功德身，居純淨土，為住十地諸菩薩眾現大神通，轉正法輪，決眾疑網，令彼受用大乘法樂。合此二種，名受用身。問：十地菩薩出過見道，已無疑網，如何論云決眾疑網？答：慈恩二解：一云：若約理疑，入見道即除；今據事疑，不妨許有。二云：是法執異熟生心，於境不決似疑，故與疑名，說後解善。三千百億化身釋迦牟尼佛。釋曰：千百億是數也。釋迦牟尼者，此云能寂。能寂有二：一能自寂，即菩提樹下三十四心斷滅煩惱種習。百論頌云：頂禮佛足哀世尊，於無量劫荷眾苦，煩惱已盡習亦除，梵釋龍神感恭敬。二、能寂他，即是令所化二乘菩薩眾斷滅煩惱也。亦云：釋迦牟尼是姓，此云能；牟尼是名，此稱為仁。能仁之號，因此得也。成唯識云：三、變化身，謂諸如來由成事智，變現無量隨類化身，居淨穢土，為未登地諸菩薩眾、二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令各獲得諸利樂事。釋曰：變化者，轉換舊質名變，無而忽有稱化，故言化身。問：他、化二身，俱從化五蘊，如何報、化名別？答：他受用居純淨土，為登地聖眾現示相說法，故得報名化身。亦居穢土，為化中小二乘、凡夫異生等眾，示有妻子、貪嗔癡等，或金鏘、馬麥、背痛等等，現種種苦相，故名化。又他受用身，色相細妙，故得報名化身，麤著故稱為化。後結歸六釋。慈恩云：三身皆唯持業，法即是身等。薦福云：兼通依主釋。法是真理，理體為主，與恒沙功德為依止，身用屬客，此是法家之身，名同體依主也。又云：法身持業者，法是真理，身者依止義，攝依止用，歸真理體。名法身者，法即是身，持業釋也。如言水即波，此亦未了，如何攝所歸依止用？應云：法身兩字，俱通體用，法即是身，身即是法，方為盡理。如言思量即意，意即思量等。報身者，若約自受用說，自報即身持業；若約他受用論，他受用之身依主也。二、出三身體者：一、自性法身者，於百法中取真如無為為體。問：何不取前五無為為體？答：前五無為是假，非真實法身體。既是真如無為，俱取果中無垢真如，不取因位有垢真如。問：因中真如既有垢，應不清淨？答：成唯識云：雖有容染，而性本淨，如玉處泥，蓮華在水。問：真如本性非平等，有垢無垢分兩般，真如既是平等法，如何因果分兩？答：若約真如離詮論，平等實性元無二，將就詮約位說，因果門中分兩般。故唯識云：真如是迷悟依。在因是迷依，不為法身體；在果是悟依，堪為法身體也。二者、自受用身，以實無漏五薀為體，是大圓鏡智一分，後得智所現相分。故成唯識云：大圓鏡智相應心品，離諸分別，所緣行相，微細難知，不忘不愚，一切境相，性相清淨，離諸雜染，純淨圓德，現種依持，能現能生，身土智影，無間無斷，窮未來際，如大圓鏡，現眾色雜。釋曰：離諸分別者，佛地論說：離我所執，一切所取，能取分別，所緣行相。微細難知者，境及行相，二俱頗難測。不妄者，恒現前義，由此如來不成忘失法。不愚者，不迷暗義，由此如來名一切智及一切種智。性相清淨，離諸雜染者，有漏永亡故。純淨圓德者，純者無雜，簡因無漏。淨者離過，簡一切有漏功德。圓者滿義，簡二乘無學功德。現種依持者，現行功德之依種子，持功德種故。能現能生身土智影者，若自色心等，望第八識別有種生，名能生。若他身諸趣等無別種子，但於識上現影，名能現。問：此鏡智王所二十二法為共變，一自受用身各別變耶？答：心王變此身是實，心所變是似。若言心所同心王變身是實者，即犯眾生界增過。若令不變，即闕緣同義。反例因果，有漏本識王所變身，心王相分是實，五所相分是假。實假令雜，共成一身。三他受用身者，以化五薀為體，是平等性智後得智相分，此相與見同種而生。此五薀相分，色薀是化，有似色之用；餘薀是心，有似緣慮之用。此佛為居無漏淨土，所化唯是登地聖眾，無天龍八部等。他心所中，但有遍行別境善十一心所，無根隨不定四心所也。四者變化身，亦以化五薀為體，是成所作智相分。佛地論云：以化五薀為體者，即以所化眾生為本質，如鏡外樹；能化佛身，如鏡中樹影。影似於質，名之為似。此五薀中，色薀是化，有似色之用；餘薀是心，有似緣慮之用。
言至覺、權、真者，三解：一云：至覺者，三身之總名號，不配法身。唯取自、他二報，并大、小化身，總名至覺。不取法身者，以無色相故。譬如虗空，烟雲不染；亦如白玉，濕而不緇。問：自、他、化三身，如何總名至覺？答：梵云佛陀，此云覺者。由此三身，總名至覺。問：何名權？答：權者，大、小化身具相好，隨類化身不具相好，總名為權也。真者，自受用、他受用身，總得名真。問：自受用身，實無漏五薀為體，可得名真。他受用身，功德非實，如何亦得名真？答：對彼化身，亦名真也。二云：至覺，同前自、他、化三身之總號，總名至覺也。問：何名權？答：他受用、大、小化身，名權也。問：何名真？答：法身、自受用身，名真也。法身離妄，名真；自受用身真實，名真。三云：至覺者，報身；權者，化身；真者，法身。謨云：二說：一、至覺者，唯自非他。唯自受用身真實，故名至覺。簡他受用身功德非實，向權字中收，故云唯自非他。二者，兼他受用身，亦向至覺中收。問：他受用身，何名至覺？答：以能教化上位大菩薩故。能化之主，就所化論，亦名至覺也。權字亦有二說：一者，他受用身、大、小化身，總名權。問：他受用身，何以名權？答：是彼平等性智之上權巧智用，亦名權也。二者，唯大、小化身名權。簡他受用身，非是權攝也。真之一字，唯配法身也。至者，極也，窮也，邊也。覺即佛也，權宜也，真實也。簡要云：至極至極，即覺至極之覺。持業、依主二釋。問：何以通此二釋？答：前來賀解，至覺二字通法身、報身，所以作此二釋也。問：至有能至、所至，何者是能至？何者是所至？答：四智、菩提、報身為能至，法身、真理為所至。覺有能覺、所覺，何者是能？何者是所？答：四智、菩提是能，法身、真理為所。由此果中本智證盡真理，名為至覺。問：報身是四智，可許為至覺；法身是真如，云何言至覺？答：報身是覺相，覺相名至覺；法身是覺性，亦得名至覺。問：報身是於智，可許名至覺；化身是於悲，云何言至覺？答：報身是覺體，覺體名至覺；化身是覺用，何妨名至覺？南問云：菩薩、二乘及與外道等，皆有覺義，應名至覺。答：外道邪覺，二乘偏覺，菩薩分覺。所以菩薩等不得名至覺，唯有如來因圓果滿，得名至覺。至覺有二：一、至極之覺，二、至到之覺，名為至覺。此即生死為此岸，煩惱為中流，乘六度船至菩提、涅槃彼岸，如睡夢覺等，名至覺。問：如何外道名邪覺等？答：外道不契正理，名邪覺；凡夫不覺察煩惱，名不自覺；二乘見理不正，名偏覺。理、智二利各得一邊，名之為偏。故經云：眇目、矬陋、無威德者，菩薩名分覺。故唯識云：稽首唯識性。滿分清淨者，菩薩雖斷二障、證二空，理覺未滿，故但名分覺。所以如來即名滿淨，菩薩名分淨，故云滿分清淨也。
言權真者，謨云：變化名權，自受用身。後智上有隨生性，欲權巧智用，名權他受用身。大小化身，本來無權宜施設，名權後義。勝真者，離妄名真，即法身也。若真實名真，即兼自受用報身。今取真實義為勝，攝法寬故。問：此至覺、權真，如何配屬三佛菩提？答：至覺二字，總目三身。權真二字，別配三身。問：報化是有為，可得名至覺。法身是無為理，如何名至覺？答：法身覺之性，故得名至覺。智度論云：菩提菩提斷，皆名為菩提。又云：說智及智處，皆為般若。所以法身亦名至覺。問：報身體是實，可得名至覺。化身是化相，如何名至覺？答：報身是覺體，故得名至覺。化身是覺用，何妨名至覺？故涅槃經云：吾今此身，即是常身法身。所以化身亦名至覺。問：報身能證理斷惑，名至覺。化身不證理，不斷煩惱，如何名至覺？答：依彼報身，方起化身。報身是本，化身是末。攝末歸本，化身亦名至覺。是三身總目至覺。
問：權、真二字如何別配三身？答：化身名權，法、報二身名真，故權、真二字別配三身。問：如何權之一字配於化身？答：權者，權宜。隨根化物，從後得智，現起化身，是化五薀，故名權也。問：法、報二身如何名真？答：真者，實義。法身是真如實理，故名為真。自報身從無漏四智菩提種子生，是實五薀，亦名真。故法、報二身總名真也。問：他受用身為屬於權？為屬於真？答：是權所攝。問：如何是權？答：以他受用身是化五薀，為應十地菩薩，故名權也。若尅體就此疏說權，權宜權巧，即他、報、化身應有情根而現身故。如應初地菩薩根宜，乃現身坐百葉蓮華，為二地菩薩坐千葉蓮華說法等，為應地前資加二位二乘凡夫所現大小化身。如斯所現，為應有情，故名權也。又云：至覺二字，唯配自受用身，親證理；權之一字，配他化身，應物權現故；真之一字，唯配法身，不生滅故。問：疏主欲解經，何要先嘆佛身？答：欲識所說之法，必有能說人；必有能說人，不過於佛，故先嘆也。問：佛有三身：法身，最勝之法；報身，化是劣。何不先嘆法？豈有在最勝後歎法身耶？答：三說：一云、經以意趣求，隨文逐便，何先何後？不可一一難之。二云、法身與報身為平等所依也。能依化身在上，故先說；所依法身在下，故後說。三、謨云：疏主造疏釋經體下，經文之意，所以先言至覺。今此經中化迴心聲聞，令捨羊、鹿，上大牛車。所以出宅已後，先言諸佛智慧甚深無量，求於種智。疏主得此意故，所以言至覺。能化聲聞，迴心向大，是化身之功能，故能權。以此之二種，必依法身，故最後言真之一字。三解之中，應存後解。
言乘物機而等者，明現身也。問：有何所以而說現身？答：疏言乘物等，乘由駕也，憑也。今取憑義，憑託五乘根性眾生而現於跡。二、云乘者，乘御他化佛為能乘，五乘根性眾生為所乘。經云：餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法。物者，品物、人物。一、從喻為名，如世間非情物乃至一物，皆具能造四大、所造四塵：色、香、味、觸，除聲也。具此八法然後得成，故言物也。有情言物亦復如是，五薀、十二處、十八界合成，故言物也。二、對乘稱物，如來身中有常、樂、我、淨、自在、真我，眾生身中元來沒我，不合言我，故但稱物。根者，本來作機字，玄宗皇帝名諱改為根。機者，機巧、機要。今取機要之義，有情身中有此機要，經云如來于時觀是眾生諸根利鈍是也。機者，亦是從喻為名，如世之機以足蹴踏，文顯即開以擲之，左右織絡然後成疋。法中論者二深，先唱如以足踐踏，慇懃三請，文顯即開，即是騰疑致惑，請供佛修因，請聞法歡喜，請如來為說開示悟入，以言教拔左右織絡，然後當來成佛。曰華光即是疋，三十二相、八十種好即是綾錦華窠也，改為根也，亦是從喻為名也。根上千華萬葉，顏色各各不同，良由向下根，根大樹即大，根小樹即小。一切眾生三乘五性，各自修行得果，大小差別，良由種性大小各別也。而者，助句。誕者，切韻：育也，大也。即大人降跡，亦為生也，大人生也。尚書四云：帝乃誕敷文德。言降誕，即天子生日也。今取大義。跡者，蹤跡，如承雲中行有跡也。人所可見，見覩謂之跡，即他受用釋小化身，故名為跡。此說自受用身，誕他受用大少化身跡，此正是此中疏意也。又云：三身皆乘物根，三身皆能誕跡。第一、法身是佛身，乘自受用身。三个根本智并相應心品，各有二十二法為物根。法身依此物根之上，現一味清淨相，名為誕跡，唯果位出纏真如能現此相。第二、自受用身，乘三無數劫度眾生悲願為物根，誕自受用跡。眾生度盡，我即成佛，眾生界法爾無盡。自受用身，窮生死際，盡未來時，建立佛事。故壽量品云：我本行菩薩道時，所成壽命，今猶未盡，復倍上數，願既不盡，佛身終不盡。名乘物根而誕跡。又云：自受用身，佛佛相見，語言談說。亦名乘物根而誕跡也。第三、他受用身，乘十地菩薩物根，誕十重他受用身跡也。大小化身，乘四加行位菩薩、二乘凡夫物根，而誕大小化身跡也。上說三身，總乘物根，總能誕跡也。
問：他化身等，為度眾生，可說誕跡之義。只如法身，體是真如，在因不減，至果不增，無去無來，馮何誕跡？答：若望法身，不可言跡，以智證圓，方為法身，故說跡也。問：自受用身，體遍法界，自受用法樂，佛佛皆齊，不外化眾生，馮何物根而誕跡？答：他報身及化，悉皆有用，有用之處，體必在中。化報身誕跡之時，則是自受用身誕跡。又他化身皆是相分，無實緣慮用，明知說法皆是自受用之身。故涅槃云：吾今此身，即是常身、法身。約此而論，自受用身有誕跡也。又准壽量品中解三身壽量云：法身壽量住法性，報身壽量隨願緣，他化身壽量應囑。根據此，則自受用身馮三大劫中悲願之力，為誕於跡。由因中發願，無邊眾生誓願度，由此願力，得成佛身。眾生度既未盡，明知佛身元來常住，則是馮因中悲願之力，故說自受用身而誕於跡。問：即悲願之力，如何言乘物根緣？答：對根性方現他報、大小化，亦得名乘物根。只他報、大小化身現身之時，則是自受用身誕跡。問：與前解在用中用現、體現何殊？答：前解則定約體用，不言乘悲願力；此解則兼言乘悲願之力，故勝前解。由因中悲願之力方現於身，所以眾生善根若感，如來則現；善根若無，佛則入滅。如月處空，有水影現。隨水大小，月影圓缺不同；隨根勝劣，佛身有差別。所以下疏云：澄空壁彩，洞晈無涯；任水旋光，暉華有極。水清而月影便現，水濁乃月影便沉。全破器現不同，暗明猶未有別。所以經云：菩薩清涼月，遊於畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中。據此，有感則應，感盡則無。經云：如薪盡火滅。眾生善根如薪，如來應之如火。善根感盡，有類薪無；佛入涅槃，還同火滅。故知三身皆乘物根誕跡，此解勝。若約正說法華經，二乘凡夫物根誕丈六化身跡也，即是真佛之身。眾生不見，見現令見，權於真身之上現大小化身之跡蹤，故名乘物機而誕跡也。
言靈樞擅妙等者。問：既會證真理，復乃馮物現身，為當說法？為當不說法？答：疏云靈樞擅妙等，況能說法辨也。靈者，即是神也。周易云：妙萬物而為言。陰陽不測謂之神，妙萬物而為言名神。妙者，勝妙過上之義，名妙萬物，喻佛四辨、七辨。利他門中首出萬德，萬德利他更不過四辨、七辨。陰陽不測謂之神，況佛說法，凡夫、二乘、菩薩不測知也。即是其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知，新發意菩薩不知，不退菩薩不知，喻佛四辨、七辨，故名靈也。樞者，樞要，開要門下軸也。俗書偷人舌作樞也。樞機一發，榮辱之本，不可不慎。樞者，門樞。機謂弩牙，有杪，喻佛舌根，非也。今疏中意，喻佛四辨、七辨為正也。有二義：一、開閇之主；二、明闇之主。十二部經、五乘教法如門扉，四辨、七辨是樞也。上至城門，下至獨扉，門子開閇之時，事須得樞。華嚴、法華是大門扉，二乘教法小扉。大乘法、小乘法，說與不說，皆由四辨、七辨。四十年前，於一乘道分別說三乘，即是開門也。法華會上，破却二乘，即是閇門。四十年前，久默斯要，不務速說，即是閇門。法華會上，今是其時，決定說大乘，即是開門。門戶開之與閇，皆由其樞。法教說與不說，皆由四辨。二云：門者，明闇之主。門若開著則明，閇著則暗。明之與暗，皆由樞也。法中喻如來，說法喻明，不說法入涅槃喻暗。說與不說，皆由如來四辨、七辨。問：若如此說，但喚作樞即得，何更安靈字耶？答：十地菩薩、二乘之人，辨才不得名靈。二乘小分得，菩薩之人初地分得。九地任運佛位，圓滿因位。菩薩是有漏，辨才依聲，不得名靈。如來聲是無漏，能依辨才，亦名靈也。菩薩雖說，以彼舌根是本識相分所變，所變同能，皆是有漏，不名靈樞。菩薩若與聲聞人說，只四諦；與緣覺人說，只十二因緣。如來則不如是，本為聲聞說四諦法，三乘各各稟解不同。經云：為求聲聞者，說應四諦法等。又云：於一語言中，演說無邊契經海等。是故如來辨才，稱為靈樞。擅有二義：一、專義；二、獨義。獨義為勝，唯佛一人獨得此辨，名擅也。妙者，巧妙、勝妙，簡麤得名。一、簡外道說法不得妙；二、簡二乘說法亦不得妙。唯有如來獨名擅妙。經云：佛以一音演說法等。如來說法，無非時失，無非器失，無非處失。若合見靈山而得道者，即現靈山等，故云靈樞擅妙也。
言應群品以揚筌者，問：既有靈樞擅妙，因何說法？答：疏言應群品等，應字通平、去二音。若樂法之心如來說，則去聲呼。經云：為求聲聞者，說應四諦法等。若無，請與說。如來知眾生令聞此法，佛觀眾生根機器堪說何法，乃先為說，則平聲應音，當也。經云：應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。又云：父知諸子先心各有所好，種種珍翫奇異之物，情必樂著，而告之言：汝等所可玩好，希有難得。汝若不取，後必憂悔。父知諸子志意下劣，自知豪貴，為子所難。今此取去音也。
言群品者，對上物根，故云群品，三乘五性眾生、十地菩薩是也。群者，眾義；品者，品類。品類眾多，故言群品。揚者，宣揚；揚者，說也；筌者，教法。則是如來應諸根性，宣揚教法也。疏中都有三詮字：第一、筌字，竹下作全。喚如來教法作筌者，從喻為名。此是取魚之器，江東多有，截流而施，一面有孔，織竹為戶，猶如叉手，魚入則順，魚出則違。莊周云：筌者，所以在魚，得魚而忘筌；蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄。蹄者，尋脚跡也。則知言所以表象，得象者忘言。今有二義：一者、將教喻筌，將理喻魚，即因筌而得魚，因教而悟理；二者、教喻於筌，眾生喻魚。無量義經云：張大教網至生死河，漉人天魚置涅槃岸。欲得魚兔，無過結網織筌；欲得度眾生，無過說於教法。二者、金邊作全，秤權衡也。權是秤鎚，衡是秤幹，銓是秤上星。故言筌者，秤量審定義。四分為一兩，十六兩為一斤，知輕知重，皆由秤權衡改為銓也。亦與銓曹字同也。兵部、史部，東銓、西銓，此銓揀，此銓揀擇身言書判堪與何官，故名銓也。如來教法，銓量所銓道理，如秤權衡，故名銓也。誠將能銓教為稱，秤量所詮道理，著輕重恰亭。又將五戒十善教法為秤，坐人天果，向秤頭著稱看恰停。試將三聚淨戒法為秤，權衡稱量佛果菩提，看輕重恰停。又教能楷定正邪，詮顯善惡，義亦同詮曾之詮也。三者、銓言邊作全，名為銓，切云平也。如來說法，稱物而談，即是平義，表法中道一則一等。言二乘是權，乃至謗法入惡道等，決定果報，故詮平也。此是教法為詮，此解為勝也。教法當體名詮也。
言振融山等者，振者動也，舉今此動義為正，即動轉移動名振也。自受用身體周沙界無有分限，向無限身上起有分限身說法教化眾生，可見底丈六化身乃是自受用身上移轉動轉來，故名為振。振者動也，融者明也，即是明山，明山即是金山。問：何處經教喚佛身作金山？答：經下文云：又見諸如來，自然成佛道，身色如金山，端嚴甚微妙，如淨琉璃中，內現真金山。既爾，經教有文，故言融山。問：緣自受用身從體起用、攝用就體，體用不相離，為復只喚自受用身作融山秀出大千？為復自受用身從體起用所起大小化身？只此大小化身便是振融山而秀大千耶？答：若一性而論，吾今此身即是常法身，一身即三身、三身即一身。若法歸分別不相雜亂，靈山所見唯丈六化身。若准又准器教，菩薩而即報身感者，根器不同應現，故通報化。若依此文，振融山而秀大千，通報通化。若疏主深意，住標化處說化身佛，即唯取化身為勝也。秀者，出也，生也。起化身出於三千界，名秀。出大千即是成所作智，擊大圓鏡智，起化身出大千界，名振融山。問：既是小化身，只合出一四洲，如何出大千耶？答：二說：一、約身解，云出大千界佛是大化身，四加行位菩薩所見；丈六釋迦是凡夫、二乘所見。只此丈六釋迦是大化身上現起來，攝用就體，舉勝身攝劣身，言出大千。二、云約界解，小化身只王一四洲，只合言出四洲。以彼四洲是大千界中所管，不離大千界，舉其總數，言出大千。如言長安城中住，不是總占得，長安城所住宅子屬長安城管，舉其總數。又云若從凡夫化入聲聞，即合是小化，不合言出大千。今既聲聞迴心向大，則合是大化身緣，令聲聞所忻，所以疏言出大千。故經云：如大雲起，遍覆三千大千世界。大雲則是佛身，所以言出大千也。問：若言大化身是聲聞所忻之境者，如何窮子遙見其父，疾走而去？故知大化不是聲聞所忻。答：當初見走，由來化以二乘。今既得聲聞果，却化令迴心向大，何妨言大化身是聲聞所忻之前後兩存妙矣。
言騰委海而津等者，騰涌、騰瀉之義。騰瀉正謨云：委源所成之海，委是能成，海是所成。納委細之流，積小水以成其大，百川奔注，故得成海。喻佛智海，萬德所歸，果位智強，總名智海。此委之海，依主釋禮記篇中意，委即是海，持業也。三王之祭川也，或源或海也，皆先河而後海，君子務其本也。問：何名為源？答：泉所流處，水本曰源。河名委，泉所流聚之處曰委。三王欲擬祭海事，須先祭於河；欲擬祭河事，須先祭於源也。問：何以如此？答：源是河之本，河是海之因。黃河出於昆崙山，江出堀山，淮出於王屋山。初之處名為水本，水本曰源，是故積眾流而成委。眾流是能成，委是所成，委即是海，故名委海，持業也。兩釋中持業為正。委者委輸，輸者輸納，百川輸納之處名曰委。法中論之，自受用身根本智，含薀萬德，萬德委積之處，名為委海。最初為凡夫時，發得菩提心，如河出自崐崘，後供養却二十六殑伽沙佛，或以身為床座，或一句投火，半偈捨身，六年苦行，七日翹足，或剝皮為紙，刾血為墨，折骨為筆，書寫大乘，乃至舉一手，或復小低頭，穿針之善尚自不遺，總喻積集眾流而成委海。來三大阿僧祇劫，所修福智二種深廣如海，欲擬將此智海功德教化眾生，所以從無相法界海中騰至根本智，從根本智騰至後得智，從從後得智騰至他受用身，從他受用身騰至大化身，從大化身騰至小化身，從小化身騰至二乘凡夫耳中，直從無相海中騰瀉水將來灌注，令枯槁眾生皆令離苦得安隱樂，故言騰委海。而者，助句也。津八萬者，津潤八萬四千病行眾生。如來後得智中，海內演出十二分教，利益五乘眾生，名津八萬病行也。問：何不言八萬四千？答：舉其全數，如言詩三百篇，俱舍云數有八十千之類也。上解津者，潤也。又津者，際也，度也。如論語中微子云：長沮桀溺𫀽而耕。夫子至齊，齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝。孔子行次，逢楚狂接輿歌而過：鳳兮鳳兮，何德之衰？孔子欲與云言，趍而避之，不得與之言。後逢長沮，使子路問津。注：津，濟水之處，故渡也。長沮曰：夫執輿者為誰？子路曰：為孔丘。曰：是魯孔丘歟？曰：是也。曰：知津矣。問於桀溺。桀溺曰：子為誰？曰：為仲由。曰：是魯孔丘之徒歟？對曰：然。滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且而與其徒避人之士，豈若避世之士哉？所以言津者，隆也。八萬即是八萬四千法門。緣眾生有八萬四千病行，所以如來說此際渡也。八萬四千病行者，一百二十八煩惱。十煩惱六通俱生，十分別起，取邪師邪教引起。十煩惱互相引起，即成一百。過去、未來、現在成三百。過去漸長成一千，未來成一千，現在不長但一百，三世合說成二千一百。對五停心觀各二千一百，即成一萬五百。已起一萬五百，未起一萬五百，成二萬一千。對多貪、嗔、多癡等分四種人說，即成八萬四千煩惱門。今如將八萬四千法門對治八萬四千塵勞煩惱，故言而津八萬也。
言靉慈雲而廣庇等者，辨此宗也。亦名別序三身，七辨通貫諸經，五喻四法局此經內。問：平等無上何故不欲？答：平等無上依理教行果向上功能分出，離却四法無平等無上，但歎四法即攝得平等無上，故不別歎。問：經有七喻，何故唯歎五喻，不欲窮子繫珠？答：二說：一云窮子但是四大聲聞領解火宅喻詞，更無別義，故不歎窮子。其繫珠喻但是五百弟子領解化城喻詞，屬化城喻，故不別歎繫珠也。以不是佛說故。問：若不是佛說，應非是經。答：雖然不是佛說，佛所印可總名為經，如赦書敕所印可總名敕語。問：如何世尊於藥草品初歎言善哉善哉，迦葉善說如來真實功德，誠如所言。佛既印述，即同佛言。如何疏主而不歎窮子也？答：二云五喻是佛自說，故主歎之。餘二喻雖佛印述，但是聲聞親談，故疏主不歎，但嘆五喻也。問：此窮子喻有佛印可，故名為經。繫珠喻無佛印可，應非是經。答：佛印有二：一、則言印名印；二、嘿印名印。如下大通，佛嘿然許之，故名印也。問：七喻之中依經文火宅居首，次窮子藥草，何故疏主先說藥草耶？答：四解：一云藥草喻中說其五性，破乘同之病。疏主謂順五性，所以先說藥草，顯三乘、五性差別。二云：先說藥草者，疏主有深意。前來雖明菩提現身，智辨利物，未委現身之相如何說法，復被何根性，所以疏主先藥草。藥草喻中說佛身現，猶如於雲。雲則遍於長空，佛則遍於三千世界。雲起為下，於雨。佛出，則說法利生；雨，則本來是一。草、木稟潤不同，教、法元本無差。五乘性殊，解亦有異。意明菩提現身之後，便通論如來一世時中現身、說法、利生之相、狀，所以先歎藥章。三云：疏主此處懸歎五喻，何必例便依經次第？餘四但歎即得，何必例使？一云：依次歎。四云：疏主將藥草向牛車喻向前安置著，順如來說權、實次第。如來初成道後，唯說華嚴經。菩薩悟解，聲聞、凡夫如聾如醉。如來若強將大乘為他說，即破法不信故，所以於麤野菀中權說，於一乘道分別三乘，便轉四諦法輪。菩薩悟實理智，聲聞人悟權理權智，不知是權，執為究竟，所以如來靈山會上說法華經，破權說實，各賜諸子等一大車。不說羊、鹿即是執，所以藥草喻亦是如來鹿野菀中設權，牛車、化城是四十年後法華會上破權，順彼如來設權。破權次第，所以先藥草喻品順先設權也。問：疏主作此安置，應可疏主巧於如來。如來當日何故不說藥草，後說諸喻耶？答：如來說經，其意又別。且藥草喻品中解來意處，疏主會前方便品初阿含甚深。阿含甚深即昔三乘教法，法華經不越教、理、行、果。理名證甚深，即是法華經權、實道理也。牛車是行，寶所是果。若行若果，皆是所證理收，即是會理也。藥草喻品即會教也。三乘權教唯藥草喻會教，故居先說也。是佛意也。問：准天親菩薩造論釋經，方便品下有二十七品經文，明其三法，所謂：七喻、三平等、十無上。此三是法華經大綱，疏主如何空歎喻文，不歎三平等、十無上？答：三說：一云、喻文居初，所以先歎；二種在喻後，所以不言。二云、經品題中有喻名者，如藥草、化城等，所以先歎；平等無上不為品題，所以不歎。三云、平等無上之名是論家安立，喻文是經中自有。疏主若解造論文，即須三法總歎。今既造疏解經，所以先歎經文自有者，不歎論家安立之者，故不歎也。
言靉慈雲而廣等者，本喻有四段文，今歎中唯歎前三段經也。靉慈雲而廣庇，歎法王出世喻；驟法雨以遐清，歎說教普滋喻。滋兩木之分華，潤三草之殊茂兩句，疏嘆稟潤各異喻也下，喻有總，有別。初、總喻。經云：迦葉！譬如三千大千世界山川、谿谷、土地所生卉木、藂林及諸藥草。不歎總喻也，唯歎別喻。別喻有四：第一、法王出世喻，經云：密雲彌布。即同此中靉慈雲而廣庇。第二、說教普滋喻，經云：遍覆三千大千世界。即同此中驟法雨以遐清。第三、稟潤各異喻，有二：初、一雨所滋，二、稟潤各異。此中唯嘆一雨所滋。一雨所滋中，初則橫滋，二乃竪長。且一、橫滋者，經云：小根，小莖，小枝，小葉；中根，中莖，中枝，中葉；大根，大莖，大枝、葉。即同此中潤三草之殊茂。二、竪長者，經云：諸樹大、小，隨上、中、下，各有所受。即同此中滋兩木之分華。闕第四、不自覺知喻。且一、雨所滋中，本處經文先歎橫滋，後嘆竪長；此先嘆竪長，後歎橫滋。滋兩木之分華是竪長，潤三草之殊茂是橫滋。橫滋通三乘、五乘，竪長唯大木、小木也。問：經文既有四段，此中何唯歎前三，無第四不自覺知耶？答：二解：一云、造文云：人要廣、要略也。要著即依文，不要著亦無過失。二云、長行法述、喻述，無不自覺知經文，經文幽隱也。問：不自覺知，既法述、喻述無文，疏主依何道理開出？答：疏主本處分疎云：此解似疎，尋合當悉。緣向下合文云：如彼卉木、藂林、諸藥草等，而不自知上、中、下性。以此一段經文，分明疏主返照向前法述、喻述，合有此意。此是疏主以義開出也。靉慈雲而廣庇者，此明能說人。雲者，玉篇云：山川之氣也。龍吟即雲起。靉靆謂翳薈也，雲興盛皃，喻佛身也。如經云：靉靆垂布，如可承攬。喻佛初作嬰童子，如雲未盛；三十四心成等正覺，如雲興也。二、靉者，如含雨未絕之狀。如慈心龍欲下雨時，先雲七日，待諸眾生作諸事業終畢，方降甘露，即同如來下降閻浮。八年作嬰孩，七年作童子，四年學五明，十年受五欲樂，二十九出家，六年行苦行，三十五成道。成道後，樹下思惟：三七日不說法，待眾生根熟，方可說法。所以靉者，含雨未絕之狀也。又有一般雲，雨總未下，早收雲了。如多寶佛，亦成道了，不說法，却入涅槃。問：何喚佛身作雲？答：從龍起雲，化身必從自受用身起。自受用如龍，龍則必能吐雲，有雲必降甘雨。有自受用身，必起他化，他化必說妙法。故喚佛身作雲也。經言：譬如大雲，普覆一切。又唯識云：大法智雲，含眾德水。問：既喚佛身作雲，何故言慧雲？答：佛團智慧成佛身故，故喚佛作智慧雲。問：既喚智慧作雲，何故此間不言智慧而慈雲？答：如先有龍，然後吐雲。由先有慈心於先，然後起智慧。慈心為能起，智慧為所起，能所合說，故言慈雲。慈意妙大，雲澍甘露，法雨不同。外道是無雨之雲，雖說法化眾生，乃是無利懃苦，終不解脫。所說之法，不能潤菩提之芽。故外道與無雨之雲不別。廣者，寬廣無邊之義。庇者，庇蔭覆蔭之義。經云：密雲彌布，遍覆三千世界。又云：我今盧舍那，方坐蓮華臺。周迊千華上，復現千釋迦。一華百億國，一國一釋迦。各坐菩提樹，一時成佛道。意言密雲滿空，行行皆能陰覆萬億佛身，佛身皆慈悲利物也。故云廣庇也。
言驟法雨以遐等者。問：雲既廣庇，未委雲中下雨不下雨？答：疏言驟法雨以遐清。驟者，速疾之義。如經云：四方俱下，一時等澍也。問：小乘羅漢尚說法不遲不速說，況佛三十二相中有遲不速說法之相？又經云：久默斯要，不務速說。如何疏中言驟法雨？答：不是忩忩說名驟。應根說法，不失於時，赴救旋還，義同相驟。如雞孚卵，呼啄同時，正是眾生根熟時，便是如來說法時。所以四十年前不說，緣說時未至故。今正是其時，所以靈山會上說法華經，時既不失，便是驟也。法者，五乘教法名雨。雨者，是喻合說，故名法雨。問：何以喚化教法名法雨？答：能生長萬物。雨若下時，萬草種子芽生，吐葉開華。如來亦說法時，一切眾生菩提芽長，故喚佛教法作雨。雨有三个功能：一者、雨有清淨功能。經云：具足清白。又經云：佛音甚希有，能除眾生惱。洗除眾生身中煩惱塵垢，是清淨義也。二者雨有清涼功能。經云：佛教如甘露，除熱得清涼。又云：日光掩蔽地上清涼。三者雨有生長功能。經云：一切諸樹上中下等，稱其大小各得生長。又云：一切眾生聞我法者，隨力所受住於諸地。由具三義，故佛教法如雨也。遐者遠也。四方俱下流注無量率土充洽，是遐義遠義。此亦有三義：一云約器解，雲既遍滿三千大千世界，雨從雲得，所以名遐清。二云約所被根，佛以一音演說法，眾生隨類各得解，以一味雨潤於人華，各得成實，故名遐清。三云約世論，如來在日說法，滅後向二千年直至于今，眾生聞者罪滅福生。又經云：從久遠劫來，讚示涅槃法，生死苦永盡。從久遠劫來，是遐義也。讚示涅槃法，雨也。生死苦永盡，清也。故遐清也。
言兩木之等者，歎稟潤各異喻也。問：法雨既驟，今被何根性？答：疏主滋兩木之分華等，滋者潤益之義。然疏中意，兩木配滋、三草配潤。經云：一切諸樹上中下等，稱其大小各得生長。又云：放無數光度諸眾生，是名大樹而得增長。即是滋長也。唯目兩木向上也。經云：百苗稼甘庶蒲桃，雨之所潤。潤即唯目三草也。又經云：如其體相性分大小，所潤是一而各滋茂。此滋與茂便一處說。兩木者，大木、小木況大小菩薩。華者，美謂之華，華好菩薩所修一乘之行獨勝，故名之曰華。大木、小木、大小菩薩各自差別，故名華。華字若作花音呼，即花者因義，因能得果，喚菩薩萬行作花。地上地前漏與無漏各自差別，總能感果，故名分花也。潤三草之殊茂者，對上分華故言殊茂。小草、中草、大草故名三草，三草況五乘眾生。經云：小根小莖小枝小葉，中根中莖中枝中葉，大根大莖大枝大葉。殊者異也。榮茂三草開華布葉各各不同，法中論三乘五性眾生得道尅果各異，故名殊茂。經云：一雨所潤稱其大小各得生長，根莖枝葉華果光色，一雨所及皆得鮮澤。上說分華唯大小菩薩殊茂，通貫五乘也。
言然以幼商倦於等者，歎化城喻。然以者，謨云：雖明蓋聞之種類，不辨然以之所由，意道解蓋聞處。詳夫竊以元來不是蓋聞義，諸抄總引將來也。此間解然以兩字要解之處，諸抄盡無解處。今此都有三解：第一、是發語之由。問：既然是發之由，即合向五喻頭安之，何故置在中心？故此不當。第二、云文家屬對對下由，是上安然以。若爾，然以兩字與是文勢懸遠，義亦不相當。第三、云通難詞，亦是答難詞。然則前喻文以者，即陳後所以。因說著藥草喻品，生得眾人疑心。藥草喻品是難詞，然以兩字是答詞。藥草品經文則屬法華經正宗，藥草喻義則不屬法華經正宗。以法華權、實為宗，藥草喻破乘同病，不說權、實；法華經破二歸一，藥草喻說三乘五性。如來本意，緣小菩薩乍聞著十方佛土中唯有一乘法，無二亦三，便執唯有一乘，無別二乘，此名乘同病。如來破之，說藥草喻品，說二乘五性眾生各自差別。問：前陳藥草所滋藥草，況根性有三，說能滋之雨？以喻教唯有一，故經云：一雨所潤，而諸草木各有差別。一雨者，即昔三十年前所說三乘之教。經云：雖說種種道，其實為一乘。既今一雨即昔三乘，何故四十年前不會於教，言是一雨？答：疏言然，以等意言，然今一雨即昔三乘。四十年前不言一雨者，有所以。有何所以？緣幼商倦於綿險等，恰似幻商懼於路遠，初不言此路而往寶方。且說：若入城，即便快得安樂。汝等勿怖，莫怖，莫得退還。良為二乘倦修大行。如來昔不言唯有一乘，且說有三乘解脫不同，未為會言唯一。若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲聞法。今時根熟，為說一乘。所以竟照進於等意，說二乘之人不能直發大心，故說有三乘解脫等。二、問云：前藥草喻品說三草以喻五性不同，何故今此會中言唯有一乘，無餘乘也？答：疏云然，以昔言三乘，今言一乘者，良有所以。緣幼商倦於綿險，始修等順，彼且言有三乘。今時大性以熟，故言唯一。初得將能滋，後約所滋，故成二解。三、云問下，言：十方世界中唯有一乘法。又云：究竟令得一切種智。以彼不定性人無處令入二乘滅度。下經云：我於餘國作佛，更有異名。是人雖生滅度之想，入於涅槃，而於彼土求佛智慧，得聞是經。既也究竟唯有一乘法，何故四十年前不作是說，今修行大行令他鶖子日夜鳴呼，今日乃言唯一乘法耶？答：疏言然以，以鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道，眾苦所惱亂，為是說涅槃。似幼商倦於路遠，且說入於化城。今時說一乘者，有佛子心淨柔軟亦利，根方竟照進於𤛾駕等。四云：問：准勝鬘經說，四乘是實、一乘是權。今此經中，二乘是權、一乘是實。說此兩本經教，實有三乘五乘。眾生既若實有三乘五乘，則合法華經羊鹿實登、化城實入，如何更說先權後實耶？量云：二乘是有法，定實有故。宗因云：三乘中隨一攝故，如大乘。如大乘三乘隨一攝，大乘是實有；二乘三乘隨一攝，同彼大乘是實有。量云：大乘是有法，定實是權，不實有故。宗因云：三乘之中隨一攝故，如二。二乘三乘隨一攝，二乘是不實；大乘三乘同一攝，同彼二乘是不實。二者違教。若不許二乘是實者，即違勝鬘經四乘定實。違彼經文，如何通會？答：疏云然以幼商等，據其道理，然則如此。然則然前，難家之詞也。以則生下，答家之所以也。然則依定性人，以則約不定性也。然依定性人說，實有三乘五乘也。以依此經中為不定性人事，須先說權後說實也。先說權者，鹿野苑中順化小乘根性先熟，所以始修誘於化城轉四諦法輪。後說實者，則是法華會上順他大乘根性後熟，所以竟昭進於𤛾駕交上牛車。然自目於難詞，以字出答家之所以，兩字合說故然以。又然以者，世尊一代時教，三乘九部法總是一乘，故四十年前所說但名阿含般若不名法華，法華會上說經但名法華不名阿含般若耶？答：若據其道理，然則如此。以緣四十年前大乘根性不熟，於一乘道分別說三乘。說熟與說法華經，但名法華不名阿含般若，即是竟照音於𤛾駕也。意言勝鬘經所對四乘定性、法華經所為者，是不定性人後必作佛，故言二乘權，非是此經拔無定性故、不相違故。此經一乘是密意說，一乘權實道理亦同。勝鬘四乘外權一乘者，即指此經。且對不定性唯言一乘不說有餘乘，是隨根權時說故言權，非體無名權。今言實者，說不定性後必作佛故言實。今言然，以幼商倦於綿險，始修誘於化城，即說二乘權，大乘根熟即一乘實，便即晉於𤛾駕也。二經亦不相違。
言幼商倦於綿等者，化城喻也，有四：初、將離險喻，中、途方退喻，為、設化城喻，眾、倦皆息喻。此疏中唯歎前三喻，無第四、眾倦皆息喻。且初將離險有四：欲過惡道，將往寶方，商主諳途，方行引導。經云：譬如五百由旬險難惡道，曠絕無人怖畏之處。若有多眾欲過此道，至珍寶處，譬如險惡道，逈絕多毒獸，又復無水草，人所怖畏處。即同疏中幼商倦於綿險。又經云：導師多諸方便，而作是念：此等可愍，云何捨大珍寶而欲退還？作是念已，以方便力於險道中過三百由旬，化作一城。即同此間始修誘於化城。
譬如五百由旬者，變易分段生死惑業苦三，名為五百由旬。生死苦逼，名為險難惡道。生死之中本無聖智，名曠絕無人。若有多眾者，二萬佛時聞法華經眾生也。欲過此道至珍寶處者，佛果位中大般涅槃大功德法而為依止，名珍寶處。白道師言：前路猶遠，大乘行修行取果難，況前路由遠不能復進不肯修行，今欲退還即却退大乘，至第六住前遇乞眼緣退却大乘。導師多諸方便者，導師者佛也，多諸方便者身語意方便也。見他不肯修行無計可為，不免別呈方便，而於中道向三百旬外二百由旬裏兩楹中間名為中道，即是為止息故化作一城，是即為設化城喻也。
幼商者，謨云：小乘之人名為幼商，二乘種性對大乘名幼。幼者小也。又行賣曰商，坐賣曰賈。商人於諸處補貨，向鄽市中賣求宜利。三乘聖眾於佛邊聞法，於人天身上規求二乘法寶，修行不住義同行賣，名曰商。得羅漢果名利，顯聲聞教化唯行自利不能利他，劣於菩薩名幼商也。若唯喻中意，幼商却是大乘人。經云：獎導眾人欲過此道至珍寶處。珍寶處正是大乘佛果菩提涅槃。此未起倦心已前是大乘人心，談他本心欲擬過五百由旬取寶去。法中論本擬取佛果菩提，無心取有餘涅槃，誰知中路怯行廣時長，所以退也。談彼本心是大乘也，退名幼也，退去已後方入二乘。問：若是大乘人，何名幼商？答：大乘心初發未廣修行名幼也，規求大乘法寶名商也。倦者疲也，倦用也。綿者遠也，長也。五百由旬前路長遠也。險者危險，險阻惡也。則是商人見於路遠，又復險阻不能前進，故擬退還也。譬如險道逈絕多毒獸，又復無水草是險義。始者初也。問：化城對前發大乘心名後，如何言初始？答：化城對向後發大乘心亦名始也。以彼化城對他法華會上大乘心，化城便是初誘也。又依不定性人事，須初說小乘後說大乘，故化城亦名初也。又鹿野苑對法華會亦名始。修誘也。修者爾雅云：從也，順從之義。順從他小性設化城名修也。誘者導也引也，既見阻於路遠恐却退還，所以且初順根誘引為設化城，令其心息也。意言則是如來恐聲聞退入生死，且初順根宜權設有餘涅槃，令息分段生死之苦也。又論語云：夫子修修。然此修學是次第義也。夫子依次敘教人禮樂名修修也。俗書作次敘義解，先說權後說實，亦是次敘。
言稚子翫於羬軒者，歎火宅，皆是破權顯實。破羊鹿權智，歸牛車實智；破化城權理，歸寶所實理。既一種是破權顯實，如何疏主先歎化城，後歎火宅耶？答：緣二乘執所得有餘涅槃為極，先說化城，破彼執極之心。以二乘人不執生空智為究竟，所以不先歎火宅喻，故先歎化城也。問：如二乘之我生已盡，梵行已立等，即是執生空智為實，如何不先歎火宅？答：緣化城實能息苦，故即先歎。以羊鹿無體，又不能實息苦，所以後歎火宅喻也。稚子翫於羬軒者，羊車也。竟照晉於𤛾駕者，牛車也。稚子者，謨云：大乘人大心未久，名為稚也。又云：稚者，即是小乘人對大乘名稚也。問：何名為子？答：言教所重，故名為子也。翫，習也；玩，好也；著也。經云：父知諸子先心各有所好，種種珍翫奇異之物，情必樂著，遂於宅內權說有於二車，順於子心，故是翫好。如來知二乘人大性未就，故且順根為說二乘，令取小果。法既契根，故名翫著。羬者，爾雅云：羊高六尺曰羬。切韻：山羊曰羬。說文云：字從鹿邊作咸也。又云：羬者，羊之總名。雖有多解，疏主取山羊為喻。緣諸羊多居閑處，唯山羊居山，樂靜似聲聞，故取為喻也。又山羊少分似鹿，似鹿喻緣覺，樂靜喻聲聞，是疏主深意。字書云：從鹿邊作咸。況緣覺羊邊作咸為勝也。軒者，車上作舍，似軒廊樣，故四羬軒。羬軒即羊車也。
言竟照等者，竟謂究竟，昭者明也。四十年前不究竟密說、不分明說，名暗晉。晉者，進也。今日靈山會上分明說法華，令進取一乘，故名照晉也。經云今為汝等說最實事者，又云是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。意云：稚子雖復翫於羊、鹿，究竟門中昭進於𤛾駕，故說一乘，無餘二乘也。長者初順子心，權與羬軒之翫弄；若論長者之本意，究竟令進趣牛車。如來初順二乘根宜，密意且說化城羊、鹿；若論究竟昭進，即令取寶所牛車。初順根宜，說化城羊、鹿是佛密意，故疏無昭進之言。今迴心向大，知化城不實，悟羊、鹿非真，遣上牛車，令往寶所，是究竟顯了之說，故疏有昭晉之言。謨云：若論密誘、明進，三周皆有。四十年前為說小乘九部之法，乃是權說；為入大乘之資粮，名為密誘。今時靈山會上為說法華，是真實言，即名明進。經云我此九部法隨順眾生說入大乘為本以故說是經，即密誘；十方佛土中唯有一乘法，即名明進。第二周中，長者知三子性各各所受不同，故於宅內總唱三車，名為密誘；及至門外，則言羊、鹿無體，唯令上於牛車，即名明進。經云父知諸子先心各有所好至如此種種羊車、鹿車，今在門外，即密誘也。爾時長者各賜諸子等一大車，即明晉也。第三周中，導師知商人倦於路遠，中路權設化城，即是密誘商人息定，乃滅却化城令往寶所，即名明進。經云：我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城。即密誘汝今勤精進共至寶所。此昭晉也。緣疏中𤛾宗極多諸解，今再論𤛾也。山海經云：東海有流波山，山中有獸名𤛾，大如牛，蒼色獨足，唯有一角，其聲如雷。黃帝伐尤得𤛾，以筋作絃，發矢五百里，以皮作鼓擊出，聲聞五百里，以威天下，出入水中皆有風雨也。山海經云：岻山多𤛾，只有一足，肉重千斤，日行千里，能興雲致雨。疏主應見此文將替牛也。意言一足者，將喻一乘。肉重千斤者，喻一乘中塵沙萬德，即經云肥胝多力也。此牛力大能運載置遠，喻此一乘能令眾生從生死岸至涅槃岸。能興雲致雨者，況慈雲注其法雨也。日行千里者，況本後二智一剎那間遍緣法界，了達有情心行有多功能，故取此也。若不爾者，牛之別名其類甚多，何偏取𤛾以替牛也？賀云：此解有二妨：一者牛之與車無別妨，二者與疏相違妨。且牛車無別妨者，經中既言其車高廣眾寶莊挍，斯謂一乘也。駕以白牛行步平正其疾如風者，斯即大乘也。今將牛足以喻一乘，故知牛之與車無別。二者與疏相違妨者，經說牛車，疏主以喻於法空根本後得二智，今以牛一足便喻一乘，豈不與疏相違也？自申解云：疏言𤛾者，但是都釋白牛不取一者矣。對於羬標於𤛾也。文章相對詞云美，斯釋牛車有殊不違疏也。
言由是摧十軍等者，此是解珠喻也。問：疏主忽然言由是二字，有何所以？答：此生起之詞。此亦不然。喻以說三，何要生起？又云：對前然以，故言由是。此解不然。若言囑對者，以隔數句，囑對之義亦不成。謨云：由前捨權就實故，所以如來解珠授藥。由者，因是。以由前聲聞捨權就實，是以如來解珠授藥。聲聞昔執化城為實，羊、鹿是真，未捨小心而歸於大，如來則不解珠授藥。今既捨化城而歸寶所，棄羊、鹿而上牛車，由除昔日執小之心，歸趣一乘以為究竟，是以輪王解珠，醫師授藥。又准經意，前五喻即向正宗中說，正破執小之心；後二喻向流通分明，乃表聲聞捨權就實，是故如來說法華經分付。若不爾，何不於正宗分中明此二喻？既此兩喻向流通分別明，乃知由是聲聞捨權就實之後，是以世尊解珠授藥。疏主得此經意，故安由是也。
言摧十軍之聖后者，摧者壞義。十軍者，有云十煩惱為十魔，非也。今依雜寶藏經解十魔為正，欲為初軍，憂愁為第二，飢渴為第三，睡眠為第四，愛為第五，怖畏為第六，疑為第七，毒為第八，憂為第九，名利為第十，即合飢渴。今即開飢渴為正，欲通三性，九名利，十慢，憂愁通二性。頌曰：欲憂愁飢渴，愛睡眠怖畏，疑毒及名利，自高輕慢彼，汝等軍如是，一切無能破，我智箭定刀，摧坏瓶枚水。后者君也，佛是聖君，故名聖后。爾雅云：皇王后，譬君也。此間皇后之后，所以天子亦為皇，復稱為王，亦號為后，三般皆是天子異名，故如來為聖后也。因中自破十魔了，今此是破十魔底聖后也。此中只要取聖后而解珠，不要摧十軍，只要醫王，不要八諦，因便引來。
言解髻上等者，解者，說也。如來四辨、七辨說法華經。名解髻者，頭髻明珠是輪王保愛之物，藏在頭髻之中。法華經教在如來大圓鏡智同時無垢識中，所以如明珠於髻上。明珠於髻上，輪王長自守護，不妄與人。法華經教在如來心中，如來長自守護，不妄宣說。經云：此法華經是諸佛秘要之藏，不可分布，妄授與人，諸佛世尊之所守護。輪王見於兵眾昔日功勳狹小，則賜與餘物；今見功勳大，乃賜明珠。如見聲聞未迴心時，乃說餘經；今見迴心向大，當必能破變易四魔，故為說法華經也。若得輪王之珠，威德與輪王不異；若聞妙法蓮華，當必能得菩提。經云：若有聞法者，無一不成佛。又云：若有聞是法，皆已成佛道。問：妙法是如來所說，本質教是無漏，如何將世間明珠以喻妙法？答：明珠是世間有漏之法不合，況本質無漏？妙法珠上有於三義，所以將喻斯經：一者、光明義，表於此經能破癡闇。經云：亦復如是，能破一切不善之闇。二者、圓滿義，表此經能詮之教詮理周圓故。問：妙法華經能詮、所詮圓滿，即將明珠為喻；餘大乘經能詮、所詮亦圓滿故，何不將明珠為喻？答：餘大乘經無二乘迴心，亦無授記之事，義理未圓，故不以明珠為喻也。三者、可重義，明珠在於輪王頂上，表此法華經諸佛寶重。經云：此經為尊，眾經中上，我常守護，不妄開示。今正是時，為汝等說。又云：已說、今說、當說。而於其中，此法華經最為難信難解。緣明珠具其三義，故喻此經也。
言建八諦之醫王等者，建者，立也，起也，施設也。法本無言，如來於後得智中，以方便建立。經云：諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說，是名轉法輪。八諦者，有作四聖諦，無作四聖諦，名八也。二乘人修有作四聖諦，斷煩惱障；菩薩人修無作四聖諦，斷所知障也。二乘之人唯斷煩惱障，未斷所知障，望後更有一重可修可作，名有作也。問：若不定性人斷所知障之望，可名有作；定性聲聞、緣覺無斷所知障之望，何名有作？答：自是定性聲聞無心迴向修行，無作不得，豈得道無無作四聖諦耶？如一个僧，只聽百法便休去，豈得法華經唯識亦無耶？此依三乘立八諦也。亦有依五性立八諦者，瓶、盆、車、乘唯俗非真，第八一真法界唯真非俗，中間六个亦真亦俗，兩解總得。就中依三乘解八為善也。醫王者，醫中自在，故號醫王。空識病不識藥，亦不名醫王；空識藥不識病，亦不名醫王。聲聞說法，雖解說法不識根，如識藥不識病人；亦有識根不解說法，如識病不識藥人。善窮四病之源，沙閑八術之要，故名醫王。如來說法，觀根受道，故如醫王也。經云：譬如良醫，智慧聰遠，明練方藥等。又云：依諸經方，求好藥草。言授掌中之妙藥者，有說掌中是男女人，喚男女作掌中珠，意道醫王授與狂子藥交喫，名授掌中之妙藥也。此解不然。掌中對髻，上文家屬對六，是向手掌之中著藥與兒喫也。即經言與子令服也。妙藥者，諸家抄記，盡喚法華經作妙藥。若將向下疏照，此間即合是小乘法為妙藥也。本文之中，三生、四生排到妙藥，是二乘教。即是經云：色香美味，皆悉具足，㨶篩和合，與子令服。此二乘教也。若不如此者，由是兩字，應成無用。疏主制作，多取向後，却結前義，如前來成上身智也。此間由是之字，生前起後也。前來幼商倦於綿險，始修誘於化城下，隔句重成云：建八諦之醫王，授掌中之妙藥。前云稚子翫於羬軒，竟昭晉於𤛾駕下，重成云：摧十軍之聖后，解髻上之明珠也。所以掌中藥成前來化城喻，將髻上明珠成前牛車喻也。謨云：明珠與藥，俱是法華，則重言也。今取藥是小乘，珠是大乘，珠與藥重，成前化城升牛車𤛾駕也。若不爾者，由是之言，應成無用。
言藻㧡眾等者，歎教也。藻者，切云文彩也。水草有文曰藻。詩云：魚在藻，王在鎬。藻況文章，況此經文詞句美麗也。論語云：山節藻稅。亦此義也。有云：且如人天交接，兩得相見。僧大課叡公云：文香風吹，萎華更雨。新好者，詞揚笑詩人之筆，笈多之踐跡，竺護之推輪，無以加也。掞者，如剔火令更盛之皃。意言文章炳煥，如火熾光焰上照，亦如夜設庭燎。文選蜀都賦云：王褒暐曄而秀發，揚鳩含章而挺生。幽思絢道德，樆藻掞天。此法華經能詮詞句，對於諸文字華麗名藻。眾詮者，即是多也。筌者，能詮也，即是四十年前所說餘經也。表者，上也，出過之義。意道法華經文藻能出眾經之上，名表也。經云：藥王今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華眾第一。又此深妙典，能光掞眾經，故言藻掞眾詮之表也。問：如何能光掞眾經？答：佛自成道來，處處毀責聲聞，此則化利門中道理未是了義。今者說彼聲聞當得作佛，此於化利門中義理圓是，則是餘經不了義，教總為不了義，所以道此法華經能光掞餘眾經。問：法華經教對外道小乘等教，可言眾筌之表，居對四十年前所說大乘，何得亦名眾筌之表？答：南曰：雖四十年前所說大乘，但為諸菩薩不為聲聞說，授說方廣自說，不說聲聞當得作佛，但得名大法輪。今日說此法華經，名為無上最大法輪。今既言最大，信和能越四十年諸餘空教大乘經之佛，昔於波羅奈初四諦法輪，今乃復轉無上最大法輪，故云藻掞眾筌之表也。
言䆳百宗等者，歎理也。邃，深也。遠即甚深之義。軼者，出義，過義也。書云：車相過也。兩乘車竝頭行，一乘牛牡忽然向前去，名軼。軼者，出過義。又云：況如眾車，彼權忽有一轍，車改而出，越於諸車，名為軼也。百宗者，二說：一云百家諸子書，名曰百宗。二云九十六種外道佛法四宗，破相、立性、立相四宗也。共成百宗後義勝。此經所詮，道理深邃，出居百宗道理之外，出居九十六種外道教法佛法四宗之外，名䆳軼百宗之外。經云：此法華經藏，深固幽遠，無人能到，理過一切，名邃軼。
言籠七地而孤等者，歎行也。籠者，籠羅。七地者：一、種性地，十信已前在凡夫位，總得言種性地。二、勝解行地，在資粮、加行二位，以勝解力而修行故，能印能解。此位菩薩多住外門修菩薩行，少分還住定門唯識。論云：乃至未起識，求住唯識性，於二取隨眠，猶未能伏滅。此四十心位也。煗位明得定，觀所取空。頂位明增定，重觀所取空也。忍位印順定，觀能所取空。世第一無間定，一剎那中入真見道。論云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。三、淨勝意樂地，即初地也。經云：得無生法忍，初得在初地。四、行正行地，從二地至七地皆此攝。初、二、三地相同世間正行，四、五、六地同出世間正行。從初至四地已來修菩提分法觀，五地作四諦觀，六地作緣生觀，七地作六度、三性、三無性觀，相同菩薩出世間故。問：何名正行？答：簡異外道，名為正行。五、決定地，即第八地，有三決定，此即是第三不虗行決定也。六、決定行地，即第九地，具四無礙解。七、到究竟地，即第十地，滿足及佛地。究竟有二種：等覺位，因究竟；妙覺位，果究竟。今歎行，但取因究竟，不取果究竟也。又七地是所依，菩薩是能依。今只取能依行，不取所依地也。若言七地即寬，通攝得地前，名之為籠。若言十地即狹，攝地前不得，故言七地也。孤榮者，孤者，獨義；榮者，榮茂。茂，盛也。一切菩薩所行之行，不離此七地。七地之中所有菩薩行，此經籠羅總盡。此經一乘行，有二功能：一、能籠羅七地菩薩行；二、孤榮小乘九分教。故名籠七地而孤榮九分。問：此歎行，何故說說九分教？答：此取九部教下所起行，不取教也。此一乘行，向三乘九分教下所起行中，獨自榮茂，故言孤榮也。問：四、五、六地菩提分，法觀相同二乘。只此菩薩行，便是九分所起行，如何言孤榮九分？答：若約所似人說，即是相同二乘行。若望所取佛果論，所修修行之行，即是菩薩行。問：如何孤榮大乘行？答：治云：大乘行有二：一者、共行大乘，二者、特達大乘。共行大乘行者，即四十年前說三乘之行。雖三乘人共行，是未了義，不名特達行，但名共行。如宅內唱有三車一種也。今車四十年後靈山會上說法華經，聲聞迴心授記，即是了義大乘。對四十年前大乘之行，名為特達行也。即是出門已後唯見牛車一種，此行殊勝，故云孤榮也。九分者，即是小乘九部教。即經云：或說修多羅、伽陀及本事、本生、未曾有，亦說於因緣、譬喻并祇夜、優提舍經也。治云：或是大乘九分。如涅槃經說：護大乘者，受持九部。但於大乘十二分除論義，以大乘菩薩人不假問答，故除論義；二、菩薩無犯，不假因犯制戒，故除因緣；三、菩薩既是上根，不假說喻，故除譬喻。謂疏中歎教、理、行、果越於眾筌，乃至千古兼越大乘、小乘，何故唯說孤榮小乘九分？違此疏文。今依涅槃經取大乘九部為正，若說小乘九部者，非也。
言冠五乘而獨等者，歎果也。冠在首謂之貫。首者，頭也。一身之最上莫過頭首，冠在頭首之上也。高上之義曰冠。二十曰冠歲，今取去音。冠者，蓋也，上也。此經最勝能蓋於五乘，故言冠也。五乘者，定性人天乘、定性聲聞乘、定性緣覺乘、定性菩薩乘、五不定性乘。妙法蓮華經出過五乘之上，故言貫五乘。蓋覆却五乘，如向五乘頭土著蓋，故言冠五乘也。問：若法華經離五乘外，有可言冠五乘。法華經是五乘內不定乘，收除却不定乘，只合言冠四乘，如何言冠五乘耶？答：二解：一云法華經四十年前空教大乘、中道大乘出於破相大乘，名冠五乘。二云此經一乘出餘四乘所得之果，又因一乘之中果乘出於因乘，故言冠五乘。問：若如此說，餘大乘經皆爾，何獨此經？答：但表此經出於五乘，不遮餘經也。若似此經，指昔無為今有、談前果為後因，明捨權熟實與聲聞授記，如此勝事餘經即無。一則是中道大乘冠彼故相大乘，二則嘆果乘冠彼因乘，三則與聲聞授記明權實之事，有斯多勝獨言冠也。頴者出也，禾末謂之頴，一段禾於中一穗獨出，出於眾禾之上名頴。尚書云：嘉禾異壠同頴。頴者出義也。千古者，對上百宗而言千古，意表此經出於五乘獨逈千古，即自受用身壽命塵劫不盡，且說分限故言千古，即是法華經出於五乘，蓋覆五乘而獨頴出千古歎果也。
言大矣哉者，標總歎四法也。大矣哉者，是極歎美之詞也。如多寶讚言：善哉！善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經。是極歎詞也。疏主以經宗玄遠，論旨幽通，蓄吐鳳之詞，𫾻燭龍之智，融性相於一實，束波瀾於九流。五喻舉而諸子知歸，四法標而百家悅服。願搜微於盡美，指包博於經篇。故言大矣哉！大矣哉！問：何故別歎了，更總歎耶？答：緣前歎，歎不盡。如言藻掞眾詮之表，唯歎著教，其理、行、果三嘆不著。如言邃軼百宗之外，唯歎著理，其行、果二歎不著。行、果亦然。所以此總歎也。如愛一今君子人端正美皃，讚歎云：大端正，大好人。可於總歎了。君言：大好耳朵，大好鼻孔，大好眼。從旦至暮，言語雖多，歎終不盡也。今此疏主意，徒嘆四法總盡，都言大矣哉三个字，歎一部經教、理、行、果總了。
言揚一實而等者。問：大矣哉！則可知矣。未委大矣哉義乃如何？答：疏言揚一實等。揚者，宣揚。揚者，說也。一實即一乘。經云：唯此一事實，餘二即非真。又經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故。一大事者，所謂開示悟入菩提涅槃。雖理智有殊，皆是一實也。包者，含也。總者，總攝也。一乘寬廣，理無不包，事無不攝。亦說實，亦說似。門何物？答：大似虗空相似也。虗空則參羅萬像，山岳草木，無不含容也。一實者，若事若理，若權若實，無不包盡，所以似太虗空也。
言振兩權等者，振者，舉也。前振融山，振者，動也，作移動義解。今此振者，作舉義解。兩權者，即二乘教也。謨云：揚一實，則上包總大虗，談實無不盡；振兩權，則下維羅萬像，說權無不周。然則萬像不遍太虗，表二乘之狹劣；太虗含容萬像，表一乘之究竟也。此經之中舉兩權，權行眾多，似虗空之中維羅萬像。非虗空不能含容於萬象，萬象依虗空。若不是虗空含容，他萬象不盡，萬象不合依餘法，只是依託於虗空。虗空似一實也，非一實不能含於兩權。餘經說兩權，說他權行不盡。此經之中說兩權，似虗空中萬象。非萬象不能依託於虗空，非兩權不依託於一實。一實之中含兩權，似虗空之中含萬象也。有疏遺，遺者，落也，即是下義也。意道此經上包一乘萬行，如虗空相似；下羅二乘之行，二乘之行如似萬象，故名遺也。有作維者，維，持也，即網上綱繩，亦名大也。此經之中揚一實，萬行皆成；此經之中舉兩權，一切權行無不攝盡。問：似何物？答：似舉綱提網，萬目開張；舉裘提領，眾毛皆整，故作維也。羅，謂該羅也。萬象者，小乘五薀三科、有為無為、若色若心，名萬象；大乘萬象，即六度萬行、三性三無性等，名萬象也。
言豈可以溟輸等者，破古人見下經文以山海為況，便將山海以況此經教理。問：古人是誰？答：即紀國淨法師。淨法師疏云：因以深同溟渤，高類須彌，照灼奪朗月之華，破闇齊白日之力，以況此經也。故疏破云豈可以溟輸等，豈可兩便，是責古人也。溟者，北溟、南海名也。輸，網之處也。深旨者，理也。古人見藥王品中說：眾山之中，須彌山為第一。又如一切川流、江河諸水之中，海為第一。此是分喻也。古人不知是少分喻，只將山便喻此經教，將海便況此理，將喻全喻得了也。疏主道：溟海雖深，八萬由旬之數尚可知之。此經二空之理不可測量，豈法華經教只如海耶？須彌雖高，八萬四寶所成，亦有量數。測知此經一乘之教甚深，不可將妙高為喻，減多經德，所以責之豈可以等。古人不了下文取其分喻，乃將山海全況此經教理，故疏破云豈可以。豈可以者，不可也。峻躅者，跡也，即是法華經教跡也。
言首稱妙法等者，標也。首者，頭是初始義。卷之初頭。
言藻宏綱等者。問：妙法蓮華經者，何義？答：疏言藻宏綱等。謨云：藻者，文藻，藻飾也。宏者，大也。綱者，網上大繩。極唱者，即極說也。最初名極，亦是初首也。妙法蓮華經五个字是一部之首唱也。法中論：何名橫綱？何名極唱？答：二說。一、謨云：法華經中七喻、三平等、十無上是一部中宏綱，妙法華經五个題目能與宏綱為文詞藻飾，亦能與宏綱為極唱首唱。欲擬說經去事，須先向頭，先向頭安妙法蓮華經五字，故名首唱。首唱即初說也。二云：妙法蓮華經即是宏綱，即是藻飾，即是首唱。七卷妙法蓮華經是綱也。網舉其綱，萬目開張，提綱即目正，舉領即毛斊。網上眾目雖多，舉大綱而皆見；經文義類雖廣，觀品題即知是妙，故言藻宏綱之極唱也。
言旌一部之都名者。問：何要經首安題目耶？答：題目能與一部經為旌表，故言旌也。如見樹居白鷺，表水非無旌者，由如旌旗官健，千人萬人一處爭簡得，但看旌旗便知是神筞。威遠軍驍騎龍武將旗立以為標，作三軍之標表，故旌者訓為表也。此經七卷，文句雖多，見題云妙法蓮華經，即知一部經文總皆是妙法蓮華經，便知不是維摩經，不是楞伽經、涅槃經，各自差別，不相雜亂，故喚題目為旌表也。問：題目與經本文其義何別？答：題目是一部之都名，一部經文是別也。教、理、行、果總是法華，散在一部之中。今此題目既言妙法，與一部經中妙法為都名也，所以言旌一部之都名也。
言序品第一者，牒也。序品兩字，是能詮也。一品之內經文，是所詮也。能詮詮所詮。
言鏡義類者，序品者是何義？答：疏言：鏡義類等，如鏡照物，鏡則能照物，像鏡中分明顯現。教能詮，能詮詮；所詮理，所詮理向教下分別顯現，故教喻如鏡也。問：何故喚一品經文作所詮耶？答：自下解品經得名中，能詮却是所詮。今此間經是能詮，一部經文是所詮，對經題目立所詮也。鏡者，鑒也。明鏡挂臺，妍自現，序品兩字如鏡也。義類者，即序品之中七種成就。七種成就所詮義類：序成就與眾成就，與說法時至成就別。七般所詮義類各自差別，雖然各自別，被頭上安此兩个序品二字，照著一品經中七般義類，總屬於序。由他頭上安兩个字為鏡，故見面之好醜犯鏡，照則便知。義類七種雖多，見品則知一品，皆是其序也。問：何名鴻標？答：毛詩云：鴻者，大也。大者曰鴻，小者曰鴈。故喚鴻字作大也。能與七般義類為標題，舉著序品兩字，七成就義類總名，故名鴻標也。
言顯異詮之別目者，七種成就皆有能詮所詮。問：何名異詮？何名別目？答：文字章句名為能詮也。由所詮道理別故，向能詮教上有七般文義差別，故名異詮。向異詮上安題目，名異詮之別目。別目者，序品也。七種成就題名言各異，名曰異詮。今安序品兩字向頭上著，更與異詮為差別名目，遂令七種成就總名序品。此序品兩字與七般成就為鏡，亦為大標，亦為差別目也。
言法含持軌等者，解法字。持謂任持，不捨自體。軌謂軌則，令物生解。故名法含持軌。問：教、理、行、果四法，何名為妙？答：綰群祥，故稱妙。綰者，攝義也。祥者，善也。綰攝眾善，故稱妙也。問：何處是綰攝眾義？答：教有能敷妙理之功，理有所敷出水之力等。又契秘賾之微詮，教也。叶幽根之玄旨，理也。尅上乘之奧業，行也。圓至覺之真宗，果也。美無不殫，故稱為妙也。問：此經有四法，此經得名妙。餘經有四法，何故不得名妙？答：餘經有四法，四法不綰於群。祥此經有四法，綰群祥故稱妙。
言華兼秀發等，別解蓮華也。問：何名秀發？答：謨云：秀者出水義，發者開敷義。若爾，一切陸地華皆能結果、皆能開敷，應名蓮否？答：陸地者但得名華，不得名蓮華，以不具眾美也。餘華雖秀，發無眾美，故非蓮也。是法皆含軌持，失群祥故非妙。此蓮華向上有二義：一者結實義，二者開敷義，所以言兼也。又具眾美獨名蓮華，若依謨前來解，秀與發俱在華上者，眾美不別，言勢便重也。此華具有開敷義、結實義，能含眾美號蓮華。妙法勝諸法，蓮華勝諸華，將來況妙法，法喻等無差。得桃李與杏華，千樹萬樹不為誇，一朵蓮華供養佛，福由無量勝諸華。大集經云：慈悲為莖，智慧為葉，三昧為鬚，解脫為敷。菩薩蜂王採其甘露，故我頂禮妙法蓮華。問：何處是蓮華具眾美處？答：菡萏披敷以見蓮，類教諭揚以悟旨。芙蕖秀出於靈沼，喻理類超於小蓮。舉蘤開而得實，譬因嚴而果滿。標實結為華本，顯佛智為乘源。舉喻蓮華，斯有由矣。此四句名眾美，是蓮華向上德也。陸地華無此德也。
言體業俱陳等者，合解妙法蓮華也。體業俱陳，標也；法喻雙舉，釋也；半滿已下二句，結也。一云法是體，妙是用；二云無量義經出生是體，法華經功能攝入是用也；三云教理是體，行果是用；四云一乘是體，破二會二是用；五云妙法是體，蓮華是用。諸抄偏取法是體，妙是用，但向法上解體業，不向喻上解體業。若爾，爭得名體業俱陳？今取妙法是體，蓮華是用，為勝也。空言妙法是體，更著蓮華是用，名體業俱陳；空名妙法是法，法更著蓮華是喻，名法喻雙舉。今言妙法是體，即教、理、行、果也；蓮華是用，不取眼所見色塵蓮華。准下釋名門中，妙法如蓮，亦持業釋。今此不欲別解蓮華，蓮華是色法，妙法是心法，色法不成持業。今取妙法教、理、行、果，體上有開敷出水功能，只此功能便是蓮義，攝此功能就彼法體，名體業俱陳也。此解一則與下句疏文相承，法喻雙舉；二則與下釋名門中相承也。
言半、滿之途等者二句，疏。結前妙法蓮華四字，疏本有作途路字，有作徒輩之徒。亦准涅槃經云：為聲聞人說半字教，聲聞人依半偈教修行，名半徒；菩薩依滿字教修行，名滿徒。曉者，日欲出曉世界，明朗萬物，皆都名曉；若天未曉，物皆不見。法華會前，聲聞人未曉所修二乘法是半教，自身半徒；悟今日所聞是滿教，依大乘修行，自身是滿徒。法華會上是曉處也。若作途者，途徹，軌徹道理。對下取、捨之路者，即知羊、鹿可捨，牛、車可取，化城可捨，寶、所可取；取一乘寶所，捨二乘化城；取一牛車，捨二羊、鹿。著者，明也，對上曉也。
言經者等者，妙法蓮華則可知矣。未委經者何義？答：疏：言經者等，標也。
言常則道等者。問：何者是常義、法義、攝義、貫義？答：疏言常則道軌百王等，釋也。百王不可改易，名常。常即經也。經與百王為遊履之處，名道。亦與百王為無為治化之處，垂衣南面，故名為道。經與百王為軌徹軌則，故名軌。一、能與百王為大道，二、能與百王為軌徹。帝代相承，不可改易，名常也。常則是經。問：何名為法？答：疏言法乃德摸千葉。此經法與百王為德能，名曰之德。此經法與百王為摸軌，故名德摸千葉。一世一代為一葉千代之王，不可改易。
言攝即集斯者，問：何名攝？答：攝即集斯。妙理，契理也。問：何名貫？答：貫又御彼庸生。契根教能攝理，名之曰集。貫者，貫穿不散。御者，控御制御也。西方持華供佛，遇風吹散，皆以線貫，令不散失。眾生不造惡業，皆由經教貫穿。華若得線，遇任風而不移。眾生聞經，逢邪見而不動。故云貫又御彼庸生。庸者，次下義。庸，愚庸。下庸鏁，謂之常人。愚，短也。本性與佛無差，不能學出離修行，只擬輪迴惡道。世尊恐其墮落，故將經制御，不令造惡輪迴，如銜制馬也。夫子曰：動行不知所務，正立不知所定，日選於物不知所貴，從物而流不知所歸。若此可謂庸流人也。
言庶令畢等者。問：佛將經教貫穿，攝持眾生，意在於何？答：疏言庶令等，歎經功德。庶者，幸也，普也，盡也。具此三義。畢者，畢竟也。如來說法意，即是務令畢離苦津。苦津即二障生死也。生死為此岸，已起煩惱是；未起煩惱為中流，大般涅槃為彼岸。六度為舟，越於此岸至彼岸，名畢離苦津也。津，際也。
言覺岸者，菩提涅槃也。
言序者，由也者。問：則何者是由也，始也之義？答：疏言陳教起等，釋也。方便品說法一乘名教起，此品放光雨華等，為教起之因由也。問：何名始？答：始者，初始。方便品說法名法興，此序品放光雨華動地，與法興作漸次也。
言品者，類也。者，標也。問：何名品？答：疏言：區玄旨而異類。區，分也。玄者，深也。旨者，意也，理也。區分所詮理，作二十八段，故名異類。問：何名別也？答：疏言：派幽詮而彚別。能詮教也。派者，水分流皃，亦作怕音。亦如一河水，分成數流。一乘法問，分成二十八品為派也。幽詮者，即是法華經教意。言品能區分幽旨道理，成其異類之義。七卷義理雖多，被品區分，乃成二十八類。
言彚別者，位音類也。周易云：拔茅連茹，以其彚征。茅是茅草，此草千修萬修，皆同一根生，把著一條，連根不斷。此經所詮理是一，能詮教乃有二十八品不同。雖二十八品不同，品品皆是同詮一乘之理，故言彚別。若論一味之法，不合有品類多般，恐眾生難解，遂分品類，令其易解也，名為彚別。
言經有二十八品類條貫者，都結一部經題目、品題目也。
言如是我聞者，奉天云：緣第六門有解釋經本文，故前舉也。更解前雖歎序等，今總聊簡一部經文，欲釋大意，故先舉四个字也。
言初釋經文者，標也。略以六門聊簡，是舉也。亦有疏本作將字，將由欲也，當也。欲解擬解，釋其未解之前，略以六門科簡。略有二義：一、少略名略。玄談之中，不能廣說，廣說不盡，且略以六門聊簡。二、略者，束略、總略，故名略。一部妙法蓮華經，三周大意，總作此六門說盡，故名略。然天此經，體含理智。彰權表實，則大事之因緣；會偏入圓，則玄經之旨趣。行斯羊鹿，終滯化城；指彼牛車，直歸寶所。智生無漏之眼，方轉法輪；識辨不測之先，詢文殊師利。多寶德圓，曩劫尚為法來；慈氏位在一生，由迷佛事。不可六門究盡疏首，故置略以之。言標舉訖。
言敘經起之意等者，正列六門也。六門分為五對：一、能說所說對，敘經起之意，一門為能說，餘五門為所說。二、能詮所詮對，明經宗旨為所詮，解經品得名為能詮，明經宗旨是理所詮，經品得名是教是能詮。三、本末對，經得名是佛說是本，品得名是阿難結集安置是末。又佛說是本，弟子說是末。四、單重對，即是經品廢立也。經廢立，藥草品加日光喻普門偈頌也。此是經廢立名單也。問：何名重？答：單說經廢立，更明品廢立重也。即是天授品有無，屬累品前後是也。五、次第釋文對，次第者，即是彰品品次第。釋文者，釋經文本末。問：何只說六門解釋？答：則云將陳至教，必有所從，雖聖人無心，而為物應現，故先之以起意。言教之既立，固有所明，亦大言無黨，而對根遂顯，故次之宗旨。實相雖著，假名尚存，則冥性無，而隨冥雖設，故次之以得名。然後論其廢立，則有無斯備矣。論次第，則前後斯成矣。離有無而即有無，非前後而仍前後。玄關既闕，至教方陳，故次釋經文本，居後而說也。路云：夫三藏教法，各有趣求。何者？論以性相求故。今疏主依斯上義，科判經文。先敘經意。雖知意趣，若不開宗，所修之行而無所歸，故次第二明經宗旨。雖閑宗旨，已明所歸，若不了知，品號經題表彰何義？故有第三經品得名。雖明品題，不開廢立，闕具由迷，故有第四經品廢立。雖彰廢立，品次須分，故有第五品之次第。既知次第，須識本文，故有第六釋經文本。由此疏主立以六門，解釋此經也。
法華經玄贊要集卷第一
唐乹符六年冬，溫州開元寺講慈恩比丘弘舉傳寫供養。
此書從巨唐來，在智證大師經藏，深秘不出，只聞其名。今興福寺釋真喜仲算，與彼門徒智興闍梨有刎頸交，相囑借請，始以書寫後賢鑒。于時天祿元年歲次庚午也。
弘長元年七月二十三日，法隆寺僧聖讚全本寫留之，施入于專寺大經藏。以無類本，恐失墜，更書寫之訖。
法隆學問寺 正應