四分戒本如釋卷第十一
明 廣州沙門釋 弘贊在犙 繹
○七眾學法。 初總標 中別列， 後結。問：
△初、總標。
諸大德！是眾學戒法，半月半月說戒經中來。
釋曰：梵云式叉迦羅尼，亦云尸叉罽賴尼，此譯為應當學，謂是所應學事也。胡僧翻為守戒，言此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名。斯乃義翻，非正譯也。毗尼毗婆沙論：問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾？答曰：餘篇易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對首悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，不結罪名，直言應當學也。然此學法，雖不出其罪名，設有違犯，皆作突吉羅懺。而犯有故、誤，懺階兩列，故則對他說悔，誤乃自責心除。諸律論中，皆明故、誤二心。如律本云：故作者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。根本律攝云：若苾芻不依佛教，不顧羞恥，欲為非法者，捉衣開張，得責心惡作。若披著身，得對說惡作。若苾芻有順奉心，而著衣不如法，或是忘念，或時無知，非法著者，惟犯責心惡作。按諸律論多云：此眾學戒，佛最在初結，而集法藏者，編次在後。言其罪名雖一，而輕重有五，以重戒在先，輕戒在後。此戒於五篇中最輕，是故在後。又以一是實罪、二是遮罪，以實在初、遮者在後。又以一是無殘、二是有殘，是故重者在初、輕者在後。然於百事中未必盡在初結，以首戒冠初故云初也。如佛初度五比丘出家，服飾尚俗，佛作是念：過去諸佛云何教諸弟子著衣服耶？即以天眼觀知如淨居天所著衣服，遂告五比丘曰：汝從今後應同淨居天齊整著涅槃僧。薩婆多論：問曰：五篇戒中佛何以止制著泥洹僧及三衣，觀去來現佛并淨居天耶？答曰：佛結五篇戒此最在初，以此貫初故餘篇不說。又此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也，使來世眾生不生慢罪。又三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同，此著泥洹僧袈裟三世諸佛盡同，是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也。
△中別列。
此眾學戒法，文句簡略，事多同軌，不繁條列科名，當文思之，即得其旨。至於緣起釋義，律本或具不具。稽諸犍度，多是六群興起，同是遮罪，並皆行護威儀，輕重惟分故誤，更無別相可得。然其事理，單複無恒。今統百法，約為十事，攝以成頌，俾學習者而易持之。一著衣事，二入村事，三坐起事，四噉嚼事，五護鉢事，六便利事，七說法事，八塔像事，九道行事，十升樹事。頌曰：
齊整著裙并三衣，入村舍坐噉嚼事，
護鉢便利說法儀，敬塔房像道行樹。
當齊整著涅槃僧，應當學。
釋曰：佛在舍衛國。六群著涅槃僧，或下或高、或作象鼻、或作多羅葉、或時細襵。居士譏嫌，謂似王臣及戲笑俳說人等。諸比丘白佛結戒。涅槃僧或云泥洹僧。此言裙當齊整者，謂應離不齊整著之過也。云何不齊整？或繫帶䐡下、或高褰齊膝、或垂前一角如象鼻形、或垂前二角如多羅樹葉、或繞腰作細襵。是中犯者，若不依佛教而故作者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，突吉羅。向下諸戒準此應知，更不別出。餘四眾突吉羅。此之百法尼皆同學，間有一二不同者，於下隨事註出。不犯者，䐡中生瘡下著、若脚有瘡高著、若寺內村外及作時在道行時。
當齊整著三衣，應當學。
釋曰：緣處同前。當齊整者，謂離不齊整也。云何不齊整？或下垂過肘露脇，或高過脚上，或下垂一角如象鼻，或垂前兩角，後褰高成細襵已安緣。不犯者，肩臂有瘡下著，餘悉同上。
不得反抄衣入白衣舍，應當學。
釋曰：緣處同前。反抄衣者，謂左右反抄衣著肩上也。不犯者，脇肋邊有瘡等。
不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。
釋曰：前戒是行威儀，此戒是坐威儀。謂在俗舍坐時應好遮身，勿為撩亂失比丘儀，當端身正意生他信敬。若放恣諸根抄衣露體令他譏謗，則為自損損他也。
不得衣纏頸入白衣舍，應當學。
釋曰：緣處同前。衣纏頸者，謂總捉衣兩角著在肩上也。不犯者，肩臂有瘡等。
不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。
釋曰：謂在俗舍，當齊整著衣，現福田相而坐也。
不得覆頭入白衣舍，應當學。
釋曰：緣處同前。覆頭者，謂以衣、若樹葉、若碎段物而覆蓋頭也。不犯者，或患寒、或頭上生瘡、或命難、梵行難，覆頭而走。
不得覆頭入白衣舍坐，應當學。
釋曰：義如前釋。又比丘不得裹頭，是白衣法。若頭冷痛，聽以毳若結貝作帽。
不得跳行入白衣舍，應當學。
釋曰：佛處同前。六群跳行入俗家，居士嫌言：似如鳥��。佛為結戒。跳行者，謂雙脚跳躍也。不犯者，若為人所打、若有賊及惡獸、若有棘刺、或渡渠及坑塹等。
不得跳行入白衣舍坐，應當學。
釋曰：謂比丘凡有所行步非大人相者，皆應離之。
不得白衣舍內蹲坐，應當學。
釋曰：佛處同前。有居士請僧設食時到，諸比丘至家就座而坐，六群蹲踞，比座以手觸之即倒露形，佛為結戒。蹲坐者，若在地上、若在牀座上，而尻不至地，即是雙足蹈地兩膝竝豎也。不犯者，尻邊生瘡、若有所與、若禮、若懺悔、若受教誡，所謂胡跪者是也。
不得叉腰行入白衣舍，應當學。
釋曰：佛處同前。六群手叉腰行入俗家，故制。叉腰者，或以一手兩手而自叉腰匡肘也。不犯者，脇下生瘡、若寺內村外作時、道路行時。
不得手叉腰入白衣舍坐，應當學。
釋曰：謂以手义腰匡肘而妨比座，縱無比座亦非儀軌也。
不得搖身行入白衣舍，應當學。
釋曰：緣處同前。搖身者，謂左右戾身趨行也。比丘尼得墮罪，不犯者，或為人所打迴戾身避杖、或避惡獸、或逢擔棘刺人戾身避、或渡坑渠、或時著衣迴身看衣齊整不。
不得搖身行入白衣舍坐，應當學。
釋曰：謂在白衣家內，當整肅容儀，端身而坐也。
不得掉臂行入白衣舍，應當學。
釋曰：緣處同前。掉臂者，謂垂臂前却也。不犯者，或為人打及惡獸來舉手遮、或以手招伴。
不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。
釋曰：謂在俗舍時，應端拱而坐也。
好覆身入白衣舍，應當學。
釋曰：緣處同前。若不好覆身，則處處露現也。不犯者，被縛、或風吹衣離體。
好覆身入白衣舍坐，應當學。
釋曰：謂在俗舍坐，當好覆蓋身儀也。不應著一衣，除大小便處。不應著串頭衣及繡衣，不應著襖，不應著皮衣，不應著褶，不應著草衣、樹皮衣、樹葉衣、瓔珞衣、毛衣、髮衣、馬牛尾衣，如是一切白衣及外道之法不應作。若患寒，聽著複貯衣。
不得左右顧視行入白衣舍，應當學。
釋曰：緣處同前。左右顧視者，謂處處看也。不犯者，若仰瞻日時節，或命難、梵行難，左右處處伺求方便道路欲逃去。
不得左右顧視入白衣舍坐，應當學。
釋曰：凡在俗舍，當端心直視繫念在前而坐，不應看他行人往來技兒歌舞等。
靜默入白衣舍，應當學。
釋曰：緣處同前。不靜默者，高聲大喚、若囑授、若高聲施食。不犯者，若聾、若命難、梵行難、高聲而走。
靜默入白衣舍坐，應當學。
釋曰：謂在俗舍坐時，宜當寂靜如聖默然，有問隨答。欲有所言，當平平語。欲有所喚，應彈指令覺。若前人不聞，應語比座傳知。
不得戲笑行入白衣舍，應當學。
釋曰：緣處同前。戲笑者，謂露齒而笑也。不犯者，或念法歡喜而笑。
不得戲笑入白衣舍坐，應當學。
釋曰：謂在俗舍坐，當斂容整肅如大人相，勿為兒戲法。
用意受食，應當學。
釋曰：佛在舍衛國，有居士請僧設供，手自斟酌種種飲食。六群不用意受食，捐棄羮飯。佛與制戒，不用意受食者，捐棄羮飯食也。不犯者，或鉢小故，食時棄飯，或還墮案上。
當平鉢受食，應當學。
釋曰：緣處同前。六群溢鉢受食，捐棄羮飯，故制不平。鉢者，溢滿也。不犯者，或時鉢小，或還墮案上。時諸比丘受檀越請，錯亂而去，或已去，或方去，或已坐方坐，或已食方食，或已出方出。佛言：欲往受請，應至僧常食處、可見處住。檀越來白時到，上座應在前，如雁行而去。若有三寶事、瞻病事，應白上座在前去。若有命難、梵行難，聽不問去。往彼食處，不應錯亂聚住，應隨次坐，上中下座應互相看。若有不如法座、不善覆身者，應彈指令覺，若遣人語令知。不應貪恭敬故，在後往食上，令諸比丘起。若未來者，聽比座開坐處。若檀越與上座果，應問言：果淨未？若言：未。應語：令淨。若已淨，應問：為誰送來？若言：為上座。得隨意取。若言：為僧。應語：令傳使徧。與羮亦如是。若有比丘不得食，聽比座為索。若無比座，應自減半與。不應得食便食，應唱言：等得。然後食。不應匡肘食，不應大咳唾，應徐徐棄唾，不應食已默然而出。上座應為檀越說大嚫，乃至為說一偈。若上座不能說，應語：能說者說。若上座不語，及語而不說，皆惡作罪。大嚫時，餘比丘不應去，應上座四人相待。若為三寶事、瞻病事，應白：令知。然後去。若檀越欲聞種種法，應隨機為說，讚歎布施、持戒并佛法僧。
平鉢受羮，應當學。
釋曰：緣處同前。六群受飯過多，不容受羮，故制。不犯者，鉢小墮食案上。
羮飯等食應當學。
釋曰：緣處同前。居士設供，請僧手自行食。下飯已，入內取羮，六群食。飯已盡，居士與羮已，復入內取飯，取飯還彼食。羮已盡，居士譏嫌，佛為結戒：不等者，羮未至，飯已盡；飯未至，羮已盡。不犯者，或時正須飯，不須羮；或時正須羮，不須飯；或日時欲過；或有難緣，疾疾食。
以次食，應當學。
釋曰：緣處同前。居士請僧設食，六群不次第取食食，故制。不次第者，鉢中處處取食食。不犯者，或患飯熱挑取冷處、若日時欲過等。
不得挑鉢中而食，應當學。
釋曰：緣處同前。居士設食六羣受食，當挑鉢中而食，令現空故。制挑者，置四邊挑中央至鉢底也。不犯者，若患飯熱開中令冷、或日時欲過等。
若比丘，不病，不得自為己索羮飯，應當學。
釋曰：緣處同前。居士供僧手自行食，六羣自為己索食，如譏餓時，故制。不犯者，若病自索、若為他、他為己索。
不得以飯覆羮，更望得應當學。
釋曰：緣處同前。居士與一六羣比丘羮已識，次更入內取羮，彼於後即以飯覆羮。居士還問，彼便默然。佛因制戒不犯者，或時正須飯等。
不得視比座鉢中，應當學。
釋曰：緣處同前。居士設食供僧，六羣中一人得食分少，見比座分多即語：居士有愛。佛為制戒。視者，謂看視誰多誰少現於貪相，見他多得便生瞋姤，故不聽視也。不犯者，若比座眼闇，為看得食不得食、淨不淨、受未受。
當繫鉢想食，應當學。
釋曰：緣處同前。六羣受羮飯已，左右顧視，不覺比座取其羮藏之。佛為結戒。繫想鉢者，謂不左右顧視，當自繫心，念食充身，以成道故。不犯者，或比座眼闇，為受取看淨不淨等。
不得大摶飯食，應當學。
釋曰：緣處同前。六羣大摶飯食，令口不受，故制。大摶者，口不容受也。不犯者，日時欲過及有難至疾疾食。
不得大張口待飯食，應當學。
釋曰：大張口者，謂飯未至，先大開口以待也。不犯同上。
不得含飯語，應當學。
釋曰：六羣含飯語故制。此據緣起結戒，故云含飯。準義，凡是含一切食，皆不應語話也。含飯語者，謂飯在口中，語不分明，令人難解。亦是白衣婆羅門法，非比丘儀，故不聽作。不犯者，或噎而索水，或命難、梵行難作聲食。
不得摶飯遙擲口中，應當學。
釋曰：六羣摶飯遙擲口中，居士嫌言如似幻師，故制。遙擲者，謂先張其口，乃以飯團遙擲入口也。不犯者，或被繫縛。
不得遺落飯食，應當學。
釋曰：六群手把飯摶齧半食，故制。遺落食者，謂半入口、半在手，即是食半留半也。不犯者，噉薄餅、燋飯、瓜果、蔗菜等。
不得頰食食，應當學。
釋曰：六群頰食食，居士嫌言如似獼猴，故制。頰食者，謂故𠿡食，令兩頰鼓起，如似獼猴也。
不得嚼飯作聲食，應當學。
釋曰：嚼者，噉嚼也。不犯者，嚼乾飯及燋飯瓜果等。
不得大噏飯食，應當學。
釋曰：噏與吸同。氣出為吹，氣入為吸，是引食入口也。噏飯者，謂張口遙噏取其飯也。不犯者，若口痛，若食羮酪漿等。
不得舌䑛食，應當學。
釋曰：舌䑛者，謂長舒其舌以䑛取飯食、或䑛掠兩唇也。不犯者，或被縛、或手有泥膩。
不得振手食，應當學。
釋曰：振者，舉奮也。不犯者，食中有草有蟲；或手有不淨，欲振去之；或有未受食，手觸而汙，手振去之。
不得手把散飯食，應當學。
釋曰：把散飯者，謂散棄飯也。不犯如上。
不得汙手捉食器，應當學。
釋曰：汙手者，謂有食膩所霑及餘垢所汙。凡為飲食，當淨洗手已，方捉飲食之器。不犯者，草上受、葉上受、洗手受。
不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。
釋曰：六羣食已洗鉢，棄洗鉢水及餘食狼藉在地，故制。洗鉢水者，雜飯水也。不犯者，若澡槃承取水持棄外。
不得生草菜上大小便、洟、唾，除病，應當學。
釋曰：佛在舍衛國。六羣大小便洟唾生草菜上，佛為結戒。時病比丘避生草菜，疲極故，除病者，不犯。又不犯者，在無草菜處，大小便流墮草菜上，或為風吹，或為鳥㘅，而墮生草菜中。若比丘尼生草菜上，大小便洟唾者，墮罪。
不得水中大小便、洟唾，除病，應當學。
釋曰：緣處同前。不犯者，或於岸上便流墮水中，及風吹鳥㘅等。佛言：聽作廁屋，應作眾多處，以物隔障。若老病倒地，聽在邊安欄架。應別作小便處，掘地作坑，下安甎石，持瓨著上，開瓨底漏。下坑兩邊安木氣臭，聽作蓋覆。
不得立大小便，除病，應當學。
釋曰：佛在給孤獨園，六羣立大小便。居士嫌言：如似牛馬猪羊等。佛因制戒。原五天竺境小行之時人皆蹲踞，至於蕃胡諸國亦多符此。其惟東夏方處不同事非一定，立者多而蹲者寡。若非蹲鄉而蹲者，譏為不男。設非立方而立者，見之亦未為怪。據此兩途如何行護？準如略教自為通塞。如根本羯磨云：時佛臨欲涅槃，告諸苾芻曰：我先為汝等廣已開闡毗奈耶教而未略說，汝等今時宜聽略教。且如有事我於先來非許非遮，若於此事順不清淨違清淨者，此是不淨即不應行。若事順清淨違不清淨者，此即是淨應可順行。問曰：何意世尊將圓寂時說斯略教？答曰：大師滅後乃至聖教未沒已來，無令外道作斯譏議。世尊既是具一切智，世間有事不開不遮，諸弟子輩欲如何行？為遮斯難，遠察未來利益故制。又復欲令諸弟子於事無礙得安樂住，是故須說。如世尊說：若事順不淨違淨、有順淨違不淨、應行不應行者。未審此言有何義意？答曰：若有事物佛先非許非遮，今時若作俗生譏論者，此是不淨即不應行。何者是耶？且如西方諸處，時人貴賤皆噉檳榔藤葉白灰，香物相雜以為美味。此若苾芻為病因緣冀除口氣，醫人所說食者非過，若為染口赤唇即成不合。又如赤土染衣，亦是先來非遮非許，今時著用同外道服生俗譏說，此即合遮，理不應用。又如有事亦非遮許，今時受用人無譏議，用之無犯。即如腰絛，佛說三種餘非許遮，此外諸帶用繫腰時人無見恥，此亦無過，皆是清淨。又如佛說：有三種物可用洗手：一是鹹鹵土、二是乾牛糞、三是澡豆。此是開聽。如夜合樹花木患皂莢之類咸堪洗沐，既非遮許，無毒無蟲用之非過。諸如此類思察應行。註曰：佛唯開匙元不說箸，今時用者是略教開經。堂上高牀跏趺坐食，此乃咸非略教所許，但行之既久固是難言。今此不立小便者是佛已遮，然今時行之俗生譏議，雖非佛許，以順時方護俗譏嫌，想亦不違聖意。然諸智者深須思察，幸勿纔聞斯說，便取餘之定禁妄符聖教。是即非制而制、是制而開，廢教之罪誰當代之？略釋本文竟。其便利事今當陳之。佛言：不應久忍。大小便去時應捉廁草，若在前去者應在前行。至廁坊應安衣著杙上、若架上、樹石上。至廁外，應彈指、若謦欬，令人非人知。手堅捉衣，不令觸廁，兩邊應堅安脚。當先看有蛇蟲，應驅出。不應未蹲便舉衣，應竝蹲。漸舉衣蹲已，當看勿令前却近兩邊，使大小便洟唾汙廁孔，不應高聲大鳴。廁草極長一磔，手極短四指。已用草、未用草，應別安處。便已徐起，漸下衣至洗處。應彈指，令人非人知。應先看毒蟲，漸褰衣蹲。不應就水器中洗，洗時勿使有聲。洗已，應以手、若葉、若弊物，拭去身上水。應以鹵土、若灰、若泥、若牛屎、若土塹、若澡豆洗手。洗已，應漸下衣起。見廁上有不淨，應掃除。
不得與反抄衣、不恭人說法，除病，應當學。
釋曰：佛在舍衛國，六群與不恭敬反抄衣人說法，故制。當文易解，不須更釋。不犯者，若彼病、若為王及大臣說，雖曰王臣，宜加重法。若生傲慢，則法雨不霑，縱聞奚益？為法忘軀，上吉皆然。況靈山會上親以付囑，故特宜尊敬，說者愈當以法自重。若彼此不恭，二皆失利。若夫誘進折伏之權，則隨機量宜，事無一定，不可直爾造為，俱招慢法之咎。故十誦律中，悉皆不聽為說。向下諸戒，準此應知。
不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。
釋曰：衣纏頸則儀不端顯，非恭敬故，不應為說。
不得為覆頭者說法，除病，應當學。
釋曰：覆頭者，謂以衣物等蓋頭也。
不得為裹頭者說法，除病，應當學。
釋曰：裹謂包裹。纏裹與覆義不同。
不得為叉腰者說法，除病，應當學。
釋曰：或兩手叉、或一手叉，俱不應為說。
不得為著革屣者說法，除病，應當學。
釋曰：西國以露頂跣足為敬，此方以冠履備整為恭。然禮無一定，隨國行之，便為虔敬之儀。若其不淨難履，還須遣却。餘義通塞，準如略教應思。
不得為著木履者說法，除病，應當學。
釋曰：草作者名屝，皮作者名履，麻作者名屩，木作者名屐。亦有帛屐，以帛為之。西國有金銀等寶屐，準義悉皆不聽為說。若隨機權攝，如上應知。
不得為騎乘者說法，除病，應當學。
釋曰：乘者，謂象馬牛車等乘也。
不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學。
釋曰：佛在祇洹，六群止宿佛塔中故。制不犯者，為守護故、或被執及命難等。按塔字乃梵音之訛略也。舊云塔婆，亦云浮圖。新曰窣堵波，又曰制底。別名支提，此譯為聚相。謂如來眾德俱聚於此，人天所共瞻仰，即瘞佛舍利處也。若佛說法經行之處，於中建立浮圖，雖無舍利亦名佛塔。今此中言佛塔者，揀非菩薩、辟支、聲聞之塔。雖非佛塔，咸當敬仰，不應為止宿等事。然其所制各別不同。若依十二因緣經，佛塔露盤八重、菩薩七重、辟支六重、四界五重、三果四重、二果三重、初果二重、輪王一重。八盤已上竝是佛塔，凡僧但蕉葉火珠而已。輪王雖一重，比丘見之不得為禮，以非聖塔故。凡僧隨次應禮。準涅槃經，佛塔高十三層，上有輪相眾寶莊嚴。辟支十一層、羅漢四層，亦以眾寶嚴飾。輪王雖亦寶成，無復層級，以未脫三界諸有苦故。根本部中與此大同，或方或圓或八角作，悉皆隨意。
不得藏財物置佛塔中，除為堅牢，應當學。
釋曰：財物者，謂供養塔及形像之物或僧祇物。不犯者，為堅牢故、為強者所執等。
不得著革𭕫入佛塔中，應當學。
釋曰：革屣者，皮履也。此據緣起，制戒準義。凡足所著物，皆不聽入佛塔中。不犯者，或為所執喚入塔中，聽為護身、護衣、護坐具故在寺內著。一重革屣穿壞，聽以樹皮、若皮補之，當以縷、若以筋毛皮縷縫之。若邊國以皮為臥具者，聽畜。及多瓦石磽确處，聽著兩重革屣。得未治皮，聽柔治。聽畜刀、剗、錐、板、石等。不應著新衣革屣上坐，亦不應皮上坐。若邊方阿槃提國聽。不聽一手捉屣及鉢。一切大皮不得畜，謂師子、虎、豹、獺、野狸、野狐、黑皮等。不應坐高大牀、象牙牀，及敷馬、象皮錦褥、雜色臥具、氍氀、狙毛作紵褥。若在白衣舍，無別牀敷，除寶牀，餘者聽坐。不應乞生皮，聽帶浮囊及乘皮船渡水。不聽畜鞔跟革屣、旋角屣、鹿角屣、象毛安邊屣、雜色皮屣、絹布屣、帶編邊屣、青黃赤白屣、錦色屣、毳貯劫貝貯屣并一切草貯屣。若眼壞，聽著鞔跟鞔指革屣，為護身護坐具故。在寺內聽著蒲屣，聽畜壞色屣，不應畜毛屐、寶屐、一切革屐。大小便洗足，聽著屐。在和尚等前、阿闍梨等前，應偏露右肩脫革屣有所取與，除在白衣舍及在道行。若夜暮畏毒蟲聽著。得輦車，却皮聽受。若老病聽乘輿車輦，執事人、近事男、沙彌應擔牽。聽以皮作汲水索及戶繩，不應以皮作鉢囊、屣囊、鍼線囊、帽、腰帶、禪帶。若一切不淨可惡皮及皮器不應畜。寒雪國聽著富羅菴鞮及韈。所住房應掃灑，有塵應用泥漿灑，復有塵聽作地敷。不得以皮作，應洗足拭乾乃上地敷。
不得手捉革屣入佛塔中，應當學。
釋曰：前既不聽著入，彼復執持而進，故制革屣乃是履踐之物，不淨所污，故不聽持入塔中也。
不得著革屣繞佛塔行，應當學。
釋曰：繞有二種：一路由塔邊過故繞、二為表敬故繞。此言繞者，是路由邊過。原西國致敬之儀有於多種，或以禮拜為恭、或復旋繞為敬。禮則品列九等，旋乃分於左右，右旋名吉、左繞為凶。匝數則從一二三乃至百千，各隨所表且如常行。三匝者，表供三尊、止三毒、淨三業、滅三惡道、得值三寶。餘可意思，此不繁論。言九等者：一發言慰問、二俯首示敬、三舉手高揖、四合掌平拱、五屈膝、六長跪、七手膝踞地、八五輪俱屈、九五體投地。凡斯九等極惟一拜，跪而讚德謂之盡敬。遠則稽顙拜手，近則䑛足摩踵。凡其致詞受命褰裳長跪，尊賢受拜必有慰詞，或摩其頂、或拊其背，善言誨導以示親厚。出家沙門既受敬禮，惟加善願不止跪拜。此方禮數久乖，智者宜當奉教，勿順人情而虧聖制也。。
不得著富羅入佛塔中，應當學。
釋曰：富羅，此譯為短靿靴。
不得捉富羅人佛塔中，應當學。
釋曰：前制著，此禁持，餘義應知。
不得塔下坐食留草及食汙地，應當學。
釋曰：佛在祇洹。六群在塔下坐食已，留殘食及草汙地而去，佛為結戒。時諸比丘作塔已施食，作房已施食，眾集坐處窄狹，不敢塔下坐食，佛言：聽坐食，不應留草及食汙地。時有病比丘不敢留殘食草汙地，佛言：聽聚著脚邊，出時持棄之。
不得擔死屍從塔下過，應當學。
釋曰：六羣擔屍塔下過，護塔神瞋故。制不犯者，或須此道行、或為強力所將也。
不得塔下埋死屍，應當學。
釋曰：埋者葬也。凡比丘身亡，當依佛教為四種葬法，謂焚燒水、殯地、埋棄林。如此四法必依處所，不可輙爾便為，還違聖教。
不得在塔下燒死屍，應當學。
釋曰：經云闍維，亦云茶毗，此譯為焚燒，義如前釋。
不得向塔燒死屍，應當學。
釋曰：謂不得正對佛塔前而焚屍也。
不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。
釋曰：先禁正向，此制四面，宜當遠離塔所在隈僻處而焚燒也。
不得持死人衣及牀從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。
釋曰：六羣持死人衣及牀從塔下過，護塔神瞋故制。時著糞掃衣比丘不敢持死人衣塔下過，佛言：若淨洗染，以香熏之聽。有十種糞掃衣聽取：一、牛嚼衣；二、鼠嚙衣；三、火燒衣；四、月水衣；五、產婦衣；六、神廟中衣；七、若鳥㘅飛吹雜處者冢間衣；八、求願衣；九、受王職衣；十、往還衣
不得佛塔下大小便，應當學。
釋曰：凡大小便，應遠塔所在於常處，不得處處漫為便利。
不得向佛塔大小便，應當學。
釋曰：前制不聽塔下，此中雖遠塔處，而不應在前對向。塔彰佛德，乃如來之遺體，宜深加敬重。
不得繞佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。
釋曰：繞者，謂是四方及四維也。餘義如前可知。
不得持佛像至大小便處，應當學。
釋曰：準如佛像，則經法可知矣。不犯者，或有如是病，或道由中過，或為強力所持呼去。
不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。
不得向佛塔嚼楊枝，應當學。
不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。
釋曰：此中次第如前應知。凡嚼楊枝須向屏處，不但塔像，若二師上座前亦不得向嚼。
不得在佛塔下洟唾，應當學。
不得向佛塔洟唾，應當學。
不得塔四邊洟唾，應當學。
釋曰：凡為洟唾，當向屏處，由須彈指謦欬而棄。若老病者，聽安唾器。洟，他計切，音剃。鼻液也。唾，吐臥切，音拖，去聲。口液也。所謂從鼻出者曰洟，從口出者曰唾，從目出者曰涕。
不得向塔舒脚坐，應當學。
釋曰：不犯者，或有如是病、若中間有隔、若強力所持、若寺內塔滿聽在中間舒脚坐。
不得安塔在下房，己在上房住，應當學。
釋曰：上房有二種：一者處所高顯為上、二者妙好嚴麗為上。下房亦有二種：一者處所低下名下、二者麤弊名下。彼復共佛塔同屋宿，佛言：不應爾。若為守護堅牢故，聽安杙上、若頭邊而眠。不應腋下挾塔行，應置象馬車乘輦轝上、若肩上擔、若頭上戴。應偏袒脫屣洗大小便淨持，不應持往大小便處。不犯者，或命難、梵行難。
人坐己立，不得為說法，除病，應當學。
釋曰：佛為結戒已，彼疑，不敢為病人說法故。除病者不犯，下皆準此。
人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。
釋曰：按上戒及下諸戒，說者聽者，二皆失儀。此戒己雖在座，而聽者無恭，故不得為說。
人在座、己在非座，不得為說法，除病，應當學。
釋曰：座者正座，非座者不正座，乃至木枮土埵地下也。
人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。
釋曰：高有二種：一者、體量高大；二者、貴價妙好。下有二種：一者、體卑；二者、麤弊。二俱名下也。
人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。
釋曰：言病者，若身病、或眼病，前人捉杖牽之為說者，不犯。
人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。
釋曰：此中高下有其二種，一者本自高下、二者壘石成基。如佛聽作經行堂，以經行有五事好：堪遠行、能思惟、少病、消飲食、得定久住。
人在道、己在非道，不應為說法，除病，應當學。
釋曰：道者正路，非道者不正路也。
不得携手在道行，應當學。
釋曰：携手者，連手也。謂比丘不應連手在路並行。不犯者，患眼闇，須扶接。
不得上樹過人，除時因緣，應當學。
釋曰：佛在舍衛國。有一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下。樹神瞋恚，佛因制不得樹上安居、不得繞樹大小便。若先有大小便處，大小便無犯。後有比丘在道行，值惡獸恐怖上樹，齊人不敢過上，即為惡獸所害，故除時因緣也。不犯者，若命難、梵行難。若欲取樹上乾薪，應作鈎鈎取、或以梯取、或以繩羂取。若樹通身乾，聽上。
不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，應當學。
釋曰：佛處同前。䟦難陀絡囊盛鉢，貫著杖頭肩上擔行，居士見嫌故制。不犯者，或為強力所逼及命難等。時有比丘羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行，佛聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。彼應至僧中具儀作如是乞：
大德僧聽！我某甲比丘老病，不能無絡囊盛鉢、無杖而行，今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽我某甲比丘畜杖絡囊，慈愍故。大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無絡囊盛鉢、無杖而行，今從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘杖絡囊。白如是。大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無杖絡囊而行，今從僧乞杖絡囊。僧今與某甲比丘杖絡囊。誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。時六羣畜空中杖，居士譏嫌，佛言：不應爾。諸未離欲比丘在道行，見蛇、蠍、蜈蚣等皆怖，佛言：作鍚杖搖、若筒盛破石搖、若搖破竹作聲。
人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。
釋曰：不犯者，若病、若王及大臣。
人持劍，不應為說法，除病，應當學。
釋曰：劍者，撿也，所以防檢非常也。若病人以此防身，為說無犯。
人持鉾，不應為說法，除病，應當學。
釋曰：鉾，古文作𢦧，今作矛，三形同。莫侯切，音謀。乃兵器，如鋋而作三廉也。
人持刀，不應為說法，除病，應當學。
釋曰：刀者，有種種形，亦防衛之器也。
人持蓋，不應為說法，除病，應當學。
釋曰：蓋者傘蓋，能遮雨日者是也。時䟦難陀持好大圓蓋在道行，居士嫌言：如王大臣。佛言：不應持，亦不應畜。諸比丘天雨時往大小食上、若夜集時、布薩時，雨漬衣壞，佛聽為護衣故在寺內持，以樹皮若葉若竹作蓋。不應持王大圓扇，若得已成者聽受。與塔患熱，聽以樹葉若枝若草若衣作扇。不應畜織毛㲖扇，以多傷細蟲故。若患蟲草塵露墮身上，聽以草若樹皮葉若縷線若裁碎繒帛作拂，若得尾拂聽畜。聽畜承髮器，以衣若樹皮若織竹作鼻。毛長聽作鑷拔，不應長。爪極長如一麥應剪，不應以綵色染爪，不應以剪剪鬚髮。彼剃髮不剃鬚、或剃鬚不剃髮，佛言：應鬚髮盡剃，極長長兩指，若二月一剃。不應梳鬚髮，及以油塗治。不應撚髭令翹。不應畵眼臉。眼痛聽著藥。不應以鏡若水照面。若面患瘡著藥，聽獨在一房照。不應去身毛。不應著耳璫、耳環、頸瓔、臂脚玔、指環、指印。不應作鉛錫革腰帶，及散線帶、大色帶、錦帶。不應用五色線絡腋繫腰臂。阿蘭若處，聽作火術鑽火子。不應畜寶澡罐澡盤。不應共他䞈物。不應出息物，及從地舉息物。不應乘象馬車輦輿而戲。不應捉持刀劒。復有不應作法，如大律廣明。
○後結問。
諸大德！我已說眾學戒法。今問諸大德！是中清淨不？諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。
釋曰：上已一一別釋其相，今當總明懺法。若比丘心無慚恥，不依佛教而故作者，應先請一懺主，所有根本從生之罪，名須兩識，種相多少，並悉詳審，至誠懇惻，要期永斷，具修威儀。對懺主作如是言：大德一心念！我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨，犯突吉羅罪。以故作故，復犯非威儀突吉羅罪。今向大德發露懺悔，更不敢作。願大德憶我。自責汝心，應生厭離。爾。我某甲比丘，誤不齊整著僧伽梨，犯突吉羅罪。我今自責心悔過。
四分戒本如釋卷第十一
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