四分戒本如釋卷第四

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　釋

○四捨墮法。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。

釋曰：尼薩耆，此云捨。波逸提，此云墮。又有釋：尼為盡，薩耆為捨。謂其所犯財物盡應捨與僧，若眾多人、若一人，不得別眾捨。既其捨已，餘有墮罪應對他懺悔。此中墮罪與後九十墮同。然大僧墮事總有一百二十種，揀三十種因財生犯，貪慢心強制捨入僧，其九十事無物可捨。以斯為異故，此名尼薩耆波逸提也。

△中別列。

○畜長衣戒第一。

若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十日，不淨施得畜。若過十日，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國，聽諸比丘持三衣，不得長。六群比丘於早、中、晡三時各畜長衣，佛故制之不聽。時阿難得一糞掃衣，欲奉大迦葉，以其常行頭陀著此衣故，而迦葉不在，畏犯長衣，乃往白佛。佛問迦葉：何時當還？白言：却後十日。佛因斯結戒，聽畜長衣齊十日也。衣已竟者，謂比丘三衣已成，迦絺那衣已出，亦名衣竟。不受迦絺那衣，亦名衣竟。以受迦絺那衣，於五月中得畜長衣等五事，而不犯戒不受，亦得一月。以其坐夏有功，雖不受功德衣，亦於一月中與五事賞之。其迦絺那衣，七月十六日受，臘月十五日僧作白羯磨捨，是名已出。畜長衣者，謂除所受持三衣之外，更有盈長衣物，下至長佛八指、廣四指，皆名長也。衣有十種：一、野蠶綿衣；二、劫貝衣；三、毛衣；四、芻摩麻衣；五、麤布衣；六、扇那衣；七、麻衣；八、翅夷羅衣；九、鳩夷羅衣；十、讖羅半尼衣。經十日者，謂齊十日之內也。不淨施者，淨施有二種：一、真實淨施，謂真實施與他比丘也；二、展轉淨施，謂對彼作法已，然後畜之。得畜者，謂齊十日內得畜藏也。若過十日者，謂衣應受持者受持，應施淨者施淨。不爾，至第十一日明相出時，得捨墮罪。是中犯者，若比丘從他得衣入手，即以此日為初，至第十日，於十日內，或日日得衣，或間日得，或唯初日所得者，至第十一日明相出時，隨所得衣，盡犯捨墮。其第二日乃至第十日所得之衣，雖不滿十日，由其初得衣相續勢力染故，故得捨墮。若初日得衣不淨施，二日乃至十日中間，或得或不得，或淨施或不淨施，其所不淨施者，十一日明相出，盡捨墮。乃至中間所得之衣，若遣與人，若失去，若故壞，若將作非衣，若被他作親厚意取去，若忘去，隨所有衣，但以初衣力故，十一日明相出，盡捨墮。若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一捨墮，一惡作。此衣應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，得惡作罪。捨衣竟，當對一淨比丘懺悔。彼受懺者，白僧已，然後受懺。若僧多難集，此比丘有因緣事欲遠行，應問言：汝此衣與誰？隨彼說便與。僧應白二羯磨，還此比丘衣。不還者，得惡作。若有人教莫還者，亦惡作。若作淨施，若遣與人，若作三衣，若作雜碎衣，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著壞者，盡惡作罪。比丘尼同犯。下三眾突吉羅。不犯者，齊十日內淨施，若遣與人，若賊奪失燒漂想不淨施，不遣與人，不犯。彼付囑衣者，若命終遠出休道，賊將去，惡獸害等，如此不作淨施，不犯。。次明迦絺那衣事。迦絺那，此云功德。謂受此衣，以此衣力，於五月中，能荷持五事功德。又名賞善罰惡衣。謂比丘安居，有善功德，以此賞之。其破安居非法之眾，罰之不得也。比丘安居竟，有四事應作，所謂自恣、解界、結界、受功德衣。受功德衣已，得五事利：一、畜長衣，二、離衣宿，三、別眾食，四、展轉食，五、食前後不囑比丘入聚落。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、糞掃衣，若是新衣，若是故衣，新物貼作淨。若已浣，浣已納作淨。非邪命得，非諂曲得，不以相得，不以激發得，不經宿，不捨墮作淨。即日來，應法四周安緣，五條十隔。若過是者，亦應受。應自浣染，作袈裟色，舒張展治，裁作十隔縫治，在界內眾僧前受。應作如是白：大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧持功德衣。白如是。大德僧聽！僧差某甲比丘為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘為僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘受作功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。彼持衣人應答言：爾。若得未成衣，應僧中羯磨差比丘令作。大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧作功德衣。白如是。大德僧聽！僧差某甲比丘為僧作功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧作功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘為僧作功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。冬四月竟，僧應出功德衣。應如是出，作前方便已，白言：大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到，僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。若不出，過功德衣分齊，突吉羅。有八因緣捨功德衣：一、去，二、竟，三、不竟，四、失，五、斷望，六、聞，七、出界，八、共出。復有二種捨功德衣：持功德衣比丘出界外宿，眾僧和合共出。

○離衣宿戒第二。

若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。六羣比丘往人間遊行，持衣付囑親友比丘，彼數數為曬。諸比丘白佛，佛與結戒。時有一比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因緣事欲往人間，不堪持行。諸比丘為白佛，佛聽僧與病比丘結不失衣白二羯磨。彼病比丘應至僧中，具儀禮上座足，胡跪合掌乞言：大德僧聽！我某甲比丘得某病，此糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行。我今從僧乞結不失衣法。大德僧聽！某甲比丘得某病，有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行。從僧乞不失衣法。若僧時到僧忍聽，與此比丘結不失衣法。白如是。大德僧聽！某甲比丘得某病，有糞掃僧伽梨衣患重，有因緣事欲人間行，不堪持行。今從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故，是事如是持。衣已竟。迦絺那衣已出，如上釋。三衣者：一、安陀會，二、󳬂多羅僧，三、僧伽梨。此之三衣，西國總名支伐羅，以色稱之，並名袈裟。所以作此三名者，為表三轉法輪故，為顯三世故，為斷三毒故，為出三界故，為度三有故，欲現未曾有法以異外道故，為少欲知足故，以三衣不多不少足得資身行道。亦為冬春夏三時故，冬著重者、春著中者、夏著下者。大寒總著三衣，可以禦之。離者，謂身衣異處也。一一衣者，謂三衣隨離其一也。異處宿者，謂異界而宿。明相出時，即得捨墮。此據三衣受持已，若離一宿即名失衣，故得其罪。除僧羯磨者，謂有病緣，眾與作法無犯。是中界者，若不失衣，則僧伽藍裏一界、樹一界、場一界、車一界、船一界、村一界、舍一界、堂一界、庫藏一界、倉一界。若失衣，則僧伽藍裏有若干界，乃至倉有若干界，及此僧伽藍界非彼僧伽藍界，乃至此倉界非彼倉界，及諸界互相非。若在如上諸界邊，以中人力用石或甎擲所及處，是名界勢分。若置衣伽藍內在樹下宿，乃至在庫藏宿，或置衣庫藏等處在伽藍內宿，及諸處置衣餘處宿，若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣捨墮。除三衣，離餘衣惡作。若無村阿蘭若處，留衣著八樹間異處宿，不捨衣等，明相出捨墮。此捨墮衣應捨已，懺悔法皆同前戒。僧即應還此比丘衣，白二羯磨。若不還，乃至數數著壞，盡惡作。餘四眾得罪同前。不犯者，明相未出手捉衣，乃至至擲石所及處，并奪失燒漂壞等想。若道路險難、被執繫縛、命難、梵行難。因明結不失衣界。時有離欲比丘，欲往阿蘭若窟住，恐犯離衣宿。佛聽僧結不失衣界，除隔駛流水，白二羯磨。大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，結不失衣界，除村、村外界。白如是。大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。今僧結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處、同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。大德僧聽！此處同一住處、同一說戒。若僧時到僧忍聽，解不失衣界。白如是。大德僧聽！此處同一住處、同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧於此處同一住處、同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處、同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

○過一月衣戒第三。

若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。有比丘僧伽梨故爛弊壞，十日中間更不能辦，畏犯長衣。同學為白世尊，乃聽比丘畜長衣，為滿足故。時六羣比丘多畜餘種衣，同者不足。諸比丘白佛，佛與結戒衣已竟，迦絺那衣已出，如前釋。若比丘得非時衣者，得謂於男、女、在家、出家人邊得。何者名時？何者名非時？若不受功德衣，自恣後一月，若受功德衣，自恣後五月，是名為時。過此限者，名曰非時。於此非時中得衣，名非時衣也。欲須便受者，欲須謂希樂得衣也，便受謂合畜也。受已疾疾成衣者，謂既得衣已，於三衣中隨所闕壞，當速作成衣受持，勿過十日也。若足者善，謂得同樣之衣，量已滿足，堪成一服，而不少缺也。若不足者，得畜一月，謂衣少欠，有所望得衣處，聽停待，乃至經三十日，為令滿足故也。是中犯者，若十日內同衣足者，應裁割，若線拼，若縫作衣，若作淨施，若遣與人。不爾者，十一日明相出，隨衣多少，盡捨墮。若同衣不足，至十一日同衣足，即應如上作裁割等事。不爾者，十二日明相出，隨衣多少，得捨墮。乃至二十九日亦如是。至三十日，若足若不足，若同衣若不同衣，應即日作裁割等事。不爾者，三十一日明相出，捨墮。是衣應捨已懺悔，僧應白二羯磨，還此比丘衣。餘犯不犯及四眾得罪，悉同前戒。次明衣法。時佛令阿難教諸比丘：像田畦畔，齊整割截作衣。過去、未來諸佛弟子著如是衣，如我今日刀截成沙門衣，不為怨賊所劫。聽諸比丘作割截安陀會、󳬂多羅僧、僧伽梨，亦聽作不割截安陀會。聽葉作鳥足縫，若編葉邊，若作馬齒縫。應五條，不應六條；應七條，不應八條；應九條，不應十條；乃至十九條，不應二十條。若過是條數，不應畜。若新衣，應一重作安陀會及󳬂多羅僧，二重僧伽梨。若故衣，聽二重安陀會及󳬂多羅僧，四重僧伽梨。若糞掃衣，隨意多少重數，不應持小小衣。當三衣，聽以長四肘、廣二肘衣作安陀會，廣三肘、長五肘作󳬂多羅僧、僧伽梨。若得縵衣，廣長足，裁割作衣便少。聽作帖葉，應染作壞色，為沙門衣。衣壞應補治，聽著納重綖編邊，隨孔大小方圓補之。按：餘部律文，僧伽梨總有九品。初三品，九條、十一條、十三條，壇隔兩長一短。中三品，十五條、十七條、十九條，三長一短。後三品，二十一條、二十三條、二十五條，四長一短。󳬂多羅僧七條，二長一短。安陀會五條，一長一短。佛言：三衣應受持。若疑，應捨已更受。若有三衣不受持，突吉羅。然律闕受文，據餘諸部，皆有受法。今依十誦，應具修威儀，對一比丘云：大德一心念！我某甲比丘，此安陀會五條衣受，一長一短，割截衣持。若受󳬂多羅僧，應云：大德一心念！我某甲比丘，此󳬂多羅僧七條衣受，兩長一短，割截衣持。三說。若受僧伽梨，應云：大德一心念！我某甲比丘，是僧伽梨條衣受，長短，割截衣持。三說。若有緣須捨者，依僧祇律，應云：大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣數，先受持，今捨。一說。下二衣須捨，准此應知。十誦律：縵三衣亦聽受持。南山鈔明安陀會有四種作，謂割截、襵葉、褋葉、縵作。就中有正、從二品。正有三種，謂割截、襵葉、褋葉。從有二十一種，謂縵作一、中衣二、大衣十八也。󳬂多羅僧正有二種，謂割截、褋葉。從有二十二種，謂下衣四、大衣十八也。僧伽梨正有十八種，謂割截、褋葉，各有九品。從有六種，謂中衣二、下衣四也。若得正衣，如上加法受持。若缺安陀會，上二衣有長者，開將作從受持。應加法云：大德一心念！我某甲比丘，此安陀會二十五條衣受，四長一短，割截衣持。三說。乃至九條、七條，類此應知。若󳬂多羅僧有缺者，餘二衣有長，將作、從時，例此可解。僧伽梨有闕亦爾。若受縵安陀會，應云：大德一心念！我某甲比丘，此縵安陀會受持。三說。若擬作󳬂多羅僧、僧伽梨者，並準安陀會法受之。不應不捨衣便與他貿易，應捨已然後貿易。善見及五分律：聽獨住比丘心生口言自受，應具威儀，手執衣云：我比丘某甲，此僧伽梨條受。三說。若三衣中須有換易者，應先捨所受持衣，後受新衣。所捨之衣，應作心念。淨施法。

○取非親里尼衣戒第四。

若比丘，從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在王舍城。時有一比丘，著弊故補納僧伽梨蓮華色。比丘尼見已發慈愍心，即脫自所著貴價衣與彼易之。著往見佛，佛語蓮華色：不應如是，聽汝畜五衣完堅者，餘衣隨意淨施與人。因為結戒，不聽從尼取衣。諸比丘皆畏慎，不敢從親里尼取衣。佛言：聽取。何以故？若是親里籌量知有無、可取不可取、若好若惡、若新若故，時祇洹中僧尼二部得施衣共分，比丘錯得尼衣、尼錯得比丘衣，不敢共易。佛言：若貿易衣聽故更結，除貿易之語也。親里者，父母親里，謂從七世已來所有親族皆名親里，異此非親。以從非親尼取衣用時，則不顧彼之有無。若於親里邊便有懷念之心量度而受，故制不聽從非親取衣也。比丘尼者，謂於二部僧中受得具足戒人，非沙彌尼、學法女也。衣者，十種如上。除貿易者，謂易得無罪，或以衣貿衣、衣易非衣、或以非衣貿衣、或以鍼筒刀線乃至一丸藥貿衣也。是中捨衣懺悔還衣，得罪輕重悉如上說。餘四眾突吉羅。若為僧為塔取者不犯。

○使非親里尼浣衣戒第五

若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國給孤獨園。時迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼對坐相視，便失不淨。尼取衣為浣扴，取不淨著口及女根中，後遂有娠。因為結戒，不聽使尼浣衣。諸比丘畏慎，不敢令親里尼浣衣。佛言聽浣非親里等者，如上釋。此為防他譏嫌故，開使親里，亦為防婬染事故。由非親里數見，則煩惱增盛，過失從之而生，是故不聽使非親也。浣者，洗浣，下至水一浸故。衣者，乃至一經身著。染者，下至一入染色。打者，乃至以手一拍。是中犯者，若令浣、染、打三事，彼俱為作者，得三捨墮。隨有不作，但得惡作。若俱不作，得三惡作。使有全缺，得罪應知。若是新衣，得惡作罪，使非親。餘二女浣故衣，得惡作。捨衣、懺悔、還衣，有犯無犯，悉同前戒。餘四眾突吉羅。

○從非親里居士乞衣戒第六。

若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。

釋曰：時佛在舍術國。䟦難陀釋子強索長者貴價白㲲，俗生譏嫌，因斯結戒。諸比丘皆畏慎，不敢從親里居士索衣。佛言：聽索。時諸比丘夏安居竟往世尊所，畏晝日熱而夜行失道，為賊所劫露形至寺。所以露形行者，一以佛制戒故不敢乞衣、二為將來比丘亦有此難，欲佛作開通因緣故。佛言：裸形而行得惡作，當以軟草若葉覆形往至寺邊。若先有長衣應取著，若無者，知親友比丘有長衣應取著。若知友無者，可借僧物以自覆形出外乞求。若得衣已，應還浣染縫治安著本處，不爾者如法治。時有比丘奪衣失衣燒衣漂衣，畏慎不敢從非親里乞衣。佛言：聽乞。由此諸緣更為結戒。前戒制不從出家人乞，出家人中唯取尼眾結戒。此戒制不從在家人乞，無問男女悉皆不聽。居士謂在家多財富樂居業豐盈之士。復有釋云：愛談名言清淨自居謂之居士。乞衣者，謂從彼乞求而得也。衣有十種，如上說。除餘時者，謂在難緣，乞便無犯。奪衣者，謂被賊劫奪。失衣者，謂自失落，或忘處所。燒衣者，謂被火焚燒。漂衣者，謂被水漂去也。是中捨衣、懺悔、還衣等，俱如前戒。比丘尼同犯。下三眾惡作。若從同出家人乞，或為他乞，他為己乞，或不求而得，並皆無犯。

○過受衣戒第七。

若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。時有眾多比丘遇賊失衣，來到祇洹精舍。有優婆塞聞諸比丘失衣，多持好衣來施，隨意而取。比丘報言：我等自有三衣，不須也。六羣比丘語諸比丘言：何不取與我等、若與餘人耶？諸比丘便取與之。時諸少欲比丘嫌責，白佛結戒。失衣等如上釋。自恣請，謂居士自意恣恁比丘所索也。當知足受衣者，知足有二種：在家人知足者，隨白衣所與衣受之；出家人知足者，三衣也。若失一衣不應取，若失二衣餘一衣在，若二重三重四重，應撾作一一衣。若三衣都失，應知足受。若居士自恣請多與衣，若衣細、若薄、若不牢，應取作。若二重三重四重，當安緣當肩上、應帖障垢膩處、應安鈎紐。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣裁作何等？若檀越言：我不以失故與，我曹自與大德耳。若欲受者便受。若過知足受衣，捨墮。捨衣等犯不犯如上。比丘尼同犯，下三眾吉羅。

○求增衣價戒第八。

若比丘，居士、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！為我買如是如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在舍衛國。䟦難陀釋子聞檀越夫婦辦價欲買衣施與，便到其家語言：若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻中我受持者。居士遂生譏嫌，佛因結戒。時有居士自恣請比丘，問言：大德！須何等衣？比丘意疑不答。復有居士欲為比丘作貴價衣，比丘知足，欲須不如者，亦意疑，不敢隨意求索。佛言：若自恣請，聽索。乃更為結戒也。居士、居士婦者，謂夫婦同心共施也。辦衣價者，辦謂備辦，預為貯畜也。衣價謂金、銀、錢、七寶之類。買者，謂以價直易得，非從他乞得也。如是衣者，謂十種之衣，是堪比丘受用也。與者，謂不由他乞，自樂施與也。先不受自恣請者，謂先未曾得彼檀越告恣意求索之請，而徑往強求貴價大衣。求有二種：一者求價，乃至求增一錢十六分之一分；二者求衣，乃至求增一縷線也。善哉居士者，此是讚勸之詞，欲令彼施加以精妙也。如是如是衣者，謂廣大新好堅緻之衣也。為好故等者，謂比丘如是為求勝妙衣故，得者捨墮，求而不得者惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。捨衣、懺悔、還衣，有犯、無犯同上。

○勸合價買衣戒第九。

若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。

釋曰：緣處同前前戒。一居士夫婦為比丘辦衣價買衣施與，而比丘勸令增直好作此戒。二居士夫婦各辦衣價各買衣施與，而比丘勸令合作一衣使得精好。以是二緣為異，餘犯不犯並同前戒。

○索衣過六反戒第十

若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所，語比丘言：大德！今為汝故，送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。彼使語比丘言：大德！有執事人不？須衣比丘應語言：有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所，與衣價已，還比丘所如是言：大德！所示某甲執事人，我已與衣價。大德！知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：我須衣。若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失。此是時。

釋曰：佛在舍衛國給孤獨園王舍城。大臣遣使持衣價與䟦難陀，䟦難陀即將此使入舍衛城，以衣價付與親舊長者掌之。異時大臣問使人言：我前遣持衣價與䟦難陀作衣，為我著不？報言：不著。大臣更遣使索還衣價，䟦難陀聞已即疾至長者家索衣。時城中諸長者集會，先有制：其不至者罰錢五百。長者報言：大德小待，我赴會還。䟦難陀言：不得爾，當先與我作衣。長者為作衣竟，會坐已罷，即罰錢五百。時長者及諸居士盡共譏嫌，佛為結戒。王及大臣居士如前釋。婆羅門者，此云淨行，又云淨裔，謂是梵天之苗裔，亦名梵志，乃五天竺國之貴姓，餘國所無，故其國名為天方也。遣使者，或遣男女黃門等。送衣價者，謂持金銀錢七寶等施與也。我不應受此衣價者，謂比丘法不應受畜金銀寶物及穀粟米豆田園奴婢牛馬車乘等。若施僧祇合畜，應與淨人俗人等，計分租稅以供眾僧。不得使淨人及傭人自作，若作者是為不淨。眾僧不應噉食，食者得罪。合時清淨當受者，合時謂合比丘須用衣時，或佛開許比丘聽畜之時。清淨謂不違如來禁制，及無諸障難堪可受用，我當納取以成衣受持也。僧伽藍民者，是寺家淨人，常為僧伽執作眾務，給事比丘也。優婆塞者，此云近事男，謂歸依三寶，受持五戒，堪能親近承事比丘故，即是比丘執事人也。彼使往至執事人所者，謂彼使往至如比丘所示人處，以衣價付之，囑令合時，當買清淨衣與彼比丘也。大德知時，往彼當得衣者，謂彼使付衣價已，還比丘所，報言：大德知須用衣時，往彼某甲執事人所，當得淨衣也。須衣比丘，當往執事人所者，謂此比丘欲須衣時，當至彼所付衣價人處。若二反、三反，為作憶念等者，謂二、三往返出言，令彼淨人憶念。彼淨人或在家中，或在市間，或在作處，語言：我今須衣，與我作衣。是為作憶念也。若得衣者善者，謂稱自求心，不假餘索也。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立等者，謂三反出言，求索不得衣，應四、五、六反往彼淨人所。彼淨人或在家，或在市，或在作處，至彼前默然而住。若淨人問言：汝何緣在此立？比丘報言：汝自知之。若淨人言：我不知。若有餘人知者，比丘當語言：彼人知之。如是得衣者善。若不得衣，不應更往求索。若比丘作一語，破二反默然，乃至作三語，破六反默然。是中犯者，若過三反語索，過六反默然，得衣者捨墮。若三反、六默時，竟不得衣，應往所施衣價檀越處，若自往，若遣可委信人，往報彼檀越知，令其收取原物，莫使虗失。此是還報之法也。若彼檀越言：我不須即相布施。是比丘應以時、軟語、方便索衣。不犯者：若為作雜碎衣故，與以時索、軟語索、方便索，餘捨衣、懺悔、還衣，犯不犯並同上。比丘尼同犯。下三眾惡作。

○野蠶綿作臥具戒第十一。

若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在曠野國。六羣比丘作新雜野蠶綿、臥具至養蠶家，語言：我等須綿。彼報言：小待，須蠶熟時來。六羣在邊住待，看彼𭨃繭、蠶蛹作聲。居士譏嫌，諸比丘白佛結戒。雜者，若毳，若劫貝、拘遮羅、乳葉草，若芻摩，若麻。野蠶綿者，絲綿也。作者，若自作，若使人作。新者，有二種：一者新造，二者新得。此中言新，謂是新造也。臥具者，是氈褥也。此有二種：一者貯褥，二者衦成。皆不聽用，以殺多命，害物傷慈故。又體是貴物故，憍恣身心故，自行乞求，自作教他，妨廢道業故。此中犯者，若自作，若使他作，成者捨墮，不成者惡作。為他作，成與不成，盡惡作。是中捨者，若以斤斧細剉斬和泥，若塗壁、塗埵，其墮罪應懺悔。餘四眾惡作。不犯者，若得已成者，若以斧、釿、剉和泥等。

四分戒本如釋卷第四

音釋