四分戒本如釋卷第五
明 廣州沙門釋 弘贊在犙 繹
○黑羊毛臥具戒第十二。
若比丘，以新純黑羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在廣嚴城。諸梨車子等多行邪婬，作純黑羺羊毛氈被體，夜行使人不見。六羣效作，彼言：大德！我等為婬欲故作，汝等作此何所為耶？諸比丘聞，白佛結戒。新者，非故弊也。純黑羺羊毛者，純謂不雜。黑有二種：一者生黑、二者染黑。作新臥具者，如上釋。得罪輕重亦如上說。捨已懺悔還法，如長衣戒。餘四眾突吉羅。不犯者，若得已成者、若割截壞、若細薄揲作兩重、若作褥、作枕、作方小坐具、作襯鉢氈、作剃刀囊等。
○不雜色作臥具戒第十三。
若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新臥具者，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在舍衛國。六羣以純白羊毛作臥具，居士譏嫌，謂似王及大臣。諸比丘白佛結戒。作者、新者、臥具者、純黑者，俱如上釋。羊毛者，顯非餘毛也。白者，或生白，或染令白。牻者，謂頭上毛、耳毛、脚毛，若餘牻色毛。有釋云：白者，脇傍、脊上及項邊毛。牻者，頭、足、腹毛。由頭、足、腹是行動處，其毛麤惡，故亦云下毛也。二、三、四者，乃數之次第也。若欲作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅、黑十鉢羅、白十鉢羅牻。欲作三十鉢羅、二十鉢羅者，例此可知。以黑色兩分，白、牻各一分，故成三、四之次第，非謂黑少而白牻多也。此據黑者難得，白者次難，牻者易求。亦以黑、白是細軟貴物，長自恣情。牻者體麤，原非貴價，不增己欲也。是中犯者，不依數量，自作、教他。成者，捨墮；不成者，惡作。不犯者，若白不足，以牻足之。若作純牻者，捨已，懺悔還法。有犯、無犯悉同上。餘四眾突吉羅。
○臥具不滿六年持戒第十四。
若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
釋曰：緣處同前。六羣嫌臥具或重或輕、或薄或厚，不捨故更作新者，藏積眾多，佛為結戒。時一比丘得乾痟病，欲往人間，有糞掃臥具重不堪持行。諸比丘為白佛，佛聽彼比丘往僧中三乞。僧與作白二羯磨，於六年內隨意作新者，故云除僧羯磨。持至六年者，謂要滿六歲持也。此中犯者，若減六年不捨故臥具，更作新臥具，捨墮。餘犯輕重及捨悔還法，并餘四眾得罪悉同上。不犯者，僧聽及滿六年，若減六年捨舊作新，若復無更自作，若他作與，若得已成者。
○坐具不帖戒第十五。
若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手帖著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一磔手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在舍衛國給孤獨園，遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後徧行諸房，因見故坐具處處狼籍，乃令諸比丘作新坐具，取故者縱廣一磔手，帖著新者上，以壞色故。六羣不依佛教，故為結戒。坐具者，謂坐時或臥時敷以坐臥，亦云隨坐衣，為護身護衣護臥具故聽畜之。梵語謂之尼師壇，亦云尼師但那也。當取故者縱廣一磔手等者，謂作新坐具時，應以舊坐具未穿壞處浣染裁割，取正方佛一磔手縫在新坐具上，或邊或中央隨意帖之。壞色故者，謂用壞其新好之色而成沙門之軌，復令捨離貪愛心故，又欲令得堅牢故，使諸比丘知足受用故，有愛護心不損信施故，施福得任運增長故也。佛一磔手者，當常人三磔手。復有釋云：方二尺，此當周尺也。是中犯者，若不取故者帖新者上，用壞色故，成者捨墮，不成者惡作。餘犯輕重，捨悔還法，及餘四眾，得罪同上。不犯者，自無故者可得，若他為作，若得已成者，若純故者作。
○自持羊毛過三由旬戒第十六。
若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛處如前。䟦難陀道行，多得羊毛貫杖頭擔。居士嫌責言：釋子！云何販賣羊毛？因為結戒。道路行者，謂在行路中也。得羊毛者，或他施得、或糞掃得。若無人持者，謂無別人可遣擔持也。得自持乃至三由旬者，謂聽自賷持極至三由旬而不得過也。由旬是天竺里數之名，數有大小不定。今取折中言之，一由旬可三十餘里，三由旬準有百里也。是中犯相云何？若比丘在路行、或在住處得羊毛，須者應取。若無人持，得自持至三由旬。若有人持，應語令持至彼處。比丘於中路不得助持，助持得惡作。若令餘四眾持過三由旬，亦惡作。除羊毛，持一切草葉麻等過三由旬，惡作。若擔餘物著杖頭行者，亦惡作。捨悔還法并餘四眾，得罪悉同上。不犯者，若持作鑷熱巾、裹革屣囊少許者。
○使非親尼染羊毛戒第十七。
若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在赤澤國尼拘律園。六羣取羊毛作新坐具，使大愛道比丘尼浣染擘，染色污手。佛見之因為結戒，諸比丘皆畏慎不敢使親里尼，佛乃開聽使親里也。浣染者，如前釋。擘者，下至以手擘一片。是中犯者，使浣染擘三事，得三捨墮。使作三事，隨所不為，作者但得突吉羅，作者便得捨墮。使非親求寂女、學法女，突吉羅。捨悔還法及餘四眾，得罪同上。若為病人、為僧、為佛、為塔使作，不犯。
○受金銀錢戒第十八。
若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在靈鷲山中，䟦難陀持鉢詣王舍城舊識大臣家，其婦欲持錢市食與之。䟦難陀言：若為我故可與我錢。彼即置錢於地與時，䟦難陀持錢寄市肆上而去。王臣居士皆共譏嫌言：沙門釋子不捨金銀錢寶。時有珠髻大臣善能解釋，令諸人眾殄息譏嫌各生歡喜，信解已往白世尊。佛告大臣：如汝所說，於正法中多有所益。何以故？沙門釋子捨離珍寶不著飾好，若應著金銀錢寶則應受五欲，若受五欲非沙門釋子法。若見以我為師而捉金銀錢寶，則決定知非我弟子。當知日月有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？阿修羅、煙、雲、塵、霧是日月大患。沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活。是為四大患，能令沙門婆羅門不明不淨乃至無威神。時佛以無數方便訶責䟦難陀已，而為結戒。自手捉者，謂自身手執持，乃至臂肘膝足及餘身分而受也。錢者，謂上有文像，隨方國所用銅鐵鉛鍚等錢也。金銀者，謂成及未成世所珍用也。教人捉者，謂教他人捉持，亦得罪也。置地受者，謂非從他手授，得他置於地時而受取者，亦得本罪。乃至以衣物器等受取亦爾。此應捨罪，應懺悔。是中捨者，若有信樂守園人、若優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，敕淨人使掌之。若得淨衣鉢、針筒、坐具，應貿易受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、針筒、坐具，應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與汝。汝應還彼比丘物。若餘比丘不語者，當自往語言：佛有教，為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與和尚、與同和尚、與阿闍梨、同阿闍梨、與親舊知識，若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不語彼人知是看是，而直教彼取者，突吉羅。比丘尼同犯。下三眾突吉羅。
○賣買寶物戒第十九。
若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在靈鷲山中，䟦難陀往市肆上以錢易錢持去，居士見皆譏嫌。諸比丘白佛，佛為結戒。種種賣買者，非一事而貿易也，謂以成金未成金、成銀未成銀互為相易。成者，謂以金銀作諸器物。未成者，謂未作諸器物也。或以錢易金銀、金銀易錢、或以錢易錢。錢有八種，謂金、銀、銅、鐵、白蠟、鉛、錫、木、胡膠、錢也。寶物者，即金、銀、錢、七寶、瓔珞等。是中捨法并四眾得罪，同上捉寶戒說。不犯者，為佛法僧以錢貿瓔珞具、瓔珞具易錢
○販賣戒第二十
若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。
釋曰：時佛在給孤獨園。䟦難陀持生薑肆上易食，復擣治故衣，與外道貿易新服。外道反悔，不肯相還。諸比丘白佛結戒。販者，賤買貴賣也。賣者，增上價直也。種種販賣者，謂以時藥、非時藥、七日藥、盡形壽藥及衣物等，互相貿易也。是中犯者，若比丘種種販賣，得者，捨墮；不得者，惡作。捨悔還法，如長衣戒說。前戒以金、銀、錢、寶貿易故，令捨與淨人；此戒以衣、藥貿易故，令捨與僧也。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者：與五眾出家人貿易；自審定不相高下，如市易法；不與餘人貿易；若使淨人貿易；若悔者，應還；若以酥易油，以油易酥
○畜長鉢戒第二十一。
若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。過者，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園。六羣畜鉢，好者持、不好者置之。諸居士詣房觀見多鉢，便譏嫌言：如陶師瓦肆。諸比丘白佛結戒，不聽畜長鉢。時阿難得一貴價鉢欲與迦葉，而迦葉不在，畏犯長鉢，往白世尊。佛問迦葉：幾日當還？白言：却後十日。由是聽畜齊十日也。畜者，謂作屬己心也。長鉢者，謂現有一鉢受持，更畜餘者，是名為長也。鉢有二種：一鐵、二瓦。色亦二種：一赤、二黑。量亦有二：大鉢受三斗、小鉢受一斗半。此是鉢量，應受持。然律本不出受文，按餘諸部皆有受法。應對一比丘以鉢仰安左掌中，右手掩鉢云：大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，長用故。三說。有緣須捨，如捨衣法應知。言鉢多羅者，此是應法之器，謂體、色、量三皆應法。體謂鐵、瓦，色謂赤、黑，量謂三斗、斗半。若過三斗減斗半者，即非應量，不聽受持也。不淨施者，謂不作真實展轉二種淨施也。得齊十日者，謂齊十日內得畜不得過，若過十日、十一日明相出時捨墮。於十日中隨所得鉢，若淨施、不淨施乃至若忘去，一一句如長衣戒說，更無異相，故不復出。捨悔還法及無犯者，皆悉同然。比丘尼畜一夜即得捨墮，下三眾突吉羅。若得鍵𮢯、小鉢、次鉢，聽不作淨施畜。鍵𮢯是小淺之鉢，所謂鍵𮢯入小鉢、小鉢入次鉢、次鉢入大鉢。不應畜木鉢，是外道法。不應畜石鉢，是如來法。鉢不應畜金銀琉璃寶鉢，是白衣法。不應鉢中畵蒲萄蔓蓮華像，及作卍字、作己名字。不應纏鉢四邊。若口不應都縵纏鉢，應縵兩分留一分。若有星孔多，應盡縵食入孔中，隨可𢸑出便𢸑出。餘者不可出，無犯。聽作囊盛、作帶絡肩，挾鉢腋下令口外向。鉢穿破聽補。若作鉢者出家，聽為諸比丘作鉢，聽畜作具，聽熏鉢。應作熏爐，若釜若瓨種種泥塗，以杏子麻子泥裏，以灰平地作熏鉢場安支，以鉢置上鉢爐覆上，以灰壅四邊手按令堅，若薪牛糞壅四邊燒之。當作如是熏。
○減綴求鉢戒第二十二。
若比丘，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時。
釋曰：佛在給孤獨園。䟦難陀鉢破入城，至一一居士家求鉢，諸居士各市鉢與之，彼破一鉢得眾多鉢。異時諸居士集會審知，皆共譏嫌，佛為結戒。畜鉢者，謂現自所受持鉢。減五綴者，減謂不滿也。五綴謂相去兩指間一綴。綴謂聯綴合著連補也。不漏者，由堪受羮飯也。更求新鉢為好故者，謂現有不漏之鉢，而為貪新好勝妙故，更從他乞求第二鉢也。若減五綴不漏，更求新鉢，捨墮。若滿五綴不漏，更求新鉢，惡作。彼比丘者，謂是犯人。應往僧中捨等者，謂要須對僧，復於此住處捨，非餘住處。捨已懺悔，僧應羯磨與鉢。此鉢若是貴價好者，應留置取最下不如者，白二羯磨與之。作羯磨已，彼鉢應僧中次第行。若都無人取者，當還與彼比丘，終身令畜。前所受持鉢，應如法受持。此鉢不得受持，直令常畜用故。當如是行，應作白問僧。白云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。白已當持與上座。若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣受持最下鉢。若受，突吉羅。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座。若與彼比丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不受，不應以此因緣受最下鉢。若受，突吉羅。如是展轉乃至下座，若持此比丘鉢還、此比丘若持最下座鉢與，應白二羯磨與：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持，乃至破。白如是。大德僧聽！僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持，乃至破。誰諸長老忍僧與此比丘鉢者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。乃至破應持者，非謂作法受持，謂彼得此最下鉢，當好用心守護，乃至破來應持受用也。此是時者，謂此是與其最下鉢應持之法也。彼比丘守護此鉢，不得著瓦石落處，不得著倚杖下及倚刀下，不得著懸物下、道中、石上、果樹下及不平地，不得一手促兩鉢、除指隔中間，不得一手捉兩鉢開戶、除用心，不得著戶閾內、戶扉下，不得著繩牀、木牀下、牀間及角頭、除暫著，不得立蕩鉢乃至足令鉢破，不應故壞故令失作非鉢用。比丘尼同犯，下三眾惡作。不犯者：減五綴漏更求新鉢；若從親里及出家人索；若為他索、他為己索，不求而得；施僧時次得；若自有價買畜
○使非親織衣戒第二十三。
若比丘，自乞縷線，使非親里織師織作三衣者，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園。䟦難陀欲縫僧伽梨，入城至諸居士家，處處求線。乞得線多，遂持與織師，使織作三衣。便自手作繀，自看織。諸居士見譏嫌，佛為結戒。自乞者，在在處處自行求乞也。縷線者，如上十種衣線也。非親里，如上釋。織師者，是織衣人也。三衣，如上釋。是中犯者，若織師及與線者俱非親，或織師非親、與線者是親，或與線者非親、織師是親，悉犯。若看織、若自織、若自作𥼂，盡突吉羅。捨悔還法，同長衣戒說。比丘尼同犯下三眾惡作。不犯者，織師及與線者俱是親里，若自織作鉢囊、禪帶、腰帶、帽、襪、裹、屣、巾等。
○勸織好衣戒第二十四。
若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。是比丘與價，乃至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園。有一居士出好線，令織師為䟦難陀織衣。織師至寺，告彼令知。彼即至居士家，更從其婦乞線，持與織師，令廣大極好堅緻織，復許增其工價。衣織成已，居士見非自先所敕織者，乃問知其故，即便譏嫌。佛因結戒。時有居士自恣請，諸比丘疑不敢答，及不敢索不如者，故更結先不受自恣請也。極好織者，謂令精妙也，亦是令衣廣大堅緻之義。廣者，令足豎量也。大者，令足橫量也。堅者，牢固也。緻者，細密也。乃至一食直者，謂下至極少與其一飡之工價也。餘文句如前釋。是中犯者，若比丘先不受自恣請，便往求衣，得者捨墮，不得者惡作。捨悔還法如上。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者，從親里及出家人索，他為己索等。
○與衣後奪戒第二十五。
若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若教人奪取：還我衣來，不與汝。若比丘還衣，彼取衣，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園。䟦難陀先與難陀弟子衣，後因喚行不隨，便生瞋恚強奪取還。諸比丘白佛結戒。先與比丘衣者，顯非暫與亦非借著，謂本決意施與他也。後瞋恚者，顯非愛念，由違己情心生忿恨造意惡業也。若自奪者，顯身業所作惡也。若教人奪取者，顯口業所作惡也。還我衣來不與汝者，謂希望欲得先衣而返從索也。若比丘還衣者，謂衣已離此比丘身處也。彼取衣者，謂取衣入手作己得想也。是中犯者，若奪取藏舉捨墮，不藏舉惡作。若著樹墻籬杙架上牀機地敷上，取離本處捨墮，取不離處惡作。捨悔還法同上。比丘尼同犯，下三眾惡作。不犯者，不瞋恚，前人知其心悔即還衣，若餘人勸令還衣，若借衣者無道理還奪取，若恐失衣壞衣，若彼人破戒破見破威儀，若被舉若滅擯若應滅擯，若為此事命難梵行難，如是一切奪取不藏舉不犯。
○過七藥戒第二十六。
若比丘，有病殘藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園。諸比丘秋月風病動，形體枯燥又生惡瘡，佛聽時非時有病因緣服五種藥。時畢陵伽婆蹉弟子，積聚藏舉眾多五種藥，處處流漫房舍臭穢。諸長者見如是儲積狼藉，皆生譏嫌，如來因斯制戒。有病者，謂身嬰疾病，醫教服爾所種藥也。殘者，從他受得已，或食不食，次日即名為殘也。藥者，謂酥、油、生酥、蜜、石蜜五種之藥也。酥者，是牛羊等乳鑽抨成之，或以草葉藥置乳中而成也。油者，謂麻、胡麻、蔓菁等油。生酥者，是牛羊等乳作成而未熟者。初從乳成酪，酪成生酥，生酥成熟酥，熟酥成醍醐，醍醐最為上藥也。蜜者，諸蜂蜜也。石蜜者，是甘蔗糖煎煉堅強者，名為石蜜。此有黑白二種，白者味純甘能治熱病，黑者味帶苦能治冷病。若諸蔗糖或濃或薄、或未成或雜水者，並是石蜜所攝也。若甘蔗漿未熟，聽非時飲，熟即不聽。蔗聽時食。時有比丘見他作石蜜，以雜物和之，不敢非時食。佛言：聽非時食，作法應爾。若有風病，油脂能治。脂有五種，謂熊、魚、驢、猪、摩揭魚脂，應時受時煑時漉，如服油法濾使淨潔，從他受取作法受持，乃至病瘥隨意應服，不聽非時受煑漉服。酥與石蜜能除熱患，蜜治痰癊并與水病，陳沙糖亦除痰廕，酥蜜亦治風痰，稀糖能除風痰熱三病也。齊七日得服者，謂從他始受得藥，入手日為初，以至七日。齊七日內，時與非時，得自取服。此是舉其極時，故言七日。然初受得藥時，要須加法，應持藥對一比丘云：大德一心念！我比丘某甲，有某病緣故，此某七日藥，為共宿七日服故，今於大德邊受。若過七日服者，謂越過限齊也。是中犯者，初日得藥，以至七日，於其中間，或得不得，或淨施不淨施，隨有多少，至第八日，明相出盡，捨墮。乃至遣與人失壞等，并捨悔還法，一如長衣戒說。但此是藥及七日為異耳。若犯捨墮，藥不捨，更貿易餘藥，一捨墮，一惡作。僧羯磨還此比丘藥，當用塗足或然燈，比丘尼同犯，下三眾突吉羅。不犯者，過七日酥油塗戶響，若蜜、石蜜與守園人，若至七日捨與比丘食之。藥者，不出四種：一者時藥，謂飯、��、餅、果、根、莖、華、葉等，從旦至中應食，不許非時食噉，是名時藥。二者非時藥，謂八種漿：一、梨漿，二、閻浮子漿、三酸棗漿、四甘蔗漿、五蕤果漿、六舍樓伽漿、七婆樓師漿、八蒲萄漿。除此八漿，其餘橘柚石榴蕉子等汁，不醉人者亦得為漿。應淨器漉澄如水色，以水滴淨。從淨人手受已，對一比丘加法云：大德一心念！我比丘某甲，有某病緣故，此某非時漿，為經非時服故，今於大德邊受。三說。受已中後應食，是名非時藥。不聽今日受，停至明日飲，飲者如法治。三者七日藥，如上酥等從他受，得對比丘作法已，極至齊七日內得自手取服，名為七日藥。四者盡形壽藥，謂訶梨勒、醯勒、阿摩勒、蕤羅、蓽茇、胡椒，并餘根莖葉華果堪作藥用，及諸丸散湯膏一切鹹苦酢辛乃至灰土等不任為食者，有長病因緣應所宜藥從他受，得對比丘作法已，乃至盡形壽聽自取服。應如是加法云：大德一心念！我比丘某甲，有某病緣故，此某盡形壽藥，為共宿長服故，今於大德邊受。若四藥共相雜和者，應作初藥服；後三藥雜和者，應作第二藥服；後二藥雜和者，應作第三藥服；後一與後一和者，應作第四藥服。然此四藥皆為療治病故聽服，服食之時咸應作治病想方堪食噉。即如初藥為治饑瘡，以成道業故乃受食，非為甘美肥容而為受用也。
○過前求用雨浴衣戒第二十七
若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園。毗舍佉母請佛及僧，時天大雨，佛令諸比丘雨中浴。婢來白時到，遙見諸比丘盡裸形浴，謂是外道，還白大家，重敕往請。佛至其舍，受供既訖，彼即請願：願世尊聽我與客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、病比丘藥、贍病人食、供給比丘粥、供給雨浴衣、與比丘尼浴衣。如是八願，盡壽供給，佛皆聽許。時六羣即一切時春夏冬常求雨浴衣，不捨雨衣，便持餘用，現有雨衣，猶裸形浴。諸比丘白佛結戒。春殘一月在者，謂春時四月已過三月，餘有一月在，即是三月十六日至四月十五日也。當求雨浴衣者，謂於此一月中應求乞也。值大雨時，被在中浴，故名雨浴衣也。半月應用浴者，是後半月，謂至四月一日方聽受用也。過一月前求者，謂未至三月十六日而求也。若未至時，有人自持施者，應說淨而畜。至求時，過半月前用浴者，謂未至四月一日而用也。此以防其倉卒難辦，雨時將至，安居日近，故聽去夏前一月預求雨衣，不應更過此時。復不聽夏中求，以安居時正當修道為心，不應經營求覓，妨廢正業。未至四月，非大雨時，故不聽用浴。由是應知，小雨不得披浴，亦非著入餘水中浴也。是中犯者：若三月十六日前求，四月一日前用者，捨墮、捨悔、還法等同上。餘四眾突吉羅，以尼無雨衣故。不犯者：若捨雨衣已，乃作餘用；若著浴衣浴；若無雨衣，若作浴衣等。
四分戒本如釋卷第五
音釋