四分戒本如釋卷第六

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹

○過時畜急施衣戒第二十八。

若比丘，十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣，比丘知是急施衣當受，受已乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在毗蘭若國，夏安居竟，聽諸比丘受夏衣。六羣即春、夏、冬一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。時䟦難陀在一處安居竟，聞異處安居，大得衣利，即便往彼，處處共分衣，多得衣分持來。諸比丘白佛，佛言：不得一切時常乞衣，及安居未竟，乞衣受衣。不得此處安居，異處受衣分。時波斯匿王遣仙授、宿舊二大臣往征反叛。大臣自念：往征未知得還不？當預為僧設食施衣。諸比丘以安居未竟，不敢受衣。以事白佛，佛言：聽受急施衣。由此為諸比丘結戒。十日未竟夏三月者，謂前三月夏安居未訖，尚有十日在。未至自恣時，即是七月初六日至十五日也。急施衣者，受便得，不受便失。謂前人有急難因緣，持衣施僧，為求福利，如欲行軍，或遭重病，若臨產婦，如是等時施。若過此時，不復更施，故名急施衣也。知是急施衣者，顯非餘衣也。以餘一切衣，要安居竟受。設有檀越奉施，應白二羯磨，差一人為僧作掌衣人，至安居竟分之。當受者，謂合受衣時。如其不受，則前人便失功德利，比丘亦失衣利，是故聽受也。受已者，謂受得衣入手也。乃至衣時應畜者，畜是藏舉也。謂自恣竟，不受迦絺那一月，受迦絺那衣五月，是為衣時。於此二時中，得畜長衣，而不犯戒，故云應畜也。若過畜者，謂過一五月也。若無功德衣，至八月十五日，此衣應捨，或作淨施，或缺三衣，將作受持。不爾者，十六日明相出，捨墮。若有功德衣，至臘月十五日，此衣如前應作捨等。不爾者，臘月十六日明相出，捨墮。是中犯相差別云何？若去自恣前有十日在，得急施衣，應畜至衣時。若有九日在，得急施衣，聽畜至衣時，更增一日。如是乃至有一日在，得急施衣，畜至衣時，更增九日。如此前後得共滿十日畜，不犯。若過前十日，便犯。過後增多畜，乃至一日，亦犯捨悔。還衣同上。尼同犯。下三眾惡作不犯者：若為奪失燒漂衣，過前不犯。若作奪失等想，若賊、惡獸、水漲、嶮難、王難、命難、梵行難，若彼受寄者死，或出行罷道等，如是過後無犯。因明夏三月所應作事，謂比丘不應一切時人間遊行，妨廢道業，踐傷物命，無時棲止，以招世譏。應三月夏安居。無事應前安居，住前三月，謂從四月十六日至七月十五日。有事聽後安居，住後三月，謂從五月十六日至八月十五日。欲安居時，自應籌量：若僧伽藍，若阿蘭若，若樹下、山窟等，無有恐怖、毒蟲、諸難、喧雜之聲，可得樂住終，安居竟不？有可依人不？夏中當依廣誦二部律師。此若無者，有解經藏、論藏者不？能慈愍、常教授我，令不生放逸不？又復勿致有疑，無所決處。脫有所犯，欲得除滅，無懺悔處。眾中無有破僧好諍者不？不生破戒因緣，為梵行及命作留難不？如是籌量，得相應已，乃白所依人言：大德一心念！我比丘某甲，今依某僧伽藍，前三月夏安居。房舍破，修治故。如是三說。若後安居，應改云後三月，餘詞並同。若無所依人可白，應心念安居。文準如上，唯除初句所對之詞時比丘無所依人，白處自忘不心念，不知成不？佛言：若為安居故來，便成安居。時諸比丘往安居處，安居入界便明相出，不知成不？佛言：若為安居故來，便成安居。次入園亦爾。次一足入界、一足入園亦如是。。若安居竟，客比丘來，不應移亦不應去。若於住處欲安居，應先自往看房舍臥具，然後受房。應安居前白二羯磨，差分房、分臥具人。差竟，應數比丘、數房、數臥具。數竟，至上座前如是言：大德！如是房舍臥具，隨意所樂。便取與上座竟，次與第二上座，如是展轉乃至下座。若有餘，更從上座分，乃至三轉。有餘，應開客比丘住處。若善比丘來，應與，不應分。僧集處、溫室、夏堂及經行堂，設得缺壞房舍，應受，隨力當治。若欲在靜窟安居，當先往作相，或書名字云：某甲欲此安居。去時應滅相名。若房舍窄狹不相容受，聽齊牀分，乃至應共分得坐處，不應移此房定牀褥臥具置餘房中。若此房多，聽問舊住人或塔寺主。得移去時，應還本處。不應在露地及樹上安居，聽在樹下乃至樹高過人、頭枝葉足蔭一坐處，并小屋內、山窟中、樹空中起、不礙頭坐、得容膝足、障水雨處安居。若依牧牛者、壓油人、斫材人及船上安居，夏中移徙，聽隨彼所去處應去。若在聚落，夏中聚落分為二分，隨所供給所須具足處住，彼移徙應隨去。若有檀越請遠，不得即日還，聽受七日去。不應專為飲食故去，除餘因緣。若為六物乃至藥草去，至第七日應還。若五眾請懺罪，下三眾請受戒，國王、大臣、近事父母、諸親里知識等請喚，及看病患、自求同誦人，乃至為三寶緣事，盡聽受七日去。應如是受。具威儀，對一比丘言：長老一心念！我某甲比丘，今受七日法，出界外，為某事故，還來此中安居。白長老令知。。若處遠不及七日還，聽受過七日法。若半月、一月白二羯磨，應如是作：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽某甲比丘受過七日法，出界外，為某事故，還此中安居。白如是。大德僧聽！某甲比丘受過七日法，出界外，為某事故，還此中安居。誰諸長老忍僧聽某甲比丘受過七日法，出界外，為某事故，還此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍某甲比丘受過七日法，出界外，為某事故，還此中安居竟。僧忍默然故，是事如是持。若受七日出界外，為彼所留，或水陸不通，并諸難事，至意欲還，而不及日還，不名失歲。若安居處有梵行難、命難，或為我故破僧，或為止破僧事，或為和合彼僧，或不得隨意飲食、醫藥、淨人，有如此事應去。若在前安居處，聞餘處大得利養，即便往彼，此比丘不得前歲，違本要得罪，或無事便去。或受七日法，過七日，彼破前安居，違本要得罪。及七日還，成前安居，不違本要無罪。末後受七日出界外，來與不來，成前安居無罪。後安居亦如是。若此處安居，聞異處僧大得安居利物，而往彼住，即失此處。於彼少住已還，復失彼處。若受他安居請，見有命難、梵行難，應往白檀越，求移去。聽者善，不聽便應去。時諸比丘結安居，自作制，不得共語、禮拜、問訊。佛言：汝等共住，如似怨家，猶如白羊。我無數方便教諸比丘，彼此相教，共相受語，展轉覺悟。不應如是共受瘂法，同於外道。若行瘂法者，突吉羅。比丘安居既竟，應作自恣。言自恣者，謂於三月中，或有所犯而不覺知，今任僧於見、聞、疑罪恣宣己過，如法懺除也。亦云隨意，即是隨他於三事之中，任意舉發說罪除��之義。若住處有五人，若過五人，當差白自恣。上座先應於小食中，食上唱言：大德僧聽！今僧某月某日某時集某處自恣，聽在說戒堂自恣。應十四、十五、十六日自恣。白二羯磨差授自恣人。人具五德，謂無愛、瞋、怖、癡，知自恣、未自恣。和集僧已，應問言：汝某甲能為眾僧作授自恣人不？答言能者，當作如是差：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽僧差某甲比丘作授自恣人。白如是。大德僧聽！僧差某甲比丘作授自恣人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作授自恣人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘作授自恣人竟。僧忍默然故，是事如是持。若上座或五德者，應先白已，然後自恣，作如是白：大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽僧和合自恣。白如是。白已，五德者至上座前，次第一一自恣。彼應離座，偏袒脫屣，互跪合掌，對五德者作如是言：大德！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪，願大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。若有八難及餘緣起，如說戒中事，聽略自恣。若難事尚遠，容得廣說，應廣說。若難事近，不得三說，當再說。復不得再說，應一說。若不者，如法治。若難事近，不得一說者，諸比丘即應作白，各共三說自恣。如是白：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今各各共三語自恣。白如是。作是白已，各各共三語自恣。再說、一說亦如是。若難事近，不得各三語，亦不得白，即應以此事去。若有四人，不得作白差授自恣人，應各各相向互為自恣，作如是言：三大德憶念！今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。若有一人者，應心念口言：今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。聽後安居人從前安居者自恣。自恣已，住待日足，至八月十五日，若分夏中所得物并臥具等，亦聽受之，不應三月未滿便數歲。若前後安居人雜住，應隨上座所在處自恣。上座或前或後發居，應隨舊住者自恣。舊住者亦有先後，隨多者應自恣。若在路行，得和合自恣者善。若不得和合，隨同師友移異處，白二羯磨，結小界作自恣，去時應解界而去。若有犯四棄者，應擯除己自恣。若犯僧殘，應與覆藏羯磨，或與意喜，或與出罪，隨當與竟，然後自恣。若犯餘篇，應懺悔竟方自恣。若今日自恣，必當有諍事，或能破僧等，不應即日自恣，應小停自恣。聽遮自恣，不應求聽自恣，即是聽。若遮自恣人，三業不清淨，無智不分明，不知問不能答，餘比丘應語言：止！不須起此諍事，不用此人語。便應自恣。若其人三業清淨等，應問言：以何事遮？為以破戒？為以破見？為破威儀？為見何事？為聞何事？為疑何事？若不能具答，隨所舉無根與罪。若能具答，隨彼所犯治罪，然後僧應自恣。若有病比丘遮病比丘，或與無病者互相遮，應語言：佛如是語，須待病瘥。應如法說，彼亦當如法說。如是作已，然後自恣。若有眾多比丘安居精進得增上果證，恐今日自恣便不得如是樂，應作單白增益自恣，至四月滿自恣。若有異處比丘鬬諍不和合，欲來此自恣，此眾若十五日自恣減作十四日，若十四日自恣減作十三日。若聞今日來，便集僧疾疾自恣。若聞已至界內，便出界外自恣。若聞已入寺內，應具浴器等令浴，乃密出界外自恣。若客喚自恣，應答言：我曹已自恣竟。若舊比丘自恣竟，客不得遮。客自恣時，舊比丘得遮。能如是方便得作者善，不能者應作白增上自恣。白言：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，今日僧不自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。若客住至黑月十五日，應作白第二增上自恣。若客至後白月十五日仍不去，應如法如律強和合自恣。若客舊多少等者，與說戒中事同，應知不應在比丘尼及未受大戒人前作羯磨自恣，不應自恣竟復說戒。自恣即是說戒。若比丘尼安居竟，應白二羯磨，差一尼為尼僧故，往大僧中說自恣。彼至僧中禮僧已，曲身低頭合掌言：比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑罪。大德僧！慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。三說已，上座語云：大德僧眾！不見比丘尼眾有見、聞、疑罪，可舉語比丘尼眾如法自恣，謹慎莫放逸。

○迦提離衣過六夜戒第二十九。

若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐懼處住。比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內。諸比丘有因緣，離衣宿乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園，諸比丘安居訖，後迦提一月在蘭若處住，多有劫賊，佛聽在如是處住，留一一衣置舍內。時六羣即留衣舍內，囑親友比丘已出行。諸比丘白佛，佛為結戒。夏三月竟者，謂七月十五日訖。後迦提一月者，迦提此翻昴星，謂昴星直此月，即七月十六日至八月十五日，是夏四月之後一月也。滿者，謂坐後安居人要滿迦提一月住，縱隨前安居人自恣竟，亦須滿此一月住，令足九十日故。若有疑恐懼，聽離衣六夜宿，非謂迦提月已滿而得離衣宿也。若不爾者，則與餘四部律文相違。餘部皆云後月未滿，然此一月是西國秋賊興發之時，亦非前安居人，以前安居人不受迦絺那衣，亦得一月離宿故。阿蘭若者，謂離村五里寂靜處也。有疑者，謂疑此中有賊欲來劫盜衣物也。恐懼者，謂此處數有賊來劫奪而畏失衣物也。處者，即是阿蘭若之菴寺也。住者，謂於中作後安居也。比丘在如是處住者，謂在有疑恐懼處住也。三衣者，謂伽僧梨、󳬂多羅僧、安陀會也。欲留一一衣者，謂三衣中隨留其一也。置舍內者，謂安寄衣在村中、俗家舍內也。有因緣者，謂有三寶等緣事也。離衣宿者，謂離所寄之衣也。乃至六夜者，謂有如上因緣，聽離衣宿，極至得齊六夜也。若過者，謂過六夜，齊限即得罪也。是中犯者，離衣六夜竟，至第七夜，明相未出前，不捨衣，不手捉衣，不至擲石所及處住，明相出時，犯捨墮。除三衣，離餘衣，突吉羅。捨悔、還衣等同上。餘四眾突吉羅，以尼無住蘭若法故。不犯者，奪、失、漂、燒等想，若船濟不通，及諸阻難等。

○迴僧物入己戒第三十。

若比丘，知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。

釋曰：佛在給孤獨園。有一居士恒惠施，欲飯佛僧，兼施好衣。時䟦難陀語言：施眾僧者多，汝今食可施僧，衣可施我。居士可之。明日請僧至家，見諸比丘威儀具足，發大聲言：我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難？諸比丘問知其故，以事白佛，佛為結戒。知者，或自知，或由他語知，揀非不知也。僧者，謂佛弟子。眾物者，謂比丘資身六物，下至飲水器。僧物者，為僧故作。已與僧，已許僧，自求入己者，謂知物屬僧，而迴以潤己也。是中犯者，若比丘知是僧物，自求入己者，捨墮。若以僧物轉與塔，塔物轉與僧，若四方僧物、現前僧物、比丘僧物、比丘尼僧物、此處物、彼處物，如是互相轉與者，盡突吉羅。由不入己故，得輕罪。若已許，作已許想，捨墮。已許疑，惡作。若未許，作許想及疑，皆惡作，捨悔。還物同上。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者：若不知；若已許，作不許想；若許少，勸令與多；若許少人，勸與多人；欲許麤，勸令與好者；若戲笑語、誤語、獨語、夢語，欲說此乃錯說彼。因明施屬及分物法。若有人自樂作房，施一人或施多人、或施與僧已復轉施餘人、若施與多人、若施與眾僧、若施與所同部、若施與異部，盡名非法施、非法受、非法住。若有人自樂作房，施一人或施眾多人、或施僧或施二部僧，是為如法施、如法受、如法住。若在僧地中作私房，有上座來應起避，若不起避應還僧地，更無有理以僧地入己。凡四方僧物不應分、不應自入、不應賣買，亦非僧所賣、非眾多人乃至一人所賣。若彼自入、若分、若賣買者，皆不成，犯偷蘭遮。何等四方僧物？若僧伽藍僧伽藍物、房舍房舍物、瓮瓨釜鑊斧鑿燈臺諸雜重物、繩牀木牀大褥小褥臥具雜物、材木竹草皆不聽分，聽分果華。若華上佛、若現前僧得可分衣物，應計人數多少好惡相參，使不見者擲籌分之。若有客比丘未擲籌前來應與分，擲籌後來不應與分。分衣時有客數數來，應白二羯磨差一人令分，差已復白二羯磨付物與彼令分與僧。若但有四人不須差付，應直作白二羯磨分，作法已準人數多少等分。若僧和合應與沙彌等分，若不和合應與半分。若不聽應三分與一，若不與不應分。守僧伽藍人四分與一，若不與不應分。若三人應彼此共三語分，作是言：二大德憶念！此住處若衣、若非時衣，現前僧應分。此處無僧，此是我分。三說。若二人亦如是。若一人，應心念口言，文準如上，但除所對之詞。若住處有比丘，有比丘想及疑，欲別部分，不成分，得惡作。若有比丘，無比丘想，不成分，無犯。無比丘，有比丘想及疑，皆成分，得惡作。無比丘，無比丘想，成分，無犯。受衣成不成、犯不犯亦如是。若僧尼二部得可分衣物，應分作二分。若無比丘尼，乃至唯有沙彌尼，亦應分作二分。若無沙彌尼，比丘僧應分。若無比丘，唯有沙彌，亦分作二分。若無沙彌，比丘尼僧應分。若比丘亡過，所有僧伽藍、田園、果樹、別房、屬別房物、銅瓶、銅瓮、釜鑊、燈臺諸重物、牀褥、枕等，并守僧伽藍人車轝、澡鑵、錫杖、扇諸作器具，皆屬四方僧，不應分。若衣鉢、坐具、針筒、盛衣、貯器，現前僧應分。若瞻病人持亡者六物至僧中，僧應白二羯磨賞與瞻病者。若有多三衣，應以亡者常所持者與之。僧應看此瞻病人，若能極上瞻病，應與上三衣；若中，與中三衣；若下，與下三衣。若亡者負債，聽持長衣償；或無長衣，賣三衣償之；有餘者，與瞻病人。瞻病人應問病人：何者是三衣？何者是長衣？汝負誰？誰負汝？汝應與誰？若不問，如法治。瞻病人應具五法：一者知病人可食不可食，可食能與；二者不惡賤病人大小便、唾吐；三者有慈愍心，不為衣食；四者能經理湯藥，乃至瘥若死；五者能為病人說法，令病者歡喜，己身於善法增益。有如是五法，應取病人衣物，隨現前有六物與之，無者不得將餘物替。若病人臨終時言：我此眾物與佛、與法、與僧、若與塔、若與人、若我終與、若不死還我。佛言：不應如是與，應現前僧分。若比丘在無住處村命終，彼處若有信樂優婆塞、若守園人，應掌錄，俟五眾出家人來者與之。若無來者，應送與近處寺。若比丘在異處結夏已，復於餘處住，應住日多處取安居物。若二處俱等，聽各取半。不應此處安居受衣分已，復於餘處受衣分。若比丘夏安居未分衣便去，應囑一人取分，僧應與之。若不囑、若漫囑、若受囑者忘，皆非僧過。若一比丘住處大得夏安居衣物，彼比丘應作心念言：此是我物。若受、若不受，更有餘比丘來，不應得分。若僧大得衣物，後僧破為二分，應分為二分。若未得時僧破，應問檀越，隨彼所語與之。若彼言：不知。或言：俱與。應作二分。若僧得可分衣，有比丘從此部往彼部，不應與分。有比丘往彼部未至便死，衣鉢與所欲往處。若比丘被舉已命過，衣鉢與共同羯磨舉僧。若僧破為二部，檀越請一處飲食，并施衣、施縷，應隨檀越所與。若僧得夏安居衣，僧破為二部，應數人多少分。若未得夏衣，僧破亦應數人分。若得夏衣、未得夏衣，往餘部皆應與。凡有八種施衣：若與比丘僧、若與比丘尼僧、若與二部僧、若與四方僧、若與界內僧、若與同羯磨僧、若稱名字與、若與一人，皆應隨所施分屬。若比丘不愛、不恚、不怖、不癡，知已分、未分，僧應差分粥、分小食、分五正食、差請會、敷臥具、分臥具、分浴衣、分衣、可取、可與、差比丘使、差沙彌使，一切亦如是。有此五法為僧分物，生天如射箭。反上五法為僧分物，入地獄如射箭。

△後結問。

諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

釋曰：是中結文如前處釋。已上一一戒中略釋其相，今當總明懺法。然此懺法事通僧別，義該三捨：一者捨財，謂離罪緣；二者捨心，謂離罪因；三者捨罪，謂除生死業。若財不捨則懺法不成，心不捨則因流不絕，罪不捨則污行不捐。於此三中如闕其一即不清淨，更得財物入手便獲其罪，由前勢力相染生故。故薩婆多論云：衣已捨、罪已悔過，求衣心不斷，若當日乃至一月得本異財，盡犯捨墮。由心次續不斷，即得衣日得罪，不須經日。若即日捨衣悔過心斷，後日更生求衣心不犯，以中間心斷故。若衣已捨、求心已斷、罪未悔過，正使多日得本異財，當捨作突吉羅懺。凡為捨者須決心捨之，情無繫戀。若還本財事同新得，或受持、或如法說淨得畜。今此三十捨中，除二寶不對受大戒人捨，其野蠶綿臥具應須斬壞永棄，餘者隨本住處，若僧、若多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，得惡作罪。捨與僧時應持往僧中，偏袒脫屣向上座禮，互跪合掌作是捨言：

大德僧聽！我某甲比丘，故畜長衣，過十日，犯捨墮。我今捨與僧。大德僧聽！我某甲比丘，故畜長衣，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有波逸提罪。今從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。大德一心念！我比丘某甲，故畜長衣，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有波逸提罪。今請大德作懺悔主。願大德為我作懺悔主，慈愍故。大德僧聽！某甲比丘，故畜長衣，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有波逸提罪。今從僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。大德一心念！我比丘某甲，故畜長衣過十日，犯尼薩耆波逸提，此衣已捨與僧。是中有波逸提罪，今向大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。自責汝心，應生厭離。。大德僧聽！某甲比丘，故畜長衣過十日，犯捨墮，已捨與僧。若僧時到，僧忍聽，僧今持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此某甲比丘。白如是。大德僧聽！某甲比丘，故畜長衣過十日，犯捨墮，已捨與僧。僧今持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此某甲比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。大德僧聽！某甲比丘，故畜長衣，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽，僧今持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽！某甲比丘，故畜長衣，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還某甲比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍還某甲比丘衣竟。僧忍默然故，是事如是持。若在三比丘前懺悔者，應至三清淨比丘所，具儀作是捨言：諸大德憶念！我某甲比丘，故畜長衣，過十日，犯捨墮。我今捨與諸大德。若二長老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。可爾。爾。若對二比丘懺，悉同三人，更無有異。若對一人懺，唯除問邊人，餘悉同上。。我比丘某甲，故畜長衣過十日，犯尼薩耆波逸提罪。既犯此罪，僧說戒時告清淨，犯波逸提罪。對首說戒，自言清淨，犯波逸提罪。僧自恣時告清淨，犯波逸提罪。對首自恣，自言清淨，犯波逸提罪。自身有罪，為眾說戒，犯突吉羅罪。自身有罪，不合聞戒，犯突吉羅罪。僧說戒時，二處三問，犯默妄突吉羅罪。心念說戒，自言清淨，犯突吉羅罪。心念自恣，自言清淨，犯突吉羅罪。自身有罪，受他懺悔，犯突吉羅罪。著用捨墮衣，犯突吉羅罪。此等諸罪，並悉識知，故不發露。經宿，犯覆藏突吉羅罪，不憶數。經第二宿已去，復犯隨展轉覆藏突吉羅罪，不憶數。我今懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。我今自責，心生厭離。我比丘某甲，故畜長衣過十日，犯尼薩耆波逸提罪。既犯此罪，為眾說戒，犯突吉羅罪。又自身有罪，不合聞戒，犯突吉羅罪。僧說戒時，二處三問，犯默妄突吉羅罪。心念說戒，自言清淨，犯突吉羅罪。心念自恣，自言清淨，犯突吉羅罪。自身有罪，受他懺悔，犯突吉羅罪。著用犯捨墮衣，犯突吉羅罪。我今懺悔。大德一心念！我比丘某甲，故畜長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有波逸提罪。既犯此罪，僧說戒時告清淨，犯波逸提罪。對首說戒，自言清淨，犯波逸提罪。僧自恣時告清淨，犯波逸提罪。對首自恣，自言清淨，犯波逸提罪。今向大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶念我清淨，戒身具足，清淨布薩。自責汝心，應生厭離。爾。

四分戒本如釋卷第六

音釋