四分戒本如釋卷第七
明 廣州沙門釋 弘贊在犙 繹
○五波逸提法。 初總標 中別列， 後結。問：
△初、總標。
諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，戒經中來。
釋曰：波逸提者，是墮落義。十誦律云：墮在燒煑，覆障八熱、八寒地獄。根本律云：謂犯罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煑苦。又犯此罪，若不殷勤說除，便能障礙所有善法。律攝云：波逸底迦者，謂是燒煑墮惡趣義。又波逸底迦，但目於墮，燒煑指其墮處。雖復餘罪皆是其墮，依共許聲，斯得墮稱。猶如瞿聲，目其行義，於人等處，行義亦通。眾許瞿聲，於牛處轉，墮亦如是，故無有過。又諸學處，於方便位，皆悉許有不敬聖教波逸底迦。據斯少分，墮義皆通。
△中別列。
○故妄語戒第一。
若比丘，知而妄語者，波逸提。
釋曰：佛在釋氏赤澤國尼拘類園中。象力釋子與外道論，若不如時便違反前語，若僧中問時亦復違反前語。外道梵志共生譏嫌，諸比丘白佛結戒。知者，謂自心了知，非錯誤也。妄語者，謂對前人違心異說而作誑言也。是中妄語有其八種，謂不見不聞不觸不知，言：我見聞觸知。若見聞觸知，言：我不見不聞不觸不知。見是眼識，聞是耳識，觸是鼻舌身三識，知是意識。此以六識束為四名，以眼耳意三根性利力用偏多，又能遠取境界，故各分為名。鼻舌身三根性鈍力用處少，又唯近取境界，故合名為觸。此中犯者，說而了了者墮罪，不了了者惡作。若說戒時乃至三問憶念罪而不說者，得惡作罪。比丘尼同犯下三眾惡作。不犯者，據實說意，有見聞觸知想，依想而說
○毀呰語戒第二。
若比丘，種類毀呰語者，波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園。六群斷諍事，種類罵比丘，比丘慚愧忘失前後不得語。諸比丘白佛，結戒毀呰。語者，謂口出毀辱之言而訶罵於他，欲令彼羞恥也。是中種類毀呰有其七事，謂卑、種姓、行業、工伎、犯過、結使、病患。種者，謂主殺人，除糞竹師車師等卑種也。姓者，謂諸餘卑族，若本非卑族習卑伎藝，亦是卑姓也。行業者，謂販賣猪羊、殺牛放鷹、網獵作賊、捕賊守城、知刑獄等諸卑業也。工伎者，謂鐵木瓦皮剃髮作等諸卑伎術也。犯過者，謂犯七犯聚波羅夷乃至惡說也。結使者，謂瞋恨惱嫉乃至五百結使煩惱也。病患者，謂盲瞎禿躄跛聾瘂等，乃至疥癩癕疽及餘眾患所加也。此中犯者，以如上七事，若面罵汝是主殺人乃至聾瘂人、若喻罵汝似主殺人乃至似聾瘂人、若自比罵我非主殺人乃至我非聾瘂人，如是毀呰餘比丘者，盡得墮罪。不了了者，惡作。若說善法，面罵、喻罵、自比罵者，了了不了了盡惡作。說善法罵者，汝是阿蘭若乞食納衣乃至坐禪人、汝似阿蘭若等人、我非阿蘭若等人，比丘尼同犯，下三眾惡作。不犯者，相利故說、為法為律、為教授故說、為親厚故說、或戲笑說、失口說、獨說、夢說、誤說。
○兩舌語戒第三。
若比丘，兩舌語者，波逸提。
釋曰：佛處同前。六群傳此屏語向彼說，傳彼屏語向此說，遂至眾中未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不得滅。諸比丘察知其故，白佛結戒。兩舌語者，謂傳他彼此之言，令生鬬亂，為離間事也。是中犯者，如上七事，隨以一事向他言：某甲說汝是主殺人種，乃至聾瘂人。說而了了者墮罪，不了了者惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，破惡知識、惡伴黨，破欲壞僧及非法非律羯磨者，破欲壞塔壞寺及彼無義無利數數語等。
○與婦女同室宿戒第四。
若比丘，與婦女同室宿者，波逸提。
釋曰：佛處同前。尊者阿那律至無比丘住處村，聞有一婬女家常安止客，即往寄宿，結加趺坐繫念在前。婬女於初夜後夜來求作夫，尊者不答亦不觀視，即脫衣來捉之。尊者湧身空中，婬女慚愧著衣，合掌向空再三懺悔。尊者下坐為說妙法，得須陀洹果，求受三歸五戒為優婆夷。諸比丘聞，白佛結戒。婦女者，謂人女有知命根不斷。室者，有四周墻壁，障上有覆葢、或前厰而無壁、或雖有覆而不遍、或雖覆遍而有開處。是中犯者，若比丘先宿婦女後至、或婦女先至比丘後到、或二人俱至、若欹臥隨脇著地及隨轉側，盡得墮罪。若與天龍神鬼畜生女及黃門二根人同室宿者，盡惡作。若晝日婦女立比丘臥，亦惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，不知彼室內有婦女、若屋有覆而無四障、或半障少障、若盡障而不覆、或少覆、或半障半覆少覆少障、或露地、若行、若坐、若病臥、若為人捉縛等。
○與未受具人三宿戒第五。
若比丘，與未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸提。
釋曰：佛在曠野城，六群與諸長者共在講堂止宿。六群中一人散亂心睡眠，轉側形露。長者見已，譏嫌調弄。諸比丘皆慚愧，白佛結戒。後諸比丘以羅睺羅未受大戒，遣出在廁上宿。佛乃聽諸比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出時，應起避去。若至第四宿，若自去、若使彼去。未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘人是也。共宿者，謂同室而宿也。室如上釋。是中犯者，若前後至、或俱至、脇著地轉側，盡犯。若天、龍、神、鬼、畜生男，共過二三宿，惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，亦同上。。
○與未受具人共誦戒第六。
若比丘，與未受大戒人共誦者，波逸提。
釋曰：佛在曠野城。六群與諸長者共在講堂誦佛經，語聲高大，如婆羅門誦書無異，亂諸坐禪者。諸比丘白佛結戒。未受大戒人如上釋。共誦者，謂同句字讀誦經法也。同句者，謂二人同句誦，不前不後；或先句誦，一人說未竟，第二人抄前而說。同字者，謂二人共字誦，不前不後；或先字誦，一人未稱，第二人抄前而說。經法者，謂佛所說，若聲聞所說，仙人、諸天所說，佛印可之，皆名為法也。是中犯者：與未受具人共誦，若口授，若書授，了了，墮罪；不了了，惡作。共天、龍、鬼子及畜生能變者說，了了、不了了，盡惡作。若師不教言我說竟，汝可說者，師得惡作。餘四眾得罪同上。不犯者：我說竟，汝說，一人誦竟，一人書，若二人同業同誦，乃至錯說。
○向未具人說他麤罪戒第七。
若比丘，知他有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。
釋曰：佛在靈鷲山中。時有行別住意喜比丘在下行坐，六群語諸白衣言：此等犯如是事故，僧罰在下行坐。彼比丘及餘比丘聞，皆慚愧。諸比丘白佛結戒。時舍利弗為僧所差，在王及人民眾中說調達過，聞佛結戒，生畏慎心。佛言：僧差無犯。由是更結，除僧羯磨也。知者，謂自心了知他有是罪，非不知也。他者，謂受具戒人。麤惡罪者，謂波羅夷、僧殘。向未受大戒人說者，謂對彼陳說，彰露前人所犯過也。除僧羯磨者，謂除大眾作法差遣，說其過非而無犯也。是中犯者，若說而了了，墮罪；不了了，惡作。除麤惡罪，更以餘罪向未具人說者，惡作。自犯麤惡罪，向未具戒人說，亦惡作。除比丘、比丘尼，以餘人麤惡罪向未具戒人說，盡惡作。麤惡麤惡想，墮罪；疑，得惡作。非麤惡麤惡想及疑，皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，不知，若白衣先已聞此麤惡罪等。
○向未受具人說自證法戒第八。
若比丘，向未受大戒人說過人法，言：我見是，我知是。實者，波逸提。
釋曰：緣起如初篇妄語戒中說。此間別者，謂以自實所證法，向未受具人說故，不入虗誑妄語也。過人法者，即上人法。謂此聖利法，過一切凡愚之上，無有能勝者。何言過人，不言過天？謂佛出於人間，於人中結戒，以人中有波羅提木叉戒故。又人勝於天故，以人能修習善法，多證聖道。諸天著樂，不能勤修。是以但言過人，則己過天矣。實者，謂自真實證得此法也。是中犯者，若真實有此事，向未受具人說，及以手印書相遣使，了了者墮罪，不了了者惡作。若向非同意比丘說，亦得惡作。餘犯不犯，俱如第四波羅夷說。於中別者，彼中得棄，此中得墮。彼處得偷蘭遮，此中得惡作。斯為異相也。餘四眾得罪同上。
○與女人過語說法戒第九。
若比丘，與女人說法，過五、六語，除有知男子，波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園。迦留陀夷與婦人耳語說法，見者生疑，佛因結戒。後諸比丘畏慎，不敢為女人說法，及有男子復不敢過說，故更結五六語等言也。女人者，謂能解知善惡之言。說者，謂口宣陳也。法者，如上釋。過者，謂於五六語處，而更過多為說也。五六語者，五謂五陰，如說色無我，受、想、行、識無我。六謂六根，如說眼無常，耳、鼻、舌、身、意無常。若更有五六相應之法，名為五六語也。有知男子者，謂是白衣，解知麤惡、不麤惡事，情無婬濫。可為證明者，由對此人無邪說故，復息譏嫌故。若一切出家人，不名證明，以事相同故。是中犯者，為女人說法，應五過五至六，應六過六至七，了了不了了，及餘四眾得罪，悉同前戒。不犯者，齊五六語說，有知男子前過說，若無有知男子前授五戒及說五戒法，授八關齋戒法及說八關齋戒法，說八聖道法、十不善法、十善法，及女人問義應答，若不解，應廣為說。
○掘地戒第十
若比丘，自手掘地、若教人掘者，波逸提。
釋曰：佛在曠野城，六群與佛修治講堂，周匝自掘地。長者譏嫌，謂釋子斷他命根。佛因制戒，彼便教人掘地言：掘是置是。佛更為結戒。地者，謂已掘地、未掘地。已掘地者，謂地曾經被掘，蟲類隱散、草木不生，義名不生地也。未掘地者，謂地未經被掘、或曾被掘，時經四月，被天雨及餘水漬濕，蟲類草木滋生如本，還名未掘地，義名生地也。是中犯者，若用鋤、或以钁斵、或以椎打、或以鎌刀刺，乃至指爪指傷、打橛入地、地上然火，一切墮罪。若不教言：看是知是。惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若語言：知是看是。若曳材木竹、若籬倒地扶正、若反塼石、取牛糞、取崩岸土、取鼠壤土、若除經行處土、除屋內土、若往來經行、若掃地、若材築地、若不故掘，一切無犯。然比丘之法，欲有所取，當作淨語：知是看是。令彼自知自看、所應掘所應置處，不得直言：掘是置是。
○壞鬼神村戒第十一。
若比丘，壞鬼神村，波逸提。
釋曰：佛處同前。有一比丘修治屋舍，故自斫樹，佛為結戒。壞者，斫截、燒煑、拗拔、拉傷之總名也。鬼神者，非人也。村者，是諸草木，謂一切鬼神依之而住，猶若人村。村有五種，所謂五生種：一者根種，謂諸薑、香莩、頭香、黃連等根所生者是。二者枝種，謂楊柳、菩提樹、貝多樹等枝所生者是。三者節生種，謂稱意華、羅勒蓼等節所生者是。四者虗中種，謂甘蔗、竹葦、藕根等虗中所生者是。五者子子種，謂子還生子者是，如穀麥豆芥等也。是中犯者，於五生種，若生作生想，自斷、自炒、自煑及教他作，盡得墮罪。若生疑及非生想，若非生生想并疑，自作、教他，盡突吉羅。若生草木及非生草木境想，應為五句。自斷、炒、煑及教他作，得罪輕重，如上應知。若打橛著樹上，以火著生草木上，及斷多分生草木，皆墮罪。若斷半乾半生草木，惡作。若不言：看是，知是，惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，言：知是，看是。斷枯乾草木，曳材竹，正籬障，撥塼石，杖築地，草覆道，以杖披開掃，經行來住處，一切無故心。誤斷無犯。不應不淨果便食，應作五種淨法已，然後食：一、火淨，二、刀淨，三、瘡淨，四、鳥淨，五、不中種淨。是中初、後二種淨已都食，餘三應去子食。復有五種淨：一、皮剝，二、剝皮，三、腐，四、破，五、瘀燥。不應噉不淨菜，不應自作淨，不應自手捉令人作淨，應置地使人作淨。作淨已，不應不受便食。
○異語惱他戒第十二。
若比丘，妄作異語惱他者，波逸提。
釋曰：佛在拘睒毗國。闡陀犯罪，諸比丘問時，即以餘事報言：汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？諸比丘白佛，佛令僧為作餘語白羯磨，而與結戒云：若比丘，餘語者，波逸提。僧既與制，不得作餘語後便觸惱眾僧，喚來不來，不喚來便來，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。佛復令僧為作觸惱白羯磨，乃合此二事而為結戒。妄者，謂不如其事而答對之。異語者，即餘語也。謂諸比丘如法問時，情生不忍，便作餘語報言：汝向誰說？為說何事？乃至我不見罪。若僧未作白前，作如是餘語者，盡惡作。若作白已，作如是餘語者，一切盡墮罪。惱他者，謂故心欲令前人生惱，喚來不來，不喚來便來，乃至不應語便語。若未白前，如是觸惱僧者，一切盡惡作。若作白已，如是觸惱僧者，一切盡墮罪。若上座喚來不來，得惡作罪。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者：重聽不解前人，語有參差，反問於彼，似作餘語；若彼欲為作非法律羯磨；欲為二師、親友作無利益羯磨；不與和合，喚來不來；或欲知，教言莫來便來；若一坐食或病，喚起時，應言大德忍我有如是因緣故不起；或有諸難，教莫起便起；若惡心問等，不與說；或作非法律無利益羯磨，教莫語便語等，如是似觸惱，皆不犯。
○嫌罵戒第十三。
若比丘，嫌罵，波逸提。
釋曰：緣處如二篇無根謗戒中，摩羅子為僧所差，知僧臥具及差僧食。慈地比丘於眼見耳不聞處譏嫌言：摩羅子有愛恚怖癡。諸比丘白佛結戒。後復於耳聞眼不見處罵言：有愛等。乃合此二事更為結戒。嫌者，謂情懷不忍而憎嫌譏毀於他，或對面嫌、或屏處嫌。此中以對面為義。對面者，齊眼見耳不聞處而言有愛等也。罵者，謂出不善言而呵罵於他，或面罵、或背罵。此中以背罵為義。背罵者，齊耳聞眼不見處而言有愛等也。是中犯者，若面嫌、若背罵，說而了了墮罪，不了了惡作。若上座教汝嫌罵、若受教嫌罵，得惡作罪。餘四眾得罪同上。不犯者，其人實有是事，恐後有悔恨語，令如法發露，若戲笑語、獨語、夢語、錯語等。
○敷僧臥具不舉戒第十四。
若比丘，取僧繩牀、木牀，若臥具、坐褥，露地敷、若教人敷，捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園。十七群比丘取僧坐具，在露地敷，而經行不收攝，便赴他請，即為風塵土坌，蟲鳥啄壞，污穢不淨。諸比丘白佛結戒。取者，若自取，若教他取。僧者，謂四比丘以上。此中繩牀等，謂是僧物。僧物者，或為僧作，未捨與僧，或屬僧，謂已入僧，已捨與僧也。繩牀者，有五種，謂旋脚、直脚、曲脚、入陛無脚。木牀亦如是。臥具者，或用坐，或用臥。坐褥者，是用坐也。露地者，無覆葢處也。敷者，安布也。捨去者，謂離住處而去也。不自舉者，謂自不收攝也。不教人舉者，謂不囑付他人為舉也。若有緣事欲去，當囑付舊住比丘，或經營人，語言：我今有緣事欲去，付授大德守護看。若都無人，當舉著屏處而去。若無屏處，當安隱已，持麤者覆上而去。若即時得還，應去。若疾雨疾還，不壞物，應往。若中雨中行，及得還，應往。少雨少行，及得還，應往。是中犯者，若不作如上方便而行，初出門時墮罪。若一足在門外，一足在門內，意欲去而不去，還悔一切惡作。若二人共一牀坐，下座應收而去。下座意謂上座當收，而上座不收，下座犯墮。復以非威儀故，得惡作罪。上座意謂下座當收，而下座不收，上座犯墮。若二人不前不後，俱不收，二俱墮罪。若餘空繩牀、木牀、踞牀，若几浴牀，若臥具表裏，若地敷，若取繩索毳紵，放在露地，不收便去，皆得惡作。若敷僧臥具，露地不收，而入房坐思惟，得惡作罪。餘四眾得罪同上。不犯者，付授去、安隱去、即去、即時還，如上應知。若命難、梵行難，聽不舉去。諸餘空牀等，收已而去。若二人共坐，下座應收。若論法律時，相降三臘，聽共坐木牀。相降二臘，聽共坐小繩牀。不應二人同牀宿，除病。不應二人同被褥臥，更無餘者，聽敷上各別安氈臥。寒惟一被，聽內各別著襯身衣，外乃通覆，違此得罪。。
○僧房不舉臥具戒第十五。
若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。
釋曰：佛處同前。時有客比丘語舊住比丘言：我在邊僧房中敷僧臥具宿。後時不語主便去，臥具爛壞，蟲嚙色變。諸比丘白佛結戒。僧房者，謂眾僧住處，堪得容四威儀也。臥具等如上釋。若敷僧牀、褥、枕，下至臥氈，去時應自舉。若囑付言：與我掌護牢舉。若無人不畏失，當移牀離壁，高支脚，枕、褥置裏，以麤具覆上。若恐壞敗，當以臥具等置衣架上，豎牀而去。是中犯者，若不作如上事而去，出界外時墮罪。一脚在界外，乃至期去而不去，盡得惡作。若擬即還，在外二宿至第三宿，明相未出，不自還房，不遣人還，語掌護物者墮罪。餘四眾得罪同上。不犯者，作如上次第事去，若時還不久，若有諸難緣，不得自還、遣使還等。餘如上說。
○強奪止宿戒第十六。
若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。作如是因緣，非餘、非威儀，波逸提。
釋曰：佛處同前。時六群及十七群在道路行，向無比丘住處村。十七群語六群言：汝是我等上座，應先去求住處。六群報言：汝等自去，我不求住處。時十七群即往，自敷臥具止宿。六群後至，與論大小次第令起。彼不起，即強在座間敷坐具止宿。十七群高聲言：諸尊莫爾。諸比丘聞，白佛結戒。知者，或自了知、或他告知，顯非不知也。先比丘住處者，謂彼比丘先在中止宿也。後來者，謂後至比丘恃勢強為，即縱身於彼臥具上坐臥也。中間者，若頭邊、若脚邊、若兩脇邊。臥具者，草敷、葉敷，下至地敷臥具。念言者，生不善心，欲令他自避去也。彼若嫌迮等者，謂其被迮苦所逼不樂，自當離我去也。作如是因緣非餘者，謂作如上不善強緣令他自避，非異緣也。非威儀者，謂非比丘所應作故得罪。是中犯者，隨轉側脇著牀，波逸提。餘四眾得罪同上。不犯者：先不知，若語已住，若寬廣不相妨礙，若有親舊人教於中敷，若病倒，若被繫閉等難。
○牽他出房戒第十七
若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中若自牽出、教他牽出，波逸提。
釋曰：緣處同前。十七群入寺掃灑房舍敷臥具止宿已，六群後來強牽，瞋不喜驅出房，佛為結戒。牽出者，或以手牽出、或驅令自出，餘如上釋。是中犯者，若牽多人出多戶，多墮罪。若牽多人出一戶，多墮罪。若牽一人出一戶，一墮罪。出多戶，多墮罪。若持他物擲著戶外、若閉他著戶外，皆得惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，無恚恨心隨次第出、若至第三夜遣未具戒人出、若破戒見威儀、若為他所舉擯及應擯者、若以此故有梵行命難驅出，如是等人無犯。。
○重閣上坐脫脚牀第十八。
若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩牀、木牀，若坐、若臥，波逸提。
釋曰：佛處同前。時比丘在重閣上住，在脫脚牀上坐不安詳，閣薄牀脚脫，墮下止宿比丘上，傷身血出，佛為結戒。房者，若僧房、若私房，謂是重閣之房。按耶舍所譯戒本，房字上下無若字。重閣者，謂重房棚閣立頭不至上者是。按此閣應是朽薄不堅之棚，或是竹葦草閣也。脫牀脚者，即是插脚之牀。牀既脫脚，閣薄不牢復不安詳，過由是生。若牀是脫脚，閣牢無過。閣非堅牢，脚安細腰、或榍縛令固、或以板支，此並非過。雖閣牢牀固，亦應安詳。然比丘之法，行住坐臥要須攝念庠審，若縱情掉戲即便獲罪。是中犯者，隨脇著牀、隨轉側得墮罪。除脫脚牀已，若在獨坐牀、或一板牀、或浴牀一切惡作，餘四眾得罪同上。不犯者，坐旋脚直脚曲脚無脚牀、若牀支大、若閣上有板覆、若反置牀、若脫却牀脚等。
○用蟲水澆泥草戒第十九
若比丘，知水有蟲，若自澆泥、若草、若教人澆者，波逸提。
釋曰：佛在拘睒彌國。闡陀起大屋，以蟲水和泥教人和，佛因結戒。知者，或自察知、或他語知。水者，謂河池井水乃至漿醋等類。蟲者，謂於水中眼可見者、或濾而後見也。澆者，漓也，亦是用之異名。用有內外，內謂飲食之屬，外謂澆漓溉灌浣濯沐浴之類。此間為外用故制其內用，如後戒禁。是中犯者，知水有蟲用澆泥草、或以草土棄擲著中，皆得墮罪。蟲水蟲水想墮罪。蟲水疑及無蟲有蟲想疑，並得惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，不知有蟲作無蟲想、若蟲大以手觸水令蟲去、若漉水灑地等。
○覆屋過三節戒第二十。
若比丘，作大房舍，戶、扉、窓、牖及餘莊飾具，指授覆苫，齊二、三節。若過，波逸提。
釋曰：緣處同前。彼起大房覆有餘草，復更重覆，過三不止屋便摧破。居士見嫌，諸比丘白佛結戒。作者，若自作、若教他作。大房舍者，謂過量及多用物也。戶扉者，門扇也。窓牖者，穿壁以通明也。餘莊飾具者，謂刻鏤彩畵諸餘莊飾也。按西國所造室宇臺觀、板屋平頭、壁泥石灰、覆以甎墼、或苫茅苫草及以板木、戶牖垣墻、圖畵彫鏤，種種奇製嚴飾不一也。指授者，教示也。覆苫者，葢屋也。覆有二種，謂縱覆、橫覆也。齊二三節者，謂齊限二三重節度也。若過者，謂越過限度，故得其罪。是中犯者，若指授二節覆已，第三節未竟，當去至不見不聞處。若不去，第三節竟墮罪。若捨聞處至見處、捨見處至聞處，一切惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，第三節覆未竟至不見聞處，若為諸難所阻不得去者無犯。。因明房舍法。時五比丘偏露右肩右膝著地，合掌白佛言：世尊！我等當住何等房舍臥具？佛言：聽在阿蘭若處樹下、若空房山谷窟中、露地𦮽草、積邊林邊塚邊水邊、若敷草或葉。若檀越為僧作大講堂樓閣及種種房，聽作。比丘欲作房，所須一切聽與。聽作牀、作褥、作枕、若方枕、圓枕、三角枕。聽作戶、戶樞、戶扇、關鑰。聽作嚮、嚮扇、櫺子、關扂、扂安橫槩。有小沙彌，聽房中安隔障。聽作大牀、小牀、獨坐牀、須板與板、須地敷與地敷。聽作布薩大堂。布薩時人多，應作長牀、長板、草座、若地敷草或葉坐。聽作經行長堂。若老病羸頓，聽索繫兩頭循索行。捉索手破，聽作捲或竹筒穿索捉筒經行。經行疲極，應兩頭安牀。應別作洗足處。寺內聽作池，上以屋覆，四邊作欄。聽別作安水屋。病比丘不應在閣上大房中住，應別作小屋安便器唾器。若牛羊入寺，聽作壍障，以板木作橋，兩邊安欄楯。聽作渠通水或作井，應作井欄，上作屋覆。聽在屋邊屏處作浴室。應安戶開牕，上應開孔出煙。應作浴牀，以甎石砌地。應別作安衣屋、煖水屋、安薪屋。入浴應隨次坐，不應共白衣浴。若稱讚三寶者聽浴。聽四種覆障而浴：若墻壁障、樹木草障、水障。身浴患寒，應別作然火堂，中安火爐。不應以男女形像文繡莊校堂宇，聽用餘雜色禽獸文。不應盡形壽經營一房屋。若作極上大好房、重閣堂，聽十二年經營，六年內覆成。餘者隨大小量宜經營。比丘不應一切時受僧營事房，聽夏三月竟隨上座分。不應處處取營事房，應九十日取一處住。營事人不應在眾多人住處住，不應小小經營便索營事房。夏安居受所治房，不應復受餘房，即所住房作安居房。若僧房故壞，有異居士言：若與我者，我當為僧修理。聽僧白二羯磨與營事比丘。僧未分房先出行，應囑人取，應指示取某處房。不應畜白衣器、耕犂。若撈，不應作瓦坐牀、瓦斛、瓦升斗合。
○自往教尼戒第二十一
若比丘，僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園。大愛道比丘尼，請佛聽諸比丘與尼教誡說法。佛勑阿難，隨次差上座往教誡。為尼說法時，次當尊者般陀應往。然尊者所誦惟一偈，至彼三番說一偈，三番入第四禪。彼諸羅漢尼皆大歡喜，六群尼便調戲譏毀。尊者即昇虗空，現諸神變，說法而去。時六群比丘自往教誡，乃說餘事，不說正法，但說諸世論俗事等，六群尼極大歡喜。大愛道往白佛，佛告諸比丘：自今已去，當僧中差教授尼人白二羯磨。時六群即出界外，更互相差往。諸比丘白佛，佛言：成就十法者，然後得教授比丘尼。因為結戒。僧者，謂同一說戒、同一羯磨。不差者，謂非僧中白二羯磨所差遣也。教誡者，謂以八不可違法而教授之。一、百歲尼見初受戒比丘，當起迎逆、問訊、禮拜、請令坐。二、不得罵謗比丘。三、不得舉比丘罪，作憶念、作自言；不得遮他覓罪，遮說戒、自恣及說他過失，比丘得說尼過失。四、從比丘僧求受失戒。五、若犯僧殘，應在二部僧中半月行摩那埵。六、半月當從僧求教授人。七、不應在無比丘處夏安居。八、安居竟，當詣比丘僧中求三事：見、聞、疑、自恣。如此八法，應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不應違。是中犯者，若僧不差，或非教授日而往，與說八敬法，得惡作罪；與說餘法，墮罪。若僧差往，應尅時到，尼亦尅時迎。尅時不到，得惡作。尼至時不迎，亦惡作。尼當出半由旬迎，供給所須。不爾者，得惡作罪。不犯者，如上眾僧差往，若諸難阻不容，尅時而至。
○教授尼至日暮戒第二十二
若比丘，為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。
釋曰：佛處同前。時尊者難陀為僧所差教授尼眾，而尊者好音聲，為說法時聽者樂聞。遂至日暮，尼出祇桓入城，城門已閉，即依城壍中宿。晨旦門開，在先入城。諸長者見嫌謗，謂與比丘同宿，佛因結戒。為僧差者，謂眾僧中白二羯磨差。乃至日暮者，謂日已沒時將入夜，非宜教誡之時。若此教誡，名曰非時。是中犯者，若教授至日暮，得墮罪。除教授，若授經誦經、若問、若以餘事，乃至日暮，得惡作。除比丘尼已，若為餘婦女授經，乃至以餘事至日暮，亦惡作。日暮日墓想，墮罪。日暮疑及不日暮想，若不日暮日暮想及疑，皆得惡作。不犯者，日未暮便休，若船濟處說法，尼聽共賈客行夜說法，若至尼寺中說法，若說戒日來請教授人，值說法便聽。
○譏論他教尼戒第二十三。
若比丘，語諸比丘作如是語：比丘為飲食故，教授比丘尼。者，波逸提。
釋曰：佛處同前。時比丘尼聞教授師來往半由旬迎，安處房舍，辦食牀座及洗浴處，六群不獲僧差，心生嫉妒，言：諸比丘無有真實，但為飲食故，教授尼眾。諸比丘白佛結戒。作如是語者，是譏毀之言也。飲食者，謂正非正食之總稱，乃四聖種之一也。是中犯者，若言諸比丘為飲食故教授尼，為飲食故教誦經，授經說而了了，皆得墮罪；不了了，得惡作。餘四眾突吉羅。不犯者，其事實爾，乃至夢語錯說等。
○與非親里尼衣戒第二十四。
若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。
釋曰：佛處同前。城中有一乞食比丘，威儀具足。時有尼見，數請與食不受。此比丘後時得一衣分，欲酬前請，意彼不受，即以衣與彼尼，輙便受之。此比丘數數向人嫌責彼尼，諸比丘白佛結戒。非親里者，謂非親里則心無顧念，便不籌量比丘衣之有無，得輙受之。衣者十種，如上說。除貿易者，謂共相換易，不犯也。是中犯者，與非親尼衣，得墮罪。餘四眾與非親，得惡作。不犯者，與親里及共相貿易也。
○與非親里尼作衣戒第二十五。
若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。
釋曰：佛處同前。時有尼欲作大衣持至寺中，迦留陀夷即受之與裁，便作男女行欲像。尼來即襞衣與之，語言：此衣不得妄解披看，亦莫示人。若白時到，當著在尼眾後行。尼如其教，時到著衣後行。諸居士見拍手大笑，尼眾審知白諸比丘，比丘白佛結戒。非親者，謂由非親便無愛護之心，致有損減作不饒益事。作者，謂縫割浣染也。是中犯者，與非親尼作衣，隨刀截多小及隨一縫一鍼，皆得墮罪。若披看、牽挽、熨治、摩捫、捉角、挽正、安帖、若緣、若索線、若續線，一切惡作罪。餘四眾突吉羅。不犯者，為僧為塔作，借著浣染治還主。
四分戒本如釋卷第七
音釋