四分戒本如釋卷第八
明 廣州沙門釋 弘贊在犙 繹
○與尼屏坐戒第二十六。
若比丘，與比丘尼屏處坐者，波逸提。
釋曰：佛處同前。時迦留陀夷至偷蘭難陀比丘尼所，在門外共一處坐。居士譏嫌，諸比丘白佛結戒。與者，謂一比丘獨與一尼共坐也。屏處者，謂屏障處，如不定法中釋。是中犯者，若獨在屏處與尼坐者墮罪，立住者惡作，若盲而不聾、聾而不盲得惡作，餘四眾惡作。不犯者，有伴、若行過、卒病倒地等。
○與尼同行戒第二十七。
若比丘，與比丘尼期同一道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑畏怖時，是謂異時。
釋曰：佛在舍衛國。六群比丘與六群尼在人間遊行，諸居士見皆嫌之，佛為結戒。後諸比丘於道路卒相逢遇，畏慎不敢共行。佛言：不期無犯。時僧尼二眾俱欲至毗舍離國，以不得同行，諸尼在後為賊所劫，由是開聽異時也。期者，謂共結契，期約去至某處也。同一道者，顯非異路也。道謂村間分齊行處也。行者，謂共涉路而去也。從一村乃至一村者，謂經涉聚落界也。除異時者，謂在難緣，有商客同行，不犯。疑畏怖者，如三十事中釋。是中犯者，若與尼期行，乃至村間分齊處，隨眾多界多少，一一墮罪。若非村空處行，乃至十里墮罪。若減一村，若減十里，若多村間同一界行，若方便欲去，共期莊嚴，一切惡作罪。餘四眾突吉羅。不犯者，為勢力所持等。
○與尼同船戒第二十八。
若比丘，與比丘尼共期同乘一船，上水、下水，除直渡者，波逸提。
釋曰：緣處同前。佛制戒不得同船，時僧尼俱欲渡恒水直至彼岸，以不得同船故，尼遂在後。值天暴雨江水汎漲，船不及還，尼在岸宿，夜為賊劫，故開直渡也。期同乘一船者，謂共期約同載一船也。上水者，逆流也。下水者，順流也。除直中者，謂從此岸直至彼岸而不犯也。是中犯者，與尼期同船，上水下水若入船裏，便得墮罪。若一脚上船、若方便欲入而不入、若共期莊嚴，盡得惡作。餘四眾得罪同前。不犯者，不共期，若直渡時船師失濟，上水下水或為諸難等。
○尼讚得食戒第二十九。
若比丘，知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越，先有意者，波逸提。
釋曰：佛處同前。時城中有一居士，請舍利弗、目連飯食。偷蘭難陀尼先至其家，向居士毀二尊者是下賤人，讚調達五人是龍中之龍。言語之間二尊者至，尼即改言：龍中之龍已至。尊者食已還白世尊，世尊呵責調達部黨，遣尼勸化得食，因為結戒。後諸比丘不知有勸化無勸化？佛言：不知無犯。時王舍城有大長者，是梨師達尊者知識，念言：若尊者來至此城，我當為尊者初至故供養眾僧。後時尊者至城，長者家尼聞尊者至，便往報長者，因即設供請尊者及僧。時梨師達問知尼報因緣，遂不敢受食。佛言：檀越先有意者不犯。由是更為結戒，除先有意也。讚歎教化者，謂過分讚美其德，言此比丘是十二頭陀多聞法師持律坐禪，若供養者獲殊勝福。以斯稱揚勸化檀越，令生信敬而行惠施也。因緣者，正由教化事故得食，非為餘緣而得也。得食食者，食謂彼所施饌，飯餅果酥酪羮菜等。下食字，是噉嚼吞咽之義。除檀越先有意者，謂施主先有念請此比丘，其尼雖後讚歎，食之無犯。是中犯者，彼比丘知尼教化得食食，咽咽墮罪。得餘襯體衣燈油等，盡惡作。教化教化想，墮罪。教化疑及不教化作教化想疑，皆惡作。餘四眾，突吉羅。不犯者，尼自作檀越，或檀越令尼料理等。
○與婦女同行戒第三十。
若比丘，與婦女共期同一道行，乃至村間，波逸提。
釋曰：佛處同前。時尊者阿那律在道路行，有婦與姑共諍，欲還外家，便逐尊者隨去。其夫追至，謂尊者誘婦逃去，遂打尊者幾死。尊者即下道，在靜處趺坐，入火光三昧，其夫便生善心。俟起定已，禮拜懺悔，尊者為說妙法而去。還寺向諸比丘說，比丘白佛結戒。是中犯相輕重，與尼同行戒無別。此唯以白衣女人為異，故不重釋。餘四眾突吉羅。
○過受一食施戒第三十一。
若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過受者，波逸提。
釋曰：佛處同前。時拘薩羅國有村，無僧住處。有居士為僧故作住處，常供給飲食。住此中者，唯聽一食。六群至彼住處，得好美食。以貪著故，至第二宿。由復不去，意欲得數數食故。居士譏嫌，佛為結戒。時舍利弗至彼處得病，畏犯此戒，即扶病去，病遂增劇。由此復為結戒，更增無病之言。施者，謂供給所須也。一食處者，謂其住處，本為周給一宿，施以一食。所言食者，謂是時食也。無病者，謂四大調適，無諸疾苦。若身有病，不能前進。若離此處，則病患增劇，不得安隱，是為病也。應一食者，謂正當受彼一䬸之供也。若過受者，謂受第二食，即得罪也。是中犯者，若無病，於彼一宿處過受食者，咽咽墮罪。更受餘襯身衣、燈油等，得惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者，若居士請留，若檀越次第請食，今日受此人食，明日受彼人食，或為諸難所阻。
○展轉食戒第三十二。
若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。
釋曰：時佛與諸比丘遊行人間，有沙㝹婆羅門載五百車飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺無食日設供，而不能得空日。往語阿難，為代白佛：欲以飲食布地，令佛僧蹈過，則為受供。佛乃聽作粥餅供僧。時頻頭國諸居士聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜，作好餅稠粥供之。有一少信大臣，見佛僧大得供養，知必福田，遂辦美食請僧。然僧先已食濃粥，不能多食，大臣嫌之。佛制不聽食稠粥，由未結戒。稠粥者，以草畫之，不合是也。時王舍城中有一少信樂師，辦諸美食請佛及僧，而僧先已食飯餅等，不復多食，樂師譏嫌。佛因結戒，不聽展轉食。時諸病比丘所請食處，無隨病食及藥。若有隨病藥食，畏慎不敢食，恐犯展轉食。佛及開病比丘，聽展轉食。時有一居士請佛及僧，復有一居士欲請佛僧施食及衣，諸比丘畏慎不敢受後請，往白世尊。佛復開施衣時聽展轉食，乃更為結戒，除餘時也。展轉食者，亦名數數食，謂受一家請食已，復受餘家請食。請有二種：一、僧次請；二、別請。食謂飯餅等。除餘時者，是佛聽許時也。病時者，謂身有病，不能一坐食得飽足也。施衣時者，謂無功德衣一月、有功德衣五月，若復餘時施食及衣也。是中犯者，若今日得多請食，應自受一請，餘者當施與人。如是施與言：長老！我應往彼，今布施汝。若不捨前請，受後請食，咽咽墮罪。不捨後請，受前請食，咽咽惡作。餘四眾突吉羅。不犯者：若請與非食，或食不足，或無請食者，或食已更得食，或一處有前食、後食。
○別眾食戒第三十三。
若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。
釋曰：佛在靈鷲山中，調達教人害佛，復教阿闍世殺父，惡名流布利養斷絕，與五人俱家家乞食。佛為制戒，不得別眾食。時病比丘畏慎不敢別眾，佛言：聽病比丘別眾食。時自恣竟，迦提月中比丘作衣，諸近事念眾疲苦，來請與食。比丘不受，佛言：聽作衣時受別眾食。時有居士欲施食及衣來請，諸比丘不受，佛言：聽受施衣時別眾食。時諸比丘與多居士同行險路，居士與食不敢受，遂入村乞食，在後不及伴，為賊所劫。佛言：若在險道行，聽受別眾食。與居士同船亦爾。時眾多比丘遊行詣一小村，諸居士念言：僧多而村少，今可與僧作食，勿令疲苦。比丘不敢受，佛言：聽大眾集時別眾食。時瓶沙王姊子欲於外道沙門中出家，因為諸沙門設食請。諸比丘不敢受，佛言：聽沙門施食時得別眾食。以如是等緣更為結戒，除餘時也。別眾食者，謂四比丘以上別共一處食也。食謂正食，飯餅等。病者，下至脚跟躄。作衣時者，謂自恣竟一月五月乃至衣上一縫。施衣時者，如上釋。道行者，下至半由旬，若去若來。乘船亦如是。大眾集者，眾多比丘聚集，下至食足，四人長一人為患。此謂人多食不足故，應隨檀越分請別食，無犯。沙門施食者，沙門，此翻勤勞，亦云勤行。此中言沙門者，非釋子沙門。原西國九十六種諸出家外道，皆名沙門，以其亦勞身求道故。若此諸外道設供，或從彼外道中出家者請食，俱名沙門施食也。是中犯者，若比丘無別眾食因緣，即當起白言：我於此別眾食中，無因緣欲求出，聽使出。若二人、三人，隨意食。若四人，若過四人，應分作二部，更互入食。若比丘有別眾食因緣欲入，尋即當起白言：我有別眾食因緣欲求入，聽隨上座次入。若無因緣別眾食者，咽咽墮罪。若有因緣不說者，惡作比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者，不滿四人，若四人更互食。
○過三鉢受請戒第三十四。
若比丘，至白衣家，請比丘與餅、、飯。若比丘欲須者，當二、三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。若比丘無病，過兩、三鉢受，持至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園，時有居士婦還外家，其夫遣使呼歸，即辦食嚴衣。有諸比丘至其家乞，便以所辦食施與，諸比丘盡取食之無餘，復更辦食。未還之間，其夫已更取婦。復有諸乞食比丘，乞他信樂商賈路糧令盡，彼入城更糴糧食，諸伴已去在後不及，道中為賊所劫。佛因制戒，時病比丘不敢過受食，乃更為結戒，開聽病者過受而不犯也。至者，謂到其舍也。白衣家者，若出家五眾，隨所得衣染作壞色受用。若在家男女，則無有論，隨得便著。又復其情多好潔白，故名白衣家也。請者，發言敬請也。與者，施與也。餅者，米等所作也。者，以粟麥秔米等磨而為。此有二種：一散、二以糖蜜摶令相著也。飯者，謂秔麥粟等飯也。欲須者，謂意欲樂得也。當二三鉢受者，是其限齊也。鉢有大小，如上所釋。還至僧伽藍中者，謂回至寺內也。應分與餘比丘食者，謂與同梵行人均分而食，所謂利和同均是也。無病者，如上釋。過者，謂過限齊外受便得罪也。是中犯者，比丘至白衣家請與食，當問其主，若彼言：是歸婦食、商賈道路糧。即應食已出，還至寺中白諸比丘：某家有歸婦食、有商賈道路糧。若欲食者，食已應出。若欲持食還者，可齊二三鉢。若已持一鉢還，共分食之，當語餘比丘言：若至彼家，可於彼食。欲持還者，應取兩鉢。若已持兩鉢還，共分食之，當語餘比丘言：若至彼家，可於彼食。欲持還者，應取一鉢。若盡持三鉢還，共分食之，語與餘比丘言：若至彼家，可於彼食。慎勿持還，我已持三鉢來。若無病，於彼家過兩三鉢受，出彼門墮罪。若一足在門外，方便欲去還住者，一切惡作。若不問歸婦食、賈客路糧而取食，若持還不分與餘比丘食，若不語餘比丘，盡惡作罪。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，不違上制。若彼自送至寺中得受，若送至尼寺中亦得受。
○不作餘食法戒第三十五
若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園，與諸比丘說一食法。比丘即隨所噉根葉華果飯，乃至飲漿服藥，便當一食，體枯色悴。佛乃聽於一座上食飯餅等令飽足。病比丘不能一座食者，聽數數食。復聽瞻病人足食已，得食病人殘食。時比丘清旦受食，舉已入村乞食，食已還取所舉食與，諸比丘皆不敢食。佛聽取所受食，作餘食法食之。復有比丘入村，大得飲食共食，持殘食來還與，諸比丘皆不敢食。佛聽從彼處持食還，作餘食法而食之。當作如是餘食法言：大德！我足食已，知是看是，此作餘食法。彼應取少許食已，語言：我止，汝取食之。是名餘食法。時有一貪餮比丘，不知足食不足食、不知餘食不餘食，得便食之，佛為結戒。足食竟者，謂噉正食飽足已，作棄捨心發言遮止離於本座也。此有五種因緣足食：一知是食，謂飯餅等正食也。二知持來，謂有前人捨與而從彼受得也。三知遮，謂作食竟心發言不須也。四知威儀，謂行住坐臥四威儀中並得受食也。五知捨威儀，謂壞本威儀，如行者住、或坐或臥、住者行坐、臥坐者臥住、行臥者坐行住，異此五緣不名足食。或時受請者，謂足食已更噉餘食、或受他人請食也。不作餘食法而食者，謂不持食物對彼作法而噉，便得罪也。是中犯者，足食已捨威儀不作餘食法，而更食正食及不正食，咽咽皆墮罪。若自足食為他作餘食法、或知他足食已對彼作法、或自手捉食作法、或持食置地作法、或使淨人持食作法、或對淨人前作法、或以不好食覆好食上作法、或受他餘食法盡持去，如是等盡不成餘食法，皆得惡作罪。若足食足食想墮罪，足食疑及不足食足食想疑皆惡作。餘四眾突吉羅。不犯者，若病、若食病人殘食
○使他犯餘食戒第三十六
若比丘，知他比丘足食已，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：長老！取是食。以是因緣，非餘欲使他，犯波逸提。
釋曰：佛處同前。貪餮比丘為他比丘所訶，心懷恚恨。後於異時殷勤請與食，欲令他犯戒，返詰彼過，諸比丘白佛結戒。殷勤請與食者，謂再三頻請強勸令噉嚼也。欲使他犯者，謂欲令彼比丘因此犯罪心生悔惱也。餘如上釋。是中犯者，若彼比丘即受食之，咽咽二俱墮罪。若與彼不食，與者惡作。境想同前。不犯者，先不知他已足食、若無心令他犯等。
○非時食戒第三十七。
若比丘，非時受食食者，波逸提。
釋曰：佛在靈鷲山中。時難陀、䟦難陀往王舍城節會處看作伎樂，眾人與之飲食。食訖故看，向暮方還。又迦留陀夷日暮乞食天闇，有一姙婦持食出門，值天雷電暫見其面，謂言：是鬼。怖而墮身，恚言：沙門釋子寧自破腹，不應夜行乞食。諸比丘白佛，佛言：觀妓樂者，突吉羅。遂與諸比丘而結此戒。時者，謂明相出乃至日中。非時者，謂日中乃至明相未出。此非比丘受食之時。比丘中前當行乞食，中後宜靜端拱坐禪誦經各修正業。若食無度，即非佛子。又佛欲制斷六趣因故，令同三世佛食，謂晨朝是諸天食、日中是諸佛食、日西畜生食、日暮鬼神食。比丘學佛日中而食。云何佛日中食？如婆沙論云：世尊性離非時食故。如來自誕王宮以至涅槃，於其中間曾無非時之餐。謂諸佛性恒處中道不著二邊，故離非時。以表中道，故制中食。而中前得食者，表前方便得有證義，亦令身心獲現利故。謂中後不食，則少昏睡無宿食患，身輕安隱心易得定。有如是義故，故令中食。所言食者，有二種：謂正食、非正食。下食字是噉嚼吞咽之義。是中犯者，非時受食食，咽咽墮罪。若非時藥過非時、七日藥過七日，皆墮罪。盡形壽藥無因緣服者，惡作。非時非時想，墮罪。非時時想疑，及時非時想疑，盡惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者：噉黑石蜜。若有病服吐下藥，聽煑麥令皮不破，漉汁飲之。若喉中哯出還咽。
○殘宿食戒第三十八。
若比丘，殘宿食而食者，波逸提。
釋曰：佛處同前。時尊者迦羅常坐禪思惟，作如是念：我何為日日入城乞食疲苦？寧可食先得者，後得食當持還。即如所言。諸比丘於大食小食時不見迦羅，疑是命終遠行休道。後見迦羅，問知其故，白佛結戒。殘宿食者，謂今日自手受得食已，留至明日擬自噉食，是名殘宿，亦名觸食。是食於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。食者，謂正食非正食也。而食者，噉嚼也。是中犯者，若舉宿食而食，咽咽墮罪。不應故觸彼淨食令得不淨，觸者惡作，彼不觸者無犯。不應界內共食宿、煑食食，應在邊房靜處結淨廚屋。病比丘須粥，使淨人著水米煑令沸，洗手受，然後自煑令熟。若重煑粥，聽自煑。穀貴時聽界內共食宿，及煑、自煑、自取食。早起受食足食已，不作餘食法得食，從食處持餘食來，及得果等亦爾。若穀還賤不應食宿，作宿想墮罪。宿非宿想疑及非宿宿想疑，盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，宿受食有餘，與父母及計直與塔、作房、作人，後時從彼人邊乞得得食。若鉢盂有孔罅，食入中恐擿洗穿壞，應如法再三淨洗，餘不出者無犯。尼宿食與比丘為淨。比丘宿食與尼為淨時，有居士載種種飲食，於道路供佛及僧，行過曠野故有餘食，使人盡持與比丘。比丘白佛，佛聽作檀越食受，令淨人掌舉，不應自受。若有所須，隨意索取。有居士持食與比丘掌舉，後若自食、若持歸、若與比丘，比丘聽受。若小沙彌持淨食過水，不自勝舉，聽扶令過及上岸。若有酥瓶、油瓶，應使淨人覆。若無淨人，聽自捉葢懸置其上，不應手觸。時佛欲服三種藥，阿難自煑已上佛。世尊知而故問：誰煑此藥？答言：我自煑。佛言：大比丘不應自手煑食。若自煑，如法治。
○不受食戒第三十九
若比丘，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。
釋曰：佛在舍衛國。時城中諸居士，為命過父母兄弟姊妹等，於四衢道頭或河邊樹下廟中設食祭祀。有一常乞食比丘自取食之，居士譏嫌，佛為結戒。時諸比丘生疑，不敢自取楊枝淨水，乃更結戒，除水及楊枝，不受無犯。不受食者，不受謂不從比丘尼、學法女、沙彌、沙彌尼、諸在家男女等而受得也。受有五種，謂手與手受、或手與持物受、或持物與持物受、或持物與手受、或遙過物與者，受者俱知中間無所觸礙，得墮手中。復有五種受，若身與身受、若衣與衣受、曲肘與曲肘受、若器與器受、若有因緣置地與。如有行食者，卒有難事起，不及授與置地而去，即以此因緣便為授食。又如有國土嫌惡乞者，可作小壇置鉢於上，遙指授置鉢中，便成受食。食者，謂正食非正食。藥著口中者，謂非時七日盡壽，乃至片丸片散要從他受，不得自取而吞噉也。水者，是一切河池泉井清淨之水，若鹹鹵鹽水猶須他授。楊枝者，謂是楊柳枝條，并諸非毒樹幹堪為齒木用者，極長聽一磔手，短者四指。有云：長者尺二寸，短者六寸。大者如小指，小者如箸。嚼一頭寸許令軟，徐揩牙齗，以水再三淨漱，棄之勿咽。不應純嚼皮及去皮者，不應雜葉嚼及嚼叉奇者。不嚼楊枝有五過失：一、口氣臭；二、不別味；三、增益熱廕；四、不引食；五、眼不明。嚼有五利益，反上是也。不應在多人行處嚼，應在屏處嚼訖水洗。棄時猶須彈指或作謦欬，棄之屏處。若難得者，截却嚼處，餘者再用。若無齒木，當用灰土、草木、澡豆等洗漱之。若舌上多垢，聽作刮舌刀，不應用寶作，應用骨牙角、銅鐵鉛錫、竹葦草木。此卒難求，當以楊枝擘為兩片，互揩去緣，屈而刮舌。聽作擿齒物，應用骨牙乃至竹木。聽作挑耳錍，應用骨牙等。凡此等物用已，水洗晒燥舉之，無致臭穢。是中犯者，不受食，自取著口中，咽咽墮罪。不受不受想，墮罪。不受疑及受不受想疑，皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，尼得與比丘授食，比丘得與尼授食。若乞食時，鳥銜食墮鉢中、若風吹墮，欲除去此食乃至一指爪，餘者無犯。
○無病索美食戒第四十
若得好美飲食，乳、酪、魚及肉，若比丘如此美飲食，無病自為己索者，波逸提。
釋曰：佛處同前。時䟦難陀詣一商主家索雜食，彼問言：今有何患？報言：無所患苦，但意欲得雜食耳。商主譏嫌，佛為結戒。時諸病比丘皆畏慎不敢乞，不敢為病者乞，得已不敢食，故更為結戒，開聽病者及為病者乞，不犯也。好美飲食者，乳酪魚肉也。乳酪是飲、魚肉是食，病者乃至一坐間不堪食竟。自為己索者，自為己身乞求，非為餘人也。是中犯者，無病自為身乞美食食，咽咽墮罪。餘四眾突吉羅。不犯者，若為他、他為己、若不乞而得。
○自手與外道食戒第四十一。
若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。
釋曰：世尊將諸弟子，從拘薩羅國遊行，至舍衛國。諸檀越供養佛僧，大得餅食。佛令阿難分與眾僧，分已有餘，令分與乞人。乞人中有一躶形外道女，顏貌端正，阿難付餅，餅黏相著，謂是一餅。女人得餅，轉相推問所得，彼得一者，遂生疑謗。復有一梵志在此，食已而去，道逢一篤信相士，問從何來，彼謂從禿頭居士邊得食來。相士乃往白諸比丘。佛以此二事故，制不聽與外道食。時諸外道皆有怨言，謂非我等過。佛乃聽置地與，使人與，不得自手與，乃更為結戒。外道者，謂躶形異學之人。此亦據其緣起，因人制戒，故言躶形。若準律旨，無問躶形、非躶形，但餘一切外道，皆不聽自手與食。自手與者，謂自親手授與，致令彼生憍慢而無慚恥也。食者，正食、非正食也。是中犯者：若自手與外道男女食，墮罪；與而不受，惡作；方便欲與而不與，還悔者，一切惡作。餘四眾得罪同上。不犯者：若置地；若使人；若與父母；若計直與作人；若勢力強奪。
○詣餘家不囑授戒第四十二。
若比丘，先受請已，前食、後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂時。
釋曰：佛在舍衛國。時城中有一長者，是䟦難陀親友，為䟦難陀故設食請僧，待䟦難陀至乃行飲食。而䟦難陀小食時更詣餘家，時垂欲過方來，諸比丘飲食不得滿足。復有一大臣，亦為䟦難陀送新甘果至寺，待䟦難陀分與眾僧，而彼後食已方詣餘家，時過乃還，使眾僧不得食新果。佛因結戒，時諸比丘皆畏慎不敢入城受請，佛聽相囑授入城。時病比丘畏慎不敢入城，恐犯食後至餘家，佛聽病比丘不囑授得入。時諸比丘作衣時到須作具，及施衣時到皆不敢入城，佛乃更為結戒，除餘時不囑授無犯。請者，謂施主家請。前食者，謂明相出至食時也。後食者，謂從食時至日中也。詣者，往也。餘家者，非先請食家也。不囑授餘比丘者，謂不白同界共住比丘也。餘如上釋。是中犯相云何？若囑授詣村而中道還，即失前囑，後欲去者，當更囑。若不至所囑處，乃更詣餘家，失前囑，欲往，應更囑。若囑至白衣家，乃更至庫藏、聚落、邊房、尼寺，若即白衣家還出，失前囑，應更囑而往。若不囑入餘家，墮罪。若一脚在門內，一脚在門外，方便欲去而不去，皆惡作罪。尼同犯。下三眾惡作。不犯者：不囑授至庫藏、聚落、邊房、尼寺，若眾多家請，若為勢力所持，或命難、梵行難。
○食家強安坐戒第四十三。
若比丘，在食家中有寶，強安坐者，波逸提。
釋曰：佛處同前。有齋優婆夷顏貌端正，其夫愛敬未曾相離。時迦留陀夷至其家坐，其夫問言：欲須何等？報言：須食。即使婦與食，食已猶故不去。其夫瞋言：我今出去，隨汝所作。諸比丘聞，白佛結戒。食者，男以女為食、女以男為食，謂男女交會時互相受用，故名為食。家者，白衣舍也。寶者，七寶。按此中意，亦以男女有欲心名為寶也。強安坐者，謂他不許而自縱己情，故名為強。放身就座，名為安坐。謂比丘知他男女有欲意時須交合，故強安坐以妨他事，令其所欲不得隨意，致生恚恨也。是中犯者，知是食家有寶而強於中坐者，墮罪。若盲而不聾、聾而不盲、立而不坐，皆惡作罪。餘四眾得罪同上。不犯者，舒手及戶處坐，若有伴、或有客人、或為勢力所持等。
○食家屏處坐戒第四十四。
若比丘，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。
釋曰：緣處同前。時迦留陀夷念言：世尊制戒，食家中有寶不應坐，應在舒手及戶處坐。即便在戶扇後坐，與優婆夷共語，乃為結戒。屏處者，謂樹墻壁籬柵及餘物障也。前戒與夫婦露處強坐，此戒獨與一女人屏處共坐，斯為異相。餘悉同上。
○獨與女人坐戒第四十五。
若比丘，獨與女人露地坐，波逸提。
釋曰：緣處同前。獨者，一女人、一比丘也。女人者，有知命根不斷者。露地者，非屏障處也。坐者，同一處而坐也。是中有犯無犯悉同前戒。
○故使他不得食戒第四十六
若比丘，語餘比丘如是語：大德！共至聚落，當與汝食。彼比丘竟不教與是比丘食，語言：汝去！我與汝一處。若坐、若語不樂，獨坐、獨語樂。以此因緣，非餘方便遣去，波逸提。
釋曰：佛在舍衛國。䟦難陀與餘比丘共鬬，結恨在心。後時將至無食處，周迴徧行，少時念言：彼出城至寺中，日時已過。即語彼言：今由汝故，并使我不得食，可速去，乃至我獨坐獨語樂。便自至有食家而食。彼比丘回寺，日時已過，不得食，乏極。諸比丘白佛結戒。當與汝食者，謂欲惱他故，作此誑言。食者，時食也。汝去者，是驅遣之詞。若坐若語不樂等者，是重彰驅遣，令生困惱義。坐是禪思，語是讀誦也。以此因緣非餘者，謂正由嫌恨故，使他絕食生惱為緣，非為餘利益事而遣去也。方便遣去者，謂假共坐語不樂等，種種方便驅他去也。是中犯者，若方便遣去，捨見聞處，或自捨見聞處，皆墮罪。若他，若自捨見處至聞處，捨聞處至見處，盡惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者：與食遣去；若病；若無威儀人見不喜者，語言：汝去，我當送食至寺中；若破戒、破見、破威儀；若眾中所舉；若被擯；若應擯；若見命難、梵行難，方便遣去，不以嫌恨故遣去。
○過受藥戒第四十七。
若比丘，受四月請與藥，無病比丘應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，波逸提。
釋曰：佛在釋氏國尼拘律樹園。時釋種摩訶男居士供眾僧藥，六群比丘自相謂言：摩訶男供僧藥恭敬上座，施與好者於我等無敬心，施與惡者我等當詣其家求難得所無之藥。即往索之。居士報言：若家中有當相與，若無當詣市買相給。六群即訶彼有愛及以妄語，彼因是不復供給僧藥。佛為結戒，後以諸請緣故更開常請等也。四月者，謂夏四月。此據當時請緣結戒，準理應隨施主所請，或春或夏或冬、或三月兩月，事無一定，但過期限不得更索。病者，醫所教服藥也。應受者，佛所聽許也。過受者，謂過限齊而索也。常請者，其人作如是言：我常與藥。更請者，斷已後復更請。與分請者，自送藥至寺中分與。盡形壽請者，其人言：我當盡形壽與藥。請有四種：或有請夜有限齊、藥無限齊，或夜有限齊、藥有限齊，應夏四月受。或有請夜無限齊、藥有限齊，或夜無限齊、藥無限齊，應隨施時受。所言夜者，由日以該夜。若其夜分未過，猶非越限也。是中犯者，若過受，咽咽墮罪。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，齊限內若病者過受。
○觀軍陣戒第四十八。
若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。
釋曰：佛在舍衛國。時波斯匿王自領六軍，征伐反叛。六群往觀，王見之不悅，遂與石蜜一裹，寄奉世尊。佛因之呵責，而為結戒。後仙授、宿舊二大臣，在軍中渴仰，欲見比丘，遣使來請。諸比丘皆畏慎不敢往。佛乃更為結戒，除時因緣，聽往而不犯也。陣者，若戲，若鬬。軍有四種，謂象、馬、車、步。時因緣者，若須有所白，若有請喚，聽往。是中犯者，若往觀軍陣，從道至道，從道至非道，從非道至道，從下至高，從高至下，去而見者，墮罪。不見者，惡作。欲觀而不去，路逢而不避，皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若勢力者將去，若有諸阻難，不得僻道避。
○軍中過三宿戒第四十九。
若比丘，有因緣，聽至軍中二宿、三宿。過者，波逸提。
釋曰：佛處同前。時六群有因緣至軍中宿，居士譏嫌，佛為結戒。有因緣者，謂有王臣眾庶請喚，或為三寶有所啟白。軍中者，謂軍兵欲戰之處。二三宿者，是止宿夜分限齊也。過者，謂越過限齊即得罪也。是中犯者，若有因緣至軍中得二宿住，至第三宿明相未出時，應離聞處見處。若不離，至明相出時即得墮罪。若離聞處至見處、離見處至聞處，皆惡作。餘四眾同上。不犯者，有諸阻難。
○觀軍力勢戒第五十。
若比丘，二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬬戰，或觀遊軍象馬力勢者，波逸提。
釋曰：緣處同前。彼有因緣在軍中宿，觀軍陣鬬戰力勢，為箭所射，佛為結戒。軍者，四種如上，或有王軍、賊軍、居士軍。陣者，行列布陣也，或方陣、或圓陣、或半月形陣、或張甄陣、或函相陣。鬬戰者，兩相交刃，或真或戲。遊軍者，行軍也。力勢者，象馬車步之力勢也。是中有犯無犯，悉同前戒。
四分戒本如釋卷第八
音釋