重治毗尼事義集要

重治毗尼事義集要卷第十七

古吳蕅益沙門 智旭 彚輯

若比丘尼,至白衣舍,語主人:敷座止宿。明日不辭主人而去,波逸提。

有眾尼至無住處村,語舍主:於舍內宿。清旦不辭而去。村舍失火,居士謂舍內有人,便不往救,火燒舍盡。問尼:何處?答言:已去。皆共譏嫌故制。

出門,波逸提。一脚在內等,突吉羅。比丘等,突吉羅。不犯者:若先有人在舍內住;若舍先空;若先為福舍;若親厚者語令但去,當為汝語主人;若舍崩壞;若為火燒;若中有毒蛇惡獸;若有賊入;或強力所執等。

若比丘尼,誦習世俗呪術者,波逸提。

若口授、若執文誦,波逸提。比丘等,突吉羅。不犯者,誦治腹內蟲病呪、治宿食不消呪、治毒呪,護身故。

若比丘尼,教人誦習呪術者,波逸提。

若比丘尼,知女人姙身,度與授具足戒者,波逸提。

三羯磨竟,和尚尼波逸提。餘可例知。不犯者,若不知、若信彼人言、若信可信人語、或信父母語與授具,後生兒疑不敢抱捉,佛言:若未能離母自活,聽一切如母法乳哺長養,聽未斷乳時共宿。

若比丘尼,知歸女乳兒,與授具足戒,波逸提。

有尼度他乳兒歸女,留兒在家。後家中送兒還之,此尼抱兒入村乞食。居士譏嫌,故制。

若比丘尼,知年不滿二十,與授具足戒,波逸提。

犯輕重如前。不犯者:若不知。若自言滿等。若受戒後疑,當數胎中月、數閏月、數十四日、說戒日,無犯。

若比丘尼,年十八童女,不與二歲學戒,年滿二十,便與授具足戒者,波逸提。

若比丘尼,年十八童女,與二歲學戒,不與六法,滿二十便與授具足戒,波逸提。

若式叉摩那犯婬,應滅擯。若染汙心男子身相觸,缺戒,應更與戒。若偷五錢、過五錢,斷人命,自言得上人法,應滅擯。若減五錢,斷畜生命,眾中故妄語、非時食、飲酒,缺戒,應更與戒。

犯輕重同上。

若比丘尼,年十八童女,與二歲學戒,與六法,滿二十。眾僧不聽,便與受具足戒者,波逸提。

諸尼度盲、瞎、癃、躃、跛、聾、瘖、瘂等毀辱眾僧,故制。

若比丘尼,度曾嫁歸女,年十歲,與二歲學戒。年滿十二,聽與受具足戒。若減十二,與受具足戒者,波逸提。

諸尼度年少婦女,受戒已與男子共立,語調故制。

若比丘尼,度小年曾嫁婦女,與二歲學戒,年滿十二,不白眾僧,便與受具足戒,波逸提。

若比丘尼,知如是人與受具足戒者,波逸提。

如是人者,婬女也。

應將至五六由延,若深藏安處之。不爾者,波逸提。不犯者,先不知。

若比丘尼,多度弟子,不教二歲學戒,不以二法攝取,波逸提。

二法者:一者、法,二者、衣、食。

比丘,突吉羅。不犯者,若受具已離去。若破戒等。

若比丘尼,不二歲隨和尚尼者,波逸提。

五分律云:不六年,隨和尚,波逸提。

比丘等,突吉羅。不犯者,和尚聽去、和尚破戒等。

若比丘尼,僧不聽而授人具足戒者,波逸提。

諸尼癡者,度人不知教授,故制。

欲度人者,當往僧中求具威儀,白:大姉僧聽!我某甲比丘尼,從僧乞度人授具足戒。如是三說。尼僧當觀察此人,堪能教授二歲學戒、二事攝取不?若不堪,當語言:妹止!勿度人。若有智慧堪能者,為作白二羯磨。若僧不聽授人具足,波逸提。與依止畜餘二眾,突吉羅。

若比丘尼,年未滿十二歲,授人具足戒者,波逸提。

若比丘尼,年滿十二歲,眾僧不聽,便授人具足戒者,波逸提。

若比丘尼,僧不聽授人具足戒,便言:眾僧有愛、有恚、有怖、有癡。欲聽者便聽,不欲聽者便不聽。波逸提。

若比丘尼,父母夫主不聽與受具足戒者,波逸提。

犯輕重如前。比丘突吉羅。不犯者,若無父母、夫主。

若比丘尼,知女人與童男、男子相敬愛,愁憂瞋恚。女人度令出家,授具足戒者,波逸提。

犯輕重如前。不犯者:先不知。若受具已病生。

若比丘尼,語式叉摩那言:汝妹!捨是學是,我當與汝授具足戒。若不方便與授具足戒,波逸提。

偷羅難陀語式叉摩那言:汝學是捨是,我當授汝具戒。報言:爾。彼式叉摩那聰慧,能勸化偷羅難陀,欲令久勸化供養故,不與方便料理受具。式叉摩那嫌責故制。

比丘,突吉羅。不犯者,若彼病、若更無共活者、若無五衣、無十眾、若缺戒、破戒等。

若比丘尼,語式叉摩那言:持衣來與我,我當與汝授具足戒。而不方便與授具足戒,波逸提。

若比丘尼,不滿十二歲,授人具足戒者,波逸提。

安隱尼多度弟子,不能一一教授,故制。

若比丘尼,與人授具足戒已,經宿方往比丘僧中,與授具足戒者,波逸提。

諸尼授具已,經宿方往比丘僧中而受具者,或得盲聾跛躃等病,故制。

不犯者:即日授具。即日往。若欲往彼病。若水陸道斷。惡獸難乃至梵行難等。

若比丘尼,不病,不往受教授者,波逸提。

不犯者,佛法僧事及瞻視病人囑授無犯。

若比丘尼,半月應往比丘僧中求教授。若不求者,波逸提

白二羯磨,差一尼往求教授。應差二、三尼共行,往大僧中禮僧足已,曲躬低頭合掌作是語:比丘尼僧和合,禮比丘僧足求教授。如是三說。彼待僧說戒竟久立疲極,佛言:聽囑一大比丘便去,不應囑客比丘、遠行者、病者、無智慧者。囑已明日應往問可不?比丘應期往、尼應期來,不往不迎皆突吉羅。若聞教授師來,當半由旬迎供給所須,不者突吉羅。若比丘僧盡病,應遣信往禮拜問訊。若別眾、若眾不和合、若眾不滿,當遣信往禮拜問訊。若尼眾盡病乃至眾不滿,亦當遣信往禮拜問訊,若不往者突吉羅。不犯者,水陸道斷及眾難等。

若比丘尼,僧夏安居竟,應往比丘僧中,說三事自恣:見、聞、疑。若不者,波逸提。

往法同上。比丘僧十四日自恣,尼僧十五日自恣。

若比丘尼,在無比丘處夏安居者,波逸提。

教授日無受教授處,有所疑無可諮問,故制。

餘三眾突吉羅。不犯者,依比丘僧安居其間,命過遠行乃至被難等。

若比丘尼,知有比丘僧伽藍,不白而入者,波逸提。

有一多知識尼命過,餘尼於比丘寺中為起塔。諸尼數來住立言笑,或唄或悲,亂諸坐禪比丘。長老迦毗羅壞其塔,除棄之。彼尼皆執刀杖瓦石,來欲打擲,迦毗羅飛在虛空。諸尼訶責,乃至白佛結戒。

入門,波逸提。一脚在門內等,突吉羅。不犯者,先不知,若無比丘,若禮佛塔、聲聞塔,若被請道由中過在中止宿,乃至命難等。

若比丘尼,罵比丘者,波逸提。

了了者,波逸提。不了了,突吉羅。下戒同。

若比丘尼,喜鬬諍,不善憶持諍事,後瞋恚不喜,罵比丘尼眾者,波逸提。

若比丘尼,身生癰及種種瘡,不白眾及餘人,輙使男子破。若裹者,波逸提。

不犯者,強力所捉。

五分律云:若欲使男子治病,應打犍椎,集尼僧,來在病人前,然後衣裹身體,惟留可應治處。

若比丘尼,先受請,若足食已,後食飯、󰉓、乾飯、魚及肉者,波逸提。

一居士辦飲食請尼僧,時節會日諸居士各持飯等來,就寺中與諸尼。諸尼食已方詣居士家,不復能多食,居士譏嫌故制。

一咽一波逸提。比丘波逸提,不犯者:受非正食請。若不足食請。若先不被請。若即於食上更得食。若於其家受前食後食。

十誦律云:聽尼數數食,若受請都不食者,波逸提。

若比丘尼,於家生嫉妬心,波逸提。

提舍尼是安隱尼弟子,同往知舊檀越家。安隱衣服齊整不失威儀,檀越生歡喜心便與供養。安隱還寺語提舍言:此檀越篤信好施。時提舍有嫉妬心,作是語:檀越篤信好施,供養於汝諸尼。嫌責故制。

了了,波逸提;不了了,突吉羅。比丘等,突吉羅。

若比丘尼,以香塗摩身者,波逸提。

比丘等,突吉羅。不犯者,或有如是病。或強力所執。

若比丘尼,以胡麻滓塗摩身者,波逸提。

若比丘尼,使比丘尼塗摩身,波逸提。

若比丘尼,使式叉摩那塗摩身者,波逸提。

若比丘尼,使沙彌尼塗摩身,波逸提。

若比丘尼,使白衣婦女塗摩身者,波逸提。

若比丘尼,著貯跨衣者,波逸提。

令身粗大,居士譏嫌,故制。

若用毳、若劫貝、若蠶綿等,盡波逸提。不犯者,有如是病,內著病衣、外著涅槃僧、次著袈裟、或為強力者所執。

若比丘尼,畜歸女莊嚴身具,除時因緣,波逸提。

有命難、梵行難,許著莊嚴身具走故,除時因緣。

比丘等,突吉羅。

若比丘尼,著革屣,持葢行,除時因緣,波逸提。

天雨時在寺內,聽作樹皮葢、葉葢、竹葢、著革屣,著革屣持葢行,一一村波逸提。無村處十里,一波逸提。減一村界減十里,突吉羅。比丘等,突吉羅。不犯者,強力所執乃至命難等。

若比丘尼,無病,乘乘行,除時因緣,波逸提。

老者、病者,聽乘步挽乘。一切女乘、命難、梵行難等,聽乘乘去,謂象乘、馬乘、車乘、步乘。

犯輕重同上。

若比丘尼,不著僧祇支入村者,波逸提。

露胸掖,乳腰帶,居士譏嫌故制。

入村門,波逸提。一脚在外等,突吉羅。比丘等,突吉羅。不犯者,或掖下有瘡、或強力所執、命難、梵行難。

若比丘尼,向暮至白衣家,先不被喚,波逸提。

不被喚入門,波逸提。一脚在外等,突吉羅。若至白衣家,不語主人去出門,波逸提。方便欲去等,突吉羅。比丘等,突吉羅。不犯者,強力所執等,不喚而入,彼舍火燒崩壞有毒蛇等,或強力所執不語而出。

若比丘尼,向暮開僧伽藍門,不囑授餘比丘尼而出者,波逸提。

三寶事、看病事,聽囑授出,不囑出門,波逸提。一脚在內等,突吉羅。比丘等,突吉羅。不犯者,破、壞、燒等。

若比丘尼,日沒,開僧伽藍門,不囑而出者,波逸提。

若比丘尼,不前安居、不後安居者,波逸提。

為三寶或看病事,不及前安居,聽後安居。若不前安居,突吉羅;不後安居,波逸提。

若比丘尼,知女人常漏大小便、涕唾常出者,授具足戒,波逸提。

不犯者:先不知。若信可信人語。若受具後如是病。

若比丘尼,知二形人與受具足戒者,波逸提。

二形者,男形、女形。

若比丘尼,知二道合者,與受具足戒,波逸提。

二道合者,大小便道不別。

若比丘尼,知有負債難者、病難者,與受具足戒,波逸提。

債主來牽捉病者,常須人守視,不得遠離,故制。

負債者,乃至一錢十六分之一。病者,乃至常頭痛。

若比丘尼,學世俗伎術,以自活命,波逸提。

若比丘尼,以世俗呪術教授白衣,波逸提。

六羣尼以世俗伎術教白衣,語言:汝等莫向日月神祀廟舍大小便,除糞掃、蕩器、不淨水及舒脚。若欲起房、耕田、種作,當向日月神祀。又言:今日某星宿好,宜種作、宜作舍、宜使作人、宜與小兒剃髮、宜長髮、宜舉取財物、宜遠行。少欲者嫌責,乃至白佛結戒。

若欲說者,當語言:莫向佛塔、聲聞塔大小便乃至舒脚。欲起房、耕田、種作者,當向佛塔、聲聞塔八日、十四日、十五日現變化日,宜入塔寺供養僧、受齋法。

比丘等,突吉羅。

若比丘尼,被擯不去者,波逸提。

比丘等,突吉羅。不犯者,若隨順不逆、下意悔過、求解擯羯磨、或得病、或無伴去、或水陸道斷諸難等。

若比丘尼,欲問比丘義,先不求而問者,波逸提。

安隱尼大智慧,問諸比丘義,比丘不能答,皆慚愧故制

欲問義,先求聽不聽而問,波逸提。比丘等,突吉羅。不犯者,若先常聽問、若先親厚、若親厚者語令但問當為汝求、若彼從此受、若二人俱從他受、若彼問此答、二人共誦乃至錯說等。

若比丘尼,知先住後至、後至先住,欲惱彼故,在前經行,若立、若坐、若臥,波逸提。

比丘等,突吉羅。不犯者,若不知、若問、若先聽經行、若更互經行、若是親厚、若親厚者語令但經行我當為汝語、若病倒地、若強力所執乃至命難等。

若比丘尼,知有比丘僧伽藍中起塔,波逸提。

隨所取洗足石,若泥團、若草團,一一波逸提。不犯者:先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔後作僧伽藍。

若比丘尼,見新受戒比丘,應起迎逆,恭敬禮拜問訊,請與坐。不者,除因緣,波逸提。

或一坐食,作餘食法不食;或病,聽語言:大德!我有如是因緣不得起迎。

比丘等,突吉羅。

若比丘尼,為好故,搖身趨行者,波逸提。

比丘等,突吉羅。不犯者,或有如是病,或避杖、避暴象乃至刺棘等,或渡水若泥,或迴身看衣齊整。

若比丘尼,作婦女莊嚴香塗摩身,波逸提。

比丘等,突吉羅。不犯者,或有如是病,或父母及篤信優婆夷病,被繫閉,為洗沐、梳髮,或強力所執。

若比丘尼,使外道女香塗摩身,波逸提。

又五分律云:髮長,波逸提。半月一剃,過此名為髮長。

若無人剃,及強力逼不得剃,皆不犯。

○八波羅提提舍尼法,根本律有十一:一、乳;二、酪;三、生酥;四、熟酥;五、油;六、糖;七、蜜;八、魚;九、肉;十、乾脯;十一、學家。

若比丘尼,不病,乞蘇食者,犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言:大姊!我犯可訶法,所不應為,我今向大姊懺悔。是名悔過法。乞油,若蜜,若黑石蜜,若乳,若酪,若魚,若肉,亦如是。

聽為病者乞,自身病亦聽乞。

上四戒,比丘等俱突吉羅。下四戒,比丘波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者,不乞自得。

僧祇律云:若自知我某時病,常發。

爾時藥必難得,豫乞無罪。若不病乞病時食,越毗尼罪。病時乞不病時食,無罪。病時乞病時食,無罪。不病時乞不病時食,悔過。

○眾學戒法,與比丘同。

○七滅諍法,與比丘同。

○出家受戒法為三

比丘尼犍度云:若欲在尼寺內剃髮,應白僧。若一一語令知,然後剃髮。應如是白:

大姊僧聽!此某甲,欲從某甲比丘尼求剃髮。若僧時到僧忍聽,為某甲剃髮。白如是。

若欲在寺內出家受沙彌尼戒,阿闍梨尼應作白:

大姊僧聽!此某甲,從某甲比丘尼求出家。若僧時到僧忍聽,與某甲出家。白如是。

白已,教著縵條袈裟,長跪合掌,教作如是言:

我某甲,歸依佛、歸依法、歸依僧,隨如來出家。某甲比丘尼為和尚,如來、至真、等正覺是我世尊。

我某甲,歸依佛、法、僧。隨如來出家竟,某甲比丘尼為和尚,如來、至真、等正覺是我世尊。

如諸佛盡壽不殺生,我某甲亦盡壽不殺生。

如諸佛盡壽不偷盜,我某甲亦盡壽不偷盜。

如諸佛盡壽不婬欲,我某甲亦盡壽不婬欲。

如諸佛盡壽不妄語,我某甲亦盡壽不妄語。

如諸佛盡壽不飲酒,我某甲亦盡壽不飲酒。

如諸佛盡壽不著香華鬘、不香塗身,我某甲亦盡壽不著香華鬘、不香塗身;如諸佛盡壽不歌儛倡伎、不往觀聽,我某甲亦盡壽不歌儛倡伎、不往觀聽;

如諸佛盡壽不坐高廣大牀,我某甲亦盡壽不坐高廣大牀。

如諸佛盡壽不非時食,我某甲亦盡壽不非時食。

如諸佛盡壽不捉持生像金銀寶物,我某甲亦盡壽不捉持生像金銀寶物。

汝今已受沙彌尼十戒竟,當盡壽頂戴奉持,終身不得犯。應供養三寶,和尚、阿闍梨,一切如法教,不得違逆。上、中、下座,心常恭敬,勤求方便,坐禪、誦經、學問,勸助作福,閉三惡道,開涅槃門。於比丘尼戒中,增長正業,得四道果。

根本雜事云:諸還俗尼更不得出家,若與出家,師主得罪。

△二、明授式叉摩那戒法。

聽童女十八者,二年中學戒,年滿二十尼僧中受大戒。若年十歲曾出適者,聽二年學戒,滿十二與受大戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼往尼僧中,禮足長跪合掌白言:

大姊僧聽!我某甲沙彌尼,從僧乞二歲學戒,和尚尼某甲。願僧慈愍故,與我二歲學戒。

應將沙彌尼離聞處著見處。阿闍梨尼作白:

大姊僧聽!此某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,某甲比丘尼為和尚。若僧時到僧忍聽,與某甲沙彌尼二歲學戒,某甲比丘尼為和尚。白如是。

大姊僧聽!此某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,某甲比丘尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒,某甲比丘尼為和尚。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒,某甲比丘尼為和尚者默然,誰不忍者說。此是初羯磨。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒,某甲比丘尼為和尚竟。僧忍,默然故,是事如是持。

次令彼來,長跪阿闍梨尼之前,授與六法:

某甲諦聽,如來、無所著、等正覺說六法。

不得作不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法,非式叉摩那,非釋種女。與染汙心男子共身相摩觸,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?

不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自斷、教人斷,若自破、教人破,若燒、若埋、若壞色,非式叉摩那、非釋種女。若取減五錢犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?

不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命,求刀授與、教死、勸死、讚死、若與人非藥、若墮人胎、󰚏禱呪術、自作、教人作,非式叉摩那、非釋種女。若斷畜生不能變化者命,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?

不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實無所有,自稱言:得上人法。言:得禪、得解脫、得定、得正受、得須陀洹果乃至阿羅漢果,天來、龍來、鬼神來供養我。此非式叉摩那,非釋種女。若於眾中故作妄語犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?

不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?

式叉摩那於一切比丘尼戒中應學,除為比丘尼過食、自取食食。

僧祇律云:式叉摩那,一切大尼下,一切沙彌尼上。於式叉摩那不淨,於大尼淨。於大尼不淨,於式叉摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿,式叉摩那得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食,除火淨生種,取金銀錢,自從沙彌尼等受食。大尼不得向說波羅夷乃至越毗尼罪,得語不婬不盜等。式叉摩那至布薩自恣日,入僧中長跪合掌,作是言:阿梨耶僧!我某甲清淨,僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者,更從始學。十九僧殘已下,若一一犯,隨所犯作突吉羅悔。若破非時食、停食食、捉錢金銀、飲酒、著華香五戒者,隨犯日數,更學二歲。學戒滿已,欲受具者,和尚尼應白僧,乞畜弟子羯磨,然後二部僧中受具。

比丘尼犍度云:應求和尚作如是言:

阿夷一心念!我某甲,今求阿夷為和尚,願阿夷為我作和尚。我依阿夷故,得受大戒。

△三、明授比丘尼戒法

若式叉摩那學戒已,年滿二十、若滿十二,應與受大戒。白四羯磨和尚尼為料理五衣鉢具,請羯磨阿闍梨尼、教授阿闍梨尼及尊證七比丘尼已,將受戒人至戒場上立,眼見耳不聞處,羯磨師應作白:差教授師。

大姊僧聽!彼某甲,從和尚尼某甲求授具足戒。若僧時到僧思聽,某甲為教授師。白如是。

教授師當往至欲受戒人所,語言:

妹!此是安陀會,此是󳬂多羅僧,此是僧伽梨,此是僧祇支,此是覆肩衣,此是鉢,此衣鉢是汝有不?

彼答言:是教受師。復應語言:

妹聽!今是至誠時、實語時。我今問汝,實當言實,不實當言不實。汝字何等?和尚字誰?年滿二十未?衣鉢具足不?父母聽汝不?汝不負債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂、二形、二道合、大小便常漏、涕唾常流出。汝有此諸病不?如我向問汝事,在眾中亦當如是問;如汝向者答我,眾僧中亦當如是答。

教授師還來僧中,舒手相及處立,作如是白:

大姊僧聽!彼某甲,從和尚尼某甲求授具足戒。若僧時到僧忍聽,我已問竟,聽將來。白如是。

白已迴身,將彼欲受戒人來至僧中,為捉衣鉢,教禮尼僧足已,在羯磨師前長跪合掌,教作如是乞:

大姊僧聽!我某甲,從和尚尼某甲求授具足戒。我某甲,今從僧乞授具足戒,某甲尼為和尚。願僧慈愍故,拔濟我。

如是三乞已,羯磨師應作白:

大姊僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲,今從眾僧乞授具足戒,某甲尼為和尚。若僧時到僧忍聽,我問諸難事。白如是。

妹諦聽!今是至誠時,乃至汝有此諸病不?。

大姊僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲,今從眾僧乞授具足戒,某甲尼為和尚。某甲自說清淨,無諸難事,年滿二十,衣鉢具足。若僧時到僧忍聽,授某甲具足戒,某甲尼為和尚。白如是。

大姊僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲,今從眾僧乞授具足戒,某甲尼為和尚。某甲自說清淨,無諸難事,年滿二十,衣鉢具足。今僧授某甲具足戒,某甲尼為和尚。誰諸大姊忍僧授某甲具足戒,某甲尼為和尚者默然,誰不忍者說。此是初羯磨。僧已忍授某甲具足戒,某甲尼為和尚竟。僧忍,默然故,是事如是持。

時諸尼應將彼受戒者,至比丘僧所禮僧足已,長跪合掌教授阿闍梨尼,應教作如是語:

大德僧聽!我某甲,從和尚尼某甲求受具足戒。我某甲,今從眾僧乞受具足戒,某甲尼為和尚。願僧慈愍故拔濟我

如是三乞已,比丘僧中羯磨師當問:

汝字何等?乃至汝有此諸病不?汝已學戒清淨不?此人學戒清淨不?

餘尼若答言學戒清淨者,羯磨師當作白:

大德僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲,今從眾僧乞受具足戒,和尚尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到僧忍聽,僧今授某甲具足戒,某甲尼為和尚。白如是。

大德僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲,今從眾僧乞受具足戒,某甲尼為和尚。某甲已學戒清淨,今僧授某甲具足戒,某甲尼為和尚。誰諸長老忍僧授某甲具足戒,某甲尼為和尚者默然,誰不忍者說。此是初羯磨。僧已忍與某甲受具足戒,某甲尼為和尚竟。僧忍,默然故,是事如是持。善女人諦聽!此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法。犯者,非比丘尼,非釋種女。

不得作不淨行、行婬欲法。若比丘尼,意樂作不淨行、行婬欲法,乃至共畜生,此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得作,能持不?

不得盜乃至草葉。若比丘尼,偷人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自折、教人折,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若燒、若埋、若壞色,彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?

不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼,故自手斷人命、若持刀授與人、教死讚死勸死、若與人非藥、若墮人胎厭禱呪呾殺、若自作若教人作,彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?

不得妄語乃至戲笑。若比丘尼,不真實、非己有,自稱言:我得上人法,我得禪、得解脫、得三昧正受,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。言:天來、龍來、鬼神來供養我。此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得作,能持不?

不得身相觸,乃至共畜生。若比丘尼有染汙心,與染汙心男子身相觸,從腋已下、膝已上身相觸,若捉,若摩,若牽,若逆摩、順摩,若舉,若下,若捉,若捺,彼非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?

不得犯八事,乃至共畜生。若比丘尼,染汙心、受染汙心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相近、共期,犯此八事。彼非比丘尼,非釋種女,犯此八事故。汝是中盡形壽不得犯,能持不?不得覆他罪,乃至突吉羅、惡說。若比丘尼,知他比丘尼犯波羅夷罪,若不自舉、不白僧、若眾多人,後於異時,此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道,後便作是說:我先知有如是如是事。彼非比丘尼,非釋種女,覆重罪故。汝是中盡形壽不得作,能持不?

不得隨順被舉比丘,乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉,如法如律如佛所教,不隨順不懺悔,僧未與作共住而隨順。是比丘尼諫彼比丘尼言:汝妹知不?今僧舉此比丘,如法如律如佛所教,不隨順不懺悔,僧未與作共住,汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼時,堅持不捨。是比丘尼當三諫,捨此事故。乃至三諫,捨者善;不捨者,彼非比丘尼、非釋種女,由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯,能持不?善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說四依法,比丘尼依此得出家受具足戒,成比丘尼。

依糞掃衣,得出家受具足戒,成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不?若得長利檀越施衣、割壞衣,得受。

依乞食得出家受具足戒,成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不?若得長利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十四十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越請食,應受。

依樹下坐,得出家受具足戒,成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不?若得長利,別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶,應受。

依腐爛藥得出家,受具足戒,成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不?若得長利,蘇油、生蘇蜜、石蜜應受。

汝已受具足戒竟,白四羯磨如法成就得處所,和尚如法、阿闍梨如法、二部僧如法具足滿。汝當善受教法,應勸化、作福、治塔、供養眾僧。若和尚、阿闍梨一切如法教授,不得違逆。應學問、誦經、勤求方便,於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家,功不唐捐,果報不絕。餘所未知,當問和尚、阿闍梨,令受戒人在前,餘尼在後而去。

若欲受大戒時,道路有賊難者,聽遣使為受戒尼僧白二羯磨,遣一清淨無難比丘尼,復差二、三尼共去受使。尼禮僧足,長跪合掌,代為三乞。僧應問彼字:何等和尚?尼是誰?已學戒清淨不?答言:已學戒清淨。者,復應問伴尼:已學戒清淨未耶?若答言:已學戒清淨。應為白四羯磨。彼使應還尼寺內,語言:大妹!我已與汝受大戒竟,不應以小小顏貌便遣使受戒。

十誦律云:比丘尼一返戒,不復聽出家受具。若捨戒已,轉根作男子,與受比丘戒,不犯。

薩婆多摩得勒伽云:犯不共波羅夷,轉根成男子,得與出家受具。

○雜法。

比丘尼犍度云:迦留陀夷罵打比丘尼,乃至詭語勸喻,佛聽尼僧為作不禮白二羯磨。彼隨順尼僧,不敢違逆,求解不禮羯磨,應解。

六羣比丘至尼住處,與六群尼更相調弄,亂諸坐禪者。佛言:應隨亂閙處遮尼,至比丘住處亦爾。

六群比丘所有沙彌至尼住處,共彼沙彌尼、式叉摩那更相調弄,亂諸坐禪者,佛言:應喚來謫罰。若不改,應為彼沙彌二師作不禮羯磨。

六群尼所有沙彌尼、式叉摩那至比丘住處,共彼沙彌更相調弄亂諸坐禪者,佛言:應喚來謫罰。若不改,應為彼沙彌尼、式叉摩那二師作捨教授羯磨。尼不應結加趺坐,聽半坐。

僧祇律云:比丘教誡尼時,應如女想;尼於教誡人,如佛想。

根本雜事云:勸他歸俗,得吐羅罪。

苾芻小鉢是尼大鉢。

諸尼不應觸他孩子。

尼陀那云:若時饑儉乞求難得,聽尼從眾乞法,於父母舍而作往還白四羯磨,此尼得獨行無犯。往親族家隨意而食,復至豐時即不應往。目得迦云:凡尼食處於上座首留一座處,假令求寂在後來至就座而食,是上眾故。

重治毗尼事義集要卷第十七終

音義

No. 719-H 䟦

嗚呼!律學之不明也久矣。律既不明,教安得明?教既不明,宗安得明?賢者過之,不肖者不及焉。況復流俗知見,淪骨浹髓,語以如來正法,不啻驚若河漢,顧安肯寓目於五百卷之佛世芳規也哉?予愧行門疎缺,辜負佛門,故年來杜口,不敢輙辯時人得失,而一隙之明,仰藉佛祖借牖,庶可稱跛足導師。倘有人焉,師予意而篤行之,其安隱達清涼池,斷無疑也。

庚寅八月初八日閣筆,故䟦。

梵網經云:凡長上亡故,皆宜請法師諷誦經律,以資冥福。夫講經不過一時,尚利益無邊,能資冥福。況刻板流通,印施無盡,展轉無窮,其善根福德因緣,盡虗空,徧法界,不可思議矣。古人云:以善書傳一人者,當十善;傳十人者,當百善;傳大豪傑、大貴人者,當千善;廣佈無疆、重刊不朽者,萬萬善。噫!世間善書,功德尚爾,況佛書出世之大法乎?可以悟矣。又云:世間一切好話,被佛一人說竟,豈可不急急流通耶?佛弟子楊淨超,一心上叩常住三寶、釋迦世尊、文殊、普賢諸大菩薩,慈悲攝受,冥熏加被,證明發願曰:謹遵佛語,刻印毗尼集要,仗此勝因,以資冥福。願宿障頓消,心地光明,早脫輪回,速往樂󳬛,快見彌陀,頓悟無生,回入娑婆,度盡恩冤,齊成佛道。惟願彌陀世尊、觀音、勢至、清淨海眾、諸大菩薩,同垂慈愍,滿此微願。

卍云原本有十八卷,末卷收犍度略釋,今從別行本編次別處。