No. 722-A 刪定比丘尼戒本序
按南山祖師撰集錄僧尼，並有刪定戒本。僧戒見行于世，尼本未流此方。今所誦者，乃是後人準律抄出，且備時用。然以翻傳尚質，受誦尤艱。致有下壇，畢身不誦。或雖誦習，鮮克有終。故使受若牛毛，持如麟角。內懷法體，外被佛衣。反乃混俗營生，恣情造惡。招他譏毀，辱我教門。徒染法流，虗食信施。乖出家本志，負生育深恩。一墜三塗，動經萬劫。且夫禪定智慧，以戒為基。菩提涅槃，以戒為本。愛道䖍請，深憫沈淪。大覺知機，嚴加制約。良以無始業種，量若塵沙。任境彰名，何止八萬四千之數。隨犯立法，且提三百四十八條。為演說之常儀，作持犯之蹊徑。五夏不誦，盡壽依師。半月不聞，違教獲罪。由是敢依僧戒，重定尼文。彼此俱同，則一無改作。彼無此有，則須至看詳。庶令語意從容，誦持便易。四明尼眾，樂戒者多。恊力傾財，鏤板摸印。且欲廣流寰海，大振律風。使中外以同遵，令佛法而久住。恣爾來者，試聽吾言。無上法王，萬德慈父。不遺汝等，末惡凡流。委曲指陳，微細過患。可謂沒身苦海，垂手迷塗。柰何不省身心，反生輕笑。或懷羞而棟略，或掩耳而懼聞。寧知聖制刑科，全是自心妄業。故善見論云：此戒法語，諸聞說者，慎勿驚怪，生慚愧心，念佛恩德。已離愛染，得清淨處。為我結戒，說此惡言。若佛不說，云何得知。請詳此文，深自尅責。若誦若聽，宜敬宜遵。
元符己卯祖忌日餘杭沙門元照序
四分刪定比丘尼戒本
出曇無德部
稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毗尼法。
令正法久住，戒如海無涯，如寶求無猒。
欲護聖法財，眾集聽我說。欲除八棄法，
及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說。
毗婆尸式棄，毗舍拘留孫，拘那含牟尼，
迦葉釋迦文，諸世尊大德，為我說是事。
我今欲善說，諸賢咸共聽。譬如人毀足，
不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天人。
欲得生天上，若生人中者，常當護戒足。
勿令有毀損。如御入險道，失轄折軸憂。
毀戒亦如是，死時懷恐懼，如人自照鏡，
好醜生欣戚，說戒亦如是，全毀生憂喜。
如兩陣共戰，勇怯有進退，說戒亦如是。
淨穢生安畏，世間王為最，眾流海為最，
眾星月為最，眾聖佛為最，一切眾律中，
戒經為上最。如來立禁戒，半月半月說。
僧集否？ 和合否？ 未受具戒者出。不來諸比丘尼說欲及清淨。僧今和合，何所作為？大姉僧聽！今白月十五日，眾僧說戒。若僧時到，僧忍聽，和合說戒。白如是。
諸大姉！我今欲說波羅提木叉，諸比丘尼共集在一處，當應諦聽，善思念之。若有犯者應懺悔，無犯者默然。默然故，知諸大姉清淨。若有他問者，即應如實答。如是諸比丘尼，在於眾中乃至三問，憶念有罪不發露者，得故妄語罪。佛說故妄語是障道法，彼比丘尼自憶知有罪，欲求清淨者當懺悔，懺悔則安樂。
諸大姉！我已說戒經序。
今問：諸大姉！是中清淨否？諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大姉！是八波羅夷法，半月半月說，戒經中來。
若比丘尼，共戒、同戒、不捨戒羸、不自悔，犯不淨行乃至共畜生，是比丘尼波羅夷，不共住。
若比丘尼，在村落中、若閑靜處，不與物，盜心取，隨不與取法，若為王及大臣所捉，若縛、若驅出國，若殺：汝是賊！汝癡！汝無所知。是比丘尼波羅夷，不共住。
若比丘尼，故斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：咄！人用此惡活為？寧死不生。作如是思惟，種種方便，歎譽死、快勸死，是比丘尼波羅夷，不共住。
若比丘尼，實無所知，自稱言：我得上人法，我已入聖知勝法。我知是，我見是。後於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見。虗誑妄語，除增上慢。是比丘尼波羅夷，不共住。
若比丘尼，染心、共染心男子，從腋已下、膝已上，身相摩觸，是比丘尼波羅夷，不共住。
若比丘尼，染心知男子染心，受捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相倚、共期，是比丘尼波羅夷，不共住。
若比丘尼，如比丘尼犯波羅夷，不自發露、不語眾人、不白大眾。後於異時，彼比丘尼或命過、或眾中舉、或休道、或入外道眾，乃作是言：我先知有如是罪。是比丘尼波羅夷，不共住。
若比丘尼，知比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，而便順從諸比丘尼，語言：大姊！此比丘為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住。
諸大姊！我已說八波羅夷法。若比丘尼犯一一法，不得與諸比丘尼共住。如前，後犯亦爾。是比丘尼得波羅夷罪，不應共住。
今問諸大姊：是中清淨否？諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。
若比丘尼，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事及為私通事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，嗔恚所覆故，非波羅夷。比丘尼以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。後於異時，若問、若不問，知此事無根說：我嗔恚故。作是語者，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，以嗔恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘尼以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。後於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，便言：我嗔恚故。作是語者，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，詣官言：居士、若居士子、若奴、若傭作人、若晝、若夜，乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。
若比丘尼，先知是賊女，罪應至死，人所共知，不問王大臣、不問種姓，便度出家受戒，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，知他比丘尼為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從、未懺悔，僧未與作共住羯磨，為愛故不問僧，僧不約勑，出界外作羯磨與解罪，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，染心，知染心男子從彼受可食者及食并餘物，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，教比丘尼作如是語：大姊！彼有染心、無染心，能柰汝何？汝自無染心，於彼若得食者，以時清淨受取。僧伽婆尸沙。
若比丘尼，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姊！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨。大姊！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，有餘伴黨，若一、二、三乃至無數。是比丘尼語彼比丘尼言：大姊！莫諫此比丘尼，此比丘尼是法語、律語比丘尼，此比丘尼所說我等喜樂、我等忍可。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姊！莫作是說言：此比丘尼是法語、律語比丘尼，此比丘尼所說我等喜樂、我等忍可。然此比丘尼非法語、律語比丘尼。大姊！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大姊！與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘尼如是諫時堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，依聚落若城邑住，汙他家，行惡行，俱有見聞。諸比丘尼當語是比丘尼言：大姉！汙他家，行惡行，俱有見聞。今可遠此聚落去，不須住此。是比丘尼語彼比丘尼言：大姉！今僧有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘尼，有駈者，有不駈者。諸比丘尼諫言：大姉！莫作是語言：僧有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘尼，有駈者，有不駈者。而僧不愛，不恚，不怖，不癡。大姉！汙他家，行惡行，俱有見聞。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，惡性不受人語，於戒法中，諸比丘尼如法諫已，不受諫語，言：諸大姉！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大姉說若好、若惡。大姉且止！莫數諫我。彼比丘尼諫是比丘尼言：大姉！莫不受諫語，大姉！當受諫語。大姉如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦如法諫大姉，如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、相教懺悔。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，相親近住，共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。彼比丘尼諫是比丘尼言：大姉！汝等莫相親近，共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。若不相親近，於佛法中得增益安樂住。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，比丘尼僧為作訶諫時，餘比丘尼教言：汝等莫別住，當共住。我亦見餘比丘尼不別住，共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姉！莫教此比丘尼言：汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住、共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。今正有此二比丘尼共住、共作惡行、惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若比丘尼別住，於佛法中有增益安樂住。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，趣以小事嗔恚不喜，便作是語：我捨佛法僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。彼比丘尼諫是比丘尼言：大姉！汝莫趣以小事嗔恚不喜，便作是語：我捨佛法僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
若比丘尼，喜鬪諍，不善憶持諍事。後嗔恚故，便作是語：今僧有愛、有恚、有怖、有癡。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姉！汝莫喜鬪諍，不善憶持諍事。後嗔恚故，便作是語言：僧有愛、有恚、有怖、有癡。而僧不愛、不恚、不怖、不癡。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應二諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
諸大姉！我已說十七僧伽婆尸沙法，九戒初犯，餘至三諫。若比丘尼犯一一法，應半月與二部僧中行摩那埵，行摩那埵已應與出罪。當二部僧中出是比丘尼罪，若少一人不滿四十眾，是比丘尼罪不得除，諸比丘尼亦可訶，此是時。
今問：諸大姉！是中清淨不？諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大姉！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。
若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已出，得長衣，經十日不淨施得畜。若過者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已出，於五衣中若離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已出，得非時衣，欲須便受，受已疾成衣。若足者善；若不足者，得畜經一月，為滿足故。若過者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，此是時。
若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士、若居士婦，自恣請多與衣，是比丘尼當知足受。若過者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，居士、居士婦為比丘尼具衣價，是比丘尼先不受自恣請，到居士家作如是說：善哉居士！辦如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，二居士、居士婦，與比丘尼辦衣價。是比丘尼先不受自恣請，到二居士家作如是說：善哉居士！辨如是衣，與我共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，若王、若大臣、若婆羅門、居士、居士婦，遣使為比丘尼送衣價。彼使至比丘尼所言：大姉！今送衣價，可受取之。是比丘尼言：我所不應須衣，合時清淨當受。彼使報言：大婦！有執事人否？比丘尼言：有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘尼執事人。彼使詣執事人所與衣價已，還到比丘尼所言：大姉！所示某甲執事人，我已與衣價。大姉！知時往彼當得衣。須衣比丘尼當往執事人所，若一、二、三反為作憶念，得衣者善。若不得衣，應四、五、六反在前默然住，令彼憶念，得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所來處，若自往、若遣使往，語言：汝先遣使送衣價與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣，汝還取，莫使失。此是時。
若比丘尼，自手受金銀、若錢、若教人取、若口可受者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘尼是鉢應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時。
若比丘尼，自乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，居士、居士婦使織師為比丘尼織作衣。是比丘尼先不受自恣請，往織師所言：此衣為我作，汝當極好織，令廣長堅緻齊整好，我當與汝價。是比丘尼與衣價，乃至一食直得衣者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，先與比丘尼衣，後瞋恚故，若自奪、若使人奪，是比丘尼應還衣。若取者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，有病，畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣應受，乃至衣時應畜。若過者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，知他欲與僧物，自迴入己者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，知檀越所為僧施物異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，知檀越所為施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，檀越所施物異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，檀越所施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，畜長鉢不淨施，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，先許比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，先與比丘尼貨易衣，後瞋恚，若自奪、若使人奪，是比丘尼應還衣。若取者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，乞重衣，齊價直四端氈。若過者，尼薩耆波逸提。
若比丘尼，乞輕衣，齊價直兩端半㲲。若過者，尼薩耆波逸提。
諸大姉！我已說三十尼薩耆波逸提法。
今問：諸大姉！是中清淨否？諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大姉！是一百七十八波逸提法，半月半月說，戒經中來。
若比丘尼，故妄語，波逸提。
若比丘尼，毀呰語者，波逸提。
若比丘尼，兩舌語者，波逸提。
若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。
若比丘尼，與未受大戒女人同室宿，若過三宿者，波逸提。
若比丘尼，與未受大戒人同誦者，波逸提。
若比丘尼，知他比丘尼有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧磨，羯波逸提。
若比丘尼，向未受大戒人說過人法，言：我知是，我見是。見知實者，波逸提。
若比丘尼，與男子說法，過五、六語，除有智女人，波逸提。
若比丘尼，自手掘地、若教人掘者，波逸提。
若比丘尼，壞鬼神村者，波逸提。
若比丘尼，妄作異語惱僧者，波逸提。
若比丘尼，嫌罵僧知事者，波逸提。
若比丘尼，取僧繩床、木床、臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷，捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。
若比丘尼，僧房舍內敷僧臥具、坐褥，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，從彼捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。
若比丘尼，先知比丘尼住處，後來於其中間強敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。作如是因緣，非餘、非威儀者，波逸提。
若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，僧房舍內，若自牽出、若教人牽出者，波逸提。
若比丘尼，在房重閣上，脫脚繩床、木床，若坐、若臥者，波逸提。
若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥、澆草，若教人澆者，波逸提。
若比丘尼，作大房舍，戶、扉、牕、牖及諸莊飾具，指授䨱苫齊二、三節。若過者，波逸提。
若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應受。若過者，波逸提。
若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時、作衣時、道行時、船行時、沙門施食時，此是時。
若比丘尼，至檀越家，殷勤請與餅、、飯。比丘尼須者，應兩三鉢受持，至寺內應分與餘比丘尼食。若比丘尼，無病，過兩三鉢受者，波逸提。
若比丘尼，非時食者，波逸提。
若比丘尼，食殘宿食者，波逸提。
若比丘尼，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。
若比丘尼，先受請已，若前食、後食，行詣餘家，不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。
若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。
若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。
若比丘尼，獨與男子露地坐者，波逸提。
若比丘尼，語諸比丘尼如是語：大姉！共至聚落，當與汝食。彼比丘尼竟不教與是比丘尼食，語言：汝去！我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。以是因緣，非餘方便。遣者，波逸提。
若比丘尼，請四月與藥，無病比丘尼應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。
若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。
若比丘尼，有因緣至軍中，若過二夜至三夜者，波逸提。
若比丘尼，軍陣住，若二宿、三宿，或觀軍陣鬪戰，或觀遊軍象馬勢力者，波逸提。
若比丘尼，飲酒者，波逸提。
若比丘尼，水中戲者，波逸提。
若比丘尼，擊攊他者，波逸提。
若比丘尼，不受諫者，波逸提。
若比丘尼，恐怖他比丘尼者，波逸提。
若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受。若過者，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、遠行來時，此是時。
若比丘尼，無病，為炙身故，露地然火，若自然、若教人然，除時因緣，波逸提。
若比丘尼，藏他比丘尼衣、鉢、坐具、針筒，若自藏、若教人藏，下至戲笑者，波逸提。
若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，不問主輙著者，波逸提。
若比丘尼，得新衣，當作三種染壞色：青、黑、木蘭。若比丘尼，得新衣，不作三種染壞色：青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。
若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。
若比丘尼，知水有虫，飲用者，波逸提。
若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂者，波逸提。
若比丘尼，知比丘尼有麤惡罪，䨱藏者，波逸提。
若比丘尼，知四諍事如法滅已，後更發舉者，波逸提。
若比丘尼，知是賊伴，期同道行，乃至聚落者，波逸提。
若比丘尼，作如是語：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姉！莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲是障道法。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，波逸提。
若比丘尼，知如是語人未作法，如是惡邪不捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。
若比丘尼，知沙彌尼作如是語：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘尼應語此沙彌尼言：汝莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌尼！世尊無數方便說行婬欲是障道法。是沙彌尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：汝自今已後非佛弟子，不得隨餘比丘尼。如餘沙彌尼，得與大比丘尼二、三宿。汝今無此事，汝出去滅去，不須住此。若比丘尼，知是被擯沙彌尼，若畜同一止宿者，波逸提。
若比丘尼，餘比丘尼如法諫時，作如是語：我今不學此戒，乃至有智慧持戒律者，我當難問。波逸提。欲求解者，應當難問。
若比丘尼，說戒時作如是語：大姉！何用說此雜碎戒為？說是戒時令人惱媿懷疑。輕訶戒故，波逸提。
若比丘尼，說戒時作如是語：大姉！我今始知是法是戒經，半月半月說戒經中來。若餘比丘尼，知是比丘尼若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘尼無知無解，若犯罪者應如法治，更重增無知罪。大姉！汝無利得不善，汝說戒時不一心思念攝耳聽法。彼無知故，波逸提。
若比丘尼，共同羯磨已，後如是語諸比丘尼：隨親友以僧物與。者，波逸提。
若比丘尼，僧斷事，不與欲而起去者，波逸提。
若比丘尼，與欲已，後更訶者，波逸提。
若比丘尼，知他比丘尼鬪諍，聽此語已，向彼說者，波逸提。
若比丘尼，嗔故不喜，打比丘尼者，波逸提。
若比丘尼，嗔故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。
若比丘尼，嗔故不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。
若比丘尼，剎利水澆頭王，王未出、未藏寶，若入宮門過閾者，波逸提。
若比丘尼，若寶及寶莊飾具，若自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若在僧伽藍中及寄宿處，若寶及寶莊飾具，若自捉、若教人捉，識者當取，如是因緣非餘。
若比丘尼，非時入聚落，不囑餘比丘尼者，波逸提。
若比丘尼，作繩床、木床，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。過者，波逸提。
若比丘尼，持兜羅綿，貯作繩床、木床、臥具、坐褥者，波逸提。
若比丘尼，噉蒜者，波逸提。
若比丘尼，身三處以刀剃者，波逸提。
若比丘尼，以水作淨，齊兩指各一節。若過者，波逸提。
若比丘尼，以胡膠作男形者，波逸提。
若比丘尼，共相拍者，波逸提。
若比丘尼，比丘無病，食時輙供給水及以扇者，波逸提。
若比丘尼，乞生穀者，波逸提。
若比丘尼，在生草上大小便者，波逸提。
若比丘尼，夜大小便器，晝不著墻外棄者，波逸提。
若比丘尼，故往觀聽伎樂者，波逸提。
若比丘尼，入村中，與男子在屏處共立語者，波逸提。
若比丘尼，與男子共入屏䨱障處者，波逸提。
若比丘尼，入村內巷陌中，遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。
若比丘尼，入白衣家坐，不語主人，捨去者，波逸提。
若比丘尼，入白衣家，不語主輙坐床者，波逸提。
若比丘尼，入白衣家，不語主，輙自敷座止宿者，波逸提。
若比丘尼，與男子共入暗室中者，波逸提。
若比丘尼，不諦受師語，便向人說者，波逸提。
若比丘尼，有小因緣，便呪詛言：若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中；若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。者，波逸提。
若比丘尼，共鬪諍，不善憶持諍事，推𦙄啼泣者，波逸提。
若比丘尼，無病，二人共床臥者，波逸提。
若比丘尼，同一褥一被共臥，除餘時，波逸提。
若比丘尼，知先住後至、知後至先住，為惱尼故，在前誦經、問義、教授者，波逸提。
若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。
若比丘尼，夏安居，初聽餘比丘尼在房中安床，後嗔恚駈出者，波逸提。
若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除餘因緣，波逸提。
若比丘尼，夏安居竟，不去者，波逸提。
若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波逸提。
若比丘尼，於王界內有疑恐怖處，在人間遊行者，波逸提。
若比丘尼，親近居士、居士子，共住作不隨順行。餘比丘尼諫是比丘尼言：大姉！莫親近居士、居士子，共住作不隨順行。大姉！可別住。若別住者，於佛法中有增益安樂住。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，波逸提。
若比丘尼，往觀王宮、文飾、𦘕堂、園林、浴池者，波逸提。
若比丘尼，露身在河水、泉水、流水中浴者，波逸提。
若比丘尼，作浴衣當應量作。是中量者，長佛六磔手、廣二磔手半。若過成者，波逸提。
若比丘尼，縫僧伽梨過五日，除求僧伽梨出迦絺那衣，六難事起者，波逸提。
若比丘尼，過五日不著僧伽梨者，波逸提。
若比丘尼，檀越與眾僧衣故，作留難者，波逸提。
若比丘尼，不問主，輙著他衣者，波逸提。
若比丘尼，持沙門衣施與外道白衣者，波逸提。
若比丘尼，作如是意：眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。者，波逸提。
若比丘尼，作如是意：令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出。欲令五事文得放捨者，波逸提。
若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令五事文得放捨。者，波逸提。
若此丘尼，餘比丘尼語言：為我滅此諍事。而不與作方便令滅者，波逸提。
若比丘尼，自手持食與白衣外道食者，波逸提。
若比丘尼，為白衣作使者，波逸提。
若比丘尼，自手紡績者，波逸提。
若比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥者，波逸提。
若比丘尼，至白衣舍，語主人：敷臥具止宿。明日不辭去者，波逸提。
若比丘尼，誦習世俗呪術者，波逸提。
若比丘尼，教人誦習世俗呪術者，波逸提。
若比丘尼，知女人妊身，與受大戒者，波逸提。
若比丘尼，知婦女乳兒，與受大戒者，波逸提。
若比丘尼，知年未滿二十，與受大戒者，波逸提。
若比丘尼，十八童女不與二歲學戒，年滿二十便與受大戒者，波逸提。
若比丘尼，十八童女與二歲學戒，不與六法，年滿二十便與受大戒者，波逸提。
若比丘尼，十八童女與二歲學戒及六法已，年滿二十，眾僧不聽，便與受大戒者，波逸提。
若比丘尼，度小年曾嫁婦女，年十歲與二歲學戒，年滿十二聽與受大戒。若減十二與受大戒者，波逸提。
若比丘，尺度小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧，便與受大戒者，波逸提。
若比丘尼，知是婬女，與受大戒者，波逸提。
若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取者，波逸提。
若比丘尼，不二歲隨和尚尼者，波逸提。
若比丘尼，僧不聽而授人大戒者，波逸提。
若比丘尼，未滿十二歲，授人大戒者，波逸提。
若比丘尼，滿十二歲，眾僧不聽，便授人大戒者，波逸提。
若比丘尼，僧不聽授人大戒，便言：眾僧有愛、有恚、有怖、有癡。欲者便聽，不欲者便不聽，波逸提。
若比丘尼，父母、夫主不聽與授大戒者，波逸提。
若比丘尼，知女人與男子相敬愛，愁憂瞋恚，度令出家受大戒者，波逸提。
若比丘尼，語式叉摩那言：捨是學是，當與汝受大戒。若不方便與受者，波逸提。
若比丘尼，語式叉摩那言：持衣來，我當與汝受大戒。而不方便與受者，波逸提。
若比丘尼，不滿一歲授人大戒者，波逸提。
若比丘尼，與人受本法已，經宿方往比丘僧中，與受大戒者，波逸提。
若比丘尼，教授日，無病，不往受教授者，波逸提。
若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。
若比丘尼，夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。若不往者，波逸提。
若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。
若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白入者，波逸提。
若比丘尼，罵比丘者，波逸提。
若比丘尼，喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼眾者，波逸提。
若比丘尼，身生癕瘡，不白眾及餘人，輙使男子若破、若裹者，波逸提。
若比丘尼，先受請，若足食已，後更食者，波逸提。
若比丘尼，於檀越家生嫉妬心者，波逸提。
若比丘尼，以香塗摩身，波逸提。
若比丘尼，以胡麻涬塗摩身者，波逸提。
若比丘尼，使比丘尼塗摩身者，波逸提。
若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。
若比丘尼，使沙彌尼塗摩身者，波逸提。
若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。
若比丘尼，著用跨衣者，波逸提。
若比丘尼，畜婦女嚴身具，除時因緣，波逸提。
若比丘尼，著革屣，持蓋行，除時因緣，波逸提。
若比丘尼，無病，乘乘行，除時因緣，波逸提。
若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。
若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚者，波逸提。
若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑餘比丘尼而出者，波逸提。
若比丘尼，日沒，開僧伽藍門，不囑而出者，波逸提。
若比丘尼，不前安居，不後安居者，波逸提。
若比丘尼，知女人常漏大小便，涕唾常出，與受大戒者，波逸提。
若比丘尼，知二形人與受大戒者，波逸提。
若比丘尼，知女人二道合，與受大戒者，波逸提。
若比丘尼，知負債難人及病難人，與受大戒者，波逸提。
若比丘尼，學世俗伎術以自活命者，波逸提。
若比丘尼，以世俗伎術教白衣者，波逸提。
若比丘尼，被擯不去者，波逸提。
若比丘尼，欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。
若比丘尼，知先住後至、知後至先住，欲惱彼故，在前經行，若立、若坐、若臥者，波逸提。
若比丘尼，知有比丘僧伽藍中起塔者，波逸提。
若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆，恭敬禮拜，問訊請坐。若否者，除時因緣，波逸提。
若比丘尼，為好故，搖身趣行者，波逸提。
若比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身者，波逸提。
若比丘尼，使外道女香塗摩身者，波逸提。
諸大姉！我已說一百七十八波逸提法。
今問：諸大姉！是中清淨否？諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大姉！是八波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。
若比丘尼，無病乞酥食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。
若比丘尼，無病乞油食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。
若比丘尼，無病乞蜜食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。
若比丘尼，無病乞黑石蜜食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。
若比丘尼，無病乞乳食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。
若比丘尼，無病乞酪食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。
若比丘尼，無病乞魚食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。
若比丘尼，無病乞肉食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。
諸大姉！我已說八波羅提提舍尼法。
今問：諸大姉！是中清淨否？諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大姉！是眾學法，半月半月說戒經中來。
齊整著內衣，應當學。
齊整著五衣，應當學。
不得反抄衣入白衣舍，應當學。
不得反抄衣白衣舍坐，應當學。
不得衣纏頸入白衣舍，應當學。
不得衣纏頸白衣舍坐，應當學。
不得䨱頭入白衣舍，應當學。
不得䨱頭白衣舍坐，應當學。
不得跳行入白衣舍，應當學。
不得跳行白衣舍坐，應當學。
不得蹲坐白衣舍內，應當學。
不得叉腰入白衣舍，應當學。
不得叉腰白衣舍坐，應當學。
不得搖身入白衣舍，應當學。
不得搖身白衣舍坐，應當學。
不得掉臂入白衣舍，應當學。
不得掉臂白衣舍坐，應當學。
好䨱身入白衣舍，應當學。
好䨱身白衣舍坐，應當學。
不得左右顧視入白衣舍，應當學。
不得左右顧視白衣舍坐，應當學。
靜默入白衣舍，應當學。
靜默白衣舍坐，應當學。
不得戲笑入白衣舍，應當學。
不得戲笑白衣舍坐，應當學。
正意受食，應當學。
平鉢受飯，應當學。
平鉢受羮應當學。
羮飯俱食應當學。
以次食，應當學。
不得挑鉢中央食，應當學。
無病不得為己索羮飯，應當學。
不得以飯䨱羮，更望得應當學。
不得視比座鉢中起嫌心，應當學。
當繫鉢想食，應當學。
不得大摶飯食，應當學。
不得張口待飯食，應當學。
不得含食語，應當學。
不得摶飯擲口中，應當學。
不得遺落飯食，應當學。
不得頰飯食，應當學。
不得嚼飯作聲，應當學。
不得噏飯食，應當學。
不得舌䑛食，應當學。
不得振手食，應當學。
不得手把散飯食，應當學。
不得汙手捉食器，應當學。
不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。
不得生草上大小便、涕、唾，除病，應當學。
不得淨水中大小便、涕、唾，除病，應當學。
不得立大小便，除病，應當學。
不得為反抄衣人說法，除病，應當學。
不得為衣纏頸人說法，除病，應當學。
不得為䨱頭人說法，除病，應當學。
不得為裹頭人說法，除病，應當學。
不得為叉腰人說法，除病，應當學。
不得為著革屣人說法，除病，應當學。
不得為著木屐人說法，除病，應當學。
不得為騎乘人說法，除病，應當學。
不得佛塔內宿，除為守護故，應當學。
不得佛塔內藏財物，除為堅窂故，應當學。
不得著革屣入佛塔中，應當學。
不得捉革屣入佛塔中，應當學。
不得著革屣遶佛塔，應當學。
不得著富羅入佛塔中，應當學。
不得捉富羅入佛塔中，應當學。
不得塔下食留草及食汙地，應當學。
不得擔死屍從塔下過，應當學。
不得塔下理死屍，應當學。
不得塔下燒死屍，應當學。
不得塔前燒死屍，應當學。
不得遶塔四邊燒死屍使臭氣來入，應當學。
不得持死人衣及床從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。
不得塔下大小便，應當學。
不得向塔大小便，應當學。
不得遶塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。
不得持佛像至大小便處，應當學。
不得塔下嚼楊枝，應當學。
不得向塔嚼楊枝，應當學。
不得遶塔四邊嚼楊枝，應當學。
不得塔下涕唾，應當學。
不得向塔涕唾，應當學。
不得遶塔四邊涕唾，應當學。
不得向塔舒脚坐，應當學。
不得安佛在下房、己在上房住，應當學。
人坐己立，不得為說法，除病，應當學。
人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。
人在座、己在非座，不得為說法，除病，應當學。
人在高座己在下座，不得為說法，除病，應當學。
人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。
人在高經行處、己在下經行處，不得為說法，除病，應當學。
人在道、己在非道，不得為說法，除病，應當學。
不得携手在道行，應當學。
不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。
不得絡囊盛鉢貫杖頭置肩上行，應當學。
人持杖，不應為說法，除病，應當學。
人持劒，不應為說法，除病，應當學。
人持矛，不應為說法，除病，應當學。
人持刀，不應為說法，除病，應當學。
人持蓋，不應為說法，除病，應當學。
諸大姉！我已說眾學法。
今問：諸大姉！是中清淨否？諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大姉！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。
若比丘尼有諍事起，即應除滅。
應與現前毗尼，當與現前毗尼。
應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。
應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。
應與自言治，當與自言治。
應與多覔罪相，當與多覓罪相。
應與覓罪相，當與覓罪相。
應與如草䨱地，當與如草䨱地。
諸大姉！我已說七滅諍法。
今問：諸大姉！是中清淨否？諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大姉！我已說戒經序，已說八波羅夷法，已說十七僧伽婆尸沙法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說一百七十八波逸提法，已說八波羅提提舍尼法，已說眾學法，已說七滅諍法。
此是佛所說戒經，半月半月說戒經中來。
若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。
忍辱第一道，佛說無為最。出家惱他人，
不名為沙門。
此是毗婆尸如來、無所著、等正覺說是戒經。
譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，
能遠離諸惡。
此是尸棄如來、無所著、等正覺說是戒經。
不謗亦不嫉，當奉行於戒。飲食知止足，
常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。
此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。
譬如蜂採花，不壞色與香，俱取其味去。
比丘入聚然，不違戾他事，不觀作不作。
但自觀身行，若正若不正。
此是拘留孫如來、無所著、等正覺說是戒經。
心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁。
心定入涅槃。
此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺說是戒經。
一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意。
是則諸佛教。
此是迦葉如來、無所著、等正覺說是戒經。
善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，
此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。
此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中為無事僧說是戒經，從是已後廣分別說。諸比丘尼！自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧、樂學戒者，當於中學。
明人能護戒，能得三種樂，名譽及利養，
死得生天上。當觀如是處，有智勤護戒，
戒淨有智慧，便得第一道。如過去諸佛，
及以未來者，現在諸世尊，能勝一切憂。
皆共尊敬戒，此是諸佛法。若有自為身，
欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。
七佛為世尊，滅除諸結使，說是七戒經。
諸縛得解脫，已入於涅槃，諸戲永滅盡。
尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之所行，
入寂滅涅槃。世尊涅槃時，興起於大悲，
集諸比丘眾，與如是教誡：莫謂我涅槃。
淨行者無護。我今說戒經，亦善說毗尼，
我雖般涅槃，當視如世尊，此經久住世。
佛法得熾盛，以是熾盛故，得入於涅槃。
若不持此戒，如所應布薩，喻如日沒時。
世界皆暗冥，當護持是戒，如𤛆牛愛尾。
和合一處坐，如佛之所說，我已說戒經。
眾僧布薩竟，我今說戒經，所說諸功德，
施一切眾生，皆共成佛道。
四分比丘尼戒本
No. 722-B
釋迦遺法，弟子 受持。
四分律云：五夏不誦戒羯磨，盡形不得離依止。十誦律云：不誦廣戒通利，盡形依止。
毗尼母論云：不誦戒人，若故不誦，先誦後忘，根鈍誦不得，此三人不得離依止。
五百問論云：若經十夏不誦戒者，飯水食飯，坐臥牀席，日日犯盜。
又四分律中五種持律：第一誦戒至三十，第二誦至九十，第三誦比丘戒本，第四誦二部戒本，第五廣誦二部律。
智度論云：破戒之人，人所不敬，其處如塚；失諸功德，譬如枯樹；惡心可畏，譬如羅剎；人所不近，如大病人；難可共住，譬如毒虵。雖復剃頭染衣，次第捉籌，實非比丘尼。若著法衣鉢盂，則是熱鐵葉、洋銅器。凡所食噉，吞熱鐵丸，飲洋銅汁，則是地獄之人。又常懷怖懼：我為佛賊，常畏死至。如是種種破戒之相，不可稱說。行者應當一心持戒。目連問罪報經云：若比丘、比丘尼無慚愧心，輕慢佛語，犯突吉羅。眾學戒罪，如四天王壽五百歲，墮泥犂中，於人間數九百千歲。
第二波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲墮泥犁中，於人間數三億六十千歲。
第三波逸提者，如𦦨摩天，壽二千歲墮泥犁中，於人間數二十一億四十千歲。
第四偷蘭遮，如兜卛天，壽四千歲，墮泥犁中，於人間數五十億六十千歲。
第五僧伽婆尸沙罪，如不憍樂天，壽八千歲墮泥犁中，於人間數二百三十億四十千歲。
第六犯波羅夷罪，如他化自在天，壽十六千歲墮泥犁中，於人間數九百二十一億六十千歲。
音義
前序
戒序
八夷
僧殘
捨墮
單提
提舍
眾學
略教
No. 722-C 佛法東流千有餘載
尸羅一教，萬行樞機。納具有年，緬思修相。竊聞毗尼大藏，僧尼戒本，各存一焉。今則僧戒固已盛弘，尼戒頗希受誦。幸觀慈訓，敢怠揄揚。普勸同徒，重行鏤板。庶普資於聞見，俾永遠以流通。戒德彌芳，法身常在。此板捨入洛東，東林常住，永遠印行。
旹永仁五丁酉十一月一日
東林尼寺住持比丘尼稽首敬題