大乘阿毗達磨雜集論述記目次
卷第一
本事分中三法品第一之一
卷第二
本事分中三法品第一之餘行蘊何相已下
卷第三
本事分中三法品第一之餘云何建立受蘊已下
卷第四
本事分中三法品第一之餘問於不可記事已下
卷第五
本事分中三法品第一之二
卷第六
本事分中三法品第一之三
本事分中三法品第一之四
卷第七
本事分中三法品第一之五
決擇分中諦品第一之一
卷第八
決擇分中諦品第一之二
決擇分中諦品第一之三
卷第九
決擇分中諦品第一之四
決擇分中諦品第一之五
決擇分中法品第二之一
卷第十
決擇分中法品第二之二
決擇分中得品第三之一
決擇分中得品第三之二不完
大乘阿毗達磨雜集論述記目次
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第一
大慈恩寺沙門 基 撰
稽首圓明本性寂，自在權方真法眾。
集闡參綜妙無遺，甘露華雨依及起。
文光慧劍常持照，義海慈舟運不窮。
無對超塵德稱名，聞見道永無猒者。
妙寶明珠纔樂解，捨我親稟大慈尊。
微言咸絕杳無依，隨昔所聞今述記。
諸會真淨究竟理自佗竝利所依止。
述曰：初發論端，略以六門解釋：一教起所因，二論興所為，三彰體性，四顯宗旨，五釋題目，六解本文。此論文義，深而且博，但敘自宗，猶難披攬。若具邪師小義，事事曲窮以源，不唯卷軸徒煩，學者復增勞損。今於五分宗要，十支綱，披括其美，播揚其要，以編此記，用述先聞。寶大義以留珍，鄙小宗而去石，冀諸智者，幸無昧焉。對宗分別，如別章記。
教起所因者，瑜伽釋言：諸有情等無始時來，於法實相無知僻執，造二種業，受三苦果。如來隨機為說實相，令知諸法如是非空，諸法復由如是非有。既了諸法非有非空，遠離無知疑惑僻執，隨種姓別，起處中行，永滅諸障，證寂滅樂。佛涅槃後，魔事糺紛，部執競興，多生有見。龍猛菩薩採集大乘遣相空教，造中論等，究暢真宗，除彼有執。聖提婆等諸大論師，造百論等，弘闡大義，由是眾生復起空見。無著菩薩位登初地，證法光定，獲大神通，請大慈尊說瑜伽論，顯揚中道，破空有執。理無不盡，事無不窮，義無不詮，文無不釋，執無不破，疑無不遣，行無不修，果無不證。然有菩薩懼廣文海，未起聞思，預生怯退。大聖無著具廣慧悲，集阿毗達磨經所有宗要，括瑜伽師地論一切法門，敘此本文，演斯妙義。覺師子稟承先訓，更為後釋。安慧閑其本末，參糅兩文。庶令懼文海者，初依略教，易可受持，終耐多聞，能達大義，證菩提果，利樂有情。亦兼為彼二乘種姓，各依自乘，證自利果。
論興所為者，依瑜伽釋，略有二緣：為令正法久住世故，為欲利樂諸有情故。復為二緣：教已隱沒，令重開顯；若未隱沒，轉興盛故。種姓有情各依自乘，速出生死；無姓有情依人、天乘，絕惡趣故。復為二緣：有於空教，不了義經如言計著，撥無一切，於說有教憎背誹毀，為令隨悟諸法有相，解經深意，捨無見故；有於有教，不了義經如言計著，執有一切，於說空教猒怖誹毀，為令隨悟諸法無相，解經深意，捨有見故。餘七復次，如彼廣說。攝大乘云：為利自他法久住。佛地論云：為法久住濟群生。皆同此處初復次釋。然律序云：今演毗尼法，令正法久住。唯為法住，不為有情。顯揚序云：顯揚聖教慈悲故。文約義周而易曉，但為有情，不為正法。瑜伽六義明造論因，皆是此中法久住也。今此論序安慧說云：庶令學者無諸怖畏，唯為有情，非為正法，有情信學法久住故。雖說造意種種不同，究理推文，皆初、二攝。
彰體性者，略有二種：一、依清辯朋、龍猛言：勝義諦中，一切無相，諸法皆空，教無所教，體亦非體。世俗諦中，可亦說有句、言、章、論，聲為教體。梵云鉢陀，此翻為跡。當古之句，句有二種：一、集法滿足句，二、顯義周圓句。如說：不生亦不滅，不來亦不去，不一亦不異，不常亦不斷。此一一句，義雖不圓，亦名為句。法滿足故，當瑜伽宗所說名也。瑜伽不許，非詮差別，名為句故。梵云縛迦，此云言也。此當中道所說句也，義周圓故。梵云鉢剌迦羅，此云章也。章即章段，一章一段，以明諸義，中道無此。梵云奢薩呾羅，此翻為論。總周一部，立以論名。此四能詮，聲為教體。此准般若燈論所說。二、依瑜伽論說，經體有二：一、文，二、義。文是所依，義即能依。由能詮文，義得顯故。略有二說：一者、龍軍論師無性等云：此中即是隨墮八時，聞者識上直、非直說，聚集顯現以為體性。此意即取聞法者識所變聲等以為教體。佛地論云：謂佛慈悲本願緣力，其可聞者，自意識上文、義、相生，似如來說。由佛本願為增上緣，令聞者識有文、義、相。此文、義、相雖自親依善根力起，而就本緣名為佛說。佛實無言，故無性云：彼增上生，故作是說。譬如天等增上力故，令於夢中得論呪等。若離識者，佛云何說？此就本緣佛不說法，唯有無漏大定智悲。若依聞者自識所變，有漏心現即似無漏聲等為體，無漏心現即真無漏名等為體，此即如來實不說法。諸處說言：我成道來不說一字，汝亦不聞。十地亦言：三界唯識。故知教體唯心所變文義為體，善順契經不違唯識。問：若取佛說，義則可然。若聞者心所變為教，過去未來既非實有，非有為法生已便住，如何識上聚集解生？答：無性解云：隨墮八時乃至顯現以為體性。謂八時中聞者識上有直非直，言集現相故。瑜伽說心略有五種：一、率爾，二、尋求，三、決定，四、染淨，五、等流。五心章中自廣分別。如聖教說：諸行無常。言諸字時，率爾心已必起尋求，續初心起，雖多剎那行解唯一，總名尋求，未決定知諸所目故。瑜伽論說：又一剎那五識生已，從此無間必意生故。復言行時，由先熏習連帶解生，有三心現，謂率爾、尋求及次決定，決定知諸目一切行。故瑜伽說：尋求無間若不散亂，決定心生；若散亂時，生即不定。雖知自體，然未知義，為令了知，復說無字。於此時中有先三心，於無字上但有其二，謂率爾、尋求，未決定知無所無故，即從決定後却起尋求。論但定說率爾、尋求定無間生，尋求已後許散亂故。復言常時五心並具，其義可解。由前字力展轉熏習連後字生，於最後時始能解義，染淨等心方乃得轉，故雖無過未而教體亦成。若新新解並有率爾，四字之上皆定有二心，謂率爾、尋求，即於末後有十二心一時聚集，初三各二、第二有三、第四有五，故成十二。既於初字有率爾心，於後後字有尋求，決定末後有染淨等流，五心方具名為聚集。此中且依句義圓滿以辨五心，非一切教皆定如是。有唯說名，如說佛言一字五心生，如說天授二字之內五心亦生，如說慈氏佛三字亦生。如是乃至事緒究竟，隨字多少五心方具，如應當知。若爾，瑜伽說初三心是無記，後二三性豈以無記為教體？有義五心皆通三性，三無記者據多分說，境若增強為不定，故皆為教。有義要至染淨心後始成教體，解方圓故，初三故非。有說彼少從多亦是教攝，多是善故初解為善。其聲名句既唯無記，如何為教？此依耳聞施設名等說唯無記，若意聞者亦通善性故為教體，故唯識教其體理成。二者護法、勝子、親光等說，凡論出體總有四重：一攝相歸性，體即一切法皆性真如。無垢稱云：一切眾生皆如也，一切法亦如也。有無為等有別體法是如之相，譬如海水隨風等擊鼓起濤波，濤波之體豈異水乎？一切諸法隨四緣會成其體相，然不離如有漏種子，性皆本識，故名無記。如是類等二攝。餘從識體，即一切法皆是唯識，故心所等不離心等。華嚴等說：三界唯一心三攝。假隨實體，即諸假法隨何所依實法為體，如不相應色心分位，即以所依分位為體。此論下說：不相應中假立門是四，性用別論體，色心假實各別處收。瑜伽等說此類眾多，此中且引少文為證，如別章說：此四出體攝法義周，隨其所應釋一切法。護法等說：諸教體者，謂宜聞者本願緣力，如來識上文義相生，實能所詮文義為體。此師意說：眾生本願願聞佛說，如來識上文義相生，聽者識心既聞佛說，亦有如是似文義相。葉喻經說：佛取樹葉以問阿難，比其林葉所有多少？復告慶喜：我未所說，乃至有爾所二十唯識。天親又云：展轉增上力，二識成決定，謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，展轉互為增上緣故，是故世尊實亦說法。言不說者，是密意說，於真如性計所執中無說法故，於依他起唯假似說都無實說，聽者心識文義之相理有無疑。故諸教體取本無漏世尊所說文義為體，若取能詮唯聲名等而為體性。十地論說：說者聽者俱以二事而得究竟：一者聲，二善字。又解深密等說：於第九地斷二種愚：一於無量所說法、無量名句字、陀羅尼自在愚。成唯識言：無量名句字者，謂法無礙解。此論等云：成所引聲者，謂諸聖所說聲。成唯識言：由此法詞二無礙解，境有差別，法緣名等，詞緣於聲。般若論說：汝是無記，而我法是記。由是教體唯聲名等，體唯無漏，亦唯是善。佛地等說：依隨轉門及二乘者，說十五界唯是有漏，名句文身唯是無記。今依大乘，若唯如來後得說法，聲名句文真善無漏，如前所引諸教中說。若十地菩薩二乘說法，聲名句文唯是有漏，唯無記性。其聽者識所變文義，或通有漏及與無漏。一切異生二乘菩薩，七地已前有漏後得，能聽法者皆唯有漏。若一切二乘，七地以前無漏後得，八地以去識上所變聲名句文皆唯無漏，隨其所應說之為教。然同所敬既取本質，三寶教體亦取本質。聲等能說者識上現，不違唯識。若聞者識所變為教，教隨有漏三性為體，同名等為體皆能詮故。依前所說四出體中，今出教體亦應有四。依前第一攝相歸性，教即真如。般若論說：應化非真佛，亦非說法者，說法不二取，無說離言相。無垢稱言：文字性離，無有文字是則解脫，解脫相者則諸法也。又云：一切法亦如也。故知教體性即真如。依前第二攝餘從識，若取根本能說法者識心為體，若取於末能聞法者識心為體。故天親云：展轉增上力，二識成決定。依前第三，攝假隨實。一切內教，體唯是聲，由名、句、文體是假有，隨實說故。此下論說成所引聲，不說名等，名成所引。依前第四，相用別論，取說法者識上所現聲、名、句、文以為教體，假之與實，義用殊故。十地論云：一者、聲；二、善字。此中四體約義用分，不乖真俗法相道理。雖說一體，義不違三，諸法各有此四體故。雖顯教體，義有多途，而未解釋唯識教性，如何說者識上聚集，令聽法者聚集解生？顯揚論說：有字非名，謂一字；有名非句，謂一字。名句必有名，字名亦必有字，字不必有名，名不必有句。大乘於聲，義說名等，故說名等非小乘義。今準此釋，說者、聽者識心之上皆聚集現。如說諸惡者，莫作說諸字時，餘惡等字並在未來，唯有一字及依一字而成之名於心上現，此依一字成名義說，後字成名義說。復言惡時，餘者等字並在未來，其前諸字雖入過去，由前熏習唯識變力，仍於此念說惡字時，心上顯現，即有二个一字，一个字身，兩个一字所成名，一个一字所成名，名身一个二字所成名。又言者，時有三个一字，兩个字身，一謂諸惡，二謂惡者，以二合說，下應準知，不可隔越。合故無諸者，合名字身一个三字，多字身三个一字所成名，二个一字所成名，名身一个一字所成名，多名身兩个二字所成名，一个二字所成名，名身一个三字所成名。復言莫時有四个一字三个字身。兩个三字多字身。一个四字多字身。四个一字所成名。三个一字所成名。名身。二个一字所成名。三名。多名身。一个一字所成名。四名。多名身。三个二字所成名。二个二字所成名。名身。一个二字所成名。多名身。二个三字所成名。一个三字所成名。名身。一个四字所成名。又言作時有五个一字四个字身。三个三字多字身。二个四字多字身。一个五字多字身。至此總合，字及字身，并多字身，有一十五。五个一字所成名。四个一字所成名。名身。三个一字所成名。三名。多名身。二个一字所成名。四名。多名身。一个一字所成名。五名。多名身。四个二字所成名。三个二字所成名。名身。二个二字所成名。三名。多名身。一个二字所成名。四名。多名身。三个三字所成名。二个三字所成名。名身。一个三字所成名。多名身。二个四字所成名。一个四字所成名。名身。一个五字所成名。至此總合，名及名身，并多名身，有三十五。合有一句，義究竟故。梵云阿耨瑟多製陀，即八字成句，不長不短，以圓滿故。此中皆取無間相合，方成名等，不可隔越。合成名等，所隔之字，則無用故。此依展轉增長作法。今舉一句，事究竟時，字、名、句、聲都合尚有五十聚集。若約一頌、一段、一卷、一部聚集，字、名、句等理即無邊。若薩婆多等說惡等字時，諸字等已滅，無聚集故，次第而生，不俱時故，無熏習故，不可至後。前已所說字，於後心上現，故彼教義決定不成。亦非由前字等勢力，末後字等能生顯名。過去無體，又無熏習，由何勢力，末後之字能生名等？故我今時，其說法者及聽法者並在因中，由初諸字等熏本識已，連帶緣後惡者等字，識上解生，乃至末後作字之時，先皆聚集。由前熏習，後識之上聚集顯現詮義差別圓滿，名為說法，說為聞教。若是佛說，雖無熏習，唯識變力聚集生故；雖無過、未，唯識教成立。說者、聽者俱以聲、字心上集現為教體故。此四種體，隨其所應，三性、五法各別出之。大乘雖有三科等法，體性易故，復濫小教，故今不取三性、體性。略而言之，遍計所執，體唯我法，性相都無。依佗、圓成各有二種：一者、有漏、無漏門，諸無漏法皆名圓成。故攝論說：若說四清淨，是則圓成實。諸有漏法皆依佗起。二者、常、無常門，諸常住者名圓成實，即唯真如圓成實。攝論說：五法唯一真如，是圓成故。一切有為皆依佗起，依佗眾緣而得起故。其前教體攝相歸性唯圓成實，自餘三體可通三性，無漏有為通二性故。
顯宗旨者，略有二說：一依清辯朋輔龍猛般若經意說諸法空，雖一切法皆不可言由性空無，故不可說為空為有。且如有為無為二法，依世俗諦差別體有，依勝義諦性相皆空，故說頌言：真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起似空華。此真性言自勝義諦，依勝義諦諸法空故，彼宗世俗皆性非空，故龍猛等說世俗有。經說唯識三性等者，皆依世俗非勝義門，世俗諦中識心最勝，故言唯識非無境等，如言王來非無臣佐。此師宗意真俗空有，如眼有翳見有空華，眼翳若除空華遂滅，真空俗有其理定然，雖大乘宗然非此意。二天親等輔大慈尊深密等經說宗意者，依真俗諦說一切法有空不空，世俗諦理遍計所執空有為無為有，故論說言有為無為名為有，我及我所名為無。勝義諦中雖一切法體或有無，由言不及非空非有，非由體空名不可說。成唯識言：依勝義諦，心言絕故，非空非有。又引慈氏所說頌言：虗妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。此中應說，雖依勝義一切法體性不可言，而寄言詮說為空有，非勝義諦唯一真如，真諦四重論所說故。由斯唯識三性理成，我法境空，真俗識有，非空非有中道義立。良以所明說一切法非空非有中道之義以為宗也。此說瑜伽十支論教通所宗趣。若以自部所重所尊以為宗者，此論初明三科體事，故以三科為此論宗。然依二分以釋宗者，初本事分明諸法體，後決擇分明諸法義，即前本事差別性相。初後兩分攝法已周，體無不詮，義無不釋，故以所說一切體義以為宗也。
釋題目者，論首題云：大乘阿毗達磨雜集論本事分中三法品第一，初廣散釋，後略合解。
廣散釋者，十二門論六義解大乘：一、出二乘；二、佛最大，此乘能至三佛所乘；四、能滅大苦與大利事；五、觀音等大士所乘；六、能盡一切諸法邊底。大謂弘廣七義相應形小之辭，乘謂運載教理行果津運之義。七義者，下第十一云：一、境大性，無量教法為境界故；二、行大，行二利故；三、智大，了二空故；四、精進大，三劫修難行行故；五、善巧大，不住生死涅槃故；六、證得大，證得百四十不共法故；七、業大，窮生死際作佛事故。教大乘者，謂詮大乘，三藏教等文義廣名大，有津運曰乘。故攝論言：阿毗達磨大乘經等，或共了故想為幖幟。此持業釋。理大乘者，謂真如理眾德所依，能持諸法勝遍稱大，六度等行乘此真理，能有所往故名大乘。故無性言：或乘大性故名大乘。此有財釋。行大乘者，謂六度等運載名乘，體用弘廣目之為大。故無性云：亦乘亦大故名大乘。亦持業釋。果大乘者，謂佛所有菩提涅槃，體業勝遍名之為大，自佗兼運目之為乘。法華經言：於一佛乘分別說三。又言：說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真。是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。此文說佛菩提涅槃果名大乘。亦持業釋。由此一切教理行果俱名大乘，佛自乘此能至究竟，亦常乘此度脫有情，隨其所應名乘名大。問：有為運動可得稱乘，無為不動應無乘稱？此中引教且示方隅，餘一切文准此應釋。
阿毗達磨者，俱舍論可名為對法，彼云：此能對向，或能對觀。若法相法，通四聖諦；若勝義法，唯是涅槃。婆沙第一十二、大論師二十四。復次又云：復次能於諸法以無量門數分別故，名阿毗達磨，亦名數法、分別法故。復次能伏一切外道佗論故，名阿毗達磨。阿毗達磨，諸大論師邪徒異學無能敵故，亦名伏法。故順正理云：謂諸契經名為達磨，此能通彼，故名通法。法密部云：此法增上，名阿毗達磨。化地部中名為照法，譬喻部師名為次法，涅槃最上、次涅槃故。聲論師云：阿，除棄義；毗，決擇義。此法能除棄結縛隨眠，決擇諸法性相故，故名阿毗達磨。大眾部名大法上法，迦延造竟，持以上佛，佛言上法，故名上法。若依攝論，天親釋言：達磨名法。阿毗有四義：一對，二數，三伏，四通。言對法者，俱舍論云：此能對向，或能對觀，名為對法；能持自相，名為法。若勝義法，唯是涅槃；若法相法，通四聖諦。初法是果，後是理法。淨慧、隨行諸慧及教法，能向涅槃對觀諦理，名為對法。雖對及法二義皆通教、理、行、果，然今俱舍教、行名對，理、果名法，文既不足，義亦未通，何義得知皆名對法？婆沙第一具有誠文，此非本宗，故略不述。攝大乘論，天親釋言：此法對向無住涅槃，能說諸諦菩提分等諸妙行故。今依大乘對法之體，不唯慧論通教理行果，故與俱舍所說不同。依此釋法，體即是教，能說妙行對向果故。又言此法能說諸諦，故亦可言以教對理。又此能說菩提分等，而亦可言以教對行，即以教法對理行果名為對法。次第隔越，其義皆成。又言諸諦能向涅槃，即以理法對果名對。此意但取所詮諦理能向涅槃，非能詮教。又言妙行能向涅槃，即以行法對果名對。上皆持業，教理行法體即對故。雖文不言理法對行名為對法，准義應有。此中且依教理行果次第釋名，詮辨依修因感果故。然以義准，以教對理應成三釋：一依主，理法之對故；二有財，以理法為對故；三持業，教法即對故。天親釋法唯在於教，故皆持業。順逆次越，順義應悉。古說有五：一自性無漏慧、二眷屬行蘊、三方便聞思等、四文字即諸教、五境界謂諦理。初三即行，文字即教，境界即理。彼但三攝，不攝果故。由此昔五名寬釋體狹，今所說四名狹體寬。然古文說至得對等，非宗無教，故皆不敘。言數法者，於一一法數數宣說，訓釋言詞自相等故。若依此義，以理為法、以教為數，理法之數名為數法，依主釋也。雖文不說教法即數，持業釋名義亦應有。言伏法者，由此具足論處所等，能勝伏佗邪異論故。今釋此意，伏體是理，教能詮辨，詮伏之法，名為伏法，即依主釋。或教即伏，由此諸教具論處等，能勝伏佗，故持業釋。言通法者，此能釋通，契經義故。經義稱法，此能通彼，名為通法。法之通故，依主釋也。准此非唯能通經義，餘教行果，此亦能通。又餘處說行果二法，此理能通，名為通法。以理通教，義準亦然，並依主釋。今依攝論，且敘四名。若依諸文，有四十一釋，恐厭文煩，故略應止。雖種種釋對法名等，然觀天親說此名立，法但是教，四皆是然，法體即對，數伏通故。今此亦爾，根本佛經名阿毗達磨，故多在教，不在餘三。由義包含，故存梵語，不可但以對法為名。無性解云：擇法因故，或共了故，阿毗達磨總為幖幟，即無漏慧等，亦名對法。依此為問，法與有法，二義齊對，何故唯以對法為名，曾不說名為對有法？此義不同。因明所說，能持自相，稱之為法。有體無體，有為無為，自性差別，皆得法名。軌生物解，名為有法。皆於有體有為差別，標有法相。法義既通，標名對法。有法義局，不立對名。此依前解。又此法者，軌則儀式，刊定正邪，體唯聖教。此教能對理等刊定，名為對法。有法之義，乖刊定等，故不對立。由此一切經論之首，標對法名，非對有法。
言雜集者，無著釋集有三義：一等，二遍，三正所集。師子覺言：證真現觀諸大菩薩共結集故，名等所集。此有二義：一同作，二同修。謂此本論所有之義，雖名獨標無著所造，然登十地菩薩共集，非唯顯已依證而集，亦顯同修彰己無謬，故標集名。等共名集。師子覺言：由能遍攝大乘阿毗達磨經中諸思擇處，名遍所集。此有三義：一略攝廣，二聚攝散，三唯依彼。謂此本論雖文非廣，然括彼經義理皆盡，及顯此論依自彼經，又顯彼經文義散廣，今遍詳略綜攝明之。天親復說：離舉經名，則不了知論是聖教。訓釋詞者，綜遍名集。師子覺言：由無顛倒結集方便，乃至證得諸佛菩提，故名正集。此有二義：一己無倒，二令佗成。謂此本論其結集者，但求菩提，不希餘事。亦由無倒，方便結集，令修學者，終得菩提。故訓釋詞，真正名集。安慧自解，集綜名雜。然雜有三：一、教詮雜，二、文義雜，三、參糅雜。若詮事雜，名素呾纜；詮行雜者，即毗柰耶；詮理雜者，即阿毗達磨。今標參雜，唯理非餘。尋三藏者，經求次第，律求因緣，論求性相。此文義雜，故立雜名。本釋別行，難知性相，文義頗廣，難可受持，故綜參和，令其易入。由斯論首，標以雜名，名參糅雜。唯後一門，論師自釋。初之兩雜，其理定爾。菩薩本論，釋者眾多，詳緝要最。唯佛陀僧訶、最勝子等，解論名云：問答決擇諸法性相，故名為論。此意釋言：假興賓主，研究甚深諸法性相，宣暢宗要，立以論名。俱舍釋言：教誡學徒，故稱為論。即以法義、教授、誡勗，釋論名也。初依法名，後依人稱，廣散釋已。
略合云何？大乘之名，義通三藏；阿毗達磨，名貫二乘。故天親言：為簡聲聞阿毗達磨，復舉大乘。又云：為簡大乘餘藏，復言阿毗達磨。此持業釋，阿毗達磨即大乘故。天親又言：為顯通名，故言大乘；為顯別名，故舉阿毗達磨。大乘是總阿毗達磨，唯此別名大乘之阿毗達磨，依主釋也。依論下，釋。遍所集中，此大乘等，本佛經稱，彼是所集，論是能集。論以大乘阿毗達磨為集，名為彼集，有財釋也。若說論是大乘阿毗達磨之能集，名為彼集，依主釋也。此依集經釋。瑜伽釋言：欲令證得瑜伽師地而說此論，故以為名，如對法論。故知此論亦名大乘阿毗達磨。故無性云：擇法因故，或共了故。此依總集瑜伽等論。此意若說所詮名大乘阿毗達磨，教名為集；或教名大乘阿毗達磨，所詮名集者，皆依主釋。亦有持業阿毗達磨即是集故，集是無著本論之名。若集是理，名為集論，是依主釋；若集是教，名為集論，是持業釋。此上即本論之名，安慧參綜，加名為雜。故知釋名但是雜稱，通理、教，論唯教名。依主、持業二釋如上。何故此論不但名集，復標大乘阿毗達磨？欲令有情皆證彼故，擇法因也。復由此說彼經義故，離舉經名，則不了知論是聖教。或此依彼方興發故，猶水陸華，故以為稱。證真現觀十地菩薩集故等等名義所因，下正宗中當廣分別。
解本文者，凡科文勢準義立名，不可義殊名仍修舊。此有三分：一、糅前歸敘分，二、參述本文分，三、釋名彰意分。不謬參故，綜攝盡故，證滿覺故。此中初分唯安慧造，餘之二分本釋兩文。諸教本宗決定皆有，初後或有或無，顯揚無後、集論無初，瑜伽俱無、攝論皆有，作者意別何詳所由？就初分中復分為二：初有三頌贊禮所尊、敘標、參綜，後有二段彰前歸歎、釋頌、標因。先三頌中文有其二：一、初兩頌半讚禮所尊，後半頌文敘標參綜。初明讚禮復有二文：初之兩頌讚禮三寶，後之半頌歸歎二師。讚禮三寶文復有二：初一頌半別讚六義，後有半頌總禮三寶。別讚之中，一頌別讚三身體用，二句總敘眾德相應。此讚述中，初一句明法身，次二句顯受用，後一句解化身。又初一句彰本有德證會方顯，次二句彰修生德習行方起，後一句彰利用德果滿興化。又初一句彰斷德，次二句顯智德，後一句明恩德。又初一句解本性常，次二句顯不斷常，後一句明相續常。又初一句歸涅槃，次二句歸菩提，後一句歸三輪。諸會真淨究竟理者，此句顯示法身本有德、斷德本性常、涅槃法真性，諸言所表具六義尊。昔解諸言唯局初句，今詳不爾通下餘文，總致諸言彰無朋黨，但具彼德今我皆歸，雖此諸言亦通餘佛。能證理者，唯受用身契證真如故名為會。真謂非妄簡二實我，淨謂無垢簡有漏法，障盡道圓故名究竟簡淨有為，理謂實際二空所顯顯其自理。或外道妄執邪理非真，二乘證理垢而非淨，菩薩雖證真空淨理，斷道雙殘未名究竟，唯佛獨滿故立此名。若同下釋理法身者，舉諸能會意顯真如。又釋此中諸會有智真淨者，理並名法身，諸教亦說智法身故，下文且言無生滅故，三身章中當廣分別。超聖行海昇彼岸，證得一切法自在者，二句顯示受用修生德、智德不斷常。菩提照法已度名超，通真曰聖，造修稱行，廣深名海，玅行無邊淺智難測，能生聖寶標喻海名。生死為此岸，聖行如海；菩提為彼岸，悲智如舟。佛登菩提名昇彼岸，能超者果、所超者因，舉從大劫聖行海因，顯昇彼岸得無邊果。未發真心，依生死為此岸，起煩惱之波浪，捨般若之舟船，背圓寂之彼岸。今明發趣，故以悲智為舟，聖行名海。彼岸者何？解脫道生，障習皆盡，親獲自在，故名證得。一切法者，謂於諸境了達無礙，不為物拘，故名自在。又一切者，謂諸功德，由從十地聖行海中，修證斷除一切障習，超昇彼岸，證得菩提，於功德法得大自在，了知聖地一切皆能，無邊功德悉成就故。或自在者，即十自在，顯皆具證，故名一切。此即是法，謂由從彼聖行海中昇彼岸故，於一切諸功德法，十種自在皆能證得，故受用佛具德無邊，或於一切境中證得十種自在。善權化導不思議者，此句顯示化身利用德，恩德相續常三輪化物德。聖用善巧方便名善，隱真現俗應物稱權，用獎初機善生曰化，舊修令長立以導名，聖業廣深證會方達，尋思路息名言道斷，非餘智境稱不思議。又釋權者應物現通，化謂記心為說妙法，導即教誡漏盡接引，三皆妙巧通標善名，並不思議超諸語表。此解順下廣演序文。又言化者，摧邪入正勸小向大，導謂引凡皆令入聖，應機而化立為權名。總名讚述三身體用無量希有勝功德者，此句讚敘與德相應，算數莫知尋思不曉，窮空盡際標無量名，世所曾無稱為希有，妙過一切復立勝名。功者行也業也，德者得也德也，由勤積行業方能得此無量希有殊勝功德，此貫三身文義通故。佛地有說功德相應通無為故，唯識等說三身皆具無邊德故，受用相顯故下偏說。又凡不測名無量，二乘不知名希有，菩薩不了故名勝。又異彼三隨應例配，此言但屬佛受用身，下說無邊行所生故。佛地有說智眷屬故，雖法及化皆具眾德，相用差別唯受用故。又說法身與能證道功德相應，故具法性無為功德，此句亦通三身妙義。自佗並利所依止者，此句讚敘三身利別，下文自屬受用、自利化身、利佗法身。二利所依止者，三佛身義餘論不同，下當會釋。論初歸禮諸教皆同，何故發端先彰六義？今時參綜顯自所師，體業尊高超眾聖表，故先讚德方申敬禮。此上別讚三身六義，次有半頌總禮三身及歸三寶。又上別讚六義，次下總禮三寶。
敬禮如是大覺尊，無等妙法諸聖眾，
述曰：上二字能歸相，下餘字所歸體。俱舍雖言稽首接足，舉重身業，敬相未周。虔恭曰敬，軌儀稱禮。諦發慇誠，屈儀褒讚。申虔恭之道，標敬禮之名。此體是何？即善三業。故天親云：故我至誠身語思，頻修無倒歸命禮。顯揚亦云：我今至誠先讚禮，在餘非佛。身語唯有漏，意禮通無漏。或十地菩薩後得智中亦起身語，身語業體既能發思，可通無漏。心表無表無漏者，非二乘不能起，故通有無漏。指彰前德，故言如是。如是者何？大覺尊等，德高曰大。照悟云覺，獨勝名尊。萬德雖成，慧為道首，唯稱大覺。前法化身，體即理業。今稱大覺，應不通彼。性相作用，一體義分，俱不即離，皆得名覺。殊勝莫方，故言無等。真善可軌，復稱妙法。敬禮如是，流至此中，顯前六義，即無等法。味道飡和，稱為聖眾。即此德類，非一名諸。敬禮如是，亦通聖眾。勝鬘經言：如來即是三歸依故。涅槃亦說：三寶是常，同真諦故。法身之中同體三寶者，六義所成，即是佛寶。此則六義，即是法寶。善權，教理也；行，因也；證得，果也。前說超因一乘僧故，有義化身墮僧數故。下文又說，當知亦讚法僧功德，從此佛法修學生故，先讚方歸。故知通下，舉勝顯劣，故定有僧。又如是言不通下，同體別相，一乘三乘皆歸禮故。若依下文明別相三寶，三寶之相各別明故。此頌通歸，下文別顯，於理無違。准此，如是唯在覺等妙法聖僧，不須如是一切三寶皆歸禮故。然下復言初二頌顯佛六義，明知三寶即六義攝。何故論初唯禮三寶？五緣故爾。一、最吉祥，三寶最吉祥故。我經初說，為異外道初置阿優，及異世俗說悉曇故。二、真福田，堪受世間殊妙供養，今法供養，故先讚禮。三、有大力，福慧莊嚴，神通無比，冥冀資祐，先禮所歸。四、發希求，為開正念，顯真實德，令聞法者發殷重心。五、極殊勝，此有四緣：一、性調善故，二、善方便故，三、具大悲故，四、法供養時方歡喜故。說外道等不可歸依。由此論初唯禮三寶明歸敬義，如瑜伽第六十四、七十四卷，顯揚第六、第十三卷，涅槃、勝鬘別章等說。三寶體義，至下當知。上來兩頌讚禮三寶，次下半頌歸歎二師。
敬禮開演本論師，親承聖旨分別者。
述曰：初兩字歸二師，下餘字歎二師。或釋此中唯禮無讚，舉開演等取其人故，敬禮之言通歸兩句。無著菩薩稱本論師，開集論文演彼義故。為導初學創說稱開，為益久修更說名演。或未曾說今說名開，先已曾說廣說名演。或集論教自說名開，此為釋經復稱為演。親謂入室，承謂稟訓，或即伏膺，聖即無著，旨即宗趣。智解研求目為分別，分別在無著。或承聖旨而分別者，因解成德。標以者，謂覺師子無著門人，函杖受益善達宗義。妙釋本文名分別者，師資有道故我皆歸。今此二師何須別禮？瑜伽論說恭敬法故禮論本師，恭敬義故禮開闡師，故辯中邊亦別歸禮。上兩頌半讚禮所尊，次半頌文敘標參綜。
由悟契經及解釋，爰發正勤乃參綜。
述曰：上一句彰糅所因，下一句正明參綜。由者為也。悟者解也。契經即是本師集論，善集本經契當經義，故名契經，非即本論名契經也。能契經故，非契理之經，是經之契故，不許弟子造契經故。解謂解文。釋謂釋義。或翻此說，或義無著，文覺師子所造釋論，及言意顯本釋有殊，未糅各行置相違釋。爰者於也。發者興也。無倒曰正。勇勵名勤。乃者遂義始義。參者和義。綜者集義。自述我今為閑本釋，或欲佗解論本釋，於是興起無倒勇勵，遂參兩文糅成一部。
今此頌中敬申頂禮。
述曰：上來三頌讚禮所尊敘標參綜，自下兩段彰前歸歎釋頌標因。於中有二：初文總彰前所歸歎，後段別釋頌所標因。初中有二：先總解能敬相，後別顯所歸歎。是則初文此頌中者，發端標舉簡持指斥。今於此頌以無倒心求菩提故，稱揚讚歎六義三寶最勝功德，亦無倒心敬申頂禮。面揚曰稱，背譽為讚，第一名最，上妙曰勝，虔恭名敬，陳設曰申，稽首接足名為頂禮。是即頌中心無倒語，稱揚身歸禮三輪備。或此但說語讚身禮，顯二不邪故皆無倒，可表彰故不說意業。意業亦歸，亦有倒讚及倒歸禮，故說無倒。
以供養三寶隨其所應。
述曰：下別顯所歸歎。於中有二：初別顯，後釋因。此則初也。將糅兩文真法供養，故先以行供養所尊。所歸何者？謂三寶及二師，隨有力德能為護念，所為讚禮皆讚禮之，開演等言是讚詞故。或前頌中於三寶所讚而亦禮，於彼二師唯禮無讚，德有分滿，總言兼別名隨所應。
所以者何？
述曰：下釋所因，初徵、後釋。此則徵詞。初解隨應釋此徵者，既有力德隨皆讚禮，有何所以唯爾非餘？後解隨應釋此徵者，有何所以於三寶中讚而亦禮，於二師所唯禮無讚？或總徵言，禮三寶等之所以者何謂也，非謂別徵隨所應義。
此論所依及能起故。
述曰：自下釋也。初略後廣，此則略文。解初徵者，讚禮三寶論所依故，讚禮二師能起論故，由此讚禮唯爾非餘。解後徵者，三寶論依讚而亦禮，二師能起但禮無讚。或總釋此所歸禮因，非為別釋隨所應義。
佛薄伽梵平等所依。
述曰：下廣釋前依起二義。先釋所依。佛陀覺者，義如常釋。薄伽梵者，能破四魔具六種義，魔謂煩惱、蘊、死及天。六義者，一自在、二熾盛、三端嚴、四名稱、五吉祥、六尊貴。此等廣如佛地論說。何故此中雙標兩號不一非餘？顯悟諸法舉佛陀名，彰德可依標薄伽梵，二名俱勝不一非餘。其契經等十二分教，無一不依世尊方有，故佛與教為平等依。或由佛證大定、正智、後智、大悲，方能起說三身與法皆為等依。法是佛師，佛應依法，如何今說佛為法依？
無師自悟所依處故。
述曰：釋依所由。最後之身，證由自悟，名曰無師，即簡所餘依佗悟道。實性謂理，由證此故，後方說教。彼教既由佛方顯說，是故說佛與法為依。此非師資，據顯說故。又此談教，理是師故。契經等教，既由理有，理則是果，能證則行。論皆依彼，故說佛法俱為論依。
從此無間依法隨學。
述曰：顯次相依。佛證法已，即為弟子方便顯說，名為無間。聖隨修學，名法為依。諸聖弟子結集流布，由是展轉論方得起，故說僧寶為論所依。
法為依者，法界所流故。
述曰：釋說僧寶依法所由。謂教從彼清淨法界，次第展轉平等所流，依教修行後成證果。或由法界流出正法本末俱勝，故聖弟子皆說依法，前隨所應。若依初釋，三寶於論能為所依，故唯讚禮非所餘類。若依後釋，三寶為依有力有德，故禮亦讚。或上總釋，三寶為依皆可讚禮。佛具四緣性調善等，如前已說。其所說法及聖弟子，故皆可歸。以上總明論所依義，下述起論經釋二師。
經釋二師隨而造論。
述曰：世尊所說正法甚多，非唯餘聖聞能隨學。二師亦解彼之一分，亦言亦僧所餘聖等。契者，證也。一分顯餘上位之法，猶未證了，未契解故。或但解此所釋經故，於所契解無倒，聽聞、思惟、修行滿足，由此三慧為所依止，隨所聞等而造此論。此意即彰依釋而說，故知此論定契正理。若依初釋，隨其所應，此論既由二師方起，故別讚禮，不讚禮餘。依後釋者，二師但解起此論教，非勝依止，唯禮無讚。或此總說，由彼二師契如來所說一分三慧無倒為所依止而起此論，故恭讚之，非是別釋。隨所應義，雖有三解，初後順文。三慧門義，如別章說。此以總文彰前歸歎，而不指斥參糅所以。次下別釋頌所標因。
初二頌差別義。
述曰：此中有二：初別釋前六義三寶，後別解釋序起所因。初中有二：初總指前佛六義頌，逐難釋故；後別散牒，隨文指釋，隨標釋故。此即初也。別總讚禮，合有二頌，此中並標。故言初二四句為頌，由此定然。下別釋中，但於六義別總讚禮，不過六故。顯示何別？顯說指示文義名體有差別故。如來等者，舉六義尊。菩薩地說言：無虗妄故名如來。語如其義，已來成佛為如來故。涅槃經云：如過去佛說契經等，從波羅蜜、三十七品、十一空等來至涅槃，故名為如來。此意說言：如諸佛等而說妙法，從彼修萬行來至涅槃。故言不虗是如來義。又言：不虗常行諦語來至佛位，故名如來。成唯識言：應已害賊，應不受生，應受供養，是故名應涅槃。亦言：應害世間，應離煩惱，應受天人種種供養。此等並通三乘應釋，佛應有異，應害二障，應無二死，應受世間財寶供養。瑜伽論說：已受應得，應為福田，應為供養，是故名應。瑜伽初一則此初二，瑜伽後二則此後一，若說供言便無餘義。瑜伽又言如其勝義覺諸法故名正等覺，此釋但覺勝義為名。涅槃經言正者不顛倒，遍知者於四顛倒無不通達，此經亦但說觀諦理得遍知名。如實義者，於一切境外道邪知今知名正，二乘分達今達二我名等，等謂平等，菩薩知未滿亦未名等知，今總簡持名正等覺。餘之七名，如瑜伽論第三十八、第八十三，涅槃十七及第十八，大般若經、成實論、佛性論廣說。既有十號，何故舉三？此顯斷恩及智德故。異門分說如來總名，包餘九號應是共德，正等覺者是不共德，此舉總別共不共德遍故非餘，由此諸經但言多陀阿伽度等。勝德六義者，佛本體名自性，修學證相名因，已證滿相名果，起作用相名業，與功德俱名相應性，體用異名差別，佛地論等皆俱分別。
諸會真淨為體性故。
述曰：下別散牒，隨文指釋。於中有二：初牒六義屬文散釋；當知以下，屬釋法、僧。別亦通歸讚。初文有六，釋六義故。一一文中各各有二：初牒頌文以六義屬，後方總釋頌義之意。此中諸會至自性義，此即初牒頌以六義屬。謂諸佛下，總釋頌義。下皆准知，更不復釋。一切種者，謂諸有漏種類差別，或即一切二障種子，轉此有漏麤重所依，得非麤重真如所依。此論下說轉依有三：一、心，二、道，三者、麤重。心轉依者，謂法性心永離客塵，故名為轉。麤重轉依，謂本識內煩惱、隨眠皆永遠離，由因滅故，果亦隨無。又下自釋自性身言，以一切障轉依真如為法身體。故此所言一切種者，因諸有漏轉此麤重所得心依，則是諸佛共有自體，名自性義。眾德依止亦名法身，故佛法身以此所得轉依為性。又一切種者，即諸有為能依止法，類別多故，名一切種。此所依止轉依真如是自性體，自性難知，舉能依止以顯所依，令易解故。又諸佛法身解諸會義，種轉依解淨義，一切轉依解究竟義，真如顯真義，體性顯理義。隨其所應，別釋前頌。其轉依義，後當廣釋。
超聖行海因所生故。
述曰：菩提有二：一智、二斷。此智菩提從因生故。一切種者，十地聖行一乘三乘，自一乘中種類眾多，由此名海。此順梵本，故即如是。依此文句，應言從極喜等十地一切種聖行。劫謂時分。若依大劫阿僧企耶因位，經三數日月等無量阿僧祇大劫方滿。阿僧祇即無數，或無量者即是無數，無數即是阿僧祇耶，要三阿僧祇大劫修行因便方滿。謂佛菩提經無數劫修於十地，一切種聖行因圓滿方始得生。此顯時長所修行廣，圓滿修習果方生故。若不圓修果必不生，顯果所從故名因義。又佛菩提解彼岸義，一切種至無數劫解聖行海，時長顯廣、行多彰深，因所生言解超升義，亦隨所應別屬前頌。又一切種者，所經眾位無位不經。舉十地者，別顯勝位。一切種通一切無量無數劫，聖行解海義，劫有三無數，非無量故。大劫是時，亦得同上解十地名義，下文自釋。
證得一切顯果義。
述曰：此牒頌文。以六義別屬，遂利於因，故名為果。
謂永斷及彼餘習。
述曰：總釋頌義。將釋證得先顯所因，謂由斷障方證得故。障涅槃惑名煩惱障，覆所知境令智不生名所知障。體即種現，習者即是因障所有，無堪任性。故瑜伽論第五十說：佛由斷此名斷習氣。菩薩地說：斷此名三住斷。簡異二乘故，故別稱習。成唯識中已廣分別二障體義，如佛地論第七卷、成唯識第九卷別章等說。
證得無邊自在轉故。
述曰：正釋頌文證得等義。三菩提者，所證得體。無邊、希有、無上三言，皆讚歎詞。無邊者，廣多義。希有者，難遇義。無上者，最勝義。三菩提者，正覺義。由斷障習，便證廣多難遇功德最勝覺果，此義即顯證得一切功德法自在起。或由斷除障習盡故，證得希有無上菩提，於諸境中正後二智，成十自在自在而起，此顯於境得自在故。如頌中釋功德無量，但說菩提以智為主，覺最勝故。增減字義別配頌文，準釋可解，故不別屬。
善權化導顯業義。
述曰：此以六義屬諸佛化用，故稱為業。
謂以超非調伏方便。
述曰：此釋善權不思議義。除佛以外，一切皆名非一切智。二乘等起此三輪等，是彼所知名為彼境。佛三輪等化用廣深，非彼所知名非彼境。由非彼境稱不思議，非彼所知及言議故。十輪經說：佛三勝輪不共一切，故不思議。佛能應物現三輪等，巧玅無方立善權稱。此神通變者，謂神境神變。記心者，謂記說神變。教誡者，謂教誡神變。菩薩地言：此三神變即是三通，謂神境智通、知心差別通、漏盡智通。六通之中具當分別。三輪略以四門分別：一出體、二釋名、三廢立、四辨相。一出禮者，依瑜伽論六十九說：前五神通，異生有學起者有漏，道勢劣故；無學起者皆是無漏，道勢強故。此中但說如來所起唯是無漏。漏盡智通，即彼論說盡及無生二智為性唯是無漏，此言但說緣漏盡故。或亦通說漏盡身成，佗心智等並無漏故。前五神通漏盡相續所成就故皆名無漏，非無學身不成無漏。由此即顯此中三輪唯是無漏。三皆世間，由漏盡輪教誡佗故。此三唯依諸靜慮地意識相應後得智中智慧為性，即彼又說神通等一切靜慮以為依止，皆能引故。無色雖亦有漏盡智，諸菩薩等隨以彼心了一切法，亦能依彼變諸境等，如佛邊立等，作用狹故，而不名通。色界心廣，除未至地，可有諸通，定慧均故。瑜伽既說三輪即通，故同於通，非在餘地。二、釋名者，智具威德，修所成果，作用難測，名之為神；轉易不定，稱之為變。變者是境，神者是智。變之神，能變也；神之變，所變也。皆依主釋。神即變，變屬能變，持業釋。此中但取初及第三釋。輪者，摧伏義，摧伏佗身邪見等故。神變即輪，持業釋也。心謂佗心種種差別。記者，別也，識也。別識彼心，名曰記心。雖亦能記佗之心所，心是主故，但說記心。心之記故，亦依主釋。記心即輪，亦持業釋。教謂教示，令其善生；誡謂誡勗，令其惡滅。教即是誡，教誡即輪，皆持業釋。三、廢立者，聲聞地說：由現神變，令佗於已生尊重心，能屬耳聽。由記說故，記別其心行相差別，為說妙法。由教誡故，如其根行，隨所悟入，能正教誡。或未發心，為作神變，不修正行，記別其心，未有證獲，而為教誡。又身、意、語，如其次第，三業化故。故此三輪非增非減。四、辨相者，菩薩地說：初神變相略有二種：一、能變；二、能化。能轉所餘有自性物，令成餘物，名為能變。隨欲化為曾未有事，故名能化。能變者，謂十八變：一振動、二熾然、三流布、四示現、五轉變、六往來、七卷、八舒、九眾像入身、十同類往趣、十一顯、十二隱、十三所作自在、十四制佗神通、十五能施辯才、十六能施憶念、十七能施安樂、十八放大光明。能化者，此有三種，謂化為身、或化為境、或化為語。化為身者，化自佗身、似佗自身，或一或多如是等類。化為境者，化似末尼飲食資具諸如是等。化為語者，妙音麤音繫屬自佗如是一切。次記心相差別有五：一記有纏有隨眠離纏隨眠心、二記有染邪願無染正願心、三記欲色無色五趣等心、四以一記一以一記多心、五諸佛菩薩記諸有情諸根勝劣、種種勝解、種種界行，隨應安處菩薩行中。教誡相者，或說有五，所謂遮止、開許、諫誨、呵擯、慶慰，或即此中示導等五。此三輪義，廣如十地論第四卷、十論第六卷、瑜伽第二十五、第二十七別章等說。示導者，舊經所說示教利喜也。或說五句，謂令離欲、示現、教導、讚勵、慶喜。顯揚論第十二說：訶毀諸行令離愛染，名令離欲。示現四種真實道理，名為示現。已得信解令正受行，名為教導。若彼退屈䇿發令進，名為讚勵。彼隨法行讚令忻悅，名為慶喜。彼論又說：有令離欲而非示現，說惡令猒不教作善。有唯示現不令離欲，示德令修不遮彼過。俱句可知。未學令學名教導，未進令進名讚勵。慶喜有五，廣如彼說。五種皆是教誡之相，此中唯舉修善四門，不說令離欲。或此但說示導二種，等彼餘三及佛地經十作業等，一切皆是此善權攝。無量調伏方便者，顯揚第三及第八說：無量有五：一有情界無量，謂一足等或地獄等六十四類。二世界無量，謂十方界。三法界無量，謂善不善等。四所調伏界無量，謂三乘性等五十五類。前有情界通有無性，此唯有性，故二差別。五調伏方便界無量，謂隨所宜，或現神變、或現記說、或現教誡一切善巧調伏之法。菩薩悲慧本為有情，有情必依住處受化，彼由諸法成其染淨，故觀幾類堪至涅槃，最後乃施方便善巧，故五無量不減不增。此等義門，廣如別章及彼論說。調謂和御，伏謂制攝，方便即是善巧之義。由此即以三種神變調和控御制伏攝受，名為善權，即無量中調伏方便界無量也。三輪示導出善權體，指此類等有無數量調伏方便，非調伏等別配三輪。
導引可化清淨故。
述曰：釋化導義。可化有情，簡非無性五無量中所調伏界之無量也。以彼能調伏、所調伏心界，即是法性真如。界者，性義，心本性故。或依佗心，自體名界。以三輪等如是無量調伏方便，導引於彼可化有情，令真心界離客障染，斷依佗心，得清淨故。
無量希有法寶相應故。
述曰：超尋思者，非四尋思。此四唯在見道前位，彼位修因非唯所超。由此超者，隨應超但非彼智境，皆是此超義。數量者，以行無邊過筭數故，超過此二故曰無邊。因行非一稱為種種，捨頭目等不易名難，此行逼迫故言苦行。顯因無量希有，故所生果更無量希有。謂由因此無邊勝行，故生大悲力無畏等，亦復無邊名有，與如是等法寶相應。言相應者，謂總假者與別實德俱，或成就義總成別德故，或果順正因性常俱有更相順義。此中但說受用相應，如前已解。言所生故，或此舉所生，由證法身能起化用三皆具足，文唯舉報。此中且舉二種無邊，窮空盡際略而不說。大悲十力四無畏等，第十四卷下文當釋。
自佗並利所依故。
述曰：此中有二：初總屬頌，下別解釋。此初文也。次配可知。
所依者無差別也。
述曰：下別解釋，文有其三：初解所依，次解三利，後結差別。此解所依，成唯識說體依聚義，總說名身，故所依言體身無別。
自佗並利就勝而說。
述曰：此解三利，初總釋意，後別釋之。此總釋意，所說三利就勝而說，非理定爾，至下當知。
謂受用身法聖財故。
述曰：下別解釋就勝所因。會有二種：自受用身、居自法會。居佗會者，佗受用身皆能領受最勝第一廣大甚深法聖財故，唯自利攝。瑜伽等說聖財有七，謂信、戒、慚、愧、聞、捨、慧。彼據用勝且言七種，今說功德聖者資什皆名聖財，處大會中並生樂故。據實此身亦實佗利，受樂增勝不同化身多起通化，從自受用不說利佗，佛地論說通二利故。由此論有就勝說言，受法樂增名為受用。又處大會謂自廣大法性之會，故唯自利身。
變化身者所應作故。
述曰：猶者，譬如義。工巧業者，謂幻術事。佛變化身隨形利物，無而忽有，幻術不殊。幻事既由工巧智起，故舉彼喻以顯化身。又工巧業能化眾緣像，化身亦爾，故舉為喻等彼幻術。論說等言，佛地論說：身三化中，為摧諸伎慠慢眾生，故如工巧。此身頓於一切世界，能為無間相續現起，沒已復生，建立應化，無暫休息，故唯佗利。形隨樂現，名變化身。
自性身者共有法身。
述曰：菩薩地說上升最極永不退還，故名善逝。初句是善，後是逝義。已到名逝，故不退還。或上昇者亦是逝故。唯識等說諸受用變化各別因感、各別自性，實有差別，但無別執。同處相似利樂意樂事業平等，說無差別。唯自性身諸佛共有，故言善逝共有法身。
最極微細為體故。
述曰：唯障佛果，故極微細。種習非一，名一切障。即彼法身轉捨一切二障種習麤重所依，以所轉得無麤重依真如為體，故餘十地所得真理不名法身，一切障習猶未盡故。
於自佗利得餘身故。
述曰：自體難知二利之相，舉由得此有餘二身二利差別，顯通二利。佛地論說：此自性身寂滅安樂正屬自利，為增上緣通益眾生故屬利佗。又與二身俱利依故，二利所攝同彼復釋，約用顯故，復此中就勝說故。
此三佛身是差別義。
述曰：子文第三曲結差別。三身略以三門分別：一出體，二釋名，三廢立。一出體者，初自性身，以諸如來真淨法界受用變化所依為體，具足無邊真常功德。佛地論說：體常無變。成唯識言：諸法實性或是諸佛共有自體，名自性身。大功德法所依止故，亦名法身。勝鬘經言：不離煩惱藏名如來藏，離煩惱時名法身故。雖亦有說鏡智為體，然非正義，故不敘之。次受用有二類別：一自受用，三無數劫修集資糧所起無邊真實功德，乃極圓淨常遍色身，即四智品一切實德以為體性，自受法樂名受用身。雖亦有說中二智品為此身體，然非正義，故此不說。二佗受用，由平等智於純淨土為大菩薩所示現身以為體性，令佗受法樂亦名受用身。據理而說，四智心品為大菩薩所現佛身為佗受用，說法斷疑現自在者觀察智故，平等所依本質身者鏡智境故，現大神通成事智故，又佛四智境用遍故。然平等智於現此身作用最強，擊圓鏡智現身平等，故論偏說，其理定然。不爾，此身應無本質，斷疑說法，現通起化。後變化身，由成事智，於淨穢土，為未登地一切有情，隨彼所宜，所現形類，以為體性，為益有情，示現種種變化事故，名變化身。理實此身，四智所現，化境為體，然此相麤，順成事智，故論偏說。此論報化，不彰於智，又理定然，此解為勝。或復此身及佗受用，各一智現，足利有情，不假所餘，故論不說。二釋名者，法身一名，唯依主釋，法之身故。其自性身，或持業釋，自性即身故。或有財釋，以自性為身故。其受用身，唯持業釋。若變化身，亦有二種，由能變化者，謂成事智等，以所變化為身，名變化身，有財釋名。若所變化即身，持業釋也。三廢立者，所證能證，真俗理事，本有修生，性相差別，立初二身。自利利佗，自體作用，能變所變，慧悲所增，大小差別，別立化身。二對義門，各有無量，不可說一，雖多義別，種類唯爾，不可說多。又性相用，如世間身，有體形能，故立三身，非增非減。所餘義門，如勝鬘經、楞伽經、解深密經、涅槃、法華、攝大乘瑜伽論、讚佛論、般若論、成唯識佛地論、三身論、別章等說。上牒六義，屬文散釋，下釋法僧，亦通歸讚。
當知此中亦讚法僧功德。
述曰：初總後別，此總屬文。此中意說，前以六義讚佛之內通讚法僧，顯初三寶既通攝讚，後歸禮中故總歸禮。何者？法僧言亦通讚，由斯於後三寶通歸。
法寶者所攝故。
述曰：此顯所讚法寶之體。自性即理，因是行，果如自名，業義通教，相應差別即上可知，故言等義法寶所攝。由此六義亦通讚法，離此更無一乘法故。
僧寶者，隨此修學所生故。
述曰：顯所讚中僧寶之相，即是所超聖行海因，故不說佛入僧中所收。又次前章說佛薄伽梵教法所依俱依法學，故依此法修生曰僧。所學之法既在讚中，能學之僧亦已通讚，離此更無一乘僧故。雖前真理即同體僧，恐讚不周故舉別體。或顯一乘法離佛體無學，一乘道僧離佛體有，故舉讚此隨學之僧。此讚非凡，前言聖故。一乘三寶既通讚故，歸禮中並通歸禮。由此即顯所禮所讚該同別相，不遍二乘。又釋前讚一乘理智可稱，非餘乘故。後於歸禮總禮三乘，有力等心皆可歸故。前後影顯，故不相違。由此返彰頌言如是貫通三寶，指讚歸故。三寶略以三門分別：一出禮、二釋名、三廢立。一出體者，初佛寶體即前三身，真非真佛皆此攝故。法寶有四：教法寶者，謂善無漏聲名句文，如前廣說。雖有漏聲等亦教法寶性，菩薩聲等並有漏故。然非此中教法寶體，此中但說真教法故。理法寶者，謂因四諦二空所顯真如為性。行法寶者，謂通三乘諸無漏行，雖有漏行亦行法寶。此行非真，故今不說。果法寶者，謂有無餘二涅槃界及菩提智無住涅槃以為自體。此中通說三乘所有教理行果為法寶性，真法非真並通說故。僧寶者，謂聖眾。一切無漏有為無為成眾聖法，由此麟角獨覺三根皆僧寶攝，僧種類故，許彼眾多同時出故。菩薩二根亦復如是，有漏身器為無漏依，供養及損故生罪福。然有漏身非僧寶體，此中通說三乘聖眾，真僧非真並皆說故。勝鬘經說：僧者即是三乘眾故。就此復有一乘二乘。一乘佛者，即初二身。法寶亦四：教謂詮辨一乘教法，理謂二空所顯真理，行謂有為無漏萬行，果謂佛位菩提涅槃。僧寶者，謂十地菩薩等所有諸無漏法。此皆通說有為無為，直往回心一乘無漏為三寶體。二乘者，佛即變化身，亦為二乘現化身故，不為十地現此身故。既詮彼教名彼教法，為彼現身故彼佛攝。法亦有四：教謂詮彼二乘教法，理謂四諦理等所顯真如，行謂彼所修無漏智等，果謂彼所證菩提涅槃，僧謂二乘住果住向諸無漏法。於一乘中復有二種，謂同體、別體。同體者，謂真如覺性故、覺依故名佛寶，解深密說菩提及斷皆名菩提故，諸處說為自性身故。能持自相即名為法，教行果三所依止故，法寶所攝理無乖諍。復由證此成菩薩等亦僧寶收，此等證文如前已說。別相三寶亦如次前，一乘二乘三寶別故。前來且說真實三寶，住持三寶相易可知，恐猒煩文故略應止。二釋名者，可貴可珍稱之為寶，總名帶數、別名持業，既易可知由此不述。三廢立者，何故三寶非減非增？略有四義：一僧祇律云：為翻外道邪三寶故。二寶性論云：依三義故：一調御師、二彼師法、三彼師資。三寶性論又說：為菩薩上根說有佛寶，願作佛故；為獨覺中根說有法寶，求自然智達緣起故；為聲聞下根說有僧寶，求從佗聞作弟子故。四處處皆說佛如良醫、法如妙藥、僧如看者，故此三寶不減不增。所餘義門如別章說。此中三寶種類有多，頌中所明讚歸。何者？一乘非餘六義，即法僧隨學故、餘無力故。或通讚禮三乘三寶，彼離此等無讚禮故。勝鬘經說：波羅提木叉、毗尼、出家、受具足等為大乘故，彼二乘者入於一乘。又彼所學菩薩皆修，故彼法僧今皆讚禮，又無朋黨等讚禮故。此但讚禮別相非餘，說僧隨法修學生故。或通讚禮同相別相，同相易知故論不說。又唯禮讚真實三寶，住持無力無救助故。或通讚禮真實住持，住持相易故論不說，並皆有力能救助故。三寶門義如前頌中歸禮所指諸經論說。上別釋前六義三寶，下別解釋敘起所因。
庶令學者建茲體性。
述曰：此文解釋序起所因。庶，望也。端，序也。建，立也。茲，此也。此意說言，我今冀望令諸學者於此論中無諸怖畏，方造論序讚禮所尊，馮力請加立三寶性。又於論端歸讚三寶，顯體尊高超諸聖眾，令後學者心生欣慰，無怖畏故建此論序。上來安慧讚揚三寶歸禮所尊敘參糅意，即是第一讚揚歸敘分。下述兩文正申參糅，即是第二集述本文分。
本事與決擇諦法得論議。
述曰：第二分中大文有二：初以一頌總標一部分品，後隨前標分品次第別釋。此頌總標一部分品，頌文既少，寄品以明，非此頌文唯三法義。此論總有二分、八品。二分者何？初本事分，後決擇分。八品者何？是二分中各有四種。本事四者：一、三法，二、攝，三、相應，四、成就。決擇四者：一、諦，二、法，三、得，四、論議。此有何因總為二分？本事分中略、廣分別諸法體事，決擇分中略、廣決擇深隱要義。又一切法略有二種：一、自性，二、差別。初宗明自性，後宗明差別。又陳法義不過二種：一、所成，二、能成。前宗明所成，後宗明能成。又教所明總有三種，謂境、行、果。初宗明境，後明行果。果依行成，行能生果，二極相順，合一明之。又此雖釋阿毗達磨經，然依瑜伽集諸要義，謂初本事分集彼論中本地文義，後決擇分集彼論中決擇文義，彼攝釋分解經儀則，彼異門分釋經名義，彼攝事分攝三藏事。彼初二分無義不釋，集彼文義攝法已周，後三非要，隨二演之，故不可別集。由如是等種種所因，故說二分非增非減。復以何義各成四品？菩薩藏經第十七卷辨中邊論說十善巧：一、蘊，二、界，三、處，四、緣起，五、處非處，六、根，七、世，八、諦，九、乘，十、有為無為善巧。此十皆是菩薩所觀，依略廣中辨釋諸法，三攝已盡，更不假餘。又是三乘方便通觀，所以偏說令彼觀故。又由此論云：欲令學者得二利益。初說蘊等，略故論建。初辨三法品，雖辨三法諸門體義，然未知彼體義寬狹，須彰寬狹。次明攝品寬狹之義，雖已了知性相順違，仍未明達，為知違順。次辨相應、所不相應，則是違故。雖復了知順違體用諸法得失，尚未解了，為知得失。次明成就、所不成就，則是失故。由是等義，本事分中分為四品。此前四品並是所觀，依境起修，須觀諦理，故初決擇即明諦品。雖知所詮，總觀諦行，能詮及妙行猶未了知，為知及起修。次明法品，此前二品依境起行，行必有果。次明得品，雖已證獲，未明慧解，顯正摧邪，利佗無畏，為成彼事故。次明論議品，體品既四，義品亦然，不減不增，唯定成八。此中諸品各從勝名，彼諸品中有餘法故。上來一頌總標一部二分八品，以下隨前所標分品次第別釋。初分四品分之為二，三法體也，餘三義也。又分既有二，品各成四，隨標所明，更不科釋。
幾何因取相集總頌應知。
述曰：此上二頌，無著論本三法品中大文有四：初以九義辨釋三科，二以三性辨釋三科，三以相等四門辨釋三科，四以外等六義辨釋三科。至下當知，不煩預指。初九門義，文復有三：初以頌標，次隨別釋。第五卷云：由此所說差別道理，餘無量門可類觀察。後類指結。此則初也。頌上三句列九名別，下一句標集勸知。九門義者：一幾舉數列名門，二何因問答廢立門，三何取問答列名門，四何相問答體性門，五何建立問答差別門，六何次第問答前後門，七何義問答釋名門，八何喻問答譬況門，九何廣分別問答諸義門。一何言貫通下八？幾即是問，故何不通。何者？問辭故。或隨所應，喻中無問，問但通七。今且略指，隨應當知。
問：何故論端先辨蘊等？
述曰：下釋前標九種門義，文勢有二：初覺師子假興問答，論端先辨二科所由，二隨九門一一別顯。就初有二：先問、後答。此則問辭為何義故，於論端首先辨三科，不彰餘法。
答欲令學者得善巧故。
述曰：下答有三：初略，次徵，後廣別釋。此初略答。思謂思量，則止觀品。擇謂擇簡，則論議者。此二皆是能思擇也。處謂處所，即所思擇九門是也。善謂勝妙，巧謂巧便，即是方便意。言論首先辨三科，欲令思擇情勤修學者，於幾何因等前九門義，所思擇中獲得勝妙巧方便故，以智慧生長。
所以者何？
述曰：此徵所由，令於此等得其善巧之所以者，何謂也？未究了故。
由此善巧稱讚利益。
述曰：下廣別釋，文復有二：初總、後別。此即總文。稱謂稱揚，面談其實。讚謂贊歎，背譽其美。言作意者，即是止觀相應作意，各於彼境能持心住，或能數數警覺彼心，作用勝故。止觀二品立作意名。論議決擇，即是其佗議論諸法。此總義言，由此論初辨三科法，令止觀者於思擇處得勝方便，斷諸煩惱，自利滿足。既自歡喜，稱揚讚歎，佗人亦復稱讚其美。若利佗者，談論法義，於思擇處既得善巧，自生喜讚，亦令佗人斷諸煩惱。讚揚美此，故二增長。現後安樂，名二利益。或稱讚者，談此二種順理益物，可稱可讚，言其勝益之甚，非說自佗面背稱讚。
作意稱讚毗鉢舍那故。
述曰：自下別釋上二利益。先解自利，文復有二，此即總牒、別開二門，正釋利益。奢摩佗者，此翻為止，即等引位，略有九種，謂內攝心令等住等。毗鉢舍那，此翻為觀，謂簡擇法、極簡擇等，略有四種，此等如下第十卷說。謂由九門辨三科法為境界故，聞思修起，令彼止觀圓滿成就。境勝順心，或因順果，故名善順增長止觀，止觀皆是所增長法。
善順增長得無疑故。
述曰：此釋止增，先彰斷惑。由於三科起聞思慧，已得善巧，令疑惑等障定煩惱皆不得生。以疑為初，例包一切。
隨其所樂心易定故。
述曰：正明止增，由得聞思力便善巧無疑等故。隨其行者所樂之法，十善巧中於一境界起聞思慧，無倒觀察起現在前，定易生故。
善順增長究竟滿故。
述曰：此釋觀增。謂此論初總以九門、別以無量門觀察一切所應知境，境順心故，速令學者無倒三慧究竟成滿。或聞思因順修慧果，觀真現慧名正慧故。此二止觀通有無漏世出世間，唯定非散，凡聖皆得，究竟能得一切智果自利滿故。速令正慧究竟滿者，謂無漏慧。
論議決擇得無所畏。
述曰：此解利佗。謂由於彼九門體義，得無漏慧善通達故，便能成就問答自在。於餘一切異談論中，或餘一切異論教中，善能通達得無所畏。由此三科攝法盡故，九門廣釋體義同故。上來第一唯覺獅子解論，先辨三科所由，下依九門本釋別解。
問：蘊、界、處各有幾種？
述曰：下以九段別釋九門，此即第一解頌幾字舉數列名門。初總問，次別答。此總問也。
答法處。
述曰：此答其數。問答兩字，釋師所增。自餘本論，界約因果以辨次第，根境為先能生識故。處約內外類別以顯次第，內外生門義類別故。
問：何因蘊唯有五？
述曰：此次第二解頌何因字問，答廢立門。文有其三：初廢立蘊，次廢立界，後廢立處。廢立蘊中，初問，次答。此初問也。下皆準知。
答我自體事。
述曰：此上總是本論問答，為顯二字貫通下四。身具者色，我依產故。受用者受，我領納故。言說者想，我取像故。造作者行，我作行故。我體者識，能體別故。事者體義。
於此五中即我相事。
述曰：下文有二：初釋師總解前義所因。我所有故，名為我所。我自體故，名即我相。
言身具者色蘊所攝。
述曰：下別釋前義，文有其三：初解色蘊，次指三蘊，後解識蘊。此解色蘊。內根色蘊，我所依止，說名為身。所境色蘊，我之資什，名之為具。有計識蘊為所依止。如何五根依止名身？依止有二：一者造作，二者住處。說識為我，造作所依；說根為身，我依住處。二依既別，故不相違。或釋：根有積聚義故，名之為身；境為色根所受用故，稱之為具。雖義可爾，準此身具非我所義。根能用境，非我能故；境為根受，非我所故。顯揚又說：色蘊皆是所受用故，五種色根依執門故為所受用，諸色境界所緣門故為所受用。由此如前所說為善。
受等諸蘊相中當說。
述曰：此指三蘊第四相門，當廣分別。
彼所依止我相事義。
述曰：解識蘊文有三：初總釋，次徵因，後顯意。此總釋言，謂識蘊是彼所依四蘊之我相身具，及三蘊我所我之用，說識為所依，識為我體相。
所以者何？
述曰：此徵識蘊為我體因。
世間有情計我執我所。
述曰：以諸世間多分於識計執為我，能了別故、有所知故。於餘四蘊計為我所，識所依故。如舍宅等諸計我中有二十句、六十五等，遍於五蘊計執為我。今寧但說識為我耶？此說多分計識為我。然二十句等或是一一蘊差別之計，非餘蘊計，故此不說。非餘蘊中都無計我。此意總說世間多計識蘊為我。色為我身具，我能受用境，我能起言說，我能造諸行。受想行三皆我之用，我是彼主。今遮彼執，說蘊有五。身為識所依，或體有積聚，具為根之境，非我之身具。受能領納，想能起說，思能造法，皆非我所，識能了非我體故。由斯蘊五不減不增。顯揚第五說：由此五種總攝一切流轉事故，不減不增。文義同此。
問何因界受用性故。
述曰：廢立門中第二明界。此本論文，下釋師解。等者，等取六識能持自體故。謂此文意應作此讀，謂由身具能持過現六行，其所等六行能持受用。
身者色等六境。
述曰：釋文有二：初顯能持體，後釋能持義。體有二種：一者身具能持六行，二者六行即能自持。此言身者，識所依義，非積聚義，意非形礙可積聚故。此言具者，資識生義，或資什義，法處亦有資產色故。
過現六行謂六識。
述曰：此顯身具所持法體，及顯六識能持自性行遷流義。識念念滅，作用速謝，例識於餘又多間斷，獨立行名。又有行相、行境分別，身具不爾。此文意顯身具能持之所持法，則是過去、現在六行，由彼能持令受用故。及顯六識體能持用，或自證分、持見分等，或能自持體受用境故。下第三卷、顯揚第五皆說一切一分是未來義。云何此界不說未來？十八界性實通未來，體用未生，能持義隱。又未來識無持用義，此略不說。過去、現在體用已生，能持義顯。又識用起可說能持，故論偏說。然說未來亦有界者，各持自體，故不說持用，亦不相違。
能持者所緣故。
述曰：下釋持用。此釋根境能持六識，身為所依、具為所緣，是持義故。
過現六識不捨自相故。
述曰：此說六識非唯所持，自亦能持，不捨自相能起用故。即顯本論六行之上說能持言，非唯身具能持六識，六識自體亦即能持，一能持言通上下故。及顯本論身具之下說有等言，非唯能等身具能持過現六行，亦顯所等六識自體即能持故。當世相持，非異世也。此依因持，故說為持，非不自持。不爾，識無能持非界義，或依能持非性持義，亦不相違。今以此理釋界廢立，義應契會本釋兩宗。
當知十八故說名界。
述曰：界義雖多，今以因能持果釋三乘，通辨彼加行境，故根、境、識相對能持，不可減增，唯說十八。故二十唯識云：依此教能入，數取趣無我，不說入法空，故唯說十八。若唯自持，寧唯十八？各有三也。故有二義：一、自持，二、持佗。
問何因處為生長門故。
述曰：廢立門第三明處，論本文也。生謂初生，長謂舊長，門謂出生，通法之所。由彼過現身具為門，生未來識相用顯故，立以處名。據實大乘因果同世，身具生識念念同時，出生義隱故此不說，未來果顯故說生彼，非同經部宗說異時。因果不爾，意處必不成，不許過現生未來故。又論皆說一切一分名未來者，理亦不成，不許未來有身及具為處義故。由斯為顯此文但據過現身具生未來識增上義說，非為盡理。又釋此顯未來身具生未來識同時因果名之為處，不說過現能生未來，當世相生自宗義故。雖過現世處義亦成，當生名生唯未來故，非過現世都無體處。此解論文，當世為善不違宗故，持生識用立以界名，未來持隱略不說界。出生名處要果當生，過現已生為門義隱，未來義顯不說過現，理實界處並通三世。下第三卷瑜伽第九解識文中，及五十五、五十六、六十九、顯揚第五，皆說界處通三世故。上本論文，下釋師解。
謂如過現亦爾。
述曰：義者境也。將釋由身具能生未來識，起受用境立以處名。却指如過現六識受用相，為眼等持成其界義，方成未來識受用相，根境為門而得生長，以顯處義，故言亦爾。所持已上却持前界，未來已下正成處義。
所言唯者受用相識。
述曰：此釋本論。答中唯言是簡持義，唯依根境不依六識立處義故。界義是持，持用皆名界。出生為處，生用處應成。自體自持不唯持用，由斯六行亦得界名。出生為處，自體不生，故眼識等不立為處。又身具生識，別說為門。識體生用，一體義別。為門義劣，說非為處。同世能生長，識應得處名。為因居異世，名意不名識。出生得處名，故意亦名處。由斯六識不立處名。根境能生識，同世得名處。識能生心所，同時得處名。於此義中應審思擇。其未來世雖無次第，但能生識即名為處，故未來世意處亦成。
問云何名取蘊名為取蘊。
述曰：此次第三解頌何取字問。答別名門，三科之法通無漏等。然聖說為取蘊界處唯染非淨，故釋別名。文勢有二：初辨取蘊，後辨界處。初中有三：初辨名因，次辨取體，後辨取相。此即初也。合是和義、順義、不相離義、相資力義。由蘊與取互相和順遞不相離，更令生長立以取名。蘊從取生如草糠火，或能生取如華菓樹，繫屬取如帝王臣，此三皆唯是依士釋。今論但言欲貪未現自體名取，唯是蘊從取生名取，不說餘義。然理無遮，據勝說故。然取蘊必是蘊有，是蘊非取蘊，無漏諸蘊非取合故。
取者所有欲貪。
述曰：此顯取體。諸蘊中若發業、若潤生、若所緣、若俱起，遞相增長與欲相應，貪愛為性。瑜伽六十五亦唯說愛味名為取，故十地言愛增名取。諸論雖說取支四取通諸煩惱，然於集諦六遍行增潤生位中，貪最勝故獨名為取，非如小乘通諸煩惱。六遍行者，一事、二位、三世、四界、五求、六種，如此論下第六卷說。又瑜伽說：若能取、所取、所為取，皆名取故。
何故欲貪不捨故。
述曰：此辨其相。如契經說：愛有四種，於現在身起愛、於未來身起後有愛、於現在境起貪喜俱行愛、於未來境起彼彼希樂愛故。此總言愛於二世蘊能引不捨，雖貪亦緣過去世起。此說希染，須立取名。或依潤生緣內自體，過去相隱故略不說，下文說自體愛故。
希求未來欲貪名取。
述曰：釋前欲貪二世起相，文易可知。以上本論，以下釋文。
欲者希求相，貪者染著相，
述曰：別以欲貪屬希染相，成義各別。
由欲希求令起現前。
述曰：若無貪欲為加行故，潤曾諸業當果不生，由彼為先當諸蘊起，故說此欲是希求相。雖有彼彼樂愛自境，體是主故但說希求。欲雖非惑，今貪增長，貪說欲名，如念住等。
由貪染著令不捨離。
述曰：雖亦有貪喜俱行愛，此但說我貪染著內自體，故執諸蘊令恒現前。
是故此二說名為取。
述曰：曲結欲貪為取之相。此言二者，依世及境行相別故，說之為二。或此欲者，別境欲數，說隨煩惱有邪欲故。此義即以根本貪惑、隨惑邪欲二法為取，故此言二。雖二恒俱，相增別說蘊有十種。雖無一處具說十文，總究諸論理應成立。一、無漏善蘊。有說：唯有定所生色，色蘊少分無五根故，正義皆具。涅槃經言：捨無常色獲得常色等。勝鬘經言：如來妙色身。菩薩地言：三十二相、八十種好、四根依處及舌根為體，謂眼、舌、身、男根依處。佛地經言：有五種法攝。大覺地、唯識第十、佛地論言：來功德蘊處界攝。如是等文誠證非一，不能煩引。下皆准知。由此五蘊皆通無漏。法處除第三，餘皆具有。二、加行善蘊下，第四、言五蘊一分是善。又言加行善者，謂依止善丈夫聽聞正法、修習善淨法隨法行。攝決擇分五十四言：威德定色亦通有漏。此等總說，由聞等慧所發身語定境色等為色蘊性。色聲二處、法處五色實現五，故通五蘊。三、生得善蘊下，論復說言：生得善者，即前所說發起善等身語業等，由先串習感得是報，乃至廣說，與信等俱任運起故。此意即說宿習為因生得善心所發身語，及法處中第三第四為色蘊性，此通五蘊。四不善蘊下，第四言五蘊一分是不善義，故通五蘊身語業等。法處攝四，隨義應知。五有覆無記蘊，解深密說第二地斷諸業趣，愚唯識等說菩薩法執是有覆性所發身語，故有覆攝。梵王諂誑執馬勝手，如是等類法處三，除第三五為色總性，故通五蘊。緣起上云：若法欲界有覆無記，於發諸業無勝功能。此據煩惱非所知障，故不相違。又欲界有覆謂有漏多分身邊見，此不復行，何妨諂誑初禪發業？六異熟生蘊下，第四言生得無記者，謂有漏善不善異熟五蘊一分是無記性，即九處及法處計起聲有二說，故通五蘊。七威儀路蘊，此論下言非染非淨心所發威儀路是無記性，此意即顯因威儀心所發及緣色香味觸為色蘊性，故通五蘊。此即不取聲等者，非威儀路故。八工巧處蘊，下文又言非染非淨心所發工巧處是無記性，此顯因彼心所發及緣色聲香味觸為色蘊性，故通五蘊。然威儀路及工巧處並通三性，今說無記，故論雙非九變化蘊。下論復言：諸變化心相應共有等法，名變化無記。為戲起有，是無記攝；若為利樂，當知是善。瑜伽第三說變化有二：一善、二無記。五十四說定境界色亦通有漏。五十三說若依勝定，於一切色皆得自在，諸定加行令現前故。九十八說神通不能變化四事，謂根、心等。由此但有法處中一色聲香味觸為色蘊性，故通五蘊。若是善者，初二門攝。瑜伽雖說欲界亦有諸變化心，此通三性生得變化，非是通果，故非此門。其無記者，異熟生攝，十自性無記蘊攝。決擇分六十六說無記有五：初四如前；第五說為自性無記，謂諸色根是長養者，外諸色處非異熟等之所攝者，皆自性無記，除善、染汙色處、聲處。瑜伽第三說無記有四，無此第五。唯識等說，法執不能染二乘故，異熟生攝。此顯色蘊通五無記，四蘊非第五。非但無文說通自性，許有自性應同善等，亦有自性相應等起等。若依此義，緣發威儀心名威儀心，工巧亦爾。散無記心，除此皆是異熟生攝，從異熟識恒時生故，非唯業感。薩婆多師異熟心狹、威儀心寬，今者大乘異熟心寬、威儀心狹，故第十蘊唯色非餘。有義不然。何故色蘊非異熟者第五所攝？四蘊不爾。若餘四蘊從異熟識恒時生故不名自性，色亦應然。若由說法執是異熟生故，四蘊便無自性無記。應由論說四無記故，色蘊亦非第五所攝。又瑜伽說外諸色處非異熟等之所攝者，自性無記等言何用？唯有異熟是正所非，長養等流皆是自性，不等四蘊非異熟者亦是自性，豈彼等言無事虗設？然異熟生略有二義：一者業果、二者從生。但說四者從生義門，性寬通故，色法亦是異熟生攝。若說五者是業果門，非業果者是第五故，四蘊亦是自性無記。論說法執異熟生者，依從生義說色等為自性無記，依業果業，由此諸論一不相違。此理雖齊，瑜伽所言非異熟等者，等威儀工巧變化，除三以外是自性故。內色不爾，不可為難。諸教無文說諸無記，如善不善有自性等，四類各別，故四為善。若依後義，無容偏說，故應五蘊皆可立有自性無記，此由十種皆通五蘊。若依前義，色蘊有十，四蘊唯九，其界繫何位斷等皆如下說。今言取蘊性是有漏，故除初一通餘九種。
問何故應如蘊說。
述曰：此本論師辨界處二名取所以。
當知界處名有取法。
述曰：此釋論師釋同前義，皆取合故。無漏諸法雖非取合，合法為論亦不相違。
問色蘊何相是色相。
述曰：此下第四解頌何相字，問答體相門。蘊界處別，文即為三。蘊有五種，文又為五。此色相中，初總、後別。今此總以變現二義標色共相，下隨標釋。
此有二種二方所示現。
述曰：此廣前標變現之義。觸對變壞解前變義，方所示現解前現義。觸對變壞者，顯揚等說十有色處名為有對。雖聲五根體是有對，然不可觸壞，由所依觸壞體隨壞故立觸變名。色無色界由業及定，隨其所有根境等色，雖是有對亦非此門，瑜伽說為非觸壞故。至下當知，法處色中定境實色，瑜伽說為無見無對。彼由定力所引方生，體又殊勝，非餘根境名無見對。然由他引亦有見對，成唯識說由定通力餘得見故。不爾，有情應無受用，瑜伽說彼手足等觸不能損壞，故無變異。亦同此門極略極逈是假極微，受所引色假立無表，遍計所起意所搆𦘕，皆非有對亦非觸壞。既隨所依所防本質假說為色，隨其所應亦可隨彼名有觸壞。然據實者，唯在欲界十有色處名觸變壞，上二界色及法處色並非此門，有誠教故。方所示現者，瑜伽論說：謂一切色若據方所各別安立，若可宣說方處差別是初共相。此門即說通三界中五根五境，及法處中若假若實定所生色，依處遍計所起搆𦘕，依諸根境析至極微，為極略極逈，有諸色相方處別名可說示現，皆此門攝。唯受所引都無色相，隨依防色可示現故，亦此門收。理既定然，亦有誠證。瑜伽論說：威德定色，彼既生已處所可得。此下文說：如此如此，謂骨鏁等。故定境色假實俱是此門所收。又種種搆𦘕，謂如相想，故遍計起亦此門攝。極略極逈，或是定境或是搆𦘕，受所引色隨所依防亦可示現。瑜伽既說一切色共相名可示現，故知此門攝一切色。然由欲界諸根境等為諸緣觸即便變壞，義相增故別立初門，實非初門攝一切色。十有對色，如顯揚第五等。諸色共相，如瑜伽第六十五等。然瑜伽中共相有三，離此二外更立清淨。清淨所緣此但五根，五根之境攝法不盡亦非遍門，唯彼示現一門寬遍，別義勝故更立餘門，非一一門皆攝法盡。又彼第二復攝法盡，根境相對門示現唯境無根門，此相顯彼此偏說。已說一攝法盡，不假說餘。
觸對變壞者即便變壞。
述曰：上來別配變現二相，猶未解釋。自下別解二相差別。此釋變相。本論說言：謂由手足、塊石、刀杖、寒熱、飢渴、蚊䗈、蛇蠍所觸對時，即便變壞。瑜伽此外更加風日，總十六緣。故下論云：乃至蚊蛇，以損壞緣猶不盡故。釋論略之，故言乃至。瑜伽論言：如是共相非一切遍，除欲界天，遍餘一切。欲界天色有手足等六所觸變壞，無寒熱等十觸所變壞。彼飲食等隨欲所生，雖有飢渴，不為損害。色界諸色又無手足等六所觸損壞，餘觸損壞一切皆無。又具威德定境界色，手足等觸亦不能壞。故此初相隨其所應，上界等無，唯欲界有。
方所示現者種種搆𦘕。
述曰：此釋方所，於中有二方所可示，是初總門，餘是別門。別門有三：一如此如此、二如是如是、三尋思搆𦘕。其定不定，但顯此三分位有殊，非別門色。上論本文，下釋師解。
方所者，謂現前處所。
述曰：解上總門，一切現前有處所色，三界九地、有漏無漏、若定若散、若根若境、若假若實，所有眾色皆名方所。有色相者皆此門收，如前已說。
如此如此同類影像。
述曰：此別門顯前總門色，分之為二：一定心、二不定心。瑜伽等說定境界色無見無對，亦非方所。今顯定境假骨鏁等是本質所知之同類影像，雖無實用，色相顯故，皆有方所。故瑜伽言：彼既生已，處所可得。假色既然，實色亦爾。
如是，如是！色者，謂形顯差別。
述曰：上明定境假實眾色五塵為性，下明散位所有眾色。此分為二：一有對色、二法處色。相類既殊，故分二種。今此即是諸有對色，但說形顯，以眼可見體相顯故，略不說餘。然實此門攝諸有對色，不爾，色處有何別因作別門說？所餘皆有如是義故。顯形之下應有等字，文略故無，義定應有。
種種搆𦘕者，謂如相而想，
述曰：上明有對，此明法處。類別唯三：一極略，二極逈，三遍計所起。極略極逈定心境者，是前如此如此門攝。散心境者，是此門收。獨散意識隨是何心，所變根塵水月鏡像，此等皆名遍計所起，亦如色相而想起故，並此門攝。定所行色既是初門，如此如此受所引色復無色相，非此門攝。或隨依防假說色者，即前如是如是門攝。以本定心及不定心三之位故，不牒釋之。此中文相雖易可知，竅理窮源義定應爾。攬前師之意，屬諸論之文，異此研尋傷恐差舛。
問受蘊何相諸果得異熟。
述曰：此第二解受相，領納善惡二業所招自體及境，隨其所應諸果異熟以為受相。此文不了。所以者何？說有漏受非無漏故，唯說四受非憂根故，唯說果受非因受故，唯說異熟受非非異熟故。上本論文，下釋師解。
若清淨業不樂異熟。
述曰：此釋前受領納果相。受寬相狹，故總說三。此中淨業受樂異熟，即別報業所得果也。瑜伽第九說福業者，謂感善趣異熟及順五趣受善業，即顯淨業感通五趣，至三靜慮受別樂果。然於欲界及初靜慮、五識、三識、第三靜慮、意識樂果，於欲界中下二靜慮、意識喜果。通五趣者，瑜伽有釋：此依六趣，除地獄趣，別說非天，由地獄中無樂果故。有說：彼五即地獄趣，瑜伽不說別有非天，故地獄中有別報樂。彼第五又說：地獄有情有微細段食，謂即微風令彼久住。故五趣者亦包地獄。天親但說有等流者，以異熟樂少故不說。雖有二說，初解為善，無處說彼有樂果故。不淨業感五趣苦果唯在五識，非意識中憂二性故。又非上界
所以者何？
述曰：下逐難釋。假小下問。言捨受寂靜善業可招，如何惡業亦招？捨受招彼之所以者何也。
由淨不淨業捨受相應。
述曰：雖捨受果通六識中，今據總果但說第八，至下當知。此意答言：既許善業能招捨受，此亦應然，捨受不違苦樂品故。如無記法善惡俱招，如何此識唯捨俱起？如唯識論第三卷說：
唯此捨受假名異熟。
述曰：此簡他宗苦樂亦是實總異熟，顯唯此捨受是總是實，異熟非餘。苦樂兩受業所招者，從異熟生假別異熟，非是真實總異熟體。異謂別異，因果性別故；熟謂熟變，體起酬因故。言異之熟，異屬於因；若異即熟，異屬於果。依主持業，如次可知。不可說言變異而熟，諸有為法皆變異故。然瑜伽論第六十三說此捨受名異熟生，五十七說二十二根一切皆有異熟種子，此中復說苦樂非真。由是等文，今應義釋。若法異熟從異熟起，無斷遍者，得名異熟；從自類起，亦異熟生。故此捨受二名俱得。若法異熟從異熟起，有間不遍，名異熟生，不名異熟。故苦樂受異熟生攝。今此中文別從總依假名異熟，廣如唯識第二卷疏。有義應言：此捨受果通在七識，唯除末那。第八俱者，通二業招。三界二趣，善業所感；一界三趣，惡業所招。餘六識俱，唯善業感，無文說彼通惡果故。意識俱者，理通三界、五識。三識隨其所應，通一、二地，唯在四趣，非地獄中，彼無善業果及無客受故。餘處有說第四靜慮已上有捨，下地但說喜樂二受淨業果者，據多相續非盡理門。有義善業別報捨受唯在第四靜慮已上，非下餘地，如瑜伽論第九等說。順不苦不樂受業者，謂能感一切處阿賴耶識異熟業及第四靜慮以上不動業，不說下地有順捨業，故知下地無別報捨。善果尚無，況惡業果。今評是義亦總難知。許第八俱通二會感六識俱者，何不許然？前師乃說三界四趣別報捨受唯善業果，許上五地有善業招別報捨果，於下諸地何不許然？而彼後師不許下有。前師若說別業報捨受以寂靜故非惡業招，第八俱捨業應唯淨。後師若說下善業麤不能招彼別報捨果，第八俱捨下應不招善業麤故。由此應說別報捨受通三業招，亦通三界五趣皆有善業招者非地獄中，會違道理並如前說。又所以者何？徵苦樂二名異熟所由，諸論說為異熟生故。論文答言：阿賴耶是實異熟，餘假得名。不相違也。或此總徵三受
問想蘊何相想相。
述曰：此即總標想之狀相。搆謂搆𦘕，唯在六七，或唯有相。了謂解了，通八識中，亦通無相。
由此想故起諸言說。
述曰：廣前搆了，由想搆𦘕所見聞等諸法體像種類為先，隨此見等起諸言說。此顯想為言說因義。搆𦘕者，解了之異名者，即通無相緣無為心，非遍計心名為搆��，不爾局故。上本論文，下釋師解。
見聞覺知義者是知義。
述曰：先釋所隨見聞等四。義者境也，隨彼四境起言說故，即以所受為所見等，故言眼所受是見義等。此說眼根名為能見，耳名能聞，獨生意識自然思搆，此應如是名之為覺。鼻等諸識自內受境，是為知義。此四略以二門分別：一出體、二廢立。初出體者，此論第二、瑜伽第五十六皆作是說：約勝義諦，見等非根亦非識等，眾緣生故、剎那滅故、無作用故，由有和合假名見等。依世俗諦，見等是根非彼識等，具五義故，廣如後說。由此瑜伽第二卷說：見謂眼根現見外色，聞謂從他聞起言說，覺謂不見及不曾聞但自思惟稱量觀察，知謂於內所受所證所觸所得。九十三說：見知二種現量所攝，覺謂比量、聞聖言量。准此即說眼根名見，意因耳生緣教名聞，通緣一切名句文三屈曲生故。陳那說彼聖言量者，比量所攝故。聞是意因，耳聞聲故耳稱聞，耳實不能緣名等故、非比量故。緣非聖言亦此聞攝，論多依彼聖言說故。覺者即是不依見等。獨生意識及第七識，瑜伽但說為比量者，依意識說，末那亦能起搆𦘕故，亦不曾𭊴、不曾掌觸、不曾知證，但起思惟籌量觀察，亦是覺收。論中但舉不曾見聞，舉勝說故。隨五識後所起意識比非量者，亦此覺收，但舉獨頭彰勝用故，不爾便闕此之意識。知者即是耳鼻舌身五俱意識，第八心品及諸定心，瑜伽別說自內所受所證等故。又說此知現量攝故，即顯見知唯現量攝。聞覺二種通比非量，及顯見知通有漏無漏，聞覺唯有漏。諸無漏心緣教生者，知所攝故，非比量故。或說此四攝識不盡，緣非教聲有非比量，聞不攝故。末那搆𦘕非量所攝，覺不攝故。或四但據六識作論，七識不能分明了境起言說故。又顯揚論第十八說：在欲界中具四言說，色界無覺不推度故，無色全無。故知此四攝法不盡。此義不然，聖非聖言通依四故，依七起言無處攝故，色界意識染心等後所起言說無處攝故。然彼地心多無搆𦘕而起言說，非彼全無覺言說也。說無色界無四言說，豈彼界中知亦非有，外道邪見覺亦無耶？由此色界具四無色，有覺知而無言說，故知如前所說為善。二廢立者，以理而論但應立二：一知、二覺。一切現量皆知所攝，一切比量非量皆覺所攝。或應立三，現量比量非量別故。今為四者，眼用遠明，知中離出獨立為見；意識用廣，聞覺知攝。分位開三，外緣師教及自推尋內證境故。末那唯有染淨二類，搆𦘕證解二類境故。餘之五識用非別勝，內慮義等總合名知。又初相遇眼先能見，聞彼言說心搆𦘕之，然後諸根領餘境界。次第既爾，用有勝劣，或合或開故非增非減。餘眾義門如別章說。
諸言說者，謂詮辨義。
述曰：此釋隨前所起言說，謂詮辨言是事如是非不如等。瑜伽第三說有八種，聖非聖言各有四故。此言聖者，與事相應契實名聖，即是依實說諸事義，非證果聖。非聖翻此。聖言四者，謂實見等而言見等，實不見等說不見等。非聖四者，謂實見等言不見等，實不見等而言見等。此八各二成十六種，想語有乖復成十六，合此言說有三十二。故論言：諸
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第一