No. 820-A 成唯識論俗詮序
慈恩所譯大乘經論六百五十七部，如大般若迦等經，其文多遠暢流便，讀之無鉤棘喉吻者。獨成唯識論，以百卷之梵文，蕞為十卷，辭約意豐，曲折要𦕈。讀者即鑽厲歲月，研味字句，如乍入迴谿複徑中，第見窈窕柴池之形，猝未遽了。細心尋而躡之，迄不能遽諳其處也。前代耆舊，多所紬繹，疏抄而外，實繁有人。廼義學寢微，遺文墜典，泯而不出。甞舉以質之導師，深以為憾。今何幸有高原昱公，開此綫徑，使人人涉羊膓之詰曲，頑履康莊哉。公起自潼川，挂錫吳越，清跱絕俗，靈悟鮮倫。三藏聖文，詮解略遍。至其一往破的，導滯闡幽，即使迦葉復生，當亦為之破顏微笑矣。曰：以宇泰先生之請，詮釋此論，批却導，曲暢旁通，開卷粲然，了無疑滯。天親護法之頌論，得慈恩而梵夾始通；慈恩之譯，得高原而真文逾顯。豈非識海之津涉，知藏之鍵鈐也與？或謂公之所詮，啟牖聖文，得未曾有，何以云俗？余謂真人相遇，目擊道存，何煩言說？以真人聽真文，聲入心通矣，又何煩注解？一切文字，建立分疏，摠為俗間設耳。三藏十二部，皆詮俗也，非詮真也。知有詮之皆俗，即了真詮；能迴俗而依真，不昧俗詮矣。公頃住法華庵，謂余夙好此書，出以相示，余為之大快，因書所讚歎者，附諸末簡。若唯識之意，則頌論與公之詮具在，學者求之，自有如顯處視月，水中擇乳者，又何俟為性相二宗，立調人而平生互諍者哉？
萬曆癸丑秋日江寧寶林居士𮨇起元和南書
No. 820-B 成唯識論俗詮序
夫宗有正眼焉，不以識識也，不以論論也，不以詮詮也。何無何有？何拋何存？攝相歸性，如滴投海；現性于相，如月映川。但可以雙圓，亦可以單揭；可以兩拋，亦可以獨指。是以唯以遮無，識以表有。亦表亦遮，拋外而存內；別滿別分，融識以入性緣。夫大千有情，莫非俗士。我執等之軍林，散則成無；法執猶之石女，質何曾有？內蘊外蘊，孰分緣緣之親踈？比量現量，莫測法法之假實。冥念斯宗，良可悲憫。而論不得詮，將味如嚼蠟；詮不通俗，亦步若走險。徒淺甞而輙止，終線徑以難通。昱公論師所以忘詮而有詮也，第詮以詮識也。識則有相，從何依起？相則有分，寧妨互異？串引有神也，轉智有轂也。光光相雜于一室，而承光自殊；影影各現于兩柱，而發影無兩。一經指撥，就裏躍然。通茲詮也，性相雙圓，而言思盡斷，九十五種還歸烏有，一十三宗總名亡是，即謂護法菩薩已多一番舌本可矣。
雙如居士游士任譔
No. 820-C 成唯識論俗詮序
眾生念念執我，在在執法，古佛語之曰：無勞執也，此唯識耳。遮執之談，何關表識？而逐影伺聲之流，乃至望識幢而生執，又多乎哉？夫識，真如之病與夢也。病與夢誠非無，顧何得言誠是有？吾求之始，大覺湛澄，識於何生？吾求之終，佛智歷然，識向何滅？言思路絕，擬議道窮，坐見八識，恍然墮矣。墮即名轉，義不等於斡旋；轉即是智，境非立於待對。未轉通智，全體是識，病外無身；既轉通識，全體是智，覺來無夢。故曰：若執唯識真實有者，如執外境亦是法執，遮唯識也。如是，則天親不得已以有頌，而護法不得已以有論，高原上人亦不得已而有俗詮乎？俗表非真，詮表非實，以非真非實之談，顯非真非實之識，正復衮衮，乃得無過。明夫治病者，即倩病之精神；醒夢者，不離夢之餘境。雖鈍根滯器，莫施數沙之能，未許粗禪拂以狂慧矣。
浮渡居士吳用先譔
No. 820-D 成唯識論俗詮序
成唯識論，是奘大師最後糅譯，囊括諸論，淵𣹢義海，融暢奧博，無與為儔。自基師以來，有疏有鈔，疏鈔之外，又有掌中樞要、唯識鏡等諸著述，不知何緣不入藏中。宋南渡後，禪宗盛極，空談者多，實踐者少，排擯義學，輕蔑相宗，前舉諸典，漸以散失。然開蒙之作，出於元人，爾時慈恩疏鈔，似猶在也。余始聞唯識宗旨於紫柏大師，授以此論，命之熟究，茫無入處，求古疏鈔，已不可得。後閱開蒙，及檢宗鏡、華嚴疏鈔，遇談此論處，輙錄之簡端，於是漸有一隙之明。繼聞巢松、緣督諸師，留神此論，結侶焦山，博究大藏，將為解釋，亟移書招之。二師各出其所標點之本，互相印證，余是以有正訛標義之刻。於是四方學者，始以此論為可究，而求刻本者，源源來矣。然𨷂疑尚多，意猶未愜，聞王太古言，相宗之精，無如高原法師者，觀所緣緣論釋，曾不可以句，而師釋之，如指諸掌，則其他可知也。時東禪無主，余遂虗席以延師，師鑒余誠，率其徒至，余因囑以略釋此論，承承首肯，不逾年而俗詮稿成，余因是有證義之作。丙午夏，余蒙恩起官南曹，師亦來開講此論于鷲峯寺，學者千眾，莫不聳聽，得未曾有。己酉夏，師又開講於瓦官寺，時聞臺山師子窩澄法師曾解此論，欲往參訪，余固止之，師不可，冐暑北邁。是年冬，余亦以攷績入朝，無何師亦至，寓北𨷂下之龍華寺，又受彌勒菴請，為諸方講演此論，法席甚盛，而余南還矣。明年夏，既訪澄師，不契而南，余亦從南宮乞假歸田間，師辭余為武林游。又明年而余始病，病中聞師講演此論於淨慈之宗鏡堂，余且驚且喜，時且瀕死，不及與師相聞，即師有書來，不能答也。又明年夏，而師以俗詮新刻來澂，余序矣，病甚不能即副師指，初秋始少間，而後盥手發函讀之。嘻！師之為是也難哉！基師以來，承授有自，其為疏鈔，述而不作，而師以無師智，尋影略之文，繹深微之旨，一難也。凡預講筵，孰不蹙頞相宗，詫為絕學，而師無所因襲，締搆會釋，如作家報，二難也。巢松諸師，以三四人之心目，結三年期，攷究此論，然余繙閱其本，止前二卷有所標錄，餘並缺略，而師以一人之力，不逾年而成，三難也。因丘凌者易為高，因川澤者易為卑，古疏鈔已亡矣，後之學此論者，即他有所師承，可忘師締搆之勞哉？巢松之俗一雨法師，集解此論，刻已垂就，余之證義，亦且災木矣，不妨為俗詮左輔右弼，師其許之否乎？
時萬曆壬子秋七月朔旦，金壇念西居士王肯堂力疾書
No. 820-E 成唯識論俗詮序
原夫識者，心之光也。日月之光，自明以流；神慧之識，繇心而現。識分為九，心則唯一。天親授之無著，即識付心；無著暢于彌勒，因心開識。頌宣論衍，成立無殊；相現性摹，虗空非假。故不知萬法惟識，法等執筌；不知三界惟心，識同逐影。識殽則匪論不彰，論晦而匪詮不釋。末俗與法以俱沈，上智併識而俱墮。此法師昱公俗詮之所以作也。乃知心光分于眾識，如寶燭之出明；諸識闡于羣論，如通衢之然燭。而真論剖于俗詮，又如秉燭之徹衢。護法之證天親，慈恩之朗玄鑑，昱師之續慈恩，可謂並融一宗，頓超三界。鈞天合響，海水一味，又何差殊覩乎？故知永明宗鏡，攝性相以雙圓；彌勒闡宗，依一真而摹相。善乎！無著之語其弟天親曰：汝昔用舌善巧，毀謗大乘；還用此舌善巧，讚歎大乘。故知讚嘆等于毀謗，善巧亦為空華。假令心空識空，則三十為綴；識滅論滅，即九大焉依。說性如滓太清，指相愈添蛇足。心行圓成，言詮何有？昱師密意，神而明之。信哉！存乎其人矣。
壬子春月寓庸居士黃汝亨稽首譔
No. 820-F 成唯識論俗詮序
己酉秋，予會師于清源舟中，相對終日，結世外交，已而寫般若經一卷而別。嗣後予既南還，師亦往五臺山參禮文殊大士，蹤跡茫茫，越四裘葛矣。今年春，負笈湖上，覔靜室于南屏僧舍，行至禪堂，履未及戶而遙見是師也。予固識師，師亦識予，兩人相視，喜出望外。頃之，出所詮唯識論示予。是日，師登法座，宣揚妙論，賢愚讚嘆，得未曾有，誠禪門之津筏而末學之指南哉！予不敏，烏知奧義？姑就今之識師者粗陳其解，則神識在心，人人自具。葢識為現量，隨心應用，如鏡光普照，胡漢俱現。故曰：三界唯心，萬法唯識。三藏十二部，無非為此識而設。藉令強識歸心，攝心附識，前見非今見矣，而何前之識師者不改于今？今見非前見矣，而何今之識師者仍同于前？心既不增，識亦不減，識師于清源與識師于今日無以異；以至會後復別，別後復會，識師于異日與識師于今日亦無以異。即心是識，即識是心，心識不二，一體互融，凡有言說，皆成戲論，則雖謂師之不必詮、不必講可也。雖然，此亦謂利根上乘言耳，凡夫含藏其識，終日迷于塵網中，不得善知識一發其覆，則以徧計為性，不以圓成實性為性，逗出逗沒而不覺，所謂琴瑟箜篌，雖有妙音，不得妙指，終不能發，故必待語言文字以證本來，則師雖詮之講之而予聽之亦可也，何戲論之非實論也？
雲間金雲鵬撰
No. 820-G 成唯識論俗詮序
往讀禪宗語，見其直截痛快，犁然有當於心，謂吾性果可一超直入也。比見近時譚禪者，動稱當下即是，而察其實行，殊又未然，則心竊疑之。或吾性鈍劣，不足承當此乎？今春高原上人應方伯吳本如公之請，演成唯識論於南屏，因出唯識俗詮。予讀之卒業，得未曾有，廼始知不明性宗者必失之鈍，不明相宗者必失之狂。理雖頓悟，事必漸修，行解要當雙圓而岐，而二之者悉外道也。高原上人律峻守恬，不輕於世作偶，其於唯識也，又寧獨解語已哉！詮成，本如公捐俸授梓，敬題其簡若此。
錢塘葛寅亮題
No. 820-H 成唯識論俗詮䟦
我聞三性法門，是諸佛密意所說。諸識起處，教經根由。緣識起於真如性體，法法是識，識識是性。以故識能顯性，亦能覆性。能徧計，能依他，亦能圓成。古德云：妄起於真，而能覆真。真因妄顯，而能奪妄。故顯真必由於妄，顯性必由於識。因是諸佛菩薩密意方便權巧，成就三分論唯識義。第論密意深，非深於密意者，了難究竟。壬子春，西蜀昱師高原，開席於杭郡淨寺，發明此論，復作詮註，自題曰俗詮。此詮出，則本論之前提後掇，散句重條者，整整如獨繭描絲，明珠成串。讀者不勞駐目停想，了然義融識解。使客亭遊子，人人認得路頭捷徑。到家回視他鄉，熟識所識，一向非親。令得安隱，快樂無涯。如是師詮，人天當為踴躍。三藏寶詮，相應為第一義云。
萬曆壬子春弟子秦舜友謹䟦
No. 820-I 法因
一切唯心，一切唯識，貪者識取，廉者識捨，道者識忘。忘與道鄰，捨與忘鄰，忘不遽忘，請自捨始。高原法師詮唯識論以開眾識，是謂捨法；浮渡居士助刻貲、參拾金以倡眾緣，是謂捨財。唯心與識，含生皆具；唯法與財，有識可捨。浮渡能倡，善知識宜和，識捨為取，亦不唐捐者矣。
寓庸居士黃汝亨題。
浮渡居士吳用先
雲棲比丘袾宏
寓庸居士黃汝亨
錢塘葛寅亮
苕溪沈
羯磨居士顧嗣衍
霅川韓 敬
楚中游士任
朗士吳之鯨
長興周常寂 周承積
太倉楊之翰 弟子性源
新安方如騏 弟子如蓮
武林柴世基 柴世埏
海昌郭大豋 弟子任思忠
淨慈明廣 海
No. 820-J 成唯識論俗詮敘
原夫三界唯心，師心乘時應物；萬法唯識，因識觸妄迷真。是識是心，識海澄而心水靜；即真即妄，真源寂而妄波寧。心德既均，語默行藏成化；識情有異，禪律性相分宗。隨機之別，至聖善巧於名言；入道之通，此方獨利於聲教。是以諸佛菩薩，肇世興緣，貴在語而不在默也。葢補處慈尊，祖於深密，說十七地經，親授無著。而無著昆仲，相承天親，約為三十頌。頌詞雖略，理貫瑜伽。故始破我法二執，次明能變三名。唯一頌半大義，了然罄矣，況三十頌耶？第緣義豐文儉，披者易於記誦，難於解釋。故護法等衍頌造論，間有成淨唯識兩名出。而譯師諱淨標成者，以相見自證，和合成立唯識故也。唯遮境有，識簡心空，較言指歸，審明要會，故總命名成唯識論焉。良由凡小妄執，聖者立宗。顧片言隻字，遏競者之橫流；半偈全機，起當人之正信。至於分徽漫演，抑謬揚真，引事發明，盤根究短，延促之機，足徵神頴。復明諸識隨緣有喻，濤奔浪斂，法喻兩陳，令人易曉。更興五種問答，執辯風馳，成立宗因，精研相性，導引多方，終歸唯識。漸亡百計，始悟玄猷，即彰五位，使知趨進。剏修六度，積為資糧，次運四心，通為加行。剎那見道，分別二障頓除；歷劫修因，俱生無明漸伏。斷十重障，證十真如，因盡果圓，名為究竟。然頌論之作，廣約隨機，會理因言，豈容默也？愚昔乍尋茲義，文墮齟齬，旨更依違，展轉數行，如重九譯。由是竭思群經，窮研眾論，支瞪目，振逸忘勞，更訊大方，漸通線徑。歲癸卯，金沙念西居士王太史召住東禪，書云成唯識論。慨其古疏已亡，玄宗幾絕，𢬵師數載之勞，釋明梗槩，務令簡顯，以曉後人。惟師以弘化為心，當弗吝余所請也。因而隨講隨錄，漫集垂成，未及就緒。今春持錫南屏，學者偶集，更屬諸大檀那同時勸宣，及秋乃竟其袠，即索稿梓行。第愧見無超卓，詞多蹇澁，題云俗詮也者，非謂折揚皇華，便乎里耳。脫以郢雪為求，則本論斯在。
萬曆歲次辛亥仲秋二日西蜀輔慈沙門明昱書於南屏松壽堂
No. 820-K 成唯識論俗詮科
將釋此論科文分五
一釋論題成唯
二造頌人按婆
三造論人梵語
四翻譯人唐者
五釋論文分三
一宗前敬敘分二
一陳頌詞稽首
二釋頌意分二
一總釋今造
二別釋分三
一舉凡外又為
二舉四師復有
三結前意為遮
二依教廣成分三
一辨相唯識分二
一略辨唯識分三
一牒義標問若唯
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分二
一釋前三句頌分二
一略辨我法論曰
二廣辨我法分二
一總問總答云何
二別問別答分四
一別問我執分五
一外道三種如何
二餘乘三種又所
三論主總辨又諸
四總舉通執分二
一標數然諸
二正釋分三
一俱生我執俱生
二分別我執分別
三總結內外如是
五外難內破實我
二別問法執分二
一總問答如何
二別問答分四
一別問外道分六
一數論神我分五
一敷論執詞外道
二現量所得彼執
三是實非假又大
四三事合成又三
五妄情計度故彼
二勝論六句分五
一勝論執詞勝論
二總破六句彼執
三兼破三句又彼
四別破三句又彼
五結破能所然彼
三天能生物有執
四聲能詮表有餘
五四大能生有外
六總舉通執然諸
二別問餘乘分二
一問答標舉餘乘
二正釋所執分三
一色法分二
一正舉對無對色分二
一標數且所
二正釋分二
一破有對分四
一能成極微彼有
二正義識變五識
三牒執辨破汝執
四極微假立為執
二破無對餘無
二傍問表無表色分二
一有表表無
二無表表既
二不相應分三
一牒執總破不相
二依執別破分六
一得非得且彼
二眾同分復如
三命根復如
四二無復如
五三有為分五第二卷
一問答總破復如
二別破能所非能
三三世難破又去
四正明假立然有
五問答明表如何
六名句文分二
一問答廣破復如
二正明假立然依
三舉執結餘有執
三無為法分三
一總破諸無
二別破又虗
三引經然契
三總破前執外道
四總舉通執分二
一標數然諸
二正釋分三
一俱生法執俱生
二分別法執分別
三總結內外如是
三總結我法如是
四外難內釋分二
一舉難詞有作
二破難意分五
一總破彼難
二依類破依類
三依實破依實
四依真破又假
五結正義然依
二釋後三句頌○
二廣辨唯識○
二顯性唯識○
三行位唯識○
三釋結施願○
○二釋後三句分三
一標舉三數識所
二別釋三名一謂
三因果能變分二
一標數此三
二正釋一因一，釋前三句竟
○二廣辨唯識分二
一明三能變分三
一初能變分三
一結前標問雖已
二舉頌總答頌曰
三廣釋頌意分三
一正釋頌意分八
一釋三名分二
一總釋三名論曰
二別釋種子分四
一正明種子一切
二舉執辨破分二
一舉二偏執分二
一執本有分二
一立義引證此中
二以理自推又諸
二執熏生分二
一立義引證有義
二牒破前執有情
二正兼二類分二
一自立正義有義
二舉執難破分二
一破唯本有若唯
二破唯始起分三
一以理正破若唯
二引教辯破分五
一彼部正義分別
二展轉難破而心
三釋彼正義然契
四釋教熏習諸聖
五牒釋依障依障
三六義明種分二
一正明六義然種
二簡別外種外穀
四能所熏習分四
一問答標數依何
二正釋所熏何等
三正釋能熏何等
四通結前義如是
二釋行相分二
一問答標名此識
二正釋行相分二
一執受處了分二
一略釋了謂
二廣釋分四
一廣釋了字分二
一正釋了字此中
二偏正互辨分三
一三師立義分三
一難陀二分然有
二陳那三分執有
三護法四分又心
二內外能所此四
三結歸唯識如是
二廣釋處字分二
一正釋處義所言
二問答辨明雖異
三廣釋執受分二
一執受種子諸種
二執受根身有根
四結顯二變前來
二釋不可知不可
三釋相應分三第三卷
一問答總釋此識
二別釋五所分六
一釋觸心所分二
一體性業用觸謂
二經論差別故集
二作意心所作意
三釋受心所受謂
四釋想心所想謂
五釋思心所思謂
六總結五所此五
三問答簡別如何
四釋捨受此識
五釋無覆法有
六釋同性分二
一正釋同性觸等
二廣辨失錯有義
七釋引喻分二
一問答正釋阿賴
二外難內釋過去
八釋捨位分三
一正釋捨位此識
二廣辨執疑分二
一問答疑辨云何
二執辨七地有義
三結顯有體然何
二別顯多名分二
一正釋多名然第
二傍通二位然第
三證有識體分二
一問答標定云何
二引聖教理分三
一引聖教分三
一大乘四頌謂有
二慈氏七因又聖
三小乘四部餘部
二引正理分二
一結前標科已引
二正釋引理分十
一引持種心分二
一引經比量謂契
二牒執辨破分四
一同類受熏有說
二前為後種有執
三三世因果有說
四遣相空理有執
二引異熟心又契
三界趣生體又契
四有色根身又契
五壽煗識三又契
六生死時心分二
一總明生死又契
二別明生死有說
七引緣起依又契
八引識食分二第四卷
一正釋識食又契
二牒執難破諸有
九引滅定心分二
一引經正破又契
二牒計辨破分三
一牒計總破若謂
二有識有所又若
三有識無所若無
十引染淨心又契
三勸信受證此
二二能變○
三三能變○
二答五外問○
○第二能變分三
一結前標問如是
二舉頌總答頌曰
三解釋頌宣分三
一總釋頌意分八
一總釋名論曰
二釋所依分三
一正釋所依依彼
二傍通餘論分二
一略釋三種諸心
二廣釋三種分三
一釋種子依初種
二釋俱有依分二
一三師辨破次俱
二正義破前有義
三釋開導依分二
一舉執辨破後開
二總破前非有義
三正釋頌意傍論
三釋所緣分二
一問答正釋如是
二舉執辨破分二
一三師辨破有義
二正義破前有義
四釋性相頌言
五釋相應分三
一根本煩惱分二
一問答正釋此意
二問答簡別彼有
二餘及觸等分二
一問答總標此意
二偏正互辨分五
一執唯九所分二
一正明執義有義
二牒破餘義有義
二執十五所此中
三執十九所有義
四二十四所有義
五正十八所有義
三傍通捨受分二第五卷
一問答偏執此染
二正義破前有義
六釋有覆末那
七釋界地末那
八釋捨位分二
一問答正釋此染
二辨識有無此中
二別釋差別此意
三證有識體分二
一問答總標云何
二引正教理分二
一引聖教謂薄
二引正理分二
一結前標科已引
二正釋引理分七
一不共無明分二
一正釋不共謂契
二問答廣辨染意
二眼色為緣又契
三思量名意又契
四無想滅定又契
五無想有情又契
六異生善染又契
七結成證義證有
○第三能變分二
一牒科標問如是
二舉頌總答分三
一能變本識分二
一舉頌答頌曰
二解頌意分三
一六種本識論曰
二了境性相次言
三三性相應分二
一正釋三性此六
二舉執辨破有義
二相應心所分三
一略標六位分二
一問頌答六識
二解頌意分二
一釋六位分二
一釋相應義論曰
二釋位數名雖諸
二釋三受分四
一正釋三受此六
二總別各分如是
三苦樂有無諸適
四舉執辨破有義
二廣顯差別分五
一徧行別境分三
一結前標問前所
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分二
一釋徧行論曰
二釋別境分三
一正釋五所次別
二廣辨現起有義
三分屬諸門第七
二善位分三第六卷
一結前標問已說
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分三
一正釋心所論曰
二釋及字義及顯
三分屬諸門此十
三根惑位分三
一結前標問如是
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分二
一正釋心所分二
一五鈍使論曰
二五利使云何
二分屬諸門如是
四隨惑位分三
一結前標問已說
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分三
一正釋心所分二
一總釋類別論曰
二次第別釋分三
一少隨十云何
二中隨二云何
三大隨八云何
二釋與并及與并
三分屬諸門如是
五不定位分三第七卷
一結前標問已說
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分二
一正釋頌意論曰
二分屬諸門四中
三問答顯理如是
三現起分位分三
一結前標問已說
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分三
一正釋頌意分二
一釋前四句論曰
二釋後四句分三
一意識常起又五
二五位不行分三
一釋無想天五位
二二無心定及無
三睡眠悶絕無心
三位通凡聖此五
二通識俱轉是故
三問答顯理若一
○二答五外問分五
一假說我法分三
一結前標問已實
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分二
一正釋頌意論曰
二小乘九難分九
一唯識所因由何
二世事乖宗若唯
三聖教相違何緣
四唯識成空此唯
五色相非心若諸
六現量相違色等
七夢覺相違若覺
八外取他心外色
九異境非識既有
二種種分別分三
一牒義標問若唯
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分三
一正釋頌竟論曰
二別釋緣義分五
一廣明緣義分二
一問答標數所說
二別釋四緣分四
一釋因緣一因
二釋無間二等
三釋所緣三所
四釋增上四增
二依處立因如是第八卷
三二因攝十如是
四緣處攝因所說
五因緣生果所說
三正釋緣起傍論
三生死相續分三
一牒義標問雖有
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分四
一業果相續論曰
二習氣相續復次
三業苦相續分二
一親疎緣義復次
二惑等攝支分四
一牒前標舉此惑
二能所各二然十
三問答廣明病何
四分屬諸門此十
四因緣相續分三
一正明因緣復次
二問答廣辨如有
三牒釋頌意頌中
四經說三性分三
一牒義標問若唯
二總答舉頌應知
三解釋頌意分三
一正釋頌意分五
一釋前四句分二
一釋頌意論曰
二辨能所初能
二釋第五句徧計
三釋第六句頌言
四釋七八句二空
五釋後四句由前
二結明三性此中
三分屬諸門虛空
五法無自性分三第九卷
一牒義標問若有
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分四
一總釋頌意論曰
二問答別明云何
三別釋前科此性
四結非了義三頌
○二顯性唯識此科攝在前科中通上二顯性唯識分竟
○三行位唯識分二
一問答總明如是
二依位別釋分五
一資糧位分三
一牒科標問初資
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分三
一釋前二句論曰
二釋後二句故於
三別釋解行菩薩
二加行位分三
一牒科標問次加
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分四
一通釋加行分二
一總釋名論曰
二別釋義煗等
二正釋頌意皆帶
三別釋行相此加
四別釋界地菩薩
三通達立分三
一牒科標問次通
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分七
一總釋頌意論曰
二執辨二分有義
三通結二名加行
四廣明見道然此
五會通二智前真
六攝六現觀此二
七結成見道菩薩
四修習位分三
一牒科標問次修
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分四
一釋頌轉依論曰
二修斷證義分三
一問答標數云何
二依數別釋分四
一十勝地言十
二十勝行十勝
三十重障分二
一正釋十種十重
二二障所攝此十第十卷
四十真如十真
三總結修證如是
三轉依六位轉依
四轉依四義分四
一能轉道轉依
二所轉依二所
三所轉捨三所
四所轉得分二
一所顯得分五
一總標涅槃四所
二別釋四種涅槃
三凡聖有無一切
四問答廣辨分三
一如來涅槃如何
二聲聞涅槃若聲
三二障涅槃諸所
五通結所顯如是
二所生得分二
一總標菩提二所
二別釋智品分六
一四種智體云何
二心品名智如是
三轉智位次大圓
四四智所緣大圓
五四智用別此四
六通結前科此四
五究竟位分三
一牒科標問後究
二舉頌總答頌曰
三解釋頌意分二
一釋第一句分二
一正釋頌意論曰
二問答廣明清淨
二釋後三句分二
一正釋頌意此轉
二別明三身分八
一正明三身如是
二五法三身以五
三身德同異如是
四三身二利又自
五身土相依又自
六身土同異自住
七身土淨穢此諸
八問答總結內境
○三釋結施願已依
成唯識論俗詮科
成唯識論俗詮卷第一
天親菩薩造頌
護法等菩薩造論
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
明西蜀沙門 明昱 俗詮
△科文分五：一、釋論題。
成唯識論者，由論能詮成立唯識，故名成唯識論。梵語毗若底、麾怛喇多、悉底、奢薩怛羅，應翻識唯成論。譯為成唯識論者，緣方詞倒，順能所先後，故唐梵次序不同也。今順梵文，先解識字。葢識名義有殊，名有九，義有五。名有九者：一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、賴耶識，九、淨識。義有五者：一、自相，二、所變，三、相應，四、分位，五、實性。於九名中，各具五義。若約同門，自相不可分別；若約異門，共相名義各有差殊。總不離識，故立識名。次釋唯字有三：一、揀持義，謂揀去徧計所執我法，持取依他、圓成二性；二、決定義，謂決無離心之境，定有內識之心；三、顯勝義，謂但彰心王之勝，以該心所之劣。具此三義，故有唯名。次合釋唯識者，唯謂揀詞遮無外境，識謂了別詮有內心，以顯境空心有，故合名唯識。問：唯識以何為體？答：體有二：一、所觀，二、能觀。所觀體者，總取五位一百法為體，以通觀有為、無為法故，用識性相合為唯識體故。能觀體者，總取心、心所為體，心所與識常相應故。若約唯識觀中，即取了境慧為體，於所觀境觀察勝故。又作釋云：唯以遮無為用，識以詮有為體，攝用歸體唯即識。持業釋也。又明唯識差別，有十種義：一者遣虛存實義，謂遣除虗妄，存留實有。遣虗曰唯，存實曰識，名實唯識。二者捨濫留純義，謂捨離相濫，存留純一。捨濫曰唯，留純曰識，名純唯識。三者攝末歸本義，謂攝相見分，歸自證分體，名本唯識。四者隱劣顯勝義，謂心王體勝，心所用劣。王所雖俱，隱劣顯勝，名勝唯識。五者遣相證性義，謂遣事相用，證理性體，名性唯識。六者境義，謂能觀所觀，心境一故，名境唯識。七者教義，謂能詮教體，說唯識義，名教唯識。八者理義，謂道理唯識，名理唯識。九者行義，謂觀行唯識，名行唯識。十者果義，謂智果唯識，名果唯識。如上十義，皆不離識。已釋唯識二字竟，今當釋成字。成者，安立之義。樞要云：安教立理，名之為成。問：成立唯識，有何義利？答：我佛法中，以心為宗。因凡夫外道，背覺合塵，馳流生死。菩薩憫之，故造此論，成立唯識，令歸本源，解脫生死。所以成立，有大義利。問：以何方便，得歸本源？答：有五觀門，令自觀心，得本源故。五觀門者，即前十義中，遣虗存實為初觀，捨濫留純為二觀，攝末歸本為三觀，隱劣顯勝為四觀，遣相證性為五觀也。次釋論字。賓主較言，決擇性相，激揚宗極，藻義收歸，垂範後昆，名之為論。問：論題四字，何字能所？答：論字唯能、唯識、唯所，成字能所雙通。問：當作何釋？答：若成目能成，成屬論字。唯識之成論，或能成唯識之論，依主釋也。或論體上有能成之用，以用墮體，成即是論，持業釋也。若成目所成，成屬唯識，唯識即成，或所成即唯識，亦持業釋也。問：論既唯能、唯識、唯所，則論有本論、末論，何論為能？答：本末皆能。若本論為能成，佛經唯識為所成。若末論為能成，本論唯識為所成也。問：此論以何為宗？答：以識為宗。謂識定有而非空，境決無而非有，故以識為宗。以何為體？答：能詮所詮，文義為體。問：論有宗論、釋論，此論是何？答：此宗論也。以正憑諸經，橫該大藏，明唯識理，故為宗論。不單解釋別一部經，故非釋論。問：教有三藏：一、素怛囕經藏，二、毗奈耶律藏，三、阿毗達麼論藏。此於何攝？答：此當第三，對法藏攝。問：教說一乘，或說三乘，謂菩薩、聲聞、緣覺。或說五乘，加人與天。此屬何乘？答：正是一乘。三中菩薩乘，五中第一故。
△一、釋論題竟下。二、釋造頌人。
天親菩薩造頌
按婆藪槃豆傳云：北天竺富婁沙富羅，此云丈夫國。彼土有國師婆羅門，姓嬌尸迦，有三子，同名婆藪槃豆，此云天親。原為帝釋遣弟，生閻浮提，名毗搜紐。天王降阿修羅故，有此苗裔，故名天親。雖同一名，復立別名顯之。第三子於薩婆多部出家，得阿羅漢果，別名比隣持䟦婆，此云母兒。長子是菩薩根性，亦於薩婆多部出家。於後修定，即得離欲，思惟空義，不能得入，欲自殺身。賓頭盧阿羅漢在東毗提訶，觀見此事，從彼方來，為說小乘空觀。如教觀之，即便得入，意猶未安。因此乘神通，往兜率陀天，問彌勒菩薩，為說大乘空觀。還閻浮提，如說思惟，即便得悟。於思惟時，地六種動。既得大乘空觀，因此別名阿僧伽，譯為無著。爾後數上兜率陀天，諮問彌勒大乘經義。隨有所得，還閻浮提，為餘人說，聞者多不生信。無著法師即自發願：我今欲令眾生信解大乘，惟願大師下閻浮提，解說大乘，令諸眾生皆得信解。彌勒即如其願，於夜時下閻浮提，放大光明，廣集有緣眾，於說法堂誦出十七地經。隨所誦出，無著法師隨解其義，經四月夜，解十七地經方竟。雖同一堂聽法，唯無著法師得近彌勒菩薩，餘人但得遙聞，因此眾人皆信大乘。第二子婆藪槃豆，亦於薩婆多部出家，愽學多聞，遍通墳籍，神才俊朗，無可為儔，戒行清高，難以相匹。兄弟皆兼別名，菩薩但名婆藪槃豆。後住阿踰闍國，遍通十八部義，妙解小乘，執以為是，不復信有大乘宗教。無著菩薩見弟聰明過人，識解深廣，該通內外，恐彼造論破壞大乘，示疾遣使召弟。天親菩薩隨使還國，與兄相見，諮問疾因。兄曰：我今心病，由汝而生，聞汝不信大乘，恒生毀謗，必墮淪溺，故我愁苦，命將不全。天親菩薩聞已，且疑且懼，即慇懃請兄方便開示。菩薩頴達，殊有深識，即便解悟大乘宗旨，於是就兄廣學大乘，悉得通達。憶昔毀謗，深自克責，詣兄陳過，欲自截舌以謝其罪。兄止之曰：汝昔用舌善巧毀謗大乘，欲滅此罪，還用此舌善巧讚嘆大乘耳。因此廣造諸大乘論及唯識三十論，即此三十頌也。
△二、釋造頌人竟下。三、釋造論人。
護法等菩薩造論
梵語達磨波羅，唐言護法，本達羅毗茶國大臣之子。少而爽慧，弱冠之後，王愛其才，欲妻以公主。菩薩久修離欲，無心愛染，將成之夕，特起憂煩，乃於佛像前請祈加護，願脫茲難。志誠所感，有大神王携負而出，送離此城數百里，置一山寺佛堂中。僧徒來見，疑之為盜。菩薩自陳其由，聞者驚嗟，無不高尚其志，因即出家。爾後專精正法，遂能究通諸部，閑於著述，獨超眾表。等者，等於親勝、火辯、德慧、安慧、難陀、淨月、勝友、陳那、智月九大論師也。唯識開蒙云：佛圓寂後九百年中，天親造頌，親勝、火辯同時造釋。千一百年後，餘八論師相次造釋，各成十卷，故卷有百。奘師翻譯，糅成十卷。掌中樞要云：天親作後，復有護法等菩薩賞翫頌文，各為義釋。雖分峰崐岫，竦幹瓊枝，而獨擅光輝，頴標芬馥者，其唯護法一人乎？菩薩果成先劫，位克今賢，撫物潛資，隨機利見。春秋二十有九，知息化之有期，厭無常以禪習，誓不離於菩提樹，以終三載。禪禮之暇，注裁斯釋，文邁旨遠，智贍名高，執破畢於一言，紛解窮於半頌。文殊水火，則會符膠漆；義等江湖，乃疎成清濁。平郊弭弭，聳層峰而接漢；堆阜峨峨，夷穹以坦蕩。俯鑽邃而無底，仰尋高而靡際。疎文淺義，派演不窮；浩句宏宗，陶甄有極。功逾千聖，道合百王。時有玄鑒居士，識鳳鵷之斂羽，委麟龍之潛跡，每罄所資，恒為供養，深誠固志，物竭積年。菩薩誘接多端，答遺茲釋，而誡之曰：我滅之後，凡有來觀，即取金一兩，脫逢神頴，當可傳通。終期既漸，奄絕玄遵。菩薩名振此州，論釋聲超彼土，有靈之類，誰不懷歡？朝聞夕殞，豈吝金璧？若市趨賢，如丘疊貨，五天鶴望，未輙流行。
△三、釋造論人竟。下四、釋翻譯人。
唐三藏法師奉，詔譯
唐者，李氏有天下之號，以其奮迹晉陽，為陶唐氏故都，故國號唐焉。三藏者，經、律、論也。譯梵為唐，令人通曉，故名法師。慈恩傳云：法師姓陳，陳留人也，漢太丘長仲弓之後。曾祖欽，後魏上黨太守。祖康，以學優登仕，齊任國子愽士。父慧，英傑有雅操，早通經術。有四男，法師即第四子也。幼而珪璋特達，聰悟不群。年八歲，父令生凡側，口授孝經。至曾子避席，忽整襟而起，問其故，對曰：曾子聞師命避席，某今奉慈訓，豈宜安坐？父甚悅，知其必成。第二兄先出家，住東都淨土寺，察法師堪傳教法，將詣道場誦習經業。俄而有勑於洛陽度二七僧，時業優者數百，法師以經少，不預取限，立於門側。使人大理卿鄭善果見而奇之，問曰：子為誰家？答以氏族。又問曰：求度耶？答曰：然。但以習近業微，不蒙比預。又問：出家意何所為？答曰：意欲遠紹如來，近光遺法。果深嘉其志，及賢其器貌，故特取之為官僚，曰：誦業易成，風骨難得，若度此子，必為釋門偉器。但恐果與諸公不見其翔翥雲霄，洒演甘露耳。既得出家，與兄同止。時有景、嚴二法師，執卷伏膺，遂忘寢食，一聞將盡，再覽無遺。年十三歲，乃令昇座覆述，抑揚剖暢，傋盡師宗，美聞芳聲，從茲發矣。復從兄投長安，遊西蜀，學滿七年，究通諸部。年二十歲，就於成都，受具學律，復返長安。既徧謁諸師，傋䬸其說，詳考其義，各擅宗途，驗之聖典，亦隱顯有異，莫知適從。年二十六，乃誓從西方，以問所惑，結侶陳表，有詔不許。諸人咸退，唯法師不屈，孑身獨邁，徧歷艱辛，至於席氷而寢，懸釜而炊，具載傳中，文不繁錄。樞要云：大師叡發天資，識假循謁，無神跡而不瞻禮，何聖教而不披諷？閱斯妙理，殷俯諦求。玄鑑居士記先聖之遺言，必今賢之是囑，乃奉茲草本，并五蘊論釋。大師賞翫，猶覩聖容，每置掌中，不殊真說。年四十三歲，還朝翻譯此論，梵本百卷，文義浩繁。基法師殷勤請曰：群聖制作，各馳譽於五天，雖文具傳於貝葉，而義不傋於一本，情見各異，稟者無依。況時漸人澆，命促慧舛，討支離而頗究，攬殊指而難悟，請錯綜群言，以為一本，楷定真謬，權衡盛則。久而遂許，故得此論行焉。
△四、釋翻譯人竟下。五、正釋論文。
論文十卷，有三十二頌，依頌分科，約為三分：前後各一頌，乃護法等菩薩所造，故以前一頌名宗前敬敘分，即同常經序分也；後一頌名釋結施願分，即流通分也；中三十頌，乃天親菩薩所造，故名依教廣成分，即正宗分也。初、宗前敬敘分，分二：一、陳頌詞；
稽首唯識性，滿分清淨者，我今釋彼說，利樂諸有情。
稽首，皈敬義。利樂，悲益義。此乃護法菩薩將造論時，先申敬益之誠，而後解說也。上二句敬仰三尊，以唯識之法僧佛本同，而證有分滿，所以佛為滿淨，僧為分淨。下二句悲益有情，以一心之旨聖凡各別，而業有迷悟，所以迷為忍苦，悟為利樂。故瑜伽釋云：有二因緣故說此論，一為如來無上教法久住世故，二為平等利益安樂諸有情故。
△一、陳頌詞竟下。二、釋頌意，分二：一、總釋。
今造此論為於二空所知障故得大菩提。
迷者昧於二空，謬者執於我法。不知我法本無，是迷二空；妄執我法實有，是成二障。故今造論，必使有情通達斯義，生正解故。二空、我法，後文自釋。上使生解，意在斷障，故云生解，為斷二重障故。由我法下，釋上生解、斷二障義。執我即生煩惱障，執法即生所知障。得二空智，名證二空；智起惑除，故名隨斷。上使斷障，意在證果，故云斷障，為得二勝果故。由斷下，釋上斷障、證二果義。真解脫果，即入圓寂；大菩提果，即圓滿覺。煩惱能續，生死斷彼，得真解脫，名入涅槃；所知能礙，正解斷彼，得圓滿覺，名證菩提。已上總釋頌意一科，發明利樂有情之梗槩。
△一、總釋竟。下二、別釋，分三：一、舉凡外。
又為開示謬執我法於唯識理如實知故。
開我法本空，勿使謬執；示唯識實有，令達二空。
△一、舉凡外竟下。二、舉四師。
復有迷謬唯識理者或執離心無別心所。
復有迷謬唯識理者，標舉四師執義，迷於唯識圓滿之理，謬起一隅別執之見，故舉四種，皆於唯識理中起執。或執外境如識非無者，有宗依十二處教，執境如心俱有。或執內識如境非有者，如清辨等，依密意空教，撥識如境亦無。或執諸識用別體同者，有大乘一類菩薩，言八識之用雖別，而體唯一。或執離心無別心所者，經部覺天師等所計，以經言士夫六界，染淨由心，無別心所。
△二、舉四師竟下。三、結前意。
為遮此等種種異執得如實解故作斯論。
種種異執，即上凡夫、外道及餘乘等。以彼不悟唯識深妙之理，故於深妙理中別執一隅，認為宗極。然而識體不住有無，亦非不住，原非非有，亦不非無，無同無異，非一非多，豈以俱有俱無、同異一多而能詮之者哉？智詮不及，徒自執為。今造此論，令悟唯識，得如實解。
△一、宗前敬敘分竟。下二、依教廣成分，分三：前二十四頌名辯相唯識分，第二十五一頌名顯性唯識分，後五頌名行位唯識分。初又分二：初一頌半名略辯唯識分，次二十二頌半名廣辯唯識分。略辯分三：一、牒義標問。
若唯有識，云何世間及諸聖教說有我法？
論主假設問詞，發起教意，謂若唯有識，一切法皆無，云何世人及聖教中，共說有我及有法耶？
△一、牒義標問竟。下二、舉頌總答。
頌曰：由假說我法謂異熟思量及了別境識。
答上問意，以明我法假說，非實有體。前二句總答，彼以我法實有為問，菩薩答以由假說三字破之。雖是假說，亦有相狀轉變，故云有種種相轉。中二句釋上我法為所變，顯識為能變。後二句釋能變三名：第八名異熟，以果體能受新熏故；第七名思量，以性相俱為能執故；前六名了境，以緣境能成業有故。體既受熏，性能執我，業種生現，所以三種俱名能變也。
△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分二：一、釋前三句頌，分二：一、釋頌意，略辯我法；
論曰：世間聖教說有我法轉。謂隨緣施設有異。
宗鏡云：主有自在力，宰有割斷力，義同我故。主是我體，宰是我用，或是我所。軌謂軌範，可生物解。持謂任持，不捨自性。此言我者，是主宰義。證取一身為我，我所隨之，故有我必有我所。如眼緣色時，必執能緣為我所，緣之色為我所，是執實有我我所義。法者，是軌持義。堪任事理為法，法則兼之，故有法必有法則。亦如緣色，執能緣實是眼，所緣實是色，各不捨自性，是執別實有諸法義。今云假立，則知世間及諸聖教所說我法，唯是名言假施設耳。已上釋第一句頌竟。彼二俱有種種相轉者，釋成我法各有種種相狀轉變。主宰之義，凡聖皆具。凡有知者，曰情命，通指六凡故。謂有情、異生、摩納、縛迦、養育者、數取趣者、命者、生者、知者、見者、作者、受者、神我等，皆是隨情妄所執義。初破惑者，名預流等，該四聖故。謂三賢、十聖、三乘、五果等，皆是聖教所說假施設義。軌持之義，內外皆通。實德業者，是勝論所計六句。蘊處界者，是餘乘所執三科。亦各等餘計執，故有種種轉。謂隨緣施設者，施設即假立義。隨主宰緣，假立為我。隨軌持緣，假立為法。上釋第二句頌竟。
如是諸相若由假說緣此執為實有外境。
問答以釋第三句頌。問：我法相從何處有，而言假說？答云：謂彼諸相依識轉變，假立諸名，非是離心別有實體。識謂了別者，釋頌中識字，謂顯了分明，辨別境相，故名為識。此中識言亦攝心所者，以心王、心所定相應故。然此中識即八種識，亦攝五十一心所，故下頌云此能變唯三。變謂下，釋頌中變字，謂諸識自證體上各各轉似相、見二分，如外境現，故名為變。依斯下，釋假立也。彼二即我法，此字作相見，謂依相、見二分上假立徧計我、法之名，即是分別假，故云彼二離此無所依也。或復下，釋從緣生也。又釋我、法由熏習力從識體生，名依他起性，即是因緣假。諸識下，釋上分別熏習力也。謂諸識生，展轉分別熏習為緣，而有我、法似外境現。緣此執為實我、實法者，此字指上徧計假名、依他假相。愚者妄執，謂實有體患病也，以患病時顛倒境故。患與夢，喻諸有情未悟二空，皆是無明所蒙，名長夜生死。如患夢者，於患夢境皆執實有，若患除夢覺，方知是假。
愚夫所計實我實法所依事故亦勝義有。
愚夫下，結上妄執決定非有，但以假名。內識下，結上識變是如幻有，故亦名假。所言似者，如外現也。既名外現，不同彼執實我法性。外境隨情而施設者，顯境空故，故云非有如識，謂此外境非有自性，如識是有。內識必依因緣生者，明心有故，故云非無如境，謂此內識非無體用，如境是空。彼執境有為增，又執心空為減，今立境空、心有，二執俱遮。境依下，結顯二種有也。世俗即假也，事即體也。境依識現，其體本空，唯是假有，識為所依，雖現諸法，亦勝義有。所言亦者，義兼二有：隨緣施設，名世俗有；寂然不動，名勝義有。
△一、釋頌意略辨我法竟下。二、舉問答。廣辨我法分二：一、總問總答。
云何應知實無外境實我實法不可得故。
問答：以明我法無別實體可得，由彼雙執我法實有。答：以不可得三字破之。
△一、總問總答竟下。二、別問別答，分四：一、別問我執，分五：一、舉外道三種。
如何實我不可得耶潛轉身中作事業故。
別問：實我何不可得？答中總標外道三種，別陳執義：一者、執我之體常而徧故，量同虗空，以同空故，隨處造業，受苦樂等，即勝論、數論二宗所計。二者、執我體常，隨身轉變，身大則我體舒，身小則我體卷，故云不定，即無慚外道及尼犍子二宗所計。三者、執我之體常而細故，故以極微為喻，潛轉身中，顯常體也，作諸事業，顯常用也，即獸主、徧出二宗所計。宗鏡云：大約邪見有三：一、佛法外外道，二、附佛法外道，三、學佛法成外道。今此三種，是佛法外外道。佛法外者，佛未出時，已有三四，共成七種；佛既出已，即有六大論師。共前成十三種，今之三種，即六大論師也。
初且非理。所以者何所修證法一切我合故。
此破第一種執義。執我常徧，量同虗空者，牒彼執意。應不隨身受苦樂者，論主破詞，謂同空體廣大無涯，變易苦樂無由所加，豈隨小身受諸苦樂？又常徧故，應無助轉者，謂常且徧，充塞彌滿，不能轉動。既無動義，何得隨處能造諸業？又所下，復立二岐詰難。隨執一義，皆非正理。若一我體同一切我，體既不異，業用亦同，故一作業乃至解脫，應一切我一齊解脫，便成他作我受之過。若一我與一切我異，異則不同，應各各徧，各各周徧，體應相雜，雜則是同，是故如前，應名一切所作所受。若謂下，縱彼轉計，謂彼作彼受，此作此受，作業受果，於諸我中不相紊亂，無他作我受之過。又破云：理亦不然，業果及身與諸我合，屬此非彼，不應理故。謂所作受之業果及能作受之身，於相雜諸我中，唯於此我合，不合餘我者，不應理故。何則？如一室千燈，光光相雜，所照之物唯屬此光，不屬彼光，理豈然乎？一解脫時，一切應解脫者，謂我相雜，彼此難分，業果及身必與我合，應合諸我。既合諸我，一我解脫時，餘一切我應得解脫。何則？所修證法與上相雜諸我合故。
中亦非理。所以者何故彼所言如童豎戲。
此破第二種執義。我體常住者，牒彼執意。不應隨身而有卷舒者，論主破詞。槖籥謂韝也，以皮作囊為吹火之器，體既常住何有卷舒？既有卷舒如槖籥風，卷則入於中、舒則出於外，有出有入何名常住？此以卷舒破常也。又我下，謂隨身即身可分非一，執我體一竟不可得，此以隨身破一也。復結彼言，祇為兒戲不應正理。
後亦非理。所以者何諸有往來非常一故。
此破第三種執義。我量至小如一極微者，牒彼執意。破云：既許小至極微，何理能令大身遍動？若謂下，牒轉計。旋火輪者，喻速巡身。似遍動者，謂微小之我似身遍動，即知雖小而速巡身。則所執我非一非常者，論主破：既執我常，應無動轉，何如火輪？若執我一，應守一體，何速巡身？故速巡身如火輪者，違汝自宗是常一義。諸有往來非常一者，釋上非常非一義。若法有往，不守一體；若法有來，非是常存。故計往來，違自常一。
△一、舉外道三種竟下。二、舉餘乘三種。
又所執我復有三種故彼所執實我不成。
別舉餘乘所執三義：一即蘊者，蘊是聚義，聚為身故；亦是覆義，覆真如故。即色受想行識五法合聚為身，彼所執義即身為我，離身之外無我義故。二離蘊者，彼執我體離蘊別有，以別有故方知是實。三與五蘊非即非離者，彼執我體即蘊非即、離蘊非離，則知蘊有生滅、我體常一。初即蘊我理且不然者，牒第一計總破。我應如蘊非常一者，常與一是餘乘自宗。若執即蘊，蘊即色心，蘊稱聚義，違自常宗。色心合成，又非一義。又內下，以本質色例破相分色蘊也。色蘊既爾，心蘊亦然，不續非常，緣生非實。色是心影，心正名行，色心之外皆名為餘。餘行即得等二十四法，名不相應行；餘色即光影等色行，非質礙故。如虗空色非能緣，故非覺性。中離蘊我理亦不然者，牒第二計總破。應如虗空無作受者，作謂作業，受謂受果。我既離蘊，非色非心，非色無質，非心無知。正如太虗頑無所識，必執為我，亦何所為？後俱非我理亦不然者，牒第三計總破。許依蘊立非即離蘊者，謂非即蘊，又非離蘊。彼所執義依蘊立我，故云非離；我非是蘊，故曰非即。正如作瓶，泥團成瓶，非離泥團；瓶非泥團，非即泥團。故知泥可言實，瓶決定假，則汝蘊可言實，我決定無。又既不可說有為無為者，有為是即蘊，無為是離蘊，不可說者非也。謂既於蘊非即非離，何又執我有是非是？故彼下，結成非理。
△二、舉餘乘三種竟。下三、論主總辨，有三章及二比量。
又諸所執實有我體故所執我理俱不成。
又諸下。詰執我體思慮有無。若有思慮應是無常者，謂思慮有無方於起滅，既有起滅寧非無常？故又釋云：非一切時有思慮故。若無思慮應如虗空者，謂造作根於思慮起滅本乎有為，若無思慮應是無為，故同虗空無有起滅，不能作業亦不受果。故所執我理俱不成者，結上有思無思俱不應理一章竟。
又諸所執實有我體故所執我二俱不成。
又諸下。詰執我體作用有無。若有作用如手足者，謂所執我。若有作用，如手能執、如足能奔，性是所作，我定無常，何執我體有實常義？若無作用如兔角者，用依體起體必有形，兔角唯名喻無作用，作用無故實我不成。故所執我二俱不成者，結上有用無用俱不應理二章竟。
又諸所執實有我體正見翻令沉淪生死。
不者，不定義。詰諸我見於我體上緣與不緣。若非下，牒計難破。取境清明，方知實有。既非我見親取所緣，云何知實？若是下，牒計述成。由我起見，見從虗妄生；因見執我，我從徧計有。故佛說法一切無我，於無我中妄生我見，是謂顛倒，不如實知。今者既執我體是實，又為我見所緣，則應我見性非顛倒，成如實知。若爾下，牒非顛倒之意難破。謂汝小乘既許我見能緣實我，是則我見性非顛倒，成如實知。云何汝等所信至教，皆毀我見，稱讚無我，而不相違？言無我見下，釋成聖教稱讚無我及毀我見義。豈有下，難以反常也。若許我見性非顛倒，應證涅槃。邪見既證涅槃，正見宜沉生死。豈有翻令者，責以反常之義難破。三章竟下，立二比量總破。
又諸我見不緣實我隨自妄情種種計度。
先破能緣我見虗妄，則不得以實我為所緣故。以我見為前陳有法不緣實我為宗，有所緣故為因，如緣餘心為喻。意顯能緣我見虗妄，所緣之我亦虗妄故。何以故？虗妄我見有所緣故，能緣所緣相待假故，豈曰實然？如緣餘心者，謂除實我之外，三界心心所法，皆以虗妄分別為自性故。餘既虗妄，則所緣實我亦虗妄矣。我見下，次破所緣之我不實，而由虗妄我見為能緣故。以所緣為前陳有法定非實我為宗，是所緣故為因，如所餘法為喻。意顯所緣之我不實，由能緣我見自妄故。何以故？不實之我是所緣故，所緣能緣相待假故，豈實我耶？如所餘法者，謂除實我之外，餘色心等一切諸法，俱從分別緣所生故。餘既從緣，則所緣之我亦不實矣。是故下，結成我見不緣實我。其所緣者，但於依他起上妄生計度，豈以妄度之境為實我體？
△三、論主總辨竟下。四、總舉通執，分二：一、標數。
然諸我執略有二種：一者、俱生，二者、分別。
總舉世間沙門、婆羅門等所有我執，品數雖多，約而言之，不出俱生、分別二種。
△一、標數竟下。二、正釋，分三：一、俱生我執。
俱生我執無始時來勝生空觀方能除滅。
釋上標中俱生義。由無始來不待邪教，由內因力不待邪分別，恒與身俱即任運而轉，具上諸義故名俱生。此復二種者，總一俱生，隨能緣識開為相續、間斷二種。相續無間義，第七八識無始恒轉，故名相續。起自心相者，謂第七緣第八見分時，託彼見分為本質，第七從自證體上變起影相執為實我，此名真帶質境，以唯緣心故。間斷不恒義，以第六識託眾緣生，緣闕則斷。又第六入無記時不起我執，亦名間斷。第七雖是無記，彼是有覆，念念執我故彼相續，此名間斷。識所變者，謂本識中變現色心蘊法，第六意識或總緣五蘊為我、或別緣一蘊為我，此中心相釋義同前，或名獨影境，以兼緣色故。此二下結顯難斷。內因力成故名為細，從無始來故說難斷。於登地後，前七地中數修此觀，登八地時我執永伏不起現行，故名生空。言勝生者，對分別起俱生為勝，我空、人空即生空故。
△一、俱生我執竟下。二、分別我執。
分別我執亦由現在生空真如即能除滅。
釋上標中分別義。執有內外等從緣生，故曰亦由現在外緣，即邪教分別然後方起，故非身俱。唯在第六意識有者，簡前第七無分別義。此亦二種者，總一分別，隨所緣境開為二種：一者、邪教蘊相離心實有，不同依他起性唯心所現，從因緣生，緣彼邪說從自心上變起影相，復執為實，故云計度。二者、邪教我相亦離心有，即僧佉等、神我等類，緣邪教說亦從自心變起影相，妄執為實。此二下，結顯易斷。對前俱生，故名為麤。初見道時即能除滅，故名易斷。以分別惑地前漸伏，由加行力頓斷證真，一真見道邪見頓除，人空智生我執永斷。
△二、分別我執竟下。三、總結內外。
如是所說一切我執一切皆緣五取蘊起。
宗鏡云：心外執我執法者，有兩種：一者如外道執離心等別有一物，是常是一，名之為我。此乃徧計所執，其體都無。二者踈所緣緣，本質之法，能緣之心，親緣不著，亦名心外。此即依他起性，其體是有。又云：自心外蘊，第七計我心外，唯有第六計我心外之蘊。或是於無自心內蘊，親所緣緣也。不問即離，計為我者，影像必有。今詳宗鏡第二義解。內外蘊，從本質上說為外蘊，以能緣之心，親緣不著，則本質是心外法，故名踈所緣緣。從影像上說為內蘊，以是能緣之心，自變自緣，則此影像不離能緣之心，故名親所緣緣。復推此段，總是結前外道餘乘所起我執，皆緣無常五取蘊起，但於所執蘊法，有內有外。故諸執者，於外蘊法，或有或無；於內蘊法，一切皆有。言外蘊者，即是邪教所說蘊相，及彼所說我相。即宗鏡云：此乃徧計所執，其體都無。以邪教說離心別有，故名心外。或有或無者，謂彼分別邪教蘊相，由論中云：唯在第六意識中有，第七無故。言內蘊者，即是緣自第八，及緣識變五取蘊相。即宗鏡云：此即依他起性，其體是有。以是俱生不離識故，故名心內。一切皆有者，謂此俱生不離識蘊，一切有情，六七二識，皆共有故。然諸下，釋上諸蘊從緣，是依他起，故如幻有。妄所執下，釋上諸我從蘊橫計，是徧計性，定非實有。故契經下，引聖言證，使知我見必從蘊起。
△三、總結內外竟通。上四、總舉通執竟。下五、外難內破，有三章。
實我若無，云何得有於汝有失，非於我宗。
實我下。外人難。憶識誦習者。憶謂思量過去，識謂了別現在，誦習謂想引未來。益我為恩，損我為怨。彼謂益我損我皆不離我，徧於三世。若無實我，恩怨等事云何得有？所執下。言前後者。前即過去，是已滅無，故名非有。後即現在，是已生有，故名非無。論主牒彼常宗實我之義。破云：所執實我既是常宗，應無轉變。無轉變故，三世皆同。同則後應如前，即現在恩怨等事，如過去已滅非有。前應如後，即過去恩怨等事，如現在已生非無。何以故？以後與前實常我體無差別故。若謂下。縱彼轉計。用即恩怨等事，體即所執實我。謂我用變易非我體者，以遮前後相同之過。又破云：理亦不然。用不離體，用亦應常，何名變易？體不離用，體應變易，何得名常？然諸下。正明憶識等事生因，非由實我而後有也。謂由本識持熏習種，能生三世恩怨現行，於現行中種種憎愛，憎愛生故煩惱種生，由煩惱種復起現行，展轉虗妄原無實體，何必實我方得恩怨？故所下。結成前難，自招過失，非於大乘正教有損。上破外難一章竟。
若無實我誰能造業造業受果於理無違。
外人難謂：業是所造，果是所受。若無實我，誰能造業？誰能受果？所執下。論主破。造業受果是轉變義，實我無轉變，如空非所作，何執我能造業受果？變易是非常義，若有變易，應是無常，又違汝宗是常一義。然諸下。結成正義。發業潤業，原於無明、愛、取；生果熟果，必由行有所招。業果從心，虗造妄受，何必實我作受方成？上破外難二章竟。
我若實無誰於生死愚者於中妄執為我。
外人執難，謂我輪生死、我證涅槃，實我若無，誰輪誰證？所執下。論主破，謂汝宗執我常無生滅，今謂我能生死輪迴，是害我體無生滅義。又我常如空則非苦所惱，今謂我能捨苦求樂，是害常如空義。故彼所言常為自害。然有下。釋成正義。身滅身生名身相續，心滅心生名心相續。於相續中貪愛心起，有漏業生成輪迴見；厭患心起，無漏業生成涅槃想。故知生死涅槃俱妄生滅，何待實我而後兩成？由此故知實我定無。然生死涅槃唯從諸識妄生妄滅熏成因果，亦幻相續耳。由妄所成似我相現，愚者於中妄生計度執為實有。破外難第三章竟。
△五、外難內破竟。通上。一、別問我執竟。下二、別問法執，分二：一、總問答。
如何識外實有諸法所執外法理非有故。
問答以明法執非有也。彼以諸法實有為問答，以理非有故破之。
△一、總問答竟下。二、別問答。分四：一、別問外道，二、別問餘乘，三、總破前執，四、總舉通執。一、別問外道。答中分六：一數論神我計。一分五：一數論執詞。
外道所執云何非有是實非假現量所得。
徵明外道所執云何，理非有故。且數下。出彼執意。外道者。心遊道外，不順真理，外於佛道，故名外道。清涼大師云：西域外道九十五種，束為十一宗。唯識開蒙云：有十三種大外道，所計不同。開蒙依於此論，現有計詞，次第標數，故有十三，但詞有廣略耳。然十一宗不順此論名目次序，故總分六科，以該開蒙、清涼之數。今數論者，開蒙、清涼俱為第一。梵語僧伽，此翻為數。數即慧數，數廣諸法，根本立名。從數起論，名為數論。論能生數，亦名數論。其造數論及學數論者，皆名數論師。本源即是迦毗羅，此云黃赤色，髭髮面色並黃赤故，時世號為黃赤仙人。其人從空而生自然四德：一、法；二、智；三、離欲；四、自在。得此智已，將二十五諦依大悲說。先為阿修和仙人說，阿修和傳般尸訶，般尸訶傳褐伽，褐伽傳優樓佉，優樓佉傳䟦婆和，䟦婆和傳自在黑。第三、般尸訶廣說此智，有六十千偈。其自在黑，見大論難受，略抄七十偈。此婆羅門初入金耳國，以鐵葉葉腹，頭戴火盆，聲王論皷，求僧論義。因諍世界初有後無，謗僧不如，遂造此七十論，申數論宗。王意朋彼，以金七十斤賜之外道，彰己令譽，遂以金七十標名。言二十五諦者，由黃赤仙人精修禪定，有神通力，知八萬劫中事，八萬劫前冥然不知，謂之冥諦。從冥初自性生智大，乃至神我，開成二十五諦，合為九位。一、冥初自性，謂此外道以八萬劫前之事冥然不知之處，昧為自性，故稱冥性，亦名勝性。未生大等，但住自分，名為自性。二、智大，亦名覺大。大者，增長之義。謂冥初之際，覺知增長，故云從冥初生智大。三、我心，亦名我執、我慢。謂由覺知生我慢心，故云從智大生我心。四、五唯，亦名五微，即色、聲、香、味、觸也。以色等五種由我執之心方現，故云從我心生五唯。五、五大，即地、水、火、風、空也。此五種性徧一切處，故名為大。由極微而生，故云從五唯生五大。六、五知根，即眼、耳、鼻、舌、身五根。謂之知者，以此五種皆有知覺，故因五大而成，故云從五大生五知根。七、五作業根，即口與手、足、小便、大便。謂之作業者，以此五種能作業用，故亦因五大而成，故云從五大生五作業根。八、心平等根，心乃肉團心，即意根也。謂之平等者，以此根能徧一切根境而生分別故。此亦五大所成，故云從五大生心平等根。并前五知、五作業，共為十一根也。九、神我，即第八識。彼不知有第八識，故執神我能生諸法，常住不壞，是二十五諦中之主也。我思勝境，冥性即變，二十三諦為我受用。我既受用，為境纏縛，不得解脫。我若不思，冥性不變，即得解脫，名為涅槃。問：自性云何能與諸法為生因？答：三德合故。其三德在冥性中眠伏不起，在大等二十三位便有覺悟，故二十三一一皆以三德合成。言三德者，薩埵、剌闍、答摩也。梵語薩埵，此云有情，亦云勇猛，今取勇義。剌闍，此云微，牛毛塵等，亦名塵坌，今取塵義。答摩，此云闇，即闇鈍之闇。三德應名勇塵闇。若傍義翻，舊云染麤黑，新云黃赤黑；舊名喜憂闇，新名貪嗔癡；舊名苦樂癡，新云苦樂捨。敵體而言，即是三毒，能生三受，謂貪、嗔、癡，生樂、苦、捨。黃、赤、黑者，是其色德。貪多輕光，故色黃；嗔多動躁，故色赤；癡則重覆，故色黑。由此自性合三德故，能生諸法，故說大等三事合成，執為實有，皆現量得。
△一、數論執詞竟下。二、現量所得。
彼執非理。所以者何如何可說現量得耶。
論主總破前非，徵釋非理。大等下破現量所得。現量者取境清明也。林者眾木所成，眾木各分無林可得。軍萬二千五百人為軍，氏族各分軍無別體。多事即三德，謂大等既許三事合成，如軍若林有名無體，何有清明之境而言現量所得？
△二、現量所得竟下。三、是實非假。
又大等法若是實有轉變非常，為例亦爾。
本事即三德，三德雖無實體，既在能變且許是實，故云大等是實應如本事，若如本事非三合成。薩埵等三下，謂大等如三德，三德即大等，既即大等應三合成，何名本事？轉變非常為例亦爾者，牒上兩轉互同之義結破。奘大師云：自性既常應如我體，何能轉變作大等法？又所計我其性若常，應如自性不應是我，若如自性其體非我，不應受用二十四諦，是則我非能受，二十四諦亦非所受，能所既無諦義安立？
△三、是實非假竟下。四、三事合成。
又三本事各多功能總別一故應非一三。
又三下，能體例破也。謂三本事各具多能，功能既多，體應非一。何則？功能與體無差別故。三體下，以齊生難破。因前難彼體亦應多，復計三體能遍餘法。故又破云：若謂三體遍二十三法中，一法纔生時，餘二十二法亦應齊生，無次第生。何以故？以能生體無差別故。既無次第，又違汝執，從冥生覺，覺生我心等。許此下，破體相各別。因難彼體無別，復計各別體相。體即能變之體，相即所變之相。各別者，能所各自本有也。若相各別，何待合成？若體各別，應不和合。故又抑云：不應合時成一相已，還與未合三體無別。若謂下，破違自宗。前以和合破彼體相各別，故又轉計體異相同。既以一為宗，又言體異相同者，違自宗矣。體應下，破一為宗。冥然者，總相是三體上假合也。顯然者，三體各自本有也。以一為宗，則體與相一。體一於相，三體應冥然是一；相一於體，一相應顯然有三。有三無一，有一無三，三一互無，故不應言三合成一。又三下，重成應非一三之義。別即是三體，總即是一相。總別若一，應非名一，應非名三。下文躡此兩句，作兩轉破。
此三變時若不和合應失本別相體亦應隨失。
躡上應非名一。難破云：若應非一，此三變時應如未變，如何現見是一色等？色等即所變大等也。躡上應非三。難破云：若應非三，三合成一，應失本別。既失能成本別，所成一相亦應隨體而失。相體俱失，何名一三？
不可說三各有二相體亦應各三，以體即相故。
不可說三各有二相者，恐彼轉計貪、嗔、癡三各有大等、貪等二相，故先抑言不可說等。總即下，牒破轉計。若一體中有二相者，應互相即。若總即別，總應有三，如何見一？若別即總，別亦應一，如何見三？若謂下，牒彼轉計別相中各具三相，以遮三一不齊之難。謂貪中有嗔、癡，瞋中有貪、癡，癡中有貪、嗔，三法和雜，故各見一。又破云：一體三相，何唯見一？三各三相，復如何異？若彼下，牒上三體各具三相，難破非理。一一即貪等，謂一貪法既具三相，應一貪法能成色等，何所闕少？又待嗔、癡而後方成體，亦應各三。以體即相者，結上一一應變之義。
又大等法皆三合成皆應無異便為大失。
復以法無差別破彼三事合成，謂大等法能變既同，其所變相決定無別。是則下。釋上無差別相。言唯量者，即五唯量，大即五大，根即十一根，通見相分色心各別，理必應然。彼執諸法皆三合成，理應無別。若爾者，準上體相無別義，體既無別用亦應然，故云一根應得一切境，以一切境皆三合故。或應一境一切根所得，以一切根亦三合故。世間下。結顯三合成一之過。
△四、破三事合成竟下。五、結妄情計度。
故彼所執實法不成，但是妄情計度為有。
總結數論所計實法不成。
△五、結妄情計度竟。通上一數論神我計一竟，下二勝論六句計異。分五：一、勝論執詞。
勝論所執實句義等，多實有性現量所得。
清涼大師云：梵音吠世史迦薩多羅，此云勝論。開蒙、清涼俱為第二。言勝論者，以六句義最為勝故，或勝人所造論故。其造論人成劫之末人壽無量，外道出世名嗢露迦，此云鵂鶹。晝避聲色匿迹山藪，夜絕視聽方行乞食，時人以為鵂鶹鳥，故名鵂鶹仙人，即百論優樓佉也。或云羯拏㒒，羯拏云米臍，㒒翻為食。先為夜遊驚他稚婦，乃不夜乞，取場碾糠粃之中米臍而食，故時號為米臍仙人。多年修道謂證菩提，便欣入滅，但嗟所悟未有傳人，愍世有情癡無慧目，乃觀七德授法令傳：一生中國，二父母具足婆羅門姓，三有般涅槃性，四身相具足，五聰明辨捷，六信行柔和，七大悲心。經無量時無具七德。後經多劫，波羅痆斯國有婆羅門名摩納嚩迦，此云儒童。其童有子名槃遮尸棄，此云五頂，頂髮五旋頭有五角。其人七德具足根熟稍遲，既染妻奴卒難化導，經無量歲伺其根熟。後三千歲因入園遊，與其妻室競華相忿，鵂鶹因此乘通化之，五頂不從仙人且返。又三千歲化之不得，更三千年兩競尤甚。相厭既切，仰念空仙。仙人應時神力化引，騰空迎往所住山中，與說所悟六句義法：一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。實者，諸法體實，德業所依，名之為實。德業不依，有性等故。德者，道德。業者，作用。實有九種：一地、二水、三火、四風、五空、六時、七方、八我、九意。德有二十四：一色、二香、三味、四觸、五數、六量、七別性、八合、九離、十彼性、十一此性、十二覺、十三樂、十四苦、十五欲、十六嗔、十七勤勇、十八重性、十九液性、二十潤、二十一行、二十二法、二十三非法、二十四聲。業有五種：一取、二捨、三屈、四申、五行。大有唯一，實、德、業三同一有故。離實、德、業外，別有一法為體。由此大有有實等故，同異亦一。如地望地有同義，望於水等有異義。地之同異，是地非水。水等亦然，亦離實等有別實體。和合句者，謂法和聚。由和合句，如鳥飛空，忽至樹枝，住而不去。由和合句，故令有住。此六是我所受具，未解脫來受用前六。若得解脫，與六相離，稱為涅槃。今論中舉彼六種句義，彼執六句皆有實體，是現量得。
△一、勝論執詞竟。下二、總破六句。
彼執非理。所以者何應非離此有實自性。
總破前非，徵釋非理。言且常者，意兼無常。先牒彼計常之義，以生果、不生果二義難破。若許是常，性非所作。既能生果，是有作用，果從種生，定非常有，故云如所生果。若作比量，無常為宗，因喻如次。兔角不實，故不生果。常住實有，宜有果生；若不生果，應如兔角，何名常住？諸無常者下，牒彼無常之義，即以有礙、無礙難破。質礙之法，理必可分，析至極微，體非實有。軍林之喻，不實可知。法無質礙，理必同心，心本無形，何離識有？
△二、總破六句竟。下三、兼破三句。
又彼所執地水火風許。色根取故，如地水火風。
此中牒彼所執無礙，兼破實等三句，立二比量，反覆徵難。謂彼既許諸句無礙，則實句中地、水、火、風應非有礙。以本有礙而執為無，名應非有。既屬無礙，實句義攝，身根所觸故，如堅、濕、煖、動。豈地等之相、堅等之性俱能觸身？應立量云：地、水、火、風為有法，應非有礙為宗。因云：實句義攝，身根所觸故，同喻如堅、濕、煖、動。彼以無礙為宗，今以堅等為喻，過在有礙，不得為無礙也。即彼下，謂地等既如堅、濕等，堅等亦應如地等，堅等本無礙。若如地等，即成有礙，故云應非無礙。既成有礙，德句義攝，身根所觸故，如地、水、火、風。復立量云：堅等為有法，應非無礙為宗。因云：德句義攝，身根所觸故，同喻如地、水、火、風。其過又在無礙之法，不得為有礙也。地、水、火下，責上堅等如地等義。勝宗十句論云：如是九實，幾有色？幾無色？三、有色，謂地、水、火。六、無色，謂風、空、時、方、我、意。今言對青色等者，謂地、水、火三形色，對青、黃等之顯色，俱眼所見。若執堅等如地等者，準此應責，以彼堅等非眼見故。故知下，結上反覆比破，應知地等、堅等更互無也。亦非眼見實地、水、火、風者，結上責詞中地、水、火三對青色等，雖許眼見，但如幻事，亦非實有。又彼下，復牒有礙。於計常者，作二比量別破。先破常宗云：實句有礙，德句無礙。既執有礙，礙如麤地，分析非麤，常義何有？故立量云：皆有礙故為因，如麤地等為喻，應是無常為宗。諸句下，次破有礙。色根所取者，乃諸句中光、影等色皆眼所見，是無礙故。若許眼取，執為有礙，應如地等。然而有礙、無礙，現量可知，豈以無礙為有，有礙為無耶？故立量云：色根所取無質礙法為有法，應皆有礙為宗，許色根所取故為因，如地、水、火、風為喻。
△三、兼破三句竟。下四、別破三句。
又彼所執非實德等故彼有性唯妄計度。
牒彼第四大有句義，立比量破之。大有性者，彼計實、德、業三同一有故，離實、德、業外別有一法為體。又彼所執非實德等者，即大有性也。彼執大有非實、非德、非業攝故。又執離心別有實體，故破云：應非離識有別自性，以非實等三句所攝，如石女兒，畢竟無體。立量云：大有性為有法，應非離識有別自性為宗。因云：非實攝故，同喻如石女兒。此破所有也。非有實等者，謂非有性所攝實、德、業也。彼執實、德、業三與大有句其體各別。又執離心別有實等三句，故破云：應非離識有別自性，既非有句所攝，如空華等，定非實有。立量云：非有實等為有法，應非離識有別自性為宗。因云：非有攝故，同喻如空華等。此破能有也。因執離心別有實體，故以心外無法為宗破之。由彼又執離實、德、業別有大有句義，故彼所下復以離實、德、業無有有性為宗破也。彼所執有者，大有性也。應離實等無別自性者，破也。許非無故者，謂彼自許有性非無。如實德等者，例破也。意謂若許有性非無，應如實句有相、德句有性、業句有用，然後可執有句實有。立量云：有性為有法，應離實等無別自性為宗。因云：許非無故，同喻如實德等。若彼必執離實德業決有有性，故復破云：若離實等應非有性，若汝必許異實等故，如畢竟無等。等者，等餘四種無也。謂未生無、已滅無、更互無、不會無。立量云：有性為有法，若離實等應非有性為宗。因云：許異實等故，同喻如畢竟無等。如有下，即以有性例破實等外別有有性義。如有非無者，是許有有性。然有性之外無別有性，唯一有性而已，如何實等之外有別有性？若離下，復以無法例破有性。謂汝若許有法之外有別有性，應無法外有別無性。法既本無，內外相絕，何無法外又有無法？彼既不然，此云何爾者，成上無法。既不其然，此有法之外何有有性也？故彼下，結成大有句義，妄計不實。
又彼所執實德業性故同異性唯假施設。
彼執同異離實德業別有實體，能令實等諸法和聚為同、各別為異。又彼所執實德業性者，同異性也。異實德業理定不然者，謂離實等諸法別有同異，其理不然。勿此亦非實德業性，異實等故。如德業等者，謂不可說此同異性亦同前執非實等之大有性許異實等，如德業與實異也。又應實等非實等攝者，此明理不當異。應說實德業三顯同異性，則非實等之同異性應攝實等，實等亦應攝同異性，異實等性故。如德業實等者，謂若實德業三異實等性之同異，如德業與實各別有體，然後可說同異性與實等異。地等下例明。性即堅濕煖動，體即地水火風。若知堅等外無地等、地等外無堅等，准此應知實等外無同異、同異外無實等。如實下即以實等與同異合上地等堅等之義。實性等者，即實性德性業性也。實等性者，即同異性也。又言實等亦即實德業也。初句牒破實德業外無同異性，如地等之外無堅等性。次句牒實德業外無實德業，如堅等之外無別地等體。若離下即以同異例破實等外有同異。言非實等者，即同異性也。若離實等有同異性，應離同異之外復有同異性。彼既不爾此云何然者，成上同異外既無同異，此實德外同異何然？故同異下結成妄計。
又彼所執和合句義由前理故亦非實有。
次牒和合句義難破。彼計由和合故，諸法方得合聚，而和合性體是別有，非諸法所攝，故論主立比量破之。和合句義為前陳有法定非實有為宗，因云：非有實等諸法攝故，同喻如畢竟無。謂若非是實等諸法所攝，如畢竟無，以離諸法無和合義，何執和合別有實體？彼許下，例明。實句有體，德句有性，業句有用，謂彼三句容現量得。若以理推，實句可析，德句無礙，業句無常，皆非實有。和合句義既離諸法非現量得，不實可知，況彼自許和合句義非現量得而可實有？設執和合同前實等是現量攝，前以理推，現量非實，此亦應然。
△四、別破三句竟下。五、結破能所。
然彼實等非緣離識亦是隨情妄所施設。
然彼實等者，總牒六句義為所緣境。非緣離識實有自體現量所得者，謂見分所緣實等六句非是現量所得，許所知故。如龜毛等者，謂彼六句唯許妄情分別所知，故以龜毛為喻。立量云：實等六句為有法，非緣離識實有自體現量所得為宗。因云：許所知故，同喻如龜毛等。又緣實智者，牒能緣實句義之智。非緣離識實句自體現量智攝者，謂所緣實句非現量境，則能緣之心亦非現量智攝，假合生故。如德智等者，謂能緣之智與實句義假合而生，如緣堅等。德智俱從心想所生，非現量得。立量云：能緣智為有法，非緣離識實句自體現量智攝為宗。因云：假合生故，同喻如德智等。廣說乃至者，略其德等中四句之智，比量同前，詞不繁出。緣和合下，謂和合智亦非現量，亦假合生。如實智者，亦非現量，以緣實智如德智故。故勝論下，總結諸句妄計不實。
△五、破能所竟。通上二勝論六句計異竟，下三天能生物計常，總有八種。
有執有一大自在天生一切法皆同此破。
塗灰外道所計，開蒙、清涼俱為第三。彼計天有四德：一、體實；二、徧；三、常；四、能生諸法。又計天有三身：一者、法身，能生萬物；二、受用身，在色天上；三、變化身，隨形六道，教化眾生。彼執下，論主總破，徵釋非理。若法能生必非常者，能生之法是有作用，常非所作，何執能生？若許能生，定非常理。諸非下，展轉牒破。法既非常，理無周徧，真實之義展轉皆無。體既下，牒計難破。因彼執天體常，難以一切時生；因彼執天體徧，難以一切處生。待欲或緣方能生者，欲謂樂欲，即是心法；緣謂眾緣，亦兼色法。若謂待色心生，違一因論，彼以一大自在天為因故。或欲下，復縱轉計，緣不須待。若謂因緣頓起，無有所待，則因常有，果應常生，生滿世間，何所容納？餘執下，總舉七種外道各計常住實有功能生一切法，皆同塗灰中義破之。
○一、梵天者，即圍陀論師，此云明論師，開蒙、清涼俱為第四。提婆菩薩破外道小乘涅槃論云：彼計從那羅延天臍中生大蓮華，華上有梵天祖翁，謂梵天為萬物之祖，彼梵天作一切有命無命物。從梵天口生婆羅門，兩臂生剎利，兩䏶生毗舍，兩脚生首陀。
○二、時者，即時散外道。開蒙為第五，清涼為第六。執一切法皆從時生，謂彼見草木等物，有時生華，有時結果，時舒時卷，時榮時枯，時雖細不可見，以觀華實等，則知有時。是故計時是常是一，是萬物因，是涅槃因。
○三方者，即方論師開蒙為第六，清涼為第七，計方生人，人生天地，滅後還入於方，故方是常是一，是萬物因，是涅槃因。
○四、本際者，即安茶論師開蒙為第七，清涼為第五。本際即過去之初首，謂計世間最初唯有大水時，有大安茶出生，形如鷄卵，金色。後為兩段，上為天，下為地，中生一大梵天，能作有命無命物，是故天是萬物因。
○五自然者，即無因。論師開蒙為第八，清涼為第十一。計一切萬物無因無緣，自然生，自然滅，故此自然是萬物因，是涅槃因。此計一切無淨染因，如棘刺自纖，烏色非染，鶴色自白。
○六虗空者，即口力論師。開蒙、清涼俱為第九，謂虗空為萬物因。別有一法，是實、是常、是一，是萬物因。從空生風，從風生火，從火生煖，煖生水，水生凍堅作地，地生五糓，五糓生命，命沒還歸空。是故虗空能為萬物因，是涅槃因。
○七、我者，即宿作論師。計一切眾生受苦樂報，皆從往日本業因緣。是故若有持戒精進，受身心苦，能壞本業。本業既盡，眾苦盡滅。眾苦盡滅，即得涅槃。是故宿作為一切因，開蒙為第十。清涼不錄。今舉我宗等攝餘宗，皆執能生諸法之義，故總立一科。以上七種，外道所執，皆同大自在天，難破。
△三、天能生物計常竟。下四、聲能詮表。計常有二種：
有餘偏執明論聲常聲體。如瓶衣等，待眾緣故。
明論聲，即言議聲也。依聲發言，表詮諸法，易世不改，能為定量，故計為常。開蒙列為第十一，清涼不錄。一切聲，即鐘鼓等聲也。待緣者，如鐘鼓待扣，鳥獸待呼。詮表者，如鳴鐘集眾，擊鼓陞堂，鳥鳴定吉凶，風響知晴雨。雖則待緣，聲唯一體，故計為常。開蒙列為第十二，清涼不錄。已上二宗，同名聲論，故總立為一科。彼俱下，論主總破。二、計常聲，徵釋非理。且明論聲下，單破前計。常無所作，能作亦無，能所雙非，方為常義，故立比量破之。明論聲為有法，應非常住為宗，因云許能詮故，同喻如所餘聲。謂有能所，體必非常，餘聲待緣，亦非常義。餘聲下，破第二計。彼計聲體是常，待緣顯發，復立比量破之。餘聲是有法，亦應非常為宗，待眾緣故為因，聲體如瓶、衣等為喻。
△四、聲能詮表計常竟。下五、四大能生計常。
有外道執地水火風如何可說極微常住。
此即路迦耶論師，此云順世。外道開蒙，列為第十三，清涼為第八。彼計一切色心等法，皆用四大極微為因。然四大中最精靈者，能有緣慮，即為心法。猶如火大，雖皆是火，而燈發光，餘則不爾。故四大中有能緣慮，其必無失。所生下，正舉執詞。因量即極微，無常即麤果。謂從極微生，還歸於因量，故云實有。彼亦非理下，論主總破，徵明非理。破文有二：先破能生極微，次破所生麤色。所執下，先破極微。若有方分，如蟻列行伍，曲直無恒，以喻方分極微，可析非常。若無方分，應如心法，心法無形聚，何生色法？若能生，是有轉變所生之法。今有本無能所二義，既是非常，極微亦爾。上破極微竟。下破麤果，文有四節：一、破不越因量。
又所生果不越因量由此亦非色根所取。
又所生下，謂果同因量，自然非麤，眼等色根必不能取，執生麤色，豈不相違？一、破不越因量竟。若謂下，破量德合故。量德即極微體中所具麤德，由體具故，合則成麤。色根能取，此牒執義。所執下，破。或應下，復牒計。如麤下，正破。謂因果麤相既同，因果處應無別。二、破量德合故竟。又若謂下，破因非一故。自因即極微，謂極微中原具果相，但不能顯多極微聚，方可名麤。破云：因體非一，果體亦多，如多極微，處各別故。既爾者，牒上在因之義。果既在因，麤相自無，色根定不能取。三、破因非一故竟。
若果多分合故成麤但是隨情虗妄計度。
上許多因集而未合，今以多因合故成麤。破云：多因非細，足成根境，麤色有對，何用汝執能生果為？多成不實，理必應然。前因計常，後果不實，故自相違。又果下，牒破各別因果義。因有質礙，果亦質礙，如二極微，如何和合？若謂下，牒彼轉計因果相受難破。果受因，如沙受水；因入果，如藥入銅。遮前因果各別之難，故破云：誰許沙銅體受水藥？謂沙體圓滿，鎔銅質密，水藥何能入也？或應離變者，謂前因果不能容受，復計離因變果，又違一常之執。不越因量是一，離則違之；極微體實是常，變則違之。又麤下，破執體一。麤色果者，一切果也。得一分者，緣一境也。謂若體一緣一境時，餘境應得。何則？彼此俱一故。不許一得一切，便違果體是一之理；許緣一得一切，又違彼此各別之事。故彼下，結破妄計進退，即上許與不許。四、破多分合故竟。
△五、四大能生計常竟下。六、總舉通執計一異等。
然諸外道品類雖多色等應無青黃等異。
前以九十五種束為十一宗或十三宗，今又束為四種。若再束之，即是有無二因種也。廣百論云：一切世間句義名言所表，心慧所知，情執不同，略有四種，謂有、非有、俱許、俱非。隨次應知配四邪執，謂一、非一、雙許、雙非。計一者，謂因中有果也。有法者，即前陳一法。有等性者，即一法之外一切諸法。其體定一者，謂此一法與一切法定是一體。如數論者，彼以冥性具三德，能變二十三法，原即冥性一體，亦是計一。彼執下，論主總破，徵釋非理。勿一切法即有性者，謂莫說一切法即是汝執一有法。若謂諸法皆一體者，一、違自宗，二、違世間。又若下，牒計難破。色等，等餘聲、香、味、觸也。青、黃等，等餘清、濁、好、惡、甜、苦、冷、煖也。謂若轉計色與青等一，乃至觸與冷等一，五塵既別，以遮違世差別之難。破云：則汝色法無青、黃、赤、白，聲塵無清、濁、高、低，乃至觸塵無冷、煖、澁、滑。若爾，亦與世間相違，以諸世間青等諸色各差別故。廣百論釋云：數論外道執有等性與諸法一，即當有句，此執非真。所以者何？若青等色與色性一，應如色性其體皆同。五樂等聲與聲性一，應如聲性其體皆同。香、味、觸等類相應爾。眼等諸根與根性一，應如根性其體皆同，應一一根取一切境，應一一境對一切根。又一切法與有性一，應如有性其體皆同。又樂、苦、癡及與思、我與有性一，應如有性其體皆同。是則汝宗所立差別皆不成就，故彼所執決定非真。
二執有法與有等性應如聲等非眼等境。
二、計異者，謂因中無果也。有法有等同前，其體定異。如勝論者，以彼計實句為體，德業所依，而德業必異於實；實等為體，大有句所依，而大有必異實等。同異和合亦然。又異於有者，必是無句，故下破詞多以無句為難。彼執下，總破所執，徵釋非理。勿一切法非有性者，謂莫說一切法無汝所執有法之體。法與有法體定異者，如滅無體，則違六句自體非無，亦違世間現見有物。又若轉計色體上青黃赤白定異色體，故云非色等。等字等餘四塵，亦顯五塵之體現有，遮上違世有物之難。故又破云：既非色性，應如聲等非眼等境。廣百論釋云：勝論外道說有等性與法非一，當非有句，此亦非真。所以者何？若青等色與色性異，應如聲等非眼所行；五樂等聲與聲性異，應如色等非耳等境。又一切法非有性者，應如兔角，其體本無，是則應同空無我論，或同餘道邪見師宗。豈不有性非即諸法，法雖非有而有有耶？所依法無，能依豈有？又有性上無別有性，應不名有。所餘識法雖有有性，非有性故，其體應無。是則一切所立句義皆不得成，便同撥無邪見外道，故彼所執決定非真。
三、執有法與有等性而執為實理定不成。
三、計亦一亦異者，謂因中亦有果亦無果也。彼執下，論主總破，徵釋非理。若執一異同前二執之過，一異二法相既相違，體應差別。若執同體，二俱不成。何則？同異非一，同一非異，故不可說一切諸法皆同一體。或應下，許假非實，說一說異但是假名。若於一法假名為一，又假名異原無過難，而執為實，理定不成。廣百論釋云：無慚外道執有等性與彼諸法亦一亦異，當於亦有亦非有句，此亦非真。所以者何？若有等性與色等一，同數論過；與色等異，同勝論失。一異二種性相相違，而言體同，理不成立。一應非一，即異故如異；異應非異，即一故如一。一異既不成有，非有焉立？一異相異而言體同，則一切法皆應無異。異相既無，一相何有？一異二相相待立故。若謂一法待對不同名一異者，即應一異二並非真。或障一假，一法二相互相乖違，俱言是真，必不應理，故彼所執決定非真。
四執有法與有等性諸有智者勿謬許之。
四計非一非異者，謂因中非有果非無果也。彼執下，論主總破，徵釋非理。非一即異，非異即一，故同一異。非一異言為遮為表者，問定遮表之義。若唯表者，表是顯義，謂非一顯異，非異顯一，既是雙非，何名為表？若但是遮，遮是止義，但遮止而已，何執為實？若執亦表亦遮，表不容遮，遮亦非表，故互相違。遮亦非遮，表亦非表，豈非戲論？又非下，總責違世違自宗過。是故下，結警後賢勿生輕信。廣百論釋云：邪命外道執有等性與彼諸法非一非異，當於非有非非有句，此亦非真。所以者何？若有等性與法非一，同勝論過；與法非異，同數論大。又一異相，世共知有，汝獨撥無，違世間失。又汝所說非一異言，為但是遮詞？為偏有表？若偏有表，應不雙非；若但是遮，應無所執。有遮有表，理互相違；無表無遮，言成戲論。汝執諸法性相非空而說雙非，但為避過，此雙非語亦不應論，違汝所宗法性相故。若諸法性一一俱非，此俱非言亦不應說，舉言必有俱非性故。是則汝曹應常結舌，發言便壞自論所宗，默亦不成。以俱非故，語默俱失，一何苦哉！誰有智人而不悲愍？故彼所執決定非真。如是世間四種外道，邪論惡見擾壞其心，虗妄推尋諸法性相皆不中理，競執紛紜，於諸法中起四種謗，謂有、非有、雙許、雙非、增益、損減，相違戲論，是故世間所執非實。
△六、總舉通執四種竟。通上：一、別問外道竟。二、別問餘乘法執。分二：一、問答標舉。
餘乘所執離識實有及諸無為理非有故。
論主假設問詞，發起餘乘執意。答中總破，非理開蒙。謂餘乘於大乘百法中，止許七十五法，謂色法十一，不相應法十四，無為法有三，心所法四十六。心法唯一，共七十五。故下破詞，於不相應及無為法，唯舉所執之數破之，餘則不舉。心所四十六者，謂大地法有十，即遍行、別境各五。大善地法有十，即信等十一，除無癡。大煩惱地有六，即根本惑中癡，及大隨中放逸、懈怠、不信、��沉、掉舉。大不善地有二，即中隨二。小煩惱地有十，即小隨十。不定地有八，謂根本惑中貪、瞋、慢、疑，及不定中悔、眠、尋、伺，共四十六。此中先破色法，餘後文中種種辨破。
△一、問答標舉竟。二、正釋所執依數，分三：一、色法，分二：一、正舉。對無對色，分二：一、標數。
且執所色總有二種二者無對非極微成。
此總標色法，分為二種。言有對者，即五根五塵十種色也。根乃五識各別所依，故名五根。塵乃五識各別所緣，故名五塵。根塵二色，從色種生，有質礙故，故名有對。言無對者，即法處所攝色也。唯是意識所緣，名法塵故，故稱法處所攝色。而有五種：一者極略色，謂以假想觀分析根塵之色，至極微位，立極略名。二者極逈色，亦以假想觀分析空間光影等色，至極微位，立極逈名。三者受所引色，謂於受戒闍黎師處，引起思心種子，發起防發功能現行之色，立受所引名。四者徧計所執色，謂意識週徧計度種種色法，以為實有，立徧計名。五者定果色，謂諸聖者定中現起種種境界，立定果名。已上五種，俱是能緣識智所變，從心種生，故名無對。
△一、標數竟下。二、正釋，分二：一、破有對，分四：一、能成極微。
彼有對色定非實有云何和合承光發影。
將破有對，先破極極，微微不實，有對必無。謂諸下，謂有礙如瓶，無礙非色，實義俱無。又諸下，謂有分、可分、無分、非色。非色云何和合？無分云何承光？有分容許承光，可分又非實有。
日輪纔舉照柱等時由此極微定有方分。
釋上承光發影。極微原非根識所取，許和合故，於隙光中必有影現。光自東來，有分承光；影從西現，有分發影。體處不同，定有方分。又若下，重明極微必有方分。或承光中見觸壁等，或和合物即諸極微，其有方分，義可知矣。又諸下，展轉推明。彼執極微許共和集方分不無，或相涉入者，牒彼轉計許共和集互相涉入，遮上便無和集之難。餘塵涉入，麤色不生，是故破云應不成麤。涉入者，如一塵為主，餘塵俱入，一塵但無餘塵，不無一塵本體，由此一塵定有方分。
執有對色即諸極微故有對色實有不成。
謂執麤色既許有礙，能成極微必有方分，若無方分便非障礙有對。是故下。結成能所俱無有實。
△一、能成極微竟下。二、正義識變。
五識豈無所依緣色謂能引生似自識者。
五識下，外人問：意謂五識所依所緣必有實色，若無有對，五識豈無所緣緣耶？論主答：意謂雖有色，非同汝執極微所成，而是內識變現。謂識下，釋上識變義。識生時，八識現起時也。內因緣者，能、所熏也。眼等即根名為所依，色等即境名為所緣，故所依緣皆是識變。問：若識生時皆緣內色，如何亦說眼等為緣？故答云：然眼等根非現量得，乃至此但功能非外。所造者，所造即色也，功能即根也。根、色無二，原一識生亦同一體，但以有知、無知分根、境二。以有知故，故能發識；以無知故，故能為境。外有下，答上所依之問。此眼等下，答上所緣之問。引生似自者，自即是境，境能牽心，心似境轉，故名似自。境生之識
△二、正義識變竟下。三、牒執辨破。
汝執彼是此所緣緣不和合時無此相故。
此舉外執難破。彼字指極微。非但能生者，謂不獨為生因，亦有作所緣之意。此上舉外執。下難意云：既破汝執極微無實，則無所緣緣，莫得汝將因緣、等無間緣、增上緣作此識之所緣緣。故觀所緣，論云：如眼根等，於眼等識無彼相故。如是極微於眼等識無所緣義，故知極微非五識境。眼等五識乃至和合似彼相者，相字即識轉變相分色，和合即外宗所執離識色，應云但緣似彼和合相分色故。此即內色，如外現義。非和合相至定不生者，破外計和合不實，無生識用，是無緣也。觀所緣緣，論云：彼無實體，不能生故。如是和合於眼等識無有緣義。彼和合下，結顯非實，不得為緣。復以第二月喻和合無生五識之用。非諸極微下，破極微共和合位無所緣境。極微和合原是極微，故眼等識無所緣義。觀所緣緣，論云：眼等識上無彼相故。色等極微諸和集相，理亦應爾，彼俱執為極微相故。又非諸極微下，破極微體具和合，亦非所緣，故云不和合時無此相故。
非和合位與不合時與未集時體相一故。
釋上極微體無差別，和合位與不和合位於眼等識無所緣義。有執下，舉執詞。釋上極微體中具和合義。色等，五塵也。一一，亦五塵各別也。謂一一五塵之極微不和集時，雖具和合相，此相不顯，非五識境極微輳集，更相資助，麤相方顯。為此識境麤相顯現，由體具有和合相故。當知體具和合與和集原同，和集或細，和合或麤。彼相實有者，謂是極微體中具故，能作五識所緣。彼執下，論主總破。謂諸極微集與未集，其體無別，何有麤相為五識境？陳那菩薩頌云：和集如堅等，設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故。
瓶甌等物極微等者況無識外真實極微。
復舉外宗轉計難破觀所緣緣。論云：執眼等識能緣極微，諸和集相復有別生。彼論轉計極微體中具和合相，論主頌以如堅等破之故。又轉計和集之相即是極微，以和集為境，極微生識是所緣緣義，復頌以瓶、甌等破之。今此舉者，是彼論中釋頌破詞，謂瓶、甌等物大小等者，能成極微多少同故，緣彼覺相應無差別。共和集下，若謂瓶、甌生識故有差別相者，則共和集瓶、甌等位應離極微圓滿相故。若離極微，瓶、甌假相豈生識耶？故彼論云：非瓶、甌等能成極微，有形量別，捨微圓故。麤相，瓶、甌也；細相，極微也。若謂不捨極微，極微生識，不離瓶、甌，似瓶、甌相，故有差別。破云：非麤相識緣細相境，謂非麤細二識互緣。若互相緣，餘識亦爾。故又抑云：勿餘境識緣餘境故。若緣餘境，復難彼云：一識應緣一切境故。許有下，結成識外無極微義。
由此定知自識所變眾多極微合成一物。
結成五識正所緣緣義。見託彼生是緣義，帶彼相起是所緣義。觀所緣緣論云：外境雖無，而有內色似外境現，為所緣緣。許眼等識帶彼相起及從彼生。然識下。結顯識所變相，兼破心外有法。隨量者。隨其業力境量，故所變色小大不同。非別下。破外執。
△三、牒執辨破竟下。四、明極微假立。
為執麤色有實體者皆識變現非極微成。
明極微之說是權非實，故無識外真實極微。瑜伽，梵語，此云相應。以佛說法，相應一切，依教奉行，亦名相應。假想慧，即分別心也。以分別心徧計麤色，展轉析除，成極微想，故諸聖教假說極微。雖此下，重重模寫假想觀中光景耳。由此下，結破前義。
△四、極微假立竟通。上一、破有對竟，下二、破無對。
餘無對色是此類故而可說為真實色法。
此類者，指上極微假想之類餘無對色也。假許有色名為無對，猶如心法又非實色。上有對色許識變現，唯可假說離識之外決定非有，況無色相為實有耶？
△二、破無對色竟。通上，一、正舉對、無對色竟；下二、傍問表、無表色。分二：一、破有表。
表無表色豈非實有表示心故假名身表。
表即表顯，相可見故。無表反此。且身下，論主問定，然後別破。表色有二：一、身；二、語。故問身表何為實有之性。若言下，破有宗計形為身表。謂若是形，必可分析，理非實有。長等下，釋上可分析義。謂析長作短，析大為小，乃至極微不可得故。若言下，破正量部計動為身表。謂若以動為身表色，動非常理，滅無動義，有為即動義。動以風為因，有因不更待因而動無，無因不必待因有滅生。滅動如流，何待風有無？故云滅若待因，應非滅故。今言因者，以顯身表是果，果必待因，因盡果生，果生因滅，故執動義非身表色，以動滅不待因也。若言下，有宗轉計。謂有色法非影顯色，非是形色從心引生能動手等。瑜伽云：有對色有三種，謂顯色、形色、表色。顯色者，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇、雲、煙、塵、霧及空一顯色。形色者，謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥等。既云非顯非形，即詮表色。理亦不然者，論主總破。此若下，謂動如前破，風亦非表。所計有色，於何所似？上破根非有表色也。又觸下，破塵非有表。觸者，身塵也，唯無記性，不同身業通善惡性。性既不同，觸非身表。非顯香味者，謂香味塵亦非表顯。身業類觸者，亦無記性。故身下，結成不實。然心下，結顯正義。但約心變，即異小乘。言生滅相續者，即動作相也。如手上下，如足前後。上相既生，下相即滅；前相纔滅，後相即生，故名相續。似動表心，但何假名？決非實義。
語表亦非實有假名語表於理無違。
總舉語表不實，復破聲無詮表。剎那者，時極少也。仁王經云：一念中具九十剎那，一剎那中具九百生滅，以多剎那聲集成一字，一字成名，多名成句，方有詮表。若執聲為語表者，故破云聲性，一剎那聲無詮表故，多念成語又非實故。外有對色前已破者，復破色法又非語表也。然因心下，結顯正義唯識所變。
△一、有表竟。二、無表。
表既實無，無表寧實現行思立故是假有。
以有例無，不實可知。無表色者，他處云受所引色，以是受戒引生色故。思受戒法，願樂護善遮惡，故有善惡分限色現，但無表示名曰無表。謂此下釋立無表義。身語思即三業也，以受戒時是最勝三業，雖無表示，戒色種子自知增長，故立此名。惡現行者，即身行惡事、口出惡言，顯現色聲容為止息，唯能發作身語之思是無表示，必在定中方能止息，亦名無表。通上二種俱是假名，何執為實？
世尊經中說有三業唯有內識變似色生。
外人引經難問。言身業者，約所依立，身謂色身，業依身起，故名身業。言語業者，約自性立，語即業故。言意業者，依等起立，業即是思，與意相應，意等引起，名為意業。不撥為無，但言非色者，論主答上問，意謂經說三業不無，但非汝執實色。能動下，釋上三業非色義。業即是思，思即是心，以顯三業唯心，故以動身發語之思，名身語業也。審決二思，即審慮思、決定思也。與意相應，顯唯是心。作者發作語言，動者能動身手，皆是意故，說名意業。起身語下，釋立業名。是審決下，審決思即意也。以身語處，意所遊履。又此業道，通引苦樂，具此二義，復立道名。故前七業道，亦思為自性者，通釋業道唯心，故說思為自性。前七者，即身三口四也。思即意也。身口二業，以意為體，故名自性。或身語下，釋上表色，亦業道攝。以身語表，無思不發，聽思往來，故名所履。由此下，結破表無表色，非心外實有體，唯內識所變現。
△二、無表竟。通上一色法竟，下二不相應行法，分二：一、牒執總破。
不相應行亦非實有如餘假法非實有體。
不相應行亦非實有者，牒執總破。問：何名不相應行？答：得等非能緣，不與心心所相應，非質礙故；不與色相應，有生滅故；不與無為相應，故名不相應行。得非得等下，總破不相應行體非實有。得者，成就義。非得，不成義。等者，等餘二十二法。此不相應行即色心所顯，故無體相，如色心等亦無作用異色心等。由無體相及無作用，故知非實，但有假名。此定下，謂彼得等離色心等必無實體，應知行蘊攝不相應，決定不離色心所顯，故云許蘊攝故。又心法、心所、色及無為，四中不攝，體畢竟無。餘實法者，即真如、實際等。彼既不攝，是假非實。
△一、牒執總破竟下。二、依執別破，分六：一、得非得。
且彼如何知得非得現在必有善種等故。
且彼下，論主問也。契經下，餘乘引經答。梵語補特伽羅，此云數取趣，謂數數造業取善惡趣，即異生性十無學法，即正語、正業、正命、正念、正定、正見、正思惟、正精進、正解脫、正智，十種皆正故名聖法。異生處染聖法全無，羅漢出纏煩惱永斷。經不說此至為證不成者，論主依經總破。亦說下，引經例難，顯不離色心而有得也。七寶者，輪寶、象寶、馬寶、摩尼珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。又云青食樹寶、黃食樹寶、赤食樹寶、白食樹寶、飲樹寶、衣樹寶、乘樹實。謂彼經中亦說輪王成就七寶。豈即成就他身非情者，他身異色、非情異心。豈即者，謂不異色心而有得。既不異色異心，何執離心實有得耶？若謂下，餘乘轉計得等必異色心，謂於寶上有自在力假說成就，得不在王，何難不離色心而有得義？論主徵云：於善惡法何不許然而執實得？若謂寶有自在力，則善業亦有自在力，何不依業假說成就，而偏執離心實有得等？若謂七寶在現在故，而可假說寶有得義，寧知善惡離於現在？以善惡業通三世故，亦可依善假立得名。離現實法下，釋成善惡現在必有，縱不起現行而種子常存也。
又得於法有何勝用得實無故非得亦無。
又得於法有何勝用者，論主徵問得於諸法勝用何似。若言下，牒計難破。已失者，過去也。未得者，未來也。非情是無為，對有情說，以有情是有為故。能起者，即能生也。謂得若有能生勝用，應生無為。若謂無為無有起滅，既不得起，一切非情亦是無為，應永不起。去來二世亦是無為，亦永不生。若謂二世俱生，以得為因而生起者，執二無因，便為無用。言二生者，彼謂本有而生、本無而生，皆無因生。今以得為因，而計未得、已失、俱生者，是有因生，故彼所執二無因生，便為無用。故廣百論云：若本無而生，先無何不起？本有而生者，後有復應生。又具下，重破上俱生義。謂去來世以得為因而俱生者，若具三性，三性現行應頓現前。若待餘因次第生者，執俱生因，便為無用。若得下，牒餘乘轉計。謂得是諸法不失之因，由有此得，成就彼法。破云：若謂有情成就諸法，應知諸法不離有情。若離有情，實不可得。汝等云何執離色心有得等耶？故得於法俱為無用者，結破得法勝用俱無。得既實無，非得亦無矣。
然依有情可成諸法分位於諸聖法未成就故。
然依下。正義總顯。得與非得，皆是假名。種子，業因也。自在，業力也。現行，業果也。此類下。釋成非得義。見所斷種，即分別惑。若斷此惑，成就聖法。由未永害，非得聖法，名異生性。
△一、得非得竟下。二、眾同分。
復如何知異色心等分位差別假立同分。
復如何下。論主問。契經下。餘乘引經答。謂天與天同、人與人同，故知有同分。此經下。論主總破。同智言者。智即分別，言即言說。若因同分使天言與天同、人言與人同，則草木等應有同分，何不草言與草同、木言與木同？若由同分方起言說，亦由同分別起同分、別起同分。既云不爾，於同起說何然？若謂下。牒彼轉計。欲者。樂欲也。謂此欲與彼同、彼欲與此同，以同分為因方起同欲。破云：理亦不然，宿習為因起同事欲。宿習，種子也。同事欲，現行也。謂如曾見人熏成種子，後復見人起同現行；以曾見善熏成種子，後復見善起同現行。人與人同是身相似，善與善同是心相似，應知理從熏生，勿勞別執有因也。然依有情下。結成正義。假立無別，實有
△二、同分竟下。三、命根。
復如何知異色心等住時決定假立命根。
復如何下，論主問。契經下，餘乘引經答。識是第八見分，煖是第八相分，壽是第八種子，今舉命根即是種子。此經下，論主總破。先已成者，前所論之理也。色法尚不離識，何執命根離識別有？又若下，喻非實義。受等心所與心相應，容說為異，念念生滅，體應非實。心所離心既非實有，以喻命根離心非實。若爾下，餘乘難云：經說有三，何無別體？論主答：義別說三，如四正斷，謂第八見分名識，相分名煖，種子名壽。義雖有三，其體無別，如四正斷，未生善令速生起，已生善令其增長，未生惡令彼不生，已生惡令速除滅。義雖有四，原是一精進體，故以為喻。住無心位，壽、煖應無者，餘乘難謂：既許壽不離識，住無心位應無壽、煖。豈不經說識不離身者，論主釋：以契經說識不離身，是知壽、煖、識三有不離義。餘乘復難云：既說識不離身，如何名無心位？論主答：彼滅轉識名無心位，非無第八。後當廣說者，下二定文中及第三卷廣顯此義。此識下，結破前義，謂唯此本識足為三界五趣受果之體，無勞別執離識之外有實命根。然依下，結顯正義，唯是假立。住時決定者，壽數有限也。功能差別者，業力不等也。親種，即第八種子也。依此種子假立命根，
△三、命根竟下。四、二無心定無想異熟。
復如何知二無心定如提塘等假亦能遮。
復如何下，論主問。若無下，餘乘難詞。謂上三位若非實體，以何法遮心、心所法不起現行？若無下，論主以無色定難彼無心定義。無心定名，世共知有；無色名定，理所未聞。又遮礙下，重破難義，顯假能遮。謂提塘假作亦能遮水，何須實法遮礙於心？
謂修定時於定加行故此三法亦非實有。
謂修下，總釋二定立名正義。麤動心者，前六識也。不言第七者，以二定同釋，唯就無想義故。勝期願者，勝願心起，期生靜處。細微者，麤想已除故。微微心時者，是熏習已成義，故云成極增上厭心等種。由此下，明依位假立非實有體。伏滅麤想，種通善性，故此二定俱名為善。無想下，別釋無想異熟立名正義。謂修定時，求彼天果，熏成種子，招異熟識，受天報果。依之下，釋立無想得異熟名。故此下，總結二無心定。無想異熟三法非實，唯依色心分位假立。
△四、二無心定無想異熟竟。
成唯識論俗詮卷第一