摩訶止觀貫義科

摩訶止觀貫義科下

清 天溪和尚說

門人靈耀補定

○大章七正修二

一標示第

二釋明三

一解行相資意二

一舉相資法喻膏

二出相資修法行

二依解立行相二

一自行成相此

二為人說相二

一正明二

一明得機說益二

一說相而

二益相香

二誡非機莫說二

一出非機三

一癡鈍凡惡其

二厭世劣乘設

三一種禪人又

二誡莫說不

二結示夫

三正說止觀法二

一定止觀十境四

一開章門開

二敘次第陰十章

三明觀發四

一示十皆能障此

二明陰境恒觀陰

三明八二速近又八

四明諸境互發三

一總示又若

二別明三

一列章互

二釋明次十章

三料簡問

三結誡此

四私料簡四

一簡數方私

二簡通別三

一十境通別四句四

一通二

一境法俱通問

二行人俱通二

一正簡問

二重簡三

一通是無常問

二通是有漏問

三通是偏真問

二別問

三亦通亦別復

四非通非別非

二陰解非條然別問

三十境自條然別問

三簡境觀三

一陰即是觀問

二轉陰為觀問

三五分判境問

四簡具界三

一念具十界問

二具界因果問

三具界法爾問

二正十乘觀境○

○二正十乘觀境十

一觀陰入境三

一釋所觀境三

一標列第

二釋明二

一通釋三科二

一釋名陰

二開合毗

二正釋五陰三

一明心王前後二

二兩論義數

二今判明若

二出陰從心造二

一出五陰多種又

二明源從心出二

一標如

二釋二

一心造六界正

二心造十界若

三斥凡小不知三

一況斥凡小世

二引經示邪故

三以論結斥故

三揀示二

一結心為惑本然

二示的觀陰心若

二明能觀觀三

一開章觀

二示意二

一示觀法精妙三

一法示既

二譬明譬

三合顯此

二出正由法華葢

三正釋二

一於坐儀觀陰入二

一法明十乘十

一觀不思議境三

一標起一

二釋明二

一思議境二

一小乘生法思

二大乘生法三

一標心生十界大

二釋十法界法若

三結非今所觀此

二不思議境二

一正明初乘觀境三

一法示二

一一念百界千如三

一明十界十如三

一一念十法界二

一引示不

二釋明種

二十界三世間二

一釋三

一五陰世間十

二眾生世間攬

三國土世間十

二結此

三三世間十如三

一五陰十如二

一標示又

二釋明二

一列先

二釋二

一總釋十章

二類釋三

一標二

二釋四

一三惡

二三善

三二乘

四菩佛

三簡二

一因緣逆順因

二報法有無若

二眾生十如

三國土十如

二出三千具念三

一正出夫

二例明例

三結合今

三結妙境在此故

二觀心即空假中○

二譬顯○

三合明若信

二結示九乘依境此

三結示說

二發菩提心○

三巧安止觀○

四破法徧○

五識通塞○

六修道品○

七對治助開○

八知位次○

九能安忍○

十離法愛○

二譬以大車○

二於餘儀觀陰入○

三結示觀用○

二觀煩惱境○

三觀病患境○

四觀業境○

五觀魔境○

六觀禪境○

七觀見境○

八觀慢境

九觀二乘境餘

十觀菩薩境

○二觀心即空假中二

一徵起問

二釋明三

一觀心三千即空妙境三

一出二論權計二

一正出答

二斷明若從

二檢心法即空四

一約橫四句生求不可得二

一四句求心生不可得三

一法檢二

一據計覈破若法

二責違經論又

二譬推三

一定計更

二推破若依

三結明四

三合明心

二四句求三千不可得當

二約縱於滅等求不可得既

三約雙亦求不可得亦

四納雙非求不可得非

三結觀心妙境言

二觀心三千即假妙境二

一正示不可說可說以開假門二

一正說假門二

一明四不可說大

二明四俱可說二

一示假說意三

一止示當

二引明如

三結示雖

二出假說法四

一世界四句說或

二為人四句說云

三對治四句說云

四第一義四句說云

二結示說意三

一示說意佛

二責人師經

三結得意若得

二復出隨便宜法說以結妙境若隨

三觀心三千即中妙境○

○三觀心即中三千妙境三

一別顯圓中法門六

一三法妙境若解

二三諦妙境若法

三三觀妙境若一

四三智妙境若因

五三語妙境若隨

六三趣妙境若解

二總出名異義同此

三結示一切圓成得

○二譬顯三

一意珠喻如

二惑心喻又三

三眠夢喻又如

○二發菩提心三

一牒章二

二釋相三

一明慈悲願境二

一依境起悲願三

一立誓境既

二明誓由二

一於五道思惟彼我自

二於二乘思惟彼我假

三正發誓三

一正發即

二釋明眾

三結正今

二依境起慈願三

一立誓境又

二明誓由我

三正發誓三

一正發今

二釋明雖

三結正是

二出願境同時如

三結真正發心不

三指說自

○三巧安止觀三

一示意三

二釋明二

一出所安法性無

二明能安止觀二

一總安心二

一止觀各安二

一以止安今

二以觀安觀

二止觀俱安止

二別安心二

一徵起若

二答釋二

一示意夫

二正安二

一初列安

二釋二

一論師教根性二

一能教道師三

一標列教

二釋明二

一聖師聖

二凡師二

三結示身

二所教根性二

一列他

二釋二

一二論明二

一正明薩

二分解若

二今師明二

一正明根性今

二根性利鈍若

二隨根性以安二

一徵巳

二釋二

一示審定根性師

二正止觀安心二

一總標既

二別釋二

一一向根性二

一示法二

一教他二

一正明二

一定根二

一信行八番安心二

一正明二

一以止安心四

一隨樂止安咄

二為人止安又

三對治止安又

四第一義止安又

二以觀安心二

一結前起後

二正明四

一隨樂觀安即

二為人觀安又

三對治觀安又

四第一義觀安又

二結示如

二法行八番安心二

一正明二

一止悉安心四

一歡喜其

二生善其

三破惡若

四悟理其

二觀悉安心四

一歡喜彼

二生善若

三破惡觀

四悟理觀

二結示是

二轉根二

一斥始終利鈍復

二明一時利鈍三

一示意今

二正明若

三結示得

二結數自

二相資根性○

三結示○

○二自行二

一總示自

二別明二

一定根安心二

一法行八番二

一正明四

一止觀隨樂樂

二止觀便宜其

三止觀破惡若

四止觀悟理修

二結示是

二信行八番二

一正明四

一止觀隨樂信

二止觀便宜聽

三止觀破惡或

四止觀悟理或

二結示是

二轉根安心若

○二相資根性三

一標復

二釋二

一資聞法行八番二

一正示二

一明止

二四觀

二結明此

二資思信行八番二

一正示結

二結明是

三結二

一結法前

二結數就

○三結示二

一結止觀安心三

一正示夫

二斥失三

一引人一

二出失問

三責成若

三結明二

一正結數今

二明成顯三

二結善巧安心二

一結依境安心若

二結巧安止觀三

一法若

二喻

三合眾

○四破法徧二

一示意第

二釋相二

一標然

二釋二

一從諸門簡無生門三

一經說四門今依教門二

一出經四門二

一出四門經

二明通義依

二置三立教三

二教有四教今依圓教二

一四教破義二

一三教不徧三

二圓教破徧今

二置三立圓餘

三圓有四門今依空門二

一別圓四門所

二置三立空今

二依無生門明破法二

一標無

二釋二

一明無生備攝略示通顯三

一徵何

二釋二

一無生教門竪攝二

一到因二

一無生門通止觀止

二止觀顯無生門止

二到果二

一無生門通止觀門

二止觀顯無生門止

二無生教門橫攝二

一結前生後無

二正明大

三結橫

二更引經示釋然後破法二

一標示此

二釋明二

一引經示相釋義二

一佛藏示無生門立破徧相二

一引經佛

二釋義二

一依經釋彼

二觀心釋須

二涅槃釋無生門立破徧義三

一標示大

二釋明二

一四句法明破立徧二

一引經初

二釋明二

一正釋四句三

一總標按

二別釋四

一不生生句二

一正釋三

一經釋不

二今解今

三結示此

二合上因

二不生不生句二

一正釋三

一經釋經

二今解今

三結示此

二合上因

三生不生句二

一正釋三

一經釋

二今解三

一正解今

二斷明此釋

三示識莫

三合上初

二重釋三

一經釋

二今解二

一正解明今

二示顯勝以

三合上惑

四生生句二

一經釋

二今解

三總結是

二重釋四住二

一引經六住四

二釋經四住二

一正釋經

二會圓將

二六句十緣明破立徧○

三料簡○

二正說無生破徧○

○二六句十緣明破立徧二

一六不可說明徧破義三

一出經經

二釋義三

一總標按

二別釋二

一將經意釋破法徧三

一標示若

二釋明二

一前四句破思議惑解二

一二句破思議惑何

二二句破思議解若

二後二句破不思議解二

一一句破不思議惑若

二一句破不思議解若

三結成將

二佛自釋彌顯破徧三

一標示佛

二釋明六

一不生生不可說云

二生生不可說云

三生不生不可說云

四不生不生不可說云

五生不可說經

六不生不可說經

三結成佛

三總結依

三會同三

一引經二

一舉示又

二釋明二

一釋自法本法二

一自法

二本住法

二釋不說一字經

二出意當

三會合此

二十緣可說明徧立義○

○二十緣可說明徧立義三

一牒經大

二釋義三

一標示今

二釋明三

一標列十

二正釋三

一立眾生

二立機緣

三立聲教

三結成眾

三指結故

三證成二

一引如

二釋佛

○三料簡三

一簡無生門具足四句問

二簡無生門互攝諸門問答三

一正示答

二釋明三

一出智斷四門欲

二引大經月喻大

三合論智斷意實

三結顯若

三簡生生等顯無生門問

○二正說無生破徧二

一結前約

二正釋三

一開章二

一正開次

二示意竪

二釋明二

一釋二

一正於識陰破法徧三

一無生門始終竪破法徧三

一標章一

二示意如

三正釋三

一後假入空破法徧二

一標章從

二釋明三

一從見假入空三

一列章從

二釋明二

一釋見假二

一見二

一名見所由見

二正釋惑相二

一外道見相三

一標見

二釋四

一單句四見三

一標章單

二釋相二

一八十八使三

一見相二

一出有相二

一釋明十使於

二歷界成數如

二例餘三餘

二歷數若

三結示倒

二一百八見三

一見相五

二歷數歷

三結示當

三結斥三

一敘世

二斥

一引經論定見此

二引外見對斥諸

三結今

二複四句見三

一標章復

二出相此

三歷數若

三具足四句見三

一標章具

二出相此

三歷數如

四無言見二

一出相絕

二歷數一

三結如

二佛法見相二

一正出又約

二歷數如是

二假○

二明空觀○

三結意

二從思假入空○

三四門料簡○

二從空入假破法徧○

三兩觀入中破法徧○

二諸法門始終橫破法徧○

三非橫非竪始終破法徧○

二歷餘陰入破法徧前

二結是

三料簡○

○二假二

一名假所由復

二正釋惑相二

一出假惑相二

一外道十六假例

二佛法十六假依

二釋三假義二

一標列又

二釋明二

一釋大小三假二

一小乘隨事三假二

一正明三

一約心三假二

一敘法

二釋上

二約色三假又

三約報三假又

二結示此

二大乘隨理三假二

一正明三

一標附

二釋附

三結是

二引同三

一大論三假義二

一出三種有假又

二會三假施設論又

二瓔珞三假文嬰

三三經三假意大品

二出起見假意三

一標示當

二指明所

三結如

○二入空觀三

一標列二

二釋明三

一破見假觀二

一一正明三

一標章觀

二釋明二

一標破

二釋二

一利根略觀三

一出見假略

二明觀相二

一止破應

二觀破又觀

三結觀成如

二鈍者廣觀二

一結上利觀信

二正明鈍觀二

一龍樹為鈍廣作觀法其

二今論為鈍廣破諸見三

一舉示今

二用意通

三正明二

一標見若

二觀破二

一約橫破二

一詳破單見二

一破四句三假四

一破有見三假二

一正觀破二

一觀性相空三

一觀破因成二

一總相觀空與中論同三

一觀法二

一觀性空三

一正觀當

二推檢四

一推自生若心

二推他生若言

三推合生若根

四推離生若根

三證成中

二觀相空若推

二出名若四

三結同性

二別相觀空與大品同二

一正觀若根

二結同如

二觀破相續二

一不悟過相若

二總別觀破二

一用觀二

一性空觀二

一正觀此

二推檢四

一前念不滅後念生若

二前念滅後念生若

三前念亦滅亦不滅後念生若

四前念非滅非不滅後念生若

二相空觀如

二出名相

三觀破相待二

一不悟過相二

一標示若

二出相二

一正依義釋明此

二重借語示相上

二總別觀破二

一用觀二

一性空觀二

一正觀今

二推檢四

一待無生而生心若

二待有生而生心若

三待亦生亦無生而生心若

四待非生非無生而生心若

二相空觀如

二出名求

二觀生法空復

二結益相三

一上根有破得悟是

二中根執輕伏有若

三下根又著無見以

二破無見三假○

三破雙亦三假○

四破雙非三假○

二破句外絕言○

二略破複具○

二約竪破○

三結示○

二料簡○

二料簡得失○

三明破見位○

三結成○

○二破無見三假二

一敘起見由失

二觀破計無二

一標又

二釋二

一總破總

二別破三

一出空見過三

一牒上觀相別

二正起空相二

一正明或

二簡異二

一標徵釋

二正簡二

一外道觀空外

二佛子觀空佛

三出所觀假云

二正破見計二

一總相觀二

一性空觀三

一正觀當

二推檢四

一意根自生若意

二法塵他生若意

三根塵合生若根

四根塵離生又

三總結當

二相空觀性

二別相觀乃

三結成益相三

一上根無破得悟是

二中根執輕伏無若

三下根仍著雙亦勤

○二破雙亦三假三

一敘見起過二

一牒上觀相次

二出雙亦過三

一正出或

二引明如

三指示二

一見心苦集二

一陰苦云

二使苦又我

二見心三假又此

二正用觀破今

三結成益相三

一上根執破得悟即

二中根執輕伏見若

三下根仍計雙非亦

○四破雙非三假三

一示起過相二

一見心諸過二

一雙無計實次

二計實過患三

一正責是

二出過若

三結示略

二見心三假又

二正用觀破若破

三總別結示三

一總示破計之意二

一點四諦法復

二皆用是破夫

二別結今觀之益三

一上根見亡慧發若

二中根成方便道若不

三下根度入無言此

三總結說過之意所

○二破句外絕言二

一明悟者定慧明靜次

二出不悟不出見網復

○二略破複具二

一出惑相復

二明觀破破

○二約竪破三

一總敘上觀益相若人

二總出上破不絕二

一橫破不絕或

二竪破不絕又

三正用觀法竪破二

一敘前是橫破上

二今直下是竪破四

一破生句三

一定計汝執

二舉勘汝是

三結責用

二破不生句三

一定執心若

二正舉勘汝

三釋異解二

一釋通世解不生三

一舉執世

二釋通二

一正解今

二結明三

三結責利

二釋通論師解不生三

一或人難有

二論師救中

三今解明二

一判釋論救二

一判此

二釋二

一明此解扶中二

一正明何

二出意按

二責傷文失義若

二略解不生三

一標示今

二正出二

一十意一

二結攝若作

三結責汝作

三破雙亦雙非二句二

一總示竪

二別明二

一破雙亦二

一勘過若謂

二結破若非

二破雙非二

一勘過若謂

二結破既非

四破句外絕言○

○四破句外絕言二

一破四句言外二

一正破二

一橫破四句言外三

一標示若

二正勘是

三結責不

二竪破四句言外三

一標示更

二正勘十

三結責若不

二結示前

二破邪絕干正二

一正破三

一出妄齊正今

二勘責不齊三

一指妄總責何

二隨勘不齊二

一約義勘諸

二舉事勘復

三責結可怪盲

三結過明破走

二簡辨三

一出計復

二辨明一往

三簡判又

○三結示三

一結見過無量一

二結觀治功用當

三結破徧得名能

○二料簡二

一簡初觀破有意問

二簡二觀破空意問

○二料簡得失二

一牒問二

二正簡三

一開章答

二立譬一

三釋明二

一判前

二釋二

一前二章二

一釋所

二結此

二後二章三

○三明破見位二

一正明二

一正四位三

二判同異斷

二料簡二

一簡修時發境問

二簡通明諸位問

○三結成二

一結觀名體

二結觀門見

○二破思假入空二

一標示第

二釋明三

一明思假相三

一略釋名相三

一出名思

二品數歷

三釋明二

一正三毒皆

二思惟惑稱

二息諍貪愛二

一論諍數

二解息但佛

三結示觀要入

二明體假入空觀三

一出析體門二

二明破假觀二

一釋明觀法三

一觀破欲界九品二

一正觀假空二

二無生門通止觀二

一正觀貪二

一標示今

二釋明二

一初品三假二

一出假相二

一貪欲染相如

二取成三假若

二用觀破三

一因成二

一正破二

一性空二

一正觀觀

二推檢若

二相空四

二觀成二

一利根直悟利

二鈍根轉觀設

二相續若鈍

三相待修

二八品例明初

二餘三例破

二止觀成無生門九

二料簡品帙問

二觀破色界九品三

一明所依智次

二正觀假空四

一初禪觀相三

一出修發體相

二明惑品假法其

三觀從假入空二

一觀貪九品二

一初品二

一觀因成二

一無生門通止觀三

一出不觀過若

二止觀正觀今

三斷斷成相善

二止觀顯無生門一分

二例續待相

二餘八破

二例觀癡慢破

二二禪觀相若

三三禪觀相二

一捨俱天三

二外道天若

三那含天若

四四禪觀相三

三結正無生色

三觀破無色界九品○

二判用二智若

三結破法徧是

三明破思假位○

○三觀破無色九品四

一空無邊觀相次

二識無邊觀相先

三無所有觀相先

四非非想觀相三

一辨出定名先

二判漏無漏二

一相對以辨大

二今觀無漏教

三正觀破假此

○三破思假位三

一標列三

二釋明四

一三藏破思位三

一標示三

二釋明二

一明觀位斷

二結觀成三

三結成此

二通家破思位三

一出經二

二釋明二

一總釋所

二別明乾十位

三結成此

三別名名通共位二

一覈舊二

一覈舊師不解通義二

一牒說三

二今覈今

二覈人師不解經義二

一牒說人

二今覈此

二正明二

一借別一教名通位言

二借別十地名通位若

四別名名通菩薩位三

一正示四

二辨齊三

一出舊舊

二正釋二

一辨舊但

二明今今

三結示此

二簡明三

一問起

二答釋三

一約三處焦炷發明答

二約十地如佛發明又大

三約別立忍名發明又大論

三結示如

三料簡○

○三料簡二

一簡四教破假二

一破假名同四

一三藏問

二通問

三別若

四圓若

二用智則異三

一標示復

二正明三

三比望若

二簡歷品超果二

一問

二答二

一標示

二釋明三

一四教超不超義若

二隨出超果四種二

一標超

二釋本

三發明圓超之義二

一正明間

二結示隨

○四門料簡二

一標示三

二釋明四

一三藏四門三

一四門別入二

一明破明入道四

一有門三

一破假意阿

二入道門鹿

三引文結大

二空門三

一破假意若

二入道門故

三引文結大

三雙亦門若

四雙非門非

二結四俱溝港如

二融會四門三

一同見真諦四

二解息論諍三

一䟦摩致譏跋

二以理總責然

三從容解息若生

三示明徧學二

一出二乘一道不融何

二明菩薩四門徧學三

一標示三

二引釋二

一引明故

二釋出龍

三結示雖

三結示非用涅

二通教四門三

一四門別入四

一有門次

二空門若

三雙亦門若

四雙非門既

二四門通入二

一明體門無着若亡

二明無諍觀門三

一總示又

二簡明問

三結示通

三結示非用中

三別教四門○

四圓教四門○

○三別教四門二

一明別意次

二出門觀三

一四門別觀四

一有門言

二空門空

三雙亦門亦

四雙非門非

二四門通入如

三結示非用涅

○四圓教四門二

一出圓意圓

二明門觀三

一四門別入四

一有門云

二空門空

三雙亦門云

四雙非門云

二四門通入云

三結示今用二

一結上無生門二

一正結如

二重簡若

二結今圓四門二

一正結涅

二顯前上

○二從空入假破法徧二

一列章第

二解釋四

一入假意二

一標根入

二出意三

一簡小夫

二正明菩

三結示若

二入假因緣三

一正明三

一標入

二釋五

一大悲

二本誓

三利根

四善巧

五精進

三結是

二引同三

一標如

二釋彼

三結此

三簡明三

一分別有入不入三

二標示從

二釋明當

三結示今

二正明具緣能入具

三結示聲聞不入聲

三入假觀二

四入假位二

一列三

二釋三

一知病三

一總標知病

二別釋二

一知見病二

一列知見根

二釋三

一知病相四

一知見根本云

二知起見因緣云

三知起見久近云

四知見惑重數云

二明觀法三

一牒上見病病

二出假觀法二

一出假易觀又

二菩薩能入二

三兩種觀悟或寂

三結觀法成於

二知思病三

一知病相次

二明觀法二

一出假觀法二

二兩種觀悟通

三結觀成分

三結示上

二識藥○

三授藥○

○二識藥三

一標列二

二引經大

三釋明三

一世間法藥三

一引論標意釋

二二經證成大

三惠用法施三

一分別法藥三

一標示若

二釋明三

一五常似五戒仁

二五行似五戒又

三五經似五戒又

三結示如

二菩薩修悟出

三示非究竟然

二出世法藥二

一分別法藥二

一大經諸法法藥次

二諸經增數法藥又

二菩薩修悟是

三出世上上法藥三

一約止觀明法藥二

一隨機十法又

二隨機無量當

二以譬喻識法藥二

一依本作方四

一喻為病立法二

一舉喻

二合明

二喻識業所宜二

一舉喻

二合明

三喻開廣法藥二

一舉喻

二合明

四喻法藥徧知二

一舉喻

二合明

二隨機作法二

一舉喻復

二合明佛

三出菩薩修止觀菩

○三授藥二

一領前三

二正明二

一授世間藥若

二授出世藥二

一標示又

二釋明二

一授藥治病四

一下根緣生藥二

一授藥治病下

二作論申門雖

二中根即空藥二

一授藥治病次

二作論申門就

三上根即假藥二

一授藥治病次

二作論申門此

四上上根即中藥二

一授藥治病次

二作論申門亦

二服行獲益若

○四入假位二

一標章四

二釋明三

一歷教判位三

一示意人

二判位二

一正三根出假二

一正明四

一藏三根出假二

一簡二乘入空夫

二明菩薩出假若

二通三根出假三

一簡七地斷結通

二正三根出假但

三詳不能出假若七

三別三根出假

四圓三根出假圓

五結判上

二例三根入空二

一標示既

二釋明情

三簡明問

二明利益二

一總示二

二判明三

一藏益三

二通益若

三別圓益三

三結破法徧三

一正結兩觀二

一結前從假入空二

一就文論破徧三

一別圓益相別

二料簡變易若

三結真利益故

二約意論破徧就

二結今從空入假二

一次第破從

二不次破六

二舉要明破舉

三總出結意前

○三兩觀入中破法徧三

一示章門二

一分別二

一一往第

二再往生

二結示種

二明觀法二

一列就

二釋四

一修中觀意四

一藏不須二觀其

二通不須三觀通

三別必須三觀別

四圓正須三觀圓

二修中觀緣三

一列二

二釋五

一無緣慈悲一

二滿弘誓願二

三求佛智慧三

四學大方便四

五牢強精進五

三結修

三正修中觀二

一標三

二釋二

一釋所觀無明二

一舉二智為例無

二出今觀無明二

一明二智是無明惑二

一二智還成惑今觀

二此惑是智障三

一正示此

二舉例例

三合明此

二出二智即無明相云

二出能觀中觀三

一列觀

二釋三

一觀無明三

一標定惑境一

二正修止觀二

一利根直觀二

一觀門三

一四句觀破觀

二觀解現前三

一法作

二譬

三合起

三結三觀名前

二止門三

一四句止破復

二止解現前如

三結三止名前

二鈍跟轉觀復

三結示觀門如

二觀法性三

一標定惑境二

二正修止觀二

一直觀為

二轉觀如

三結示觀門雖

三觀真緣三

一標定智明三

二四句止觀二

一正觀如

二得悟四

三四門得道三

一標示若執

二釋明三

一示四門緣說得道若得

二出經論隨緣異說二

一經說所

二論申諸

三結用門修觀得道若用

三結責經

三簡二

一法性無明互顯問

二法性無明相即問

四明位利益○

三結破徧前

○四明位利益二

一標示中觀四

二釋明觀位二

一標修

二釋三

一明前修證高遠二

一出二處修中若

二判於凡無益如

二明今雙流修證三

一明修中發似二

一正明今

二例顯例

二明修證一生今

三明權高實下二

一正發明前

二重簡示復

三廣出一分雙流三

一標示雖

二譬廣

三合明初

○二諸法門橫破法徧三

一標示第

二正明二

一諸教門俱能通能破二

一諸門俱通橫門

二度入破遍若

二以意通轉釋餘經論若

三簡顯問

○三非橫非豎破法遍三

一示意第

二列章又

三釋明二

一總明一心三

一示一心智境總

二明懸解諸法二

一標若

二釋三

一出所解諦觀四

二明一心中解二

一標如

二釋二

一約義分別如

二論理融即三

一法若

二例如

三合一

三例觀等三法如生

三結觀成行位二

一觀行如

二品位二

一正明五住此

二重出初住又

二歷餘一心歷

正破遍竟

○三料簡四

一簡空假章二法有無二

一問

二答二

一空觀有因緣答

二假中不料簡夫空

二釋中觀章無明智障二

一標異解智

二明正釋二

一出二解二

一法尚今

二經論又

二今釋明二

一出無明為智障體若

二釋無明為智障二

一標二

二釋二

一釋智障即惑二

一心智即障二

一是智惑名智障二

一無明為智障無

二愛是煩惱障愛

二從所障名智障二

一煩惱復

二智障無

二事理智障二

一標徵無

二釋明二

一分別二說二

一二俱理障地

二但是事障又

二會通無二若

二釋智障不斷三

一正明又

二證成是

三結責人

三簡中觀章三觀初地問

四簡空觀章不判修位二

一問

二答二

一明無位可判答

二出經文略示又

○五知通塞三

一示意第

二正釋二

一釋通由旬名義二

一出諸異解二

一責人師二

一正出諸說六

一基師就四百立化舊

二攝師遺二種生死攝

三地家在界內立化地

四一師不開權輒實復

五有師四百外立化有

六有師數思不數見有

二示意結責二

一據經意應作三釋此

二責諸師不與文會諸

二通釋論人

二依經正釋二

一正明今

二結示此

二明識由旬通塞二

一略責諸師初心無位又

二正檢通塞初心入門二

一立橫竪通塞二

一標今

二釋二

一橫通塞

二竪通塞

二今檢挍通塞○

三料簡二

一簡三名一異問

二簡橫竪通塞問

○二今檢校通塞二

一次第檢校二

一竪論三觀校通塞三

一樞示今

二釋明三

一檢從假入空二

一析空二

一標明通塞二

一三塞如

二三通若

二以法檢歷當

二體空二

一標明通塞復

二以法檢歷用

二檢從空入假次

三檢空假入中次

三結判若

二橫論三觀校通塞三

一依經示別二

一正明三

一修空破塞存通復

二修假破塞存通又

三修中破塞存通又

二結示如

二引論喻明大

三結示非用三

二一心檢校三

一結前次第

二正明一心二

一無生門識通塞三

一標示破法若

二正檢通塞二

一檢校空

二出意二

一即塞是通良

二雙照通塞通

三結明得失二

一反明失字若

二正明失字若

二例餘門識通塞於

三結名判位是

○六道品調適三

一釋相二

一標章第

二正釋四

一當分一

二相攝

三約位

四相生

二示意

一正示三

一標所

二釋真

三結為

二簡明二

一問

二答四

一明是菩薩道二

一出大論呵答

二引三經證淨

二明是涅槃因三

一牒若

二釋二

一正釋是因道

二轉釋無量云

三結大

三明通正通助或

四明有漏無漏二

一難又若

二釋二

一標列此

二釋明三

一皆有漏二

一釋明二

一有漏如

二無漏皆

二引證從

二皆無漏二

一釋明二

一有漏如

二無漏皆

二引證從

三亦有亦無

三明觀○

○三明觀二

一揀餘標圓諸

二明無作觀二

一行三十七道品三

一法觀二

一別釋七

一念處二

二引示大

二釋明二

一明一心觀處二

一標今

二釋四

一法性身處若

二法性受處若

三法性心處若

四法性法處若

二出兼廣之相三

一總標如

二別明三

一徵兼

二釋四

一深觀色處法

二深觀受處法

三深觀識處法

四深觀想處法

三結治

三總示秪

二正勤若

三如意若

四五根若

五五力若

六七覺若

七八正若

二總結二

一結示初心行道如

二結明涅槃近因如

二譬明今

三合顯○

二入三解脫門○

○三合顯二

一合明道樹法

二通釋道樹二

一別三觀益若

二總三觀益若

○二入三解脫門二

一由三脫門二

一標列復

二正釋二

一解脫三昧得名三

一定慧相由二

一由智入定若從

二由定入智若由

二伏斷二道或

三定慧相即或

二三門王臣之相二

一出三教三

一藏若

二通若

三別二

一別三觀智若

二別出假智復

二別明圓三

一示名同意異別

二出三門王臣二

一正明空門二

一緣空意義異二

一名同大

二意義異智

二觀夢意義異二

一名同又

二意義異今

二以空例餘如是

三結門相無礙當

三結示如

二入涅槃城二

一正明入二

一鈍根雙樹入又

二利根處處入二

一標利

二釋二

一聲聞能入如身

二菩薩義知聲

二出經意若

○七對治助開二

一示意三

一牒前第

二出意二

一不須助治意根利

二正須助治意根鈍

三引示夫

二釋明二

一用六度為治以明助道二

一標示助

二釋明二

一正明對治二

一別治六蔽六

一施治貪蔽若

二尸治犯蔽修

三忍治瞋蔽修

四進治懈蔽修

五禪治亂蔽修

六智治愚蔽修

二總出厚薄諸

二轉觀四隨二

一標示若

二正觀二

一正觀慳蔽如

二餘五例明修

二觀六度助道攝諸法門三

一責前標後於

二度相開合三

一出人言有

二明今釋二

一引申今意此

二示明開合若

三出意結離

三六度攝法三

一總標今

二別釋十二

一攝諸道品三

一標徵云

二正釋二

一別明道品修事助六

一檀攝道品事助三

一出理觀道品二

一標諸

二釋二

一三教攝捨若三

一圓教攝捨三

一標若圓

二釋三

一正明如是

二重釋有

三引證故

三結當

二明事檀進理三

一出事理偏失如此

二明修事所由今明

三正事助破蔽今於

三示事理相應以

二尸攝道品事助三

一標示若

二釋明三

一出理觀道品理

二明事戒進理三

一出兩偏失理

二起行緣由米

三正修事助如

三示事理相應即

三結成事

三忍攝道品事助三

一標示如

二釋三

一出理觀道品是

二明事忍進理三

一出兩偏失若人

二起行緣由瞋

三正修事助如

三示事理相應得

三結成於

四進攝道品事助

五禪攝道品事助

六智攝道品事助○

二總出須事助道意○

三料簡○

二攝調伏六根○

三攝十力○

四攝四無所畏○

五攝十八不共法攝

六攝四無礙智攝

七攝六通攝

八攝三明攝

九攝四攝攝

十攝陀羅尼攝

十一攝三十二相○

十二攝八十種好○

三總結當

○四進攝道品事助二

一正明三

一標示若

二釋明三

一出理觀道品四

二明事進助理三

一出兩偏失而

二起行緣由當

三正修事助今

三示事理相應得

一結成開

二出體精

○五禪攝道品事助二

一標示若

二釋明二

一明事禪進理三

一出理觀道品理

二明事禪進理三

一出偏失但

二明所由若

三正事助為

三示事理相應事

二出五門助道二

一標示大

二釋明五

一數息為治若禪

二不淨為治若緣

三慈悲觀治若攀

四因緣觀治若攀

五念佛觀治若瞋

○六智攝道品事助三

一出理觀道品若

二明事觀進理二

一明失由此解

二修事助三

一悔願二行應

二事觀破倒三

一標今

二釋二

一明破四種倒四

一破淨倒三

一總標諦

二別明五

一種子不淨所

二住處不淨居

三自相不淨既

四自性不淨其

五究竟不淨一

三總結如

二破樂倒又

三破常倒又

四破我倒又

二出修三種人三

一聲聞若修

二緣覺若鹿

三菩薩二

一正示若大

二申明二

一久心菩薩無

二初心菩薩三

一舉示若小

二正意雖

三結示多

三結是

三事智行成自

三示事理相應即

○二總出須助道意二

一標示若

二正明二

一舉例二

一借小助大所

二逗機對治又

二合明助

○二料簡二

一問

二答二

一六度道品三番二

一總示答

二別釋如

二通論諸法三番三

一通論通

二出法若

三示明若

○二攝調伏六根二

一標三

二釋二

一正明六度調伏法四

一三藏調伏若

二通教調伏復

三別教調伏若

四圓教調伏三

一牒經釋明復

二示調伏法二

一明根法二

一六度調根又

二結明修證於

二例塵等根

三結示究竟是

二結示具足波羅蜜當

○三攝十力二

一通示攝佛威儀云

二別約道品明攝三

一明十力攝二

一釋四種十方二

一正出十力攝

二釋有四意是

二明初心修證二

一問

二答三

一據大論二

一引答

二釋

二據華嚴二

一牒徵若爾

二引釋若

三據地持三

一引又

二釋十

三結豈

二出相攝法道

三釋十力名三

一引二論釋十

二出無量力然

三結顯四種此

○四攝四無畏三

一正明云

二示攝道

三釋名大

○十一攝三十二相二

一前二道品攝相好二

一三藏攝

二通教若

二後二道品攝相好三

一簡前復

二明令二

一標若

二釋二

一明相法皆以中道二

一二乘證中具相

二大乘得中現相大

二出相好多少任緣無量

三結示此

○十二攝八十種好二

一前二道品攝相好二

一三藏攝

二通教若

二後二道品攝相好三

一簡前復

二明令二

一標若

二釋二

一明相法皆以中道二

一二乘證中具相

二大乘得中現相大

二出相好多少任緣無量

三結示此

○八知位次三

一標第

二釋四

一藏夫

二通通

三別二

一簡非境示別別

二明別教位義二

一指經論一

二推別義二

一位義多途毋失方便但

二四門推說得意無諍二

一四門推說以得意今

二今有十意以融通三

一列十意又

二隨判明唯

三點位次次

四圓二

一標示若

二釋明二

一出五悔作方便若

二今悔明位相二

一五悔位相二

一標今

二釋三

一總意二

一內修三觀先

二外加五悔但

二別明五

一懺悔懺

二勸請

三隨喜

四迴向

五發願

三結示今

二正明位次三

一別出五品二

一出品相五

一隨喜若

二讀誦又

三說法又

四兼行六度又

五正行六度又

二定位置若

二通判次次復

三示明後次三

一似位又

二真位次

三究竟如

三結無

○九能安忍三

一釋名第

二示相三

一出忍成勝術二

一用有三長始

二志專勝術若

二明不忍教損三

一明致損由但

二出所損事初

三引古人證二

一洛師後悔昔

二武津預擇武

三明修忍辦事三

一審擇當宜二

一標修

二釋二

一審宜當安忍智

二擇忍在此時若至

二能修安忍二

一示忍術法若彼

二正修忍術二

一修外術確乎不󳫠若名

二修內術端心正觀若煩

三結責示意那

三結成若

○十無法愛三

一標示第

二釋明二

一明法愛三

一三藏愛墮文毗

二通別頂墮義通

三圓法愛墮義三

一法今

二譬

三合不

二離法愛若

三總結今

○二譬以大車二

一標徵是

二引釋三

一引經如

二合觀二

一合明乘是寶乘止

二合明直至道場復

三結責今

○二於餘儀修陰入二

一結上端

二明今二

一總示歷

二別明二

一歷緣習觀二

一正明行緣三

一示意若

二正觀二

一法觀十乘三

一標略

二釋初

三結十

二譬以大車傳

三結示是

二例餘五根行

二對境習觀二

一六根各觀二

一觀眼根受二

一眼色一受二

一簡非大乘對

二正明今觀二

一眼受乘法二

一法二

一初乘三

一標若觀

二釋二

一三觀觀色眼色

二五眼照色二

一正明雖

二料簡問

三結是

二九乘我

二譬其

二眼用佛事若眼

二例餘二受眼

二例餘五根餘

二六根互用將

○三結示觀用二

一示意若

二正明三

一標示今

二釋明三

一以破魔喻觀用二

一舉喻四

二合明學

二以除病喻觀用二

一舉喻又

二合明觀

三以顯義喻觀用二

一舉喻又

二合明學

三結顯若

○二觀煩惱境二

一示意三

一示應觀第

二出觀法三

一明上非發前

二出所發相二

一所發難制今

二所發盛相此

三示不識過若

三結觀意為

二正明二

一列觀

二釋四

一略明相二

一釋名初

二明相二

一示相即

二釋明二

一合各釋相二

一明利鈍合各惑相二

一一往合明三

一標此

二釋五

三結當

二約位各明二

一標今

二釋二

一正分二

一分利鈍若未

二定所觀若發

二釋疑二

一舉疑若利

二釋明毗

二明利鈍四分障定三

一標示若開

二正束三

三釋明二

一明四分障定二

一正明三

二轉釋三

一引散不障定元

二釋散亦障定成

三出今別有意今

二示具分妨觀三

一正示但煩

二簡明若爾

三結指但

二示明通別三

一四分通別復

二通別相關若

三通別不思議若

二明因緣○

三明治異○

四修止觀○

○二明因緣三

一標因緣數二

二出四起相二

一標起

二釋二

一第四句非發相第

二三句當發相三

三正明因緣三

一標因

二釋二

一約水譬釋三

一習因種子

二業力擊作

三魔所扇動

二約火譬釋若

三結魔

○三明治異二

一正明二

一小乘五治二

一標三

二釋三

一明治四分此

二別釋五治五

一對治

二轉治

三不轉治

四兼治

五具治

三結用三後是

二大乘一治大

二結示此

○四修止觀三

一標章四

二釋意二

一法明十

一觀境二

一思議境三

一標初

二釋二

一正觀貪欲三

一藏二

一六道一

二三乘又觀

二通若觀

三別又觀

二例觀三分其

三結次

二不思議境二

一體達煩惱無礙道三

一引經釋意二

一引釋二

一無行煩惱即是道二

一引經不思

二釋明如

二淨名煩惱調不調二

一引經不住

二釋明二

一住調不調所

二不住調不調菩

二會意不斷

二斥失礙道二

一喻失今

二正斥三

一標無慧無

二出三失三

一斥住不調聞

二斥住調伏復

三斥住調不調又

三依經判如

三正體無礙三

一體達今

二釋明二

一就現句觀二

一隨義出觀何

二稱法圓觀雖

二歷餘句觀用

二結益三

一結上無礙如

二隨出益相二

一善巧觀益二

一正明云

二結示如是

二引人證明如

三結示無失二

一正結巧

二反顯若不

二正觀煩惱不思議○

二發心如

三巧安為

四破徧若

五識通於

六調品又

七助開若

八知位於

九安忍若

十離愛得

二喻顯得

三結廣○

○二正觀煩惱不思議二

一略明觀三

一明煩心千法若

二喻明闇無礙二

一引經無礙經

二點出妙慧不

三結智明常住以

二示準上準

○三結廣二

一正結四名是

二重廣三意三

一涅槃三十六句廣不斷而入三

一總標廣

二別釋二

一藏通三十六句二

一正明二

一入涅槃十六句二

一根本四句須

二句各開四四

一初句四句句

二次句四句次

三三句四句第

四四句四句第

二結數此

二出涅槃十六句二

一根本四句又

二句各開四四

一初句四句一

二次句四句第

三三句四句第

四四句四句第

二結數若

二別圓三十六句二

一問

二答二

一示該答

二更明三

一標示若

二別明二

一入涅槃十六句二

一根本四門二

一正開四門根

二門門四悉於

二門各開四二

一一門開四又

二例餘三門此

二出涅槃十六句二

一徵依

二釋二

一一門四句謂

二例餘三門一

三結數三

三結示此

二般若三十六句廣煩惱菩提二

一問

二答二

一明即是答

二出重說三

一標示今

二別說二

一根本四句諸

二句各開四二

一境發智十六句四

一俗境發諸智四句初

二真境發諸智四句第

三兩境發諸智四句第

四中境發諸智四句第

二智照境十六句四

一道智照諸境四句次

二真智照諸境四句次

三兩智照諸境四句次

四中智照諸境四句次

三結數是

三法身三十六句廣非道佛道○

○三法身三十六句廣非道佛道二

一問

二答三

一明可意知答

二為重略示二

一示明二

一根本四身又

二一一四身二

一一身起四身十六句於

二四身入一身十六句又

二結數合

三結起入意身

○三觀病境二

一示意三

一出權實二病第

二明今觀實病二

一標病

二釋二

一權病非觀若

二實病正觀今

三結應觀意二

一示重說意上

二出應觀意二

一正出應觀夫

二示四悉意即

二正明二

一標觀

二釋五

一明病相二

一標示一

二釋明四

一五脉病相夫

二四大病相若身

三五藏病相二

一正出五臟病相又

二推知由剋病生五

一肺害肝病若肝

二腎害心病若心

三腎害肺病若肺

四脾害腎病若百

五肝害脾病若體

四六神病相又若

二起病因緣二

一標二

二釋六

一四大不順四

二飲食不節二

一明噉不安食二

二明五味增損次

三坐禪不調三

一身不調病三

二息不調病次

三止觀不調病二

一用無方成病又但

二用觀偏僻成病二

一五藏病三

一示明禪人思起次用

二釋出五藏致病二

一相□致病若緣

二相□致病若就

三示於禪夢驗明若五

二四大病又觀

四鬼神得便四

五魔所為五

六業起六

三明治法○

四明損益○

五明止觀○

○三明治法二

一示眾治之法三

二釋坐禪一章二

一標今

二釋六

一止治五

一止心䐡中三

一正明用

二出意所

三結成若四

二止心丹田又

三止心脚間三

一委明頭

二出意又常

三明驗今

四止心隨病二

一止心病處隨

二未必止心病處又未

五止隨四大又

二氣治二

一示意二

二釋明二

一正治病二

一治四大若

二治五藏六

二用治法又口

三息治二

一示意六

二釋明三

一明息相先

二出坐法當

三正明治二

一通明常數法用

二別運十二息次

四假想治

五觀心治

六方術治二

一示意三

二釋明二

一呪術治二

一治三十六獸三

二治六神遊身

二打捻治二

一手捻丹田治若

二杖打痛處治又

○四明損益二

一標四

二釋二

一外治漸頓損益若

二內治漸頓損益二

一明漸頓意內

二示損益相三

一責世損相夫

二正明益相三

一標列能

二釋明信十章

三結示若

三結示進修三

一正示若

二引喻如

三結成但

○五明修止觀二

一十乘觀三

一標五

二釋十

一觀境二

一簡思議境三

一標示先

二釋明三

一藏二

一六道二

一三惡如

二三善若

二三乘三

一聲聞若

二緣覺二

一明因緣病起二

一明正推因緣二

一從病死推至名色二

一略推病等又

二廣明名色二

一標色

二釋二

一諸色二

一根大觀

二五藏觀

二四心

二從識推至無明識

二明推求不得三

一喻如

二合南

三結如

二觀因緣滅既覺

三菩薩又

二通又

三別大

三結簡如

二明不思議境二

一正明不

二結示達

二發心三

一引經總示十乘之意金

二明經正出慈悲愈病二

一分別三種調慰三

一入空調依慰喻二

一調伏一

二慰喻心

二入假調伏慰喻二

一調伏又

二慰喻心

三入中調伏慰喻二

一調伏又

二慰喻心

二實論一心慈悲二

一淨名具法二

一結上圓法如

二出名能具唯

二文殊問人二

一文殊能問彼

二問答發明二

一明慈悲愈疾二

一問答問

二出意夫

二結悲願難思誓

三結明發心疾即除愈慈

三安心安

四破徧破

五通塞識

六調適道

七助開助

八知位作

九能忍安

十離愛設

三結十

二大車喻得

○四觀業境三

一示意二

一正示第

二簡明疑

二標章明

三釋明四

一相發因緣三

一標章因

二釋明二

一內

二外

三結示是

二正發相三

一標示六意三

一揀示二

二列章其

三示意諸

二釋明習報二

一通釋習報因果二

一約三法釋二

一習因習果云

二報因報果報

二約四法釋又

二別判禪中習報二

一但判報果若

二但判習因

三正明發相二

一善相二

一標善

二釋二

一釋諸相六意二

一正出二

一六度相六

一檀相六意

二戒相六意

三忍相六意

四進相六意

五禪相六意

六智相六意

二例餘善六

二結示若

二出相現償法二

一方等師意諸

二南岳師意二

一出師償意南

二引經證同此釋

二惡相二

一標次

二釋二

一諸相六意二

一正明二蔽二

一慳蔽相慳

二破戒相破

二例明四蔽餘

二復明四習復

三料簡○

四止觀○

○三料簡三

一標示三

二略釋三

一初句非

二二句障

三三四句俱

三正簡三

一簡善惡業相二

一約有漏三諦簡二

一判若

二簡此

二約性無作簡二

一正簡善惡復

二細意往騐二

一以十法騐復

二以三法騐又

二明善識業門二

一明惡業滅相復

二示分別業門二

一有解者自他無障若

二無解者自他勿說二

一正明若

二簡示問

三出業觀整足復

○四止觀三

一標四

二釋十

一觀境二

一思議境云

二不思議境二

一識明經意不

二正觀業境三

一正觀觀

二引釋舉

三結示業

二發心三

一標示既

二釋明善

三結成若

三安心安

四破徧破

五通塞

六道品道

七助開助

八位次如

九能忍又

十離愛若

三結二

一結法是

二明喻如

○五觀魔境二

一示意三

一動魔鬼意第

二說魔罪意經

三善魔來意若

二列章今

三釋明五

一分別同異二

一簡示同

二正分二

一內外四魔二

一界內四魔然

二界外四魔若

二華嚴十魔若

二明發相三

一標示二

一標異

二出相三

三𢟋惕鬼𢟋

二時媚相二

三魔羅相三

一示明次

二出相二

一內外中箭二

一正明二

一內十八箭大

二外十八箭復

二示意昔

二善巧令墮又

三結示呵

二釋明二

三結示若

三明妨亂三

一標示三

一令人病病

二失觀心失

三得邪法二

一約正簡邪三

一標邪

二釋有十章

三結以

二結根相應一

二釋明三

三結示夫

四明治法○

五修止觀○

○四明治法二

一正治三

一治𢟋惕四

二治時媚治

三治魔羅治

二轉治善

○五修止觀三

一標列五

二釋明二

一正十法觀十

一觀境二

一思議境思

二不思議境

二發心魔

三安心欲

四破徧隨

五通塞於

六道品道

七助開門

八知位若小

九安忍若欲

十離愛二

一正明離愛若人

二復出三退復

二出通別觀復

三料簡問

○六觀禪境三

一示意三

一出禪定多障第

二示須觀禪境上

三明示禪支但

二列章粗

三釋明四

一明開合二

一列十門初

二出不同五

一開合不同三

一總標此

二正明二

一開五為十開

二合十五為十合

三結示若

二明漏無漏二

一出二論意次

二今明小異二

一出意今

二分別四

一根本四禪是有漏四

二特勝通明是亦漏亦無漏十

三九想等三是無漏二

一明事禪是無漏二

一正示九

二重辨三

一法相應是無漏若

二事禪自有漏無漏若

三無漏緣稱無漏若

四慈心等四漏無漏兩屬慈

三來亦不同次

四淺深不同次

五互發不同次

二明發因緣二

一內因發二

二外緣發又

三明發相十

一根本三

一示約坐修三

二釋發禪相三

一明欲界定二

一明粗細位若

二出欲界定三

一出定相兩

二辨異名二

三稱為閃爍成

二譬以電光又

三明定住位

二出未來禪三

一正出禪相二

一正明從

二斥謬無

二辨明有無二

一出二論偏申若

二今依論備出尊

三出邪正相若

三正根本禪二

一明四分橫豎漸頓初

二今且約進分豎論二

一四禪定四

一覺觀俱禪二

一出未到定今

二出正禪相二

一初發支觸二

一八觸發相三

一所發八觸二

一正示於

二釋明二

一辨內外發二

一出二家二

一外發有

二內發若言

二明今意若定

二以體用明又

二發時功德二

一明發二

一豎發二

一動觸發功德二

一初起相二

一發處若

二功德二

一標動

二釋空

二久住相又

二餘七觸功德餘

二橫發若

一結示二

一八觸不同雖

二功德差別然

三分別邪正二

一揀欲界若

二別初禪三

一示須簡邪正但

二正識明邪觸二

一舉示若

二釋明二

一八觸過不及如

二十種過不及又

三明有邪之由原

二五支發相三

一出五支名正

二正明發相二

一初禪五支強弱三

一出經論毗

二斥他說有

三正明今五

二四禪一心通別若

三指釋名義釋

二數發深利復

二喜俱禪二

一未來禪若欲

二正禪相若不

三樂俱禪此禪

四捨俱禪此樂

二四空定○

三指廣修證委

二特勝○

三通明○

四九想○

五背捨○

六大不淨○

七慈心○

八因緣○

九念佛○

十神通○

四修正觀○

○二四空定四

一空處雖

二識處此

三無用處此

四非非想處此

○二特勝三

一總示次

二別明二

一正明十

一息入出長短對欲界粗細住持

二知息徧身對未來定若

三見三十六物對初禪又

四心作喜作攝對二禪心

五心作解脫對三禪心

六觀無常對四禪從

七觀出散對空處從

八觀離欲對識處觀

九觀滅對無用處觀

十觀棄捨對非非相處觀

二結示此

三指廣委

○三通明三

一總示次

二別明二

一正明三

一支名三

一經釋大

二今釋三

一覺支四

一如心覺初

二覺大覺覺

三思惟大思惟

四觀於心性

二觀支心行

三定支心住

三指廣具

二發相發

三結判有

二結責二

一結禪道具足比

二責論人不用成

三指廣委

○四九想二

一標次

二釋二

一壞法九想三

一列若

二釋二

一釋觀意此

二辨有退此

三結若

二不壞法九想三

一示此具諸禪若不

二明觀法治相三

一正示三

一明發相內外若修

二出所發八相二

一先修死想於

二正出八想是等

三結定相轉妙如

二喻明二

一喻見相未

二喻證相若

三總結如

三結觀法無漏二

一正結前

二引明釋

○五背捨三

一總示次

二別明二

一列一

二釋八

一內有色背捨二

一標示所

二釋明三

一欲定發相行

二未來發相此

三正初禪相三

一明所發色相如

二明八色無漏若三

三出位在初禪若發

二內無色背捨二

三淨背捨三

四空處背捨四

五識處背捨若

六無用處背捨又

七非非想背捨識

八滅受想背捨此

三結責二

一責成論約外修禪毗

二示滅定不論宿習若過

○六大不淨二

一示意次

二釋明二

一修觀三

一明觀所見相若大

二出禪中發相於

三明定力轉變二

一明業力感色復

二出定力轉變二

一正示若執

二釋明二

一示無漏緣通若根

二出大不淨相三

一示大不淨變處若人

二出勝處一切處變相二

一勝處轉變二

一標示若論

二釋明二

一明前四勝處二

一正明二

一內有色外觀多少二處若多

二內無色外觀多少二處若內

二結示若

二出後四勝處後

二一切處轉變三

一示念慧廣普十

二釋徧一切處二

一一切處以

二一切入若

三辨不借外緣

三別明菩薩除入具眾行復

二入位行

三總結齊

○七慈心三

一標示七

二定相二

一正明慈定三

一慈附根本四禪前後發二

一觀相二

一釋二

一能緣慈忽

二所緣境俱

二判此

二發相二

一釋二

一出四禪發相若先

二辨止齊三禪但

二判然

二慈附特勝通明前後發若

三慈附大小不淨前後發或

二餘三準明餘

三示廣二

一正示三

一法示若

二喻明譬

三合顯色

二結責眾

○八因緣二

一因緣發相三

一引經標示八

二正明所發二

一因緣發諸禪二

一因緣發根本二

一觀因緣二

一正觀二

一推現在二

一現三因於

二現五果愛

二推過未二

一過因識

二來果從今

二結示三

二發根本二

一總示如

二別明二

一發五支二

一發根二

一單發覺因

二合發或

二判明此三

二發十德此

二因緣發餘禪乃

二諸禪發因緣二

一明根本發因緣二

一所因根本若

二發因緣相如

二例餘禪發因緣乃

三結屬事觀此

二因緣觀門○

○二因緣觀門二

一牒此

二釋二

一示三種不同瓔

二出龍樹立觀三

一標示龍

二辨明二

一辨斥論師立宗論

二辨明北師立宗北

三結成佛

三明今家觀法二

一標列今

二釋明十

一觀境二

一三智因緣思議境三

一下智因緣聲聞菩提思

二中智因緣緣覺菩提若翻

三上智因緣菩薩菩提若轉

二上上智因緣不思議境二

一正明因緣得佛菩提二

一明因緣菩提若轉

二顯難思佛境二

一簡前同異若五

二明後妙境若最

二重明因緣即十如境二

一對明如境二

一對十如復

二對十境

二顯示一心二

一正示復

二釋明二

一正示一念二

一示華

二簡問

二發明一意復

二發心二

一簡示真正真

二正明發心二

一立慈悲境拔

二起弘誓心約

三安心善

四破徧彼

五通塞善

六道品二

一修三十七道品二

一正明念處二

一出念處因緣二

一通論善

二別論二

一正明若

二科簡問

二明破倒見性若通

二例明餘六勤

二入三空門觀

七對治三

一示意對

二正明二

一明事度助開二

一正明若起

二結示若有

二出助成功德二

一總示思作助

二略出佛儀二

一標又

二釋二

一同居三相三

一坐道場相大

二轉法輪相又

三入涅槃相又

二二土略指方

三結成是

八知位○

九安忍○

十離愛○

○八知位三

一知位三

一正示二

一四教行位識

二六即行位十二

二結明故

二釋疑若寂

三結責若入

○九安忍三

一示境安

二明忍業

三結成能

○十離愛二

一正示無

二釋明二

一於三法生愛明似二

一標示若

二釋明二

一不墮二乘觀無

二不入菩薩愛

二不着似三法明真三

一正釋若不

二簡明大

三結成如

○九念佛三

一標前後第

二明發相二

一正明二

一念佛發諸禪二

一念佛定於

二發諸禪二

一根本定

二餘禪特

二諸禪發念佛云

二辨正三

一標示此

二明相二

一正相若先

二邪相若內

三示意若得

三出三昧又

○十神通三

一列名十

二示意唯

三釋相二

一明禪發通二

一禪發諸通二

一正發五通若通

二舉譬況明譬

二禪通支相一

二出不隱沒若就

○四修觀三

一標示第

二正明二

一十乘正觀十

一觀境二

一思議境三

一明發緣若

二正明境三

一藏教境初

二通教境又

三別教境三

一攝成王三昧又觀

二變成摩訶衍變

三要言五行十德舉

三總結示是

二不思議境不

二發心若觀

三安心若不

四破徧若二

五通塞如其

六道品若不

七對治道定

八知位若

九安忍若

十離愛若

二乘至道場十

三指餘餘

○七見境三

一釋名第

二示愛三

一斥二人互失夫

二推今是見發三

一明見發若

二出發相二

一出相因發相此

二舉人師騐明南

三示觀意通

三結迷者過患若

三明相二

一標今

二釋四

一明諸見人法二

一標第

二釋二

一邪人不同三

一佛法外外道二

一本源二

一三計一

二四計又

二枝派三

一明本派從

二列六師所

三辨同本此

二附佛法外道二

一標二

二釋二

一犢子起

二方廣又

三學佛法成外道三

一標執教夫理三

二出小大二例二

一小乘倒邪大

二大乘倒邪若

三斥論師濫破三

二邪人執法不同三

一佛法外人執法三

一標示二

二釋明切

三結顯師

二附佛法人執法犢

三學佛法執法二

一明三藏執法二

一執法失意者若

二不執得意者二

一修三念處若

二證三解脫後

二明衍門執法執

二明見發因緣○

三明過失○

四修止觀○

○二見發因緣二

一標第

二釋二

一明諸見發二

一明發見因二

一標一

二釋二

一發見兩因眾

二所發見慧二

一見慧無礙一

二見慧由禪如

二釋發見相二

一因禪發相三

一發佛法外見二

一三本見發三

一迦毗羅從

二僧佉又

三勒沙婆若

二六枝見發若

二發附佛法見二

一犢子其

二方廣若

三發佛法內見二

一明四門發見二

一三藏四門二

一正明四

一有門見若

二空門見若

三雙亦門見若

四雙非門見非

二結示當

二衍門諸見三

一示意何

二別明三

一通四門見今

二別四門見若

三圓四門見若

三結示大

二出四見枝本二

一示自他為本夫

二明自他計邪三

一標示今

二釋明二

一界內自他若

二界外自他界

三結判前

二因聞發相二

一通示二因發見多少夫

二別明因聞發見之相二

一結前起後因

二正明見相三

一佛法外見行

二附佛法見若

三佛法內見或

二見發不同○

○二見發不同二

一結會同異二

一總論異同三

一發外邪二

一三本二

一正出三種三

一一切智二

二神通若

三韋陀若

二結數不同一

二六枝若

二發附邪犢

三發內邪二

一三藏若內

二衍門若通

二別論同異二

一標復

二釋三

一發一切智不同三

二發神通不同次

三發韋陀不同次

二判明邪正三

一標示復

二判明二

一正判外邪二

一正判迦羅如

二例明二種僧

二例明二邪二

一附邪犢

二內邪小

三結責騐

○三過失二

一標第

二釋二

一見發生過三

一標示一

二釋明二

一真丹二

一標示宗三周

二明其得失二

一總出三計今

二約一計明二

一標約

二釋三

一計有自然行善二

一明得自然如

二出得欲妙二

一標得

二釋二

一約實奪無忽

二與權論得若與

二計有自然自無記又

三計有自然行惡若

二天竺二

一標示次

二釋明三

一出空三種夫

二辨明外內事

三正明得失二

一外邪得失二

一正明邪空起見三

一空見行惡二

一標示空處若

二空處行惡二

一自行三

一明於空造惡同

二明得禪發見是

三明見發破善破

二化他三

一標化

二釋自

三結此

二空見行善又

三空見行無記次

二例明亦有等見亦

二內邪得失二

一三藏二

一標示次

二釋明二

一一門三

一明一見三行其

二證邪僻入鬼九

三出兩因二行或

二三門一

二衍門若

三結示如

二並决真偽○

○二並決真偽二

一標二

二釋二

一就所起法並決二

一示通今

二正竝二

一真偽作竝外

二決明幻偽所

二就所依法並決二

一標示二

二釋明二

一竝決所依法二

一竝所依着法二

一釋二

一外法所依二

一出着心非真三

二明着心生邪此

二內法所依二

一三藏四門二

一不着無着法故正見若

二着無着法而起邪見復

二通教四門二

一以無着心不生邪復

二以着心着法生邪復

三別圓四門二

一無着則正別

二着則生邪若

二結以

二決所依因緣二

一標示略

二釋明二

一示明所以良

二正出因緣因'

二示養見助道二

一養外見作助復次

二養內見作助二

一養藏通見若發

二養別圓見若先

○四修止觀二

一立境意二

一出諸見不同第

二明束見為境二

一徵若

二釋二

一示作境意夫

二正束成境約多

二正觀境二

一標今

二釋二

一乘觀十

一觀境二

一思議境二

一出能生因緣思

二明所生十界三

一引示二

一引論成

二示意今

二正明二

一出四教見法四

一空見生滅教法二

一六道由

二三乘三

一聲聞三

一標示生因又

二別明四諦四

一苦諦所

二集諦空

三道諦二

一念處品二

一別相四

一身念處集

二受念處若

三心念處空

四法念處取

二總相但

二餘六品勤

四滅諦四

三結示得失若於

二支佛二

一正明二

一總示緣觀次

二別推緣觀二

一正推又

二結示若知

二結責若於

三菩薩○

二空見生通教法二

一二乘觀

二菩薩菩

三空見生別教法觀

四空見生圓教法空

二明四教治見○

三總結約

二不思議境○

二發心此

三安心觀

四破徧見

五識通單

六道品觀

七對治若

八位次深

九安忍內

十離愛順

二至極乘

○三菩薩三

一明依諦起誓空

二出四弘六度二

一空觀起願二

一別明如

二結示若眾

二空觀起行觀

三結斷結成佛若

○二明四教治見二

一示已治入流復

二明未治再治二

一示意見

二正治二

一明四教治一見二

一法三

二喻云

三合四

二會四治即念處二

一標示此

二釋明二

一遺教念處治見三

一標遺

二釋二

一別明四治所

三通出三種略

三結是

二諸經示說不同但

○二不思議境三

一標示次

二引明淨

三出觀三

一舉示三

二正觀三

一觀圓淨解脫佛

二觀方便法解脫又

三觀性淨解脫又

三結成三