金園集卷下
天竺寺懺主慈雲大師 勑諡法寶大法師 述
住持傳天台教觀五世法孫慈明大師重編
誡酒肉慈慧法門并序
誡五辛篇
熾盛光道場念誦儀中誡勸檀越文
改祭修齋疑疏文
改祭修齋決疑頌并序
野廟誌
三衣辨惑篇
誡酒肉慈慧法門
斯偈者，出楞伽經、央崛經、涅槃經、薩遮尼乾經、阿含經、正法念經、華嚴十惡經諸大小乘典，因看讀時錄之，成偈一百首，目為誡酒肉慈慧法門，徧示未聞，足以為誡。幸願信者遲迴細讀，深思現業，大懼來報，銅鐵火湯，豈易勝受也。
南無佛法僧，大慈三寶海，我今欲依教。
普勸諸眾生，莫殺莫食肉，同蘊仁慈行。
無病保長齡，未來成佛道。諸佛大菩薩，
常為救眾生，捨頭目身命，不計河沙數，
代鴿棄王身。全螘委龍命。流水濟枯魚。
薩埵充飢虎，歷劫徧行慈，慈善力成就，
佛無一切心，唯有慈心在。若有行慈者，
不殺不食肉，仰願佛威神，世世常加護。
殺生佛所說，即殺自父母，亦殺自妻女，
兄弟及姉妹，一切男女攝，皆曾為父母。
生生所受胎，從之稟遺體，受一畜生形。
骨血如山海，一一類中身，生生不可計。
輪迴六道間，展轉為親屬，故食諸眾生。
名食父母肉。又觀一切身，悉是我本體，
自肉及他肉，其實是一肉，如舍前後住。
亦名為我舍。當知食肉人，即食自身肉，
佛觀如來藏，佛界眾生界，一界無二界，
一切肉一肉，伎兒暫變易，元是一人身。
若欲殺眾生，當起諸佛想。獵師屠兒輩，
及捕魚鳥人，眾生遙見者，皆生必死怖。
謂此惡心人，貪利及肉味，手持利刀箭，
念欲殺我身，飛翔及潛竄，驚怖而遠避。
常與諸眾生，起大冤對想。一切惜身命，
人畜等無殊。若欲食眾生，先試割身肉，
死是極大苦，誰能不畏之？但當自觀身。
云何食他肉？為利殺眾生，以財網諸肉，
二俱得殺業，死墮叫喚獄。汝聽殺生者，
死墮地獄處。鐵城高八萬，四千由旬量，
長廣亦復然，滿中猛火炎，表裏皆洞赤。
銅狗守四門，獄卒聲雷震，兩眼如電光。
驅汝殺生人，入中而受苦。力士執鐵矛，
矛身長一丈，利刃闊八寸，望𮌎撞罪人。
胸入背上出。苦痛不堪聞。千萬億歲中。
受斯極大苦。汝聽食肉人，死墮阿鼻獄，
鐵屋亦高廣，八萬由旬量，四門猛火炎，
南北皆交徹，鐵牆鐵羅網，鐵枷鐵杻械，
一一火燒之，皆令其洞赤，食肉受斯苦。
億百千萬歲，汝聽煑肉人，墮鑊湯地獄。
一萬有二千，深廣由旬量，晝夜猛火然，
涌涌湯常沸，於中受大苦，一萬七千歲。
汝聽炙肉人，墮熱鐵牀獄，其獄有八千，
縱廣由旬量，牀下猛火燒，罪人臥其上。
心肝肉焦爛，一萬二千歲，汝聽切肉人。
死墮斫剉獄。五百大力士，利刀斬罪人，
萬段至微塵，業風吹更活。如是終復始。
一萬二千歲，汝聽養群鷄，為貪肥肉者，
一鷄於一日，計食五百蟲，主人當半罪。
同鷄墮地獄。其獄盛熱糞，八萬由旬量，
人鷄俱入中，滿五千萬歲，汝聽捕獵人。
安鏘及設𣚦。罥索安陷穽。利刃放鷹犬。
四邊競圍合，逼逐殺眾生，死墮鐵軸獄。
方丈一萬釘，驅上輪一帀，徧體萬釘刺。
舉身悉交徹，苦痛不可忍。百千萬歲中，
受斯對報苦，殺生食肉者，從諸地獄出。
受餓羅剎身，師子犲虎狼，猫狸鴟梟鷲，
唯捕新血肉，眾生各藏護，不令其得便。
飢火常燒心，念念思他肉，由是惡熏習。
大慈種永斷。設得生人中，殘疾命短促，
愚癡謗因果，死還墮地獄。佛說此語時，
無量諸羅剎，悲號誓斷肉，及護斷肉人。
汝今聞此經，云何不改過，徒勞生為人？
不及食人鬼。慎莫燒山野。慎莫破堤塘。
莫伐有巢樹，莫燒含蠧薪，若見殺眾生，
方便常救護。南無十方佛，大智德世尊。
我欲勸眾生，捨酒求明慧，如佛之所說。
飲酒多過患。八萬塵勞門。三十五種失。
悉以酒為本，汝等應諦觀。酒酣心眩亂，
六識盡昏迷。君臣乖樽節。父子絕尊卑。
母女亂其風，禮檢不能制，如舍婆提國。
有鴦掘摩羅，酒醉淫泆母，因慈殺其父。
母復通外情，將刀復害之，亦如莎伽陀。
神通大羅漢，因游支提國，漸到䟦陀村。
彼有大毒龍，字菴婆羅提，其龍甚暴惡，
侵害彼村人。羅漢神通力，降伏毒龍已，
村人思報恩，多設蘇乳糜。有女設糜已。
憂其發冷病，遂取水色酒，奉上大羅漢。
羅漢謂是水，飲已酒力發，迷酒倒寺門。
衣鉢棄餘處，醒時用神力，能伏大毒龍。
醉後如死人，不能伏蝦蟇。世尊命羅漢：
及諸比丘眾，至彼羅漢所，因茲制酒戒。
正法念經說：閻羅責置人，將驅入地獄。
先說如是偈：酒能亂人心，令人如羊等，
不知作不作，如是應捨酒。若酒醉之人，
如死人無異。若欲常不死，彼人應捨酒，
酒是諸過處，常能不饒益，一切惡道階。
黑闇所在處，飲酒到地獄，亦到餓鬼處。
行於畜生業，是酒過所誑。酒為毒中毒，
地獄中地獄，病中之大病，是佛之所說。
若人飲酒者，無因緣歡喜，無因緣而瞋，
無因緣作惡，於佛所生癡，壞世出世事。
燒解脫如火。所謂酒一法，若人能捨酒，
正行於法戒，彼到第一處，無死無生處。
莫飲無明酒，能為眾苦因。聲聞住明脫，
猶是醉歸人。若有病苦時，應當觀病本，
從癡有愛生，習業招病果，耆婆盡道術。
尚不能救療，豈有世藥酒，而能差我病？
酒為放逸根，不飲閉惡道。寧捨百千身？
不毀犯酒戒，寧使身乾枯，終不飲此酒。
假使毀犯戒，壽命滿百年，不如護禁戒。
即時身摩滅，決定能使差，我猶故不飲。
況今不定知，為差為不差？作是決定心，
心生大歡喜，即獲見真諦，所患即消除。
汝聽釀酒家，死墮醎糟獄，亦墮沸灰中。
一萬八千歲，汝聽沽清酒，死墮酒池獄。
滿中如洋銅，入其中受苦，汝聽飲酒人。
死墮灌口獄，手自酌銅汁，晝夜灌其口。
汝聽人將酒，逼勸持戒人，死入冰池獄。
八千萬歲苦，皮肉皆破裂，日夜百死生。
然後五百生，生輒無兩臂。汝聽或強力。
或時因戲笑，持酒與僧尼，強伏令其飲。
死墮截膝獄。六百萬歲中，五百大力士，
常截其兩膝，乃至過酒器，五百世無手。
常作螘蝨形。曲蛆及蠅蚋。癡孰無知蟲。
一一五百世，汝聽吉陀婆，沽酒梳墮井。
羅漢飲其水，八萬聖皆醉，由是惱聖人。
死墮鋸床獄，八萬大劫中，常受鋸解苦。
後出得為人，其身長三尺，顏貌青黑色。
耳鼻孔閉塞，無眼脣褰縮，手足無十指，
何況破戒心，持酒逼他飲。多見世愚人，
逼他食酒肉，自不能清淨，都無羞耻心。
復將不淨食，凌逼破他戒，寧可斷人命。
莫破他善心。殺命一死生，未必至三趣。
破戒失人天，及失解脫法，汝聽斷酒肉。
所得福德利。有人持七寶，國城妻子施，
不如斷酒肉，千萬分之一，乃至滿大千。
七寶持布施，不如斷酒肉，千萬分之一。
假使為求福，鍛金以為人，其數百千萬，
持用廣布施，不如斷酒肉，千萬分之一。
假使有佛子，造幡華寶蓋，滿三千大千，
持用供養佛，不如斷酒肉，千萬分之一。
犯之罪既重，持之福亦深。善惡長形對。
苦樂鎮相尋。及健速迴首，早計各悛心。
莫待無常到。如瓶滿自沉。勉哉須努力。
同待七寶林。
此偈並出諸經，凡讀誦者，常須保護。若有輕慢，即是輕慢諸大乘等經，得罪非少。
誡五辛篇
近因病起，靜坐閑念，今之道俗，多以不急而犯佛禁，謂五辛之屬，不利腹口，無故噉食，空為道障，深為苦也。遂搜其事，以示後徒。言五辛者：一、蒜，二、韮，三、葱，四、薤，五、形具，即興蕖也。慈愍三藏云：此土闕第五辛，甞於于闐國見其根，狀猶蔓菁，其臭如蒜，訛謂芸臺及芸荽等，非辛數也。梵網經云：若佛子，不得食五辛：大蒜、革葱、慈葱、蘭葱、興蕖。是五種辛，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。疏依名苑解云：大蒜是胡葱，革葱是韮，蘭葱是小蒜，慈葱是今之葱也，興蕖是息菜。陸機草木蟲魚疏解：息菜狀似蔓菁根，其華紫赤色，可食。此與慈愍解興蕖狀同，是知此方亦似有也。楞伽經云：大慧！如是一切葱韮臭穢不淨，能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報。又云：大慧！求聖道者，酒肉葱韮及與蒜薤能葷之味，悉不應食。佛頂經云：一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻，常與鬼住，福德日消，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王伺得其便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，讚婬怒癡，命終自作魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。如是諸大乘經咸說五辛為聖道障，及諸呪部悉斷五辛，非一兩經說其損害。三藏云：食辛之者墮大地獄，尚失人天，況得聖果及生淨土？今見道俗都不誡慎，自謂無罪。又見俗家僧寺齋食之中，任其厨人恣安薤菜以助香味，或生或熟，往往純將為菜，故意食啖，口氣臭穢，誦經禮佛，殊不自疑。又經稱善神聞氣悉皆遠離，云何施主返將供佛？誠謂苦哉！如此供養，空費財物，尚不免地獄，何況得福？今評此物未足助其滋味以充口腹，何故苦愛食之，空招果報？願聞此說。細詳佛經，一切食中悉不得食。重述頌曰：
五辛佛所說，障道定無疑，梵網招輕垢。
楞伽損大慈。人天猶尚失，淨土固難期。
生啖增嗔念，熟食發婬思。講經十二部。
天仙悉捨離，善神不守護，惡鬼得便宜。
薜茘唼脣吻，魔羅現佛像，福德因消滅。
業障更彌滋。地獄銅兼鐵，輪迴網復羈。
無端耽草味，殃禍大堪悲。
熾盛光道場念誦儀中誡勸檀越文
夫修福慧之門，置於菩提之道，實難實易。得旨即易，失旨則難。如善鑽搖，醍醐可獲；其不善者，漿猶難得。此亦如是，善用心者，一華一香，功等虗空；一偈一句，累滅道成。其不善者，人天近果尚失，何況菩薩勝因？夫沙門者，名世間眼。世間盲瞑，即須導之。不然，則非沙門。如來遺囑，令無慳恡，法財施人。既奉聖言，故斯誡勸。近見檀越之家，深有信向。請僧歸舍，設食讀經，望其福慧。勞力損財，無善儀則。敬慢不分，是非寧別？或倚恃豪富，或放縱矜高，反言衣食，庇廕門僧。請喚道場，便為恩幸。趨瞻失節，朗責明訶。鋪設法筵，穩便驅使。門僧無識，恐失依棲。苦事先為，免勞施主。縱有法則，豈敢輒言？檀越不詢，門僧不說，訛謬之疏，自此滋彰。不掃廳堂，便張法席；未斷葷穢，輒請聖賢。至於迎像延尊，殊不避坐。旋踵致敬，事同彷彿。儒典所謂過尊之位必趨，況其三寶。荊谿大師云：凡建道場，應先嚴淨，然後請像。世人口云求道滅障，置道場時，令愚童慢竪，猥服躶形，云將像來，取像去。以此觀之，可悲之甚。又云：雖置道場，慠慢尊像，及招罪累，滅障良難。又經云：佛滅度後，供養像者，與在世無別。云何世人視同土木，迎之大慢，禮時薄敬。而恠無福報者，可弗暫思。又石壁大師云：斷奠齋筵，不如禮席。誠哉此言，誰肯暫聽。徒喪財力，實無福報。故使世間貧窮者多，富足者少，由此而然。今勸檀越，常親有識，請問佛法，甚深福慧。云何修行，下氣低心，屈膝接足，敬奉為師。凡設法筵，先往取則，嚴灑廳舘，齋潔身心。名香異華，珍菓美食，預備支儲，請迎懃重。承接眾僧，䖍想十方，三世眾聖，來入我家。慚悚驚惶，如僕奉大家，如婆羅門事火。遵依法式，不得師心，勿憚勤勞，事事供給，皆可意裁。此事千條，不可盡說。今略示五事，粗可行持。
第一、欲陳法會，家中長幼，盡須同心，去其酒肉五辛等物。施主每日隨僧禮佛，陳吐懺悔。
第二、當僧齋次，躬須給侍，不得坐於僧上，稱是主人，放縱談笑。
第三、佛前供養，須倍於僧，凡聖等心，事事精細。
第四、盡其所惜，施佛及僧，勿得隱細用麤，世世招失意果報。
第五、道場緩急，不得使僧。此是福田，翻為奴僕，豈可得乎？
我今此說，智者知之。或有愚者，為檀越之家，嫌難遵奉。門僧無識，見有揀眾之言，恐為所鄙，不能盡行。吾知此文，將被火滅。願 十方三寶，及有識者，同力護持。誡勸檀越敬三寶文。
改祭修齋疏文
謹於當鄉保安田蚕人口靈廟之宇，啟建金光明道場，齋僧供佛，轉誦大乘。意者迴易每年拜祭餚酒之會，以為清淨之齊，俾福等神祇，兼利安人畜。今晨建首，特具疏牋者。
原夫抱草救焚，義由愚極。益薪止沸，事匪知幾。太顛倒於常情，頗乖違於物理。實喻造殃求福，奪命祈恩。翻將久禍之基，擬作長生之術。釋典以濟魚飼虎，真為仁壽之方。儒經以殺豕存羊，豈是谷神之籙。當斯時也，淳風尚簡，正教未行。且敦姬孔之儀，遂播蒸甞之禮。洎乎梁朝改祭，一為齋戒之場。顏氏訓家，萬代奉歸依之式。人移世變，俗薄時澆。為善者孤，積惡者眾。周風更續，梁制遂亡。尚迷於黍稷非馨，豈悟於幡華是善。爭鋒競銳，累豆加籩。寧知乎諂祭乖儀，孰謂乎淫風敗禮。尚違孔制，安順佛慈。今則鄉老傾誠，廟巫投懇。與象神而盟誓，易祭為齋。對諸佛以要期，捨邪歸正。蓋聞天地之理正觀，日月之德正明。天地和而萬物遂生，日月運而四時合節。二儀既測，百慮可窮。神物司幽，人倫主顯。人神之心交感，幽顯之道遂通。儻人不敬神，則禍福之端何託。苟幽不合顯，則禘甞之禮徒施。既神假人靈，須神從人願。人今歸佛，願神亦同歸。佛若度人，願神亦同度。我佛者，萬德之慈流莫異，十方之悲濟無窮。猶杲日之運太虗，山谷同照。若霶雨之飛長野，草木共霑。振神通也，雷懾邪徒。揚法音也，風馳正教。席上之四王受命，座間之八部分符。俾化極六虗，使恩周萬彚。故兇徒稱號，天祠之金像低頭。稚子呼名，曠野之鬼神稽首。我等人祇共慶，獲聽餘音。鄉里同緣，遭逢像運。覺生死之路遠，終也何歸。悟塗炭之苦長，悠哉莫返。今欲裁妍補醜，改往修來。掃灑神祠，莊嚴佛會。易短舞作威儀之相，變長歌為方等之音。器滿潔粢，盤盈素品。抽棘去伊蘭之種，焚茨植簷蔔之根。溪㵎之毛血不流，樹上之鳥鴟罷噪。豕羊遂性，鱗羽樂天。頓改村坊，全同淨土。伏乞 十方諸佛，衛八部以俱臨。十地眾僧，統三乘而並降。愍我投然之子，願施救苦之恩。先懺三塗，次祈五福。仰惟嚴祠陰宰，靈境冥官。昔同受祭之神，今共改齋之聖。暫迴俊造，諦察善言。敢據佛經，願聞神聽。且九居之形未脫，必三塗之理無差。殺畜為神，神豈免將來之對。斷葷因佛，佛乃開改往之懺門。既悟前非，莫生後悔。杯盤餚酒，歆饗片時。形影仇讎，纏綿浩劫。鄉戶等蚕憂公賦，田為糇粮。惟希陰隲之恩，寧懼幽關之事。亡我無所，靡神不宗。出三物以詛斯，陳異位而饗彼。或烹或剝，或灸或燔。亘村之羶火交煙，徧野之痛聲接韻。洎乎祀祊臨尊，莫不兼子保妻。誰知於畏死貪生，與人無別。肯悟於殺他活己，比畜何殊。拔刃臨頭，豈不念呼時認主。舉籩就口，而不思及暮還家。養之也，猶子比兒。殺之也，摧羽崩角。尚解啣環報主，豈無彈鋏懷怨。乞三寶提携，已殞者皆令解脫。對百神斷約，未傷者永收逍遙。齋既洗心，懺希滅罪。晝感日光之照，達闍王之業性無生。夜通金皷之音，同信相之疑根永拔。仰迴功德，全施廟靈。加自在於神通，保優游於仙宅。昔受嘉魚旨酒，尚降祉以穰穰。今霑甘露醍醐，更垂休而穆穆。秉心莫二，錫祐無疆。十雨五風，望長成於報歲。齋僧供佛，敢誓答於有秋。仍願蚕富田豐，于囊于槖。生涯益廣，我陸我阿。眉壽者皆滿百年，嬰孩者咸敦五福。妻良子孝，兄順弟恭。泛愛親仁，利用崇德。 聖宋常安於今日，仁君永福於萬年。庶績咸熙，百官盡美。諸天龍鬼，護國護民。法界含生，離苦得樂者也。眾等下情，不任䖍切，祝望之至。謹疏。
改祭修齋決疑頌
近見多改祭祀，競修齋福，斷肉止殺，正信念佛，甚為希有。其間或未知損益者，妄生破毀，便言在俗祭祀為先，或云齋戒不能救急。見食念佛，我但持心，聞善惡因緣，來世誰受？於是善根未深者，被斯惑亂，多退初心。今為斷疑，引經明證，并作偈頌，令易憶持。依此誠言，莫信邪說。然世人疑慮，是故無量，今但從要，略書十頌。
野廟誌
小氓，舉事罔有不悖。去仁就殺，俾我且壽。醨德淫祀，睠我且福。山海之俗，偏其弊之。道傍之樹茂，干他者疑其有神，輙裁紙以贄其下。山麓之水淵，干他者測其有靈，乃列豆以旅其湄。里能言者，宗以為巫。巫乃肆我無識，首拜于水樹。正名質事，至於屋室形容，以緒無端焉。有疾且憂，旱潦之作，歸禍于茲。始乃一室，漸而後乃百室。始乃小牲，不已後乃大牲。年或三四其祀，貧躓之夫，若為其事神乎。於戲，家不聊生，禍出非鬼，吾弗能救歟。且樹之始，胡不自神，待人而神也。水之始，胡不自靈，待人而靈也。神之既歆其血食，胡不尚其玉帛。能化紙為財，胡不變土為食。何食人之貴，而財人之賤，反常之甚焉。已而已而，吾聞之矣。積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。神遠乎哉，惟心所載。靈遠乎哉，惟人所在。而競愚於水樹也。
三衣辨惑篇
佛制法衣但三：一曰安陀會，二曰多羅僧，三曰僧伽梨。此三法衣定是出家之服，非在家者所被。僧祇云：三衣者，賢聖沙門標識，非俗人所為。智論云：佛聖弟子住於中道故著三衣，外道裸形無耻白衣多貪重著。雜阿含云：修四無量者並剃髮服三法衣而出家也。據斯以知定非俗服。世云梵網經有通俗著者，人見彼經廣列王臣道俗盡得受戒，應教身所著袈裟等，言便令士女受菩薩戒者著七條衣。觀彼經文未心全爾，袈裟正翻為染或翻臥具。據翻染者秪是通制，道俗受戒須服壞色，恐其染同特艶乖於法制，乃云應教身所著染皆使壞色。或有風俗不可盡制，而出家菩薩必須染壞，故復文云比丘應與俗服有異，何曾通俗著七條衣？或翻臥具者，南山云：三衣總名。梵網經云被九條七條五條袈裟，即其文也。若爾者，又何妨袈裟之語別在出家？亦即文云比丘皆應與俗服有異。尋天台及藏法師章疏俱作染壞義釋，並無通俗三衣之說。雖方等經中通俗修懺入道場時許著三衣，但是單縫，不許却㓨。佛言：此三衣者，一名單縫，二名俗服。荊溪師云：若却㓨者，即是大僧受持之衣，是故此衣應須別造。世有借出家人衣，深為未可，故知雖三衣非出家服。信其梵網，若已許著方等，何故要須單縫？乃至阿含，佛令取阿難、多羅僧與婆四吒女著等，此出自聖意，暫爾赴機。滅後下凡，須依定制，一切戒律涅槃，重宣最後之言，方為揩定。三衣許俗，彼經無文。餘或云：攘災免厄，許與小片。至如戲女暫挂，獵師假被。或云：得四寸而飲食斯充，挂一片而羅剎不噉。蓋顯三衣之功用，非許四民之受持。出家閑邪之人，尚昧持衣之軌；在塵煩雜之眾，寧知奉法之儀？南山云：若受用有方，則不生罪戾；必領納乖式，便自陷深𮘧。一生無衣覆身，一死自負聖責，何慮無惡道分？觀斯之言，自坐深過，忍將非法誤累在家？更有𠎝妄，不能緘默，多見道俗競挂絡子，濫觴久矣，滋彰近矣。且三衣五納，制聽二典，絡子名狀，出自何文？設以三衣破片而迴作者，比丘衣損，秪合補治，令不失受持，豈容被其破片，更立異名？何殊遭賊失衣比丘乎？或云：院內執作，暫挂無妨者，安陀會正是院內之衣，何不著耶？至於俗家弟子，若免災厄，不應常挂袈裟之片。若許常挂，何不全許三衣而但許一片耶？南山引僧祗龍著袈裟免金翅難，乃云：必不順教，則所被無力。袈娑違教尚云無力，況今絡子持新裁染公然製造，若名若體全是非法，驗知被挂得罪無福。今略書三種違教之咎，庶幾讀之宥過無大必改為善。一者絡子名體都無所載，制聽二教一切所無，既乏五功濫參三賤，違教之責冥報非虗。二者制聽二教唯佛一人，自菩薩聲聞述而不作。今既自制絡子，仁者便是佛耶？三者隨外道輩非佛者流。南山云：以雜色線縫於衣上作條幅者，是外道法結偷闌遮。況乎造非法衣殊乖先制，非外道輩斯何人哉？幸願四方道人行大乘者，讀文尋意莫守己情，擔麻棄金殊非智者，革弊從正斯則達人。應知無上佛乘解無道俗，傳持之軌誠在律儀，涅槃扶律談常正在於此。律範若壞，法假誰傳？豈生為人不護眼目，斷常住命非旃陀羅耶？昔靜靄法師值周武行虐，自恨不能護法，出家奚為？乃坐石奮刀徧身剖肉，引膓挂樹以手捧心而卒。嗚呼！古賢護法其若是乎？我等既斆未能，宜守法制，莫致毀損殃墜自他矣。景德四年丁未十月二十二日，東掖山傳天台教觀沙門撰述。
金園集卷下
金光明懺儀一卷
請觀音消伏毒害三昧儀一卷
大彌陀懺儀一卷
小彌陀懺儀一卷
熾盛光懺儀一卷
僧伽大師禮讚文一卷
天台智者大師禮文一卷
釋觀音普門品偈文附智者疏末
往生略傳一卷
注南嶽思師心要偈亡本
金光明經王章亡本
聖宋紹興辛酉孟秋圓日刊板