No. 961-A 梓施食通覽序

詳夫檀施有三種焉：一曰財施，二曰法施，三曰無畏施。夫法食之施，能兼三施而有焉歟？其以飲食濟彼饑虗，一也；其施以呪食，法隨食入，二也；其與法食已，令彼等所有恐怖悉皆捨離，解脫幽趣，三也。不特所施，而於能施，五果現臻，二嚴當備。夫法食之施，亦兼二利而有焉歟？諸佛之所稱揚，羣賢之所褒述，固無容擬議也。但弗之察者，往往有言：吾敦乎本，不騖乎末。彼役志于施福者，果何為也哉？噫！萬行有般若以為導，則三輪空寂，雖終日施，奚病焉？苟徒拘泥而墮斷滅之見，則違道遠矣。施食通覽者，石芝法師曉公之所編也。葢公以甞知其施食之法簡而易行，約而成功，乃取典籍之有涉于此者，彚為此書，使人人了然知其所自，則公之仁慈之及物，不其博哉！予幸得此書於京師，一寓目不勝嘆賞，遂采數本而訂其亥豕，兼為和訓而梓之，是欲施食之法益洋溢於不窮也。此書之編，其意良出于此，善讀者信之篤，行之誠，則三施可成，五果可臻，二嚴可備，而亦無負於曉公之所望矣。

旹元祿辛未四年仲秋清旦

湖東安養律寺沙門戒山謹識

No. 961-B 施食通覽

四明石芝沙門　宗曉　編

法食之施，其利博哉！非唯使彼脫幽塗，生善道，歸乎三寶，成乎正覺，亦使人近則現招五果，遠則成就二嚴，真自他兼濟之要津，乃入佛勝地之妙道也。余竊見遐方近處，若緇若俗，遵行此法者雖眾，然昧厥由者亦復不少，遂於披閱教典之次，儻有關於施食者，悉謄錄之，彚聚麕積，不覺其多，暇日銓次成帙，因目之曰施食通覽。而今之後，或有睹於斯文者，願興悲智之心，益廣無相之施云爾。

嘉泰甲子中秋日宗曉序

目錄

佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經　出大藏羊字函

佛說施甘露水陀羅尼呪并附施乳海水輪觀陀羅尼等

佛說救拔焰口陀羅尼經序　天竺沙門遵式

佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經　出大藏槐字函

佛化曠野鬼神緣　出大藏壹字函

佛化鬼子母緣　出大藏別字函

比丘乞食分施鬼畜　出大藏艸字函

受食呪願偈二章　南嶽思大禪師

觀心食法　天台智者大師

出生圖紀　孤山沙門智圓

施食正名　天竺沙門遵式

施食法　同前

施食文　同前

施食法式　同前

施食觀想　同前

改祭修齋決疑頌并序　同前

施食須知　霅川沙門仁岳

施餓鬼食文　文忠公蘇軾

施食放生文　賢良陳舜俞

崔伯易施食感驗　出夷堅志

士大夫施食文　文惠公史浩

水陸大齋靈跡記　東川推官楊鍔

水陸緣起　長蘆沙門宗蹟

水陸法像贊一十六首　文忠公蘇軾

修水陸葬枯骨疏　同前

初入道場敘建水陸意　出楊鍔水陸儀

宣白召請水陸上下堂　同前

水陸齋儀文後序　同前

斛前召請啟白文

歐陽文忠公宿採石聞鬼聲

佛印禪師加持水陸感驗

誦破地獄偈感驗

誦破地獄呪感驗

附錄

施食通覧卷上

佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經

出羊字函

大唐三藏法師實叉難陀奉　詔譯

爾時，世尊在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍所，與諸比丘并諸菩薩、無數眾生，周帀圍繞而為說法。爾時，阿難獨居淨處，一心繫念，即於其夜三更之後，見一餓鬼，名曰面然，住阿難前，白阿難言：却後三日，汝命將盡，即便生此餓鬼之中。是時，阿難聞此語已，心生惶怖，問餓鬼言：我此灾禍，作何方計，得免斯苦？爾時，餓鬼報阿難言：汝於晨朝，若能布施百千那由他恒河沙數餓鬼，并百千婆羅門及仙人等，以摩伽陀國斗，各施一斗飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦，得生天上。阿難見此面然餓鬼，身形羸瘦，枯燋極醜，面上火然，其咽如針，頭髮蓬亂，毛爪長利，身如負重，又聞如是不順之語，甚大驚怖，身毛皆竪，即從座起，疾至佛所，五體投地，頂禮佛足，身心顫慄，而白佛言：救我！世尊！救我！善逝！過此三日命將終盡，昨夜見一面然餓鬼而語我言：汝於三日必當命盡生餓鬼中。我即問言：以何方計得免斯苦？餓鬼答言：汝若能施百千那由佗恒河沙數餓鬼，及百千婆羅門并諸仙等飲食，汝得增壽。世尊！我今云何得免此苦？爾時，世尊告阿難言：汝今勿怖，有異方便令汝得施如是餓鬼、諸婆羅門及仙等食，勿生憂惱。佛言：阿難！有陀羅尼名曰一切德光無量威力，若有誦此陀羅尼者，即成已施俱胝那由佗百千恒河沙數餓鬼，及六十八俱胝那由佗百千婆羅門并諸仙等前，各有摩伽佗斗、四斛、九斗飲食。佛告阿難：我於前世曾為婆羅門時，於觀世音菩薩及世間自在德力如來所受於陀羅尼，我當以此陀羅尼方便，得具足施於無量無數餓鬼及婆羅門并仙等食，以我施諸餓鬼食故，捨離此身得生天上。阿難！汝今受持此陀羅尼，當自護身。即說呪曰：

那麼薩縛但佗揭多縛路枳帝，唵三䟦囉三䟦囉，虎𤙖

佛言：阿難！若欲作此施食法者，先取飯食安置淨盤器中，誦此陀羅尼呪呪食七徧，於門內立展臂戶外，置盤淨地彈指七下。作此施已，於其四方有百千俱胝那由他恒河沙數餓鬼，於一一餓鬼前，各有摩伽陀斗、四斛、九斗飲食，如是鬼等徧皆飽滿。是諸餓鬼喫此食已，悉捨鬼身盡得生天。復言：阿難！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能常誦此陀羅尼并奉飲食，即為具足無量功德命得延長，即成供養百千俱胝如來功德，顏色鮮潔威德強記。一切非人、步多鬼等，夜叉、羅剎并諸餓鬼，皆畏是人心不忍見，是人即為成就具足大力勤進。復言：阿難！若欲施婆羅門及仙食者，當取飲食滿置鉢中，誦此陀羅尼呪，呪食七徧，瀉流水中，具足奉獻無量俱胝百千恒河沙數婆羅門及諸仙等，如天飲食。其婆羅門并仙人等，喫此食已，諸根具足，圓滿吉祥，各發其願，讚歎施人。其施食人，心得清淨，而便疾證梵天威德，常修淨行，具足成就供養百千俱胝恒河沙數如來功德，於諸怨敵而常得勝。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲供養一切三寶，應當具辦香華飲食，誦此陀羅尼呪，呪所施食及香華等二十一徧，供養三寶。此善男子、善女人等，具足成就諸天玅供及無上供，尊重讚歎一切如來剎土三寶，諸佛憶念，稱揚讚歎，諸天擁護。佛言：汝去，阿難！當自護身，并及廣為諸眾生說，令諸眾生成就具足無量功德，所生之世，常值百千俱胝諸佛。

佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經終。

佛說施甘露水陀羅尼

南無素嚕皤耶，怛他揭多耶，怛你他，唵，素嚕素嚕，鉢囉素嚕鉢囉素嚕，莎呵

此法最殊勝，大悲心上生，流演玅伽陀。
甘露難思法。一滴泛清涼，皆是毗盧藏。

佛說施乳海陀羅尼

曩謨三滿多沒駄喃鍐。

次為一切幽顯有情，入毗盧遮那如來一字水輪觀，令諸有情恣飲十斛甘露法水。陀羅尼曰：

唵。鍐鍐鍐鍐

此是毗盧教，甘露解脫門。以大祕密言，加持微玅食。法喜禪悅食，徧滿於法界。一切鬼神眾，願得酥陀味。永除飢渴想，即證無生地。

甘露王如來讚

無為子楊傑　述

諸天以名藥，投于大海中，摩以玅寶山，造成甘露味，甞者延壽命，而無夭橫苦。如來施法食，充滿大千界，令諸渴愛者，永斷生死本。稽首甘露王，一食徧一切，

佛說救拔焰口陀羅尼經序

宋錢塘天竺寺沙門　遵式　撰

事有簡而易從者，物有微而大濟者，功有倍而召速者，三者斯經備焉。且陳一器之食，呪之七反，鳴指以施之，呪亦不過數句，此其易從也。徹窮泉，包九野，塵沙莫數，焰口之鬼，皆甘嗜實腹，此其大濟也。夫報應之理，統論三世，其業廣而醇者，謂之順現，即感延齡，此其召速也。法王之制，坦然明白，可舉而行矣。夫一摶之食，一勺之水，有用無匱，聞之者不能不惑。苟推功神呪，理歸不測，又何惑焉？夫龍一鱗蟲耳，得蹄涔之水，散之六虗，以為洪流，況至聖至良之神呪，窮法界之至變者也。焦腹矩口，沈幽動劫，仰天無訴，非慈仁惻惻為心者，展臂一惠，雖一飡其可得乎？大哉，博施濟眾，真斯謂也，何必云堯舜病諸？且能恕己之飢渴，於彼之飢渴，雖勞亦為，況簡而易從也。經曰：如供百千俱胝佛者，非直顯其功大，抑亦戒令慎重而後施之。必也重心，則現招五果。五果者，一曰壽，二曰色，三曰力，四曰辯，五曰安。昭然在文，不復委引。信夫，一粒充於彼，五福隆於此，其猶影響焉，詎有勤善聞斯而不遷者也。一經凡兩譯，此本八十三行，一字合千四百十三言，即三藏不空所翻也。但加四如來及四真言為異用者，存略任意。官坊俗務，不暇廣行，直誦變食一呪，於理已足，實叉譯本但一呪而已。事備施食，正名不復煩敘云也。

佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經

出槐字函

唐大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯

爾時，世尊在迦毗羅城尼拘律那僧伽藍所，與諸比丘并諸菩薩無數眾會，前後圍繞而為說法。爾時，阿難獨居靜處念所受法，即於其夜三更已後，見一餓鬼名曰焰口，其形醜陋身體枯瘦，口中火然咽如針鋒，頭髮髼亂爪牙長利甚可怖畏，住阿難前白阿難言：却後三日汝命將盡，即便生此餓鬼之中。阿難聞此語已心生惶怖，問餓鬼言：若我死後生餓鬼者，行何方便得免斯苦？爾時，餓鬼白阿難曰：汝於明日，若能布施百千那由佗恒河沙數餓鬼，并百千婆羅門仙等，以摩伽陀國所用之斛，各施一斛飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦得生天上。阿難見此焰口餓鬼，身形嬴瘦枯焦極醜，口中火然咽如針鋒，頭髮髼亂爪牙長利，又聞如是不順之語，甚大驚怖身毛皆竪，即從座起疾至佛所，五體投地頂禮佛足，身體戰慄而白佛言：願救我苦。所以者何？我住靜處念所受法，見焰口餓鬼而語我言：汝過三日必當命盡生餓鬼中。我即問言：云何令我得免斯苦？餓鬼答言：汝今若能施於百千那由佗恒河沙數餓鬼，及百千婆羅門仙等種種飲食，汝得增壽。世尊！我今云何能辨若干餓鬼仙人等食？爾時世尊告阿難言：汝今勿怖，我有方便令汝能施若干百千恒河沙餓鬼，及諸婆羅門仙等種種飲食，勿生憂惱。佛告阿難：有陀羅尼名曰無量威德自在光明勝玅力，若有誦此陀羅尼者，即能充足俱胝那由佗百千恒河沙數餓鬼，及婆羅門仙等上玅飲食，如是等眾乃至一一皆得摩伽陀國所用之斛七七斛食。阿難！我於前世作婆羅門，於觀自在菩薩及世間自在威德如來所受比陀羅尼故，能散施與無量餓鬼及諸仙等種種飲食，令諸餓鬼解脫苦身得生天上。阿難！汝今受持，福德壽命皆得增長。爾時世尊即為阿難說陀羅尼曰：

曩謨薩𭌯怛佗蘖跢，𭌯路枳帝，唵，三跋羅三䟦羅吽

佛告阿難：若有善男子、善女人，欲求長壽福德增榮，速能滿足檀波羅蜜，每於晨朝及一切時悉無障礙，取一淨器盛以淨水，置少飲󰉓及諸餅飯等，以右手按器，誦前陀羅尼滿七徧，然障稱四如來名號。

南謨多寶如來。

曩謨婆誐𭌯帝，鉢囉部哆囉怛曩野怛佗蘖跢野

由稱多寶如來名號加持故，能破一切諸鬼多生已來慳吝惡業，罪障消滅，即得福德圓滿。

南謨玅色身如來。

曩謨婆誐𭌯帝，素嚕播迦野怛佗誐跢野

由稱玅色身如來名號加持故，能破諸鬼醜陋惡形，即得色相具足。

南謨廣博身如來。

曩謨婆誐𭌯帝，尾補囉誐怛囉野怛佗蘖跢野

由稱廣博身如來名號加持故，能令諸鬼咽喉寬大，所施之食恣意充飽。

南謨離怖畏如來。

曩謨婆誐𭌯帝，阿婆孕迦囉野怛佗蘖跢野

由稱離怖畏如來名號加持故，能令諸鬼一切恐怖悉皆除滅，離餓鬼趣。

佛告阿難：若族姓子等，稱四如來名號加持已，彈指七徧取於食器，於淨地上展臂瀉之。作此施已，於其四方有百千那由佗恒河沙數餓鬼前，各各有摩伽陀國七七斛食，受此食已悉皆飽滿，是諸餓鬼等悉捨鬼身生於天上。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，常以此真言及四如來名號，加持飲食施諸餓鬼，便能具足無量福德，則同供養百千俱胝如來功德等無差別，壽命延長增益色力善根具足，一切非人、夜叉、羅剎、諸惡鬼神不敢侵害，又能成就無量福德壽命。若欲施諸婆羅門仙等，以淨飲食滿盛一器，即以前真言加持二七徧，投於淨流水中。如是作已，即為以天仙美玅飲食，供養百千俱胝恒河沙數婆羅門仙。彼諸仙人得加持食故，以明威德，各各成就根本所願諸善功德，各各同時發誓願言：願施食人，壽命廷長，色力安樂。又令其人心所見聞，正解清淨，具足成就梵天威德，行梵天行。又同供養百千恒河沙如來功德，一切怨讎不能侵害。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲供養佛法僧寶，應以香華及淨飲食，以前真言加持二十一徧，奉獻三寶。是善男子及善女人，則成以天肴膳上味，奉獻供養滿十方世界佛法僧寶，亦為讚歎勸請隨喜功德，恒為諸佛憶念稱讚，諸天善神恒來擁護，即為滿足檀波羅蜜。阿難！汝隨我語，如法修行，廣宣流布，令諸眾生普得見聞，獲無量福，是名救焰口餓鬼及苦眾生陀羅尼經。以是名字，汝當奉持。一切大眾及阿難等，聞佛說已，一心信受，歡喜奉行。

佛說救󳫠焰口餓鬼陀羅尼經

佛化曠野鬼神緣

出壹字函

大涅槃經北本第十六卷。佛言：善男子！如我一時游彼曠野聚落，在叢樹下有一鬼神，即名曠野，純食肉血，多殺眾生，復於其聚日食一人。善男子！我於爾時為彼鬼神廣說法要，然彼暴惡、愚癡、無智、不受教法，我即化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時，即失心念，惶怖躃地，迷悶斷絕，猶如死人。我以慈愍手摩其身，即還起坐，作如是言：快哉！今日還得身命。是大神王具大威德，有慈愍心，赦我𠎝咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神受不殺戒。即於是日，曠野村中有一長者，次應當死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：世尊！我及眷屬唯仰血肉以自存活，今以戒故，當云何活？我即答言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。

佛化鬼子母緣

出別字函

鼻柰耶雜事律三十卷。佛在王舍大城，城內有藥叉神，名曰娑多，常護摩竭提國人民。娑多娶妻時，北方健陀羅國，復有藥叉，名半遮羅，亦復娶妻，二共聚會，念無以重懽。時娑多曰：我等沒後，所有子孫，可作指腹之親。遮羅唯之。時娑多妻，忽生一女，容貌端嚴，為之立字，名曰懽喜。半遮之妻，後生一男，號半支迦。娑多又生一男，名娑多山。娑多亡，山為家主，懽喜謂弟曰：我今欲食王城男女。山曰：我父於此，常護人民，爾以云何生此惡念？弟知姉意難迴，即報半遮羅為婚。既婚之後，懽喜謂夫半支迦曰：我欲食王城男女。迦曰：彼皆是汝家族，佗來侵害，尚欲相護，寧為酷虐？懽喜生子，次第至於五百，其最小者，名曰愛兒。五百成立，母恃子勢，欲行非法，夫勸不從。時懽喜便於王城往來，所有男女，次第取食。人民痛惱白王，王即敕令四門守捉，亦被偷去。王城災起，即敕處處祭祀，災橫不除。爾時天神，即於夢中，告諸人曰：汝諸男女，皆被懽喜藥叉所噉，當往告佛。時諸人曰：此鬼噉我男女，則是惡賊，何名懽喜？因此競呼為訶梨底。眾往白佛，佛即明旦，持鉢入城，到藥叉所，值渠出行，佛即以鉢，覆其愛兒，如來威力，令眾不見。母歸不見愛兒，便即顛狂，內外尋覓，直至四海四洲地獄天宮，亦復不見。時多聞天言曰：汝不須憂，宜速歸佛，彼當示汝。懽喜即迴，遙見世尊，告言：失子。佛言：汝有幾子？答言：五百。佛言：五百失一，如是苦惱，況佗一子？母曰：願以示誨。佛言：可受我戒，則便得見。愛兒母曰：我依佛教。佛即舉鉢，母乃得見。愛兒即從佛求受三歸、五學處、不殺生等，受已白言：我今與子，何所食噉？佛言：我敕聲聞弟子，每於食次，出眾生食，并於行末，設食一盤，呼汝等名字施之。若有江河諸鬼神等，宜應食者，皆悉運心，令其飽滿。佛說是已，比丘白佛言：訶梨底母，先世作何行業，而乃如是？佛言：過去王城，有牧牛妻，懷妊體重，爾時無佛，乃獨覺化世。獨覺出城，眾設大會，有五百人，嚴持供養，路中值見娠婦，告言：可來儛蹈。婦起欲心，揚眉儛戲，因是墮胎。婦便憂惱，乃以酪漿，買得五百菴羅果，持供獨覺，即發願言：願我當來生王舍城，食諸男女，由彼邪願，今故噉人精氣。時訶梨底，既受歸戒，返被諸藥叉神作災，即將諸子，施與眾僧。諸子見僧乞食，即化作小兒，隨後而去。王城女人，見已抱持，彼便隱沒。諸女問曰：此是誰子？比丘答言：訶梨底子。諸女人曰：此乃怨家毒害之子耶？比丘言：彼已捨惡，但為藥叉作災，持以施我也。諸女作念：彼能捨惡，以子奉佛，我何不施耶？遂競捨男女與僧，僧不受，前往白佛，佛言：應受。受已不為守護，佛言：應以故袈裟片，繫其項上，而為守護。後時父母，將財來贖，僧不受，佛言：應受。時六羣比丘，要索全價，佛言：不應索價，但隨彼意。

比丘乞食當分為四分

出艸字函

寶雲經佛言：善男子！菩薩當具足十法行乞摶食，謂發心利益諸眾生故，次第行乞，無渴愛求，已自知足，性樂分施，無貪婪想，於所乞食，自知限量，趣向助道，巧摶善根，遠離摶想。善男子！菩薩見諸眾生貧窮困苦，功德微薄，不種善根，為利彼故，行詣乞食。若入城郭聚落，應善攝念，於諸境界，勿令馳騁，威儀庠序，諸根不動，視地七尺，低頭而行。若入富家，亦不多求，充足是日，一食而已，勿妨法事，遠離諸惡毀謗等處，勿渴愛求，勿強迫求，亦不瞋恨，隨宜所得，已自知足，持鉢而還，安置衣鉢，而洗手足。於所食者，分為四分：一分與同學，一分與貧窮，一分與鬼畜，一分而自食。如是取食，無貪著心，無悕望心，莫為過少，莫為過多，若少不能行道，若多睡眠身重等

受食呪願偈

南嶽思大禪師

師隨自意三昧云：凡所得食，應云：

此食色香味，上供十方佛，中奉諸賢聖，
下及六道品，等施無差別，隨感皆飽滿。
令今施主得，無量波羅蜜。

又云：

念食色香，如栴檀風，一時普熏，十方世界。
凡聖有感，各得上味。六道聞香，發菩提心。
於食能生，六波羅蜜，及以三行。

觀心食法

天台智者大師

既敷座已，聽維那進止。鳴鐘後，歛手供養一體三寶，徧十方界，施作佛事。次出生飯，稱施六道，即表六波羅蜜。然後受此食。夫食者，眾生之外命。若不入觀，即潤生死。若能知入觀，分別生死有邊無邊，不問分衛與清眾淨食，皆須作觀。觀之者，自恐此身內舊食，皆是無明煩惱，潤益生死。今之所食，皆是般若。想於舊食，從毛孔次第而出。食既出已，心路即開。食今新食，照諸暗滅，成於般若。故淨名云：於食等者，於法亦等。是為明證。以此食故，成般若食，能養法身。法身得立，即得解脫，是為三德。照此食者，非新非故，而有舊食之故，而有新食之新，是名為假。求故不得，求新不得，畢竟空寂，名之為空。觀食者，自那可食為新？既無新食，那可得食？食者，而不離舊食養身，而新食重益，因緣和合，不可前後分別，名之為中。只中即假空，只空即中假，只假即空中，不可思議，名為中道。又淨名云：非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，是名食法也。

出生圖紀

孤山沙門智圓　述

儒禮，食必祭其先。君子有事，不忘本也。釋氏之出生，具云出眾生食。蓋祭曠野鬼神，及鬼子母。沙門用心，憫異類也。不忘本，仁也。憫異類，慈也。兩者同出而異名。今觀後學，鮮測厥由。遂使出生，事乖謹潔。於檀越家，則或雜以所棄。處眾堂，則盤器汙雜。因圖其形容，紀其事跡，以示來者。且祭神如神在，享于克誠。在儒尚然，況稟佛制。今眾居宜以淨器聚斂，安此像前良久，施飛走鱗介之屬。檀越家當於僧食畢，取其生飯，併著一器，供彼形像，然後散之。然律亦許二食時，先送食供養。若或先供，則眾僧不須各出，切恐於時未安。今宜各出，然後聚而供之。既人別用心，則咸思佛制。庶幾上士，勤而行之。所謂賢者之祭，必受其福也。

涅槃南本第十五云：佛游曠野聚落，有一鬼神，即以曠野為名，食肉殺生。復於其聚，日食一人。佛為說法，愚不受教。佛即化身大力鬼，動其宮殿。彼鬼出宮拒逆，見佛所化，躃地悶絕。佛以慈手摩身，即還起坐，作如是言：快哉！今日還得身命，是大神王赦我諐咎。佛現本身，復為說法，令彼鬼神受不殺戒。是日曠野村中有一長者，次應當死。鬼神得已，即以施佛。佛為立字，名手長者。鬼白佛言：我及眷屬，唯仰血肉以自存活。今已受戒，當何資立？佛即答言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼神食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。

寄歸傳第一云：施主初置聖僧供，次乃行食，以奉僧眾。復於行末，安食一盤，以供呵利帝母。其母先身，因事發願，食王舍城所有兒童，遂受藥叉身，生五百兒，日飡王舍城男女。佛遂藏其稚子，名愛兒。母遂覓之，佛告曰：汝子五百，一尚見憐，況復餘人，但一二乎？佛因化之，令受五戒。乃請佛曰：我兒五百，今何食焉？佛言：我令苾蒭等，隨所寺院住處，日日常設祭食，令汝等充飡。故西方諸寺，每於門屋處，或在食廚邊，塑畫母形，抱一兒子於膝下，或五或三，以表其像。每日於前，盛陳供食。母乃四天王部眾也，大豐勢力。其有疾病無兒息者，饗禱焉，皆悉遂願。詳如律說。神州先有名鬼子母焉。今詳此方佛寺，皆於門壁畫二神，神後一女，葢其遺像。既二俱受祭，故併畫之。或有立居士像者，蓋手長者也。西壁即嚝野之身，東壁即佛所化者。今明受供，唯圖曠野之像焉。

施食正名

天竺沙門遵式　述

施食一經凡兩譯，共三名，一曰救面然，一曰救拔焰口，一直云施餓鬼食。今吳越諸寺多置別院，有題榜水陸者，所以取諸仙致食於流水，鬼致食於淨地之謂也。有題斛食者，所以取諸摩提偉器之度，顯變之大，非器食于其中也。有題冥道者，所以取諸鬼類，別佗趣也。天其冥乎，人其冥乎，畜其冥乎。夫燕󳭋以蟲粒自充，牛羊以水艸而足，泥黎咀銅鐵而不暇，提婆飲甘露而有餘。生生之方既殊，服味之品萬計。唯其鬼黨伺人廟食，故大慈誨以密教，詛少令多而博濟之。至若山海之仙，莫貴匪人，莫高匪天，不我類焉。且能顯晦饗夫粒食，于以求之，但小出鬼之上。梁天監天下止殺，乃用相似佛法，設六道之祭，代江東淫祀，蔬食菜羮，免我犧羊。今之承之，既非彝訓，不能無差。故牟尼有言曰：人死祀之魂為鬼，則歆其食矣。佗趣亡諸，又諸無疑。聖弟子曰：六趣各有自爾之力，唯鬼能變食耳。詩不云乎：不愆不忘，率由舊章。故大聖名之必可言也，言之必可行也。過此已往，則未知所裁。

施食法

同前

先和會經文者，經既兩譯，略有異同。實叉譯云：若欲施婆羅門及仙等食。不空譯云：施婆羅門仙。實叉呪仙食七徧，與鬼同。不空云：二七徧。實叉云：餓鬼得摩伽佗斗、四斛、九斗飲食。不空云：七七斛食。經云：施食若晨朝及一切時，悉無障礙。準毗羅三昧經云：早起諸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。與此經如何和會？釋曰：應有多意，且作一解。毗羅據理定說，此經隨時不定說。何者？餓鬼飢急，苦若倒懸，得食便施，何竢終日？故云一切無礙也。若天仙及佛，須依毗羅定說。過中之後，決不可以飲食雜果供養也。經不說人者，準人道既貴，合在中前食故。人有夜食不節者，自同鬼畜耳。又實叉唯用一呪，不空加四如來名等。今且依實叉，貴易行故。一呪之力，能兼一切，不竢其諸。又有甘露經及一小卷者，竝失譯，不可用。次正示方法者，經云：若欲作此施食法者，先取一淨器，盛以淨水，置少飲食及諸餅飯，以右手按器，呪滿七徧。云云。呪竟，彈指七下，展臂，將食器瀉淨地上。。作此施已，於其四方有百千俱胝那由佗恒河沙數餓鬼，一一鬼前各有摩伽陀國七七斛食。受此食已，悉皆飽滿。是諸餓鬼悉捨鬼身，生於天上。其施婆羅門仙及供養三寶，尋經易見。三、勸修者。此經真長生之術也。阿難尊者延三日必死之命，滿百年具壽之康。五果見臻，二嚴當備。實在乎施一摶之食也。經云：若常以此真言加持飲食施餓鬼者，則同供養百千俱胝如來，功德等無差別。壽命延長，顏色鮮白，具足大力，威德強記，一切非人、夜叉、羅剎不敢侵害，又能成就無量福德壽命。大矣哉！能於少頃作大佛事，能以摶食作大施會，常生梵天，乃至成佛。一日既爾，何況一月？何況一年？何況一生？豈有智人聞而不信，信而不行者乎？

施食文

同前

以銅器盛飲食，淨水灌之。當臨食器，面東而立，起慈悲心，稱三寶名，及大慈觀世音菩薩。稱竟，以左手擎食，右指按食器，心存目注，誦陀羅尼云云。誦七徧竟，彈指七下，然後展手垂之，起無畏施。良久，即以食瀉之，置淨地上，合掌呪祝云：我沙門，今誦無量威德自在光明勝玅力陀羅尼，加持飲食，普施餓鬼之眾。惟願面然鬼王，大權勝士，慈善熏心，普攝無量無邊恒河沙數餓鬼之眾，悉來我所，受我所施無遮無礙清淨法食。如經所說，各各皆得摩伽陀國所用之斛，七七斛食，一一充飽，無所乏少，頓皆消滅長劫飢渴倒懸之苦。身心歡喜，發菩提心，應時即得心樂三昧，疾捨鬼身，生佛淨土，速圓種智，廣度眾生。我此施食功德，如世尊言，即與供養無量百千俱胝恒河沙諸佛，正等無異。願以此福，迴向法界，莊嚴菩提。願共眾生，同得圓滿檀波羅蜜，遠離一切生死飢渴，速得究竟菩提涅槃二無上果，當施眾生無盡法食。

施食法式

同前

施食方法，一依經作，尋文可見，不勞別出。若欲口自呪祝者，隨己智力，都不須者，祇是以左手擎食，右手按器，呪之七徧，彈指七下，以食瀉置淨地，即足也。但起施心，想此水食，由呪力故，無窮無盡。其外四如來名，并名下四真言，能用即用，或公務私緣，及存長久，祇消呪食。一呪誦至七徧，一切已足，實叉譯本，祇是一呪，無四如來等，具載施食正名。行此法者，願依古式，猶恐未諳，特為書之。沙門遵式重示。

南無十方佛

南無十方法

南無十方僧

南無大慈觀世音菩薩并三稱

神呪加持淨飲食，普施河沙眾鬼神。
願皆飽滿捨慳心，即脫幽冥生善道。
歸依三寶學菩提，究竟得成無上覺。
功德無邊盡未來，一切眾生同法食。

曩謨薩𭌯怛佗蘖跢，𭌯路枳帝，唵，三䟦羅三跋羅吽

南無多寶如來

南無玅色身如來

南無廣博身如來

南無離怖畏如來並三稱

汝等鬼神眾，我今施汝供，此食徧十方，一切鬼神共。願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。

施食觀想

同前

先略述大意，次作觀想。先述大意者，飲食具色、香、味、觸、法五塵，唯缺聲耳。於五塵中，味塵為主，味依色住，亦可觀色為境。大品云：色中無味相，凡夫不應著；色中無離相，二乘不應離。即是非味非離，顯色中道法界，何法不備？是故一色具一切色，亦具聲、香等一切諸塵，及一切法、一切心，隨感而施，何法不現？淨名經云：譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。止觀大意玅境云：一一塵中一切塵，一一塵中一切心，一一心中一切剎等云云。釋論云：菩薩呵色，見色實相，到色彼岸，即是見色中道。若分別色具種種相，即是見色俗諦。俗即是空，即是見色真諦，亦是見色三諦。既了色即是法界，即是實相，即是中道三諦等，即應了色即是陀羅尼。當知所施飲食，色之與味，即陀羅尼體也。一食出無量食等，即陀羅尼用也。經云：此陀羅尼名無量威德自在光明勝玅力。此復以三德為義：無量威德自在，解脫德也；光明，般若德也；勝玅，法身德也。力是總結力用也。自非法身勝玅之用，安能一飡充彼巨億萬數塵沙之眾乎？問：若我即是陀羅尼者，何故更須呪乎？答：實爾。諸佛聖人證此一塵法界，故能以自在之力稱性而用，何俟更呪？淨名取一鉢香飯，徧飽三萬二千，無所乏少，豈藉呪乎？三乘賢聖食此飯者，悉入正位，或增道損生，其香乃消，豈非具一切法也？但眾生在迷，於理既惑，於事亦礙，於自在法中而自桎梏，如水為冰，安責水用？故聖人方便密說此法名陀羅尼，令誦以呪之。呪句與色味法性相應，能令鬼神見食。無量經云：如人得一斤石汁，變千斤銅為金，物性相感故也。問：施食正名中云：六道各有自爾之力，唯鬼能變食。者，何不直施其食，任其自變，何假呪乎？答：鬼有多種，不必一例。略出三類：一者、無財鬼，由無福德，不得飲食故；二者、少財鬼，少得淨玅飲食故；三者、多財鬼，多得淨玅飲食。所此三類，復各有三種。初、無財鬼三者：一、炬口鬼，謂火矩炎熾，常從口出；二者、針咽鬼，謂腹大如山，咽如針孔。今經中正為此二種，傍兼一切。三、臭口鬼，謂口中腐臭，自惡受苦。二、少財鬼亦三種：一、針毛鬼，毛如針利，行便自刺；二、臭毛鬼，毛利如刺，自拔受苦；三、大癭鬼，咽垂大癭，自決噉膿。三、多財鬼三種者：一、得棄鬼，謂常得祭祀所棄食故；二、得失鬼，謂常得巷陌所遺食故；三、勢力鬼，謂夜叉、羅剎、毗舍闍等所受富樂，類於人天，但為惡道所攝。所言能變食者，即是第三多財中三種鬼也。又三中，前二則劣，後一為勝，亦只能及於自類，不能有所廣濟。今呪力所變，能令九種鬼中平等，皆得上玅飲食，無有差別。又呪食者，名為法食，法隨食入，如服良藥，能差重病，身康受樂。經云：捨餓鬼身，得生天上。即此意也。第二、作觀想者，行人既了諸法無非法界，一多無礙，復信陀羅尼力不可思議，至施食處，安祥而立，先起慈心，憫彼飢渴。我今將欲大施，先想其處廣博嚴淨，其地平正，作一施場，能容受無量餓鬼之眾。次想食器隨我呪力，如摩伽陀國大斛之量，滿中甘美飲食，如天甘露一器為無量器，滿其施場，畟塞周徧，一一鬼前皆有我身，誦呪彈指，慈心展臂，授器施與，隨意滿足。想呪之聲普聞一切，彈指之聲驚覺幽沈之處，一切餓鬼從四方來，無所障礙，現前受食，令想心明了，猶同眼見，然後不移。此想心一一為其說法，或稱佛號，或呪願等，隨意作竟而退。問：如上觀想，據何處文作？答：此經雖文略不說，據餘呪部印契觀想，隨呪句句而作，不可一念差舛。此呪亦令以手按器，呪之七反，呪已彈指七下，非全不作法。今加觀想，彌益其功。問：作此路布，次第觀想，準何處作？答：準天台三種觀中，歷事觀作。既云歷事，隨彼事相而設觀想，故無常科。今準天台供養三寶，運香華觀想，大旨一同也。又南嶽禪師食觀偈云：此食色香，如栴檀風。一時普熏，十方世界。凡聖有感，各得上味。六道聞香，發菩提心。於食能生，六波羅蜜，及以三行。請詳此觀，何竢致疑。又淨名經云：以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。豈非食觀？問：變食由呪力，何用觀乎？答：觀扶於呪，彌益其美。又呪是佗力，觀是自力。但呪而無觀，譬如盲者使人作大施會，但信佗語，云得食不得食等，自終不見。若加觀想，如有目者使人作大施會，一一眼見，不由佗語。呪如使人，觀如眼見。金剛般若云：若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。今無觀者，只作事行，如人入闇也。觀稱法界無住，即是無住行施，其福譬如十方虗空，不可思量也。凡作一切佛事，乃至獻一華一香，皆能作觀者，不滯生死，一一流入薩婆若海中，少戒少施，皆成佛果，良由茲矣。

改祭修齋決疑頌

同前

近見多改祭祀，競修齋福，斷肉止殺，正信念佛，甚為希有。其間或未知損益者，妄生破毀，便言在俗祭祀為先，或云齋戒不能救急。見蔬食念佛，我但持心，聞善惡因緣，來世誰受？於是善根未深者，被斯惑亂，多退初心。今為斷疑，引經明證，并作偈頌，令易憶持。依此誠言，莫信邪說。然世人疑慮，是故無量，今但從要，略書十頌。

施食須知

霅川沙門　仁岳　述

釋教施鬼神食者，緣起有三：一者涅槃經梵行品云：佛游曠野聚落，有一鬼神，即名曠野。純食血肉，多殺眾生。復於其聚落，日食一人。佛於爾時，為說法要，令彼受不殺戒。是日村中，有一長者當死，送與鬼神。其神得已，即以施佛。佛為立字，名手長者。鬼白佛言：我及眷屬，唯仰血肉，以自存活。今已受戒，當何資身？佛言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行之處，悉施汝食。以是因緣，為諸比丘制如是戒。若有住處，不能施者，當知是輩，非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。二者寄歸傳受齋戒軌則章云：呵利帝母，先身因事發願，食王城所有兒女。因其邪願，遂受藥叉之身，生五百子，日飡王城男女。諸人白佛，佛為藏其稚子。明日鬼母徧覓，至於佛所方得。佛告之曰：汝子五百，一尚見憐，況餘人但一二而已。佛即化之，令受五戒。因請佛曰：我子五百，今何食焉？佛言：我令苾蒭等，隨所住處，日日設食，令汝充飡。故西方諸寺，每於門屋處，或在食厨邊，塑畫母形，抱一兒子於膝下，或五或三，以表其像。每日於前，盛陳供食。其母乃四天王部眾，大豐勢力。若有疾病，或無了息，咸饗禱焉。皆隨所願，廣如律說。三者按焰口經云：佛在尼拘律那僧伽籃。爾時阿難獨居靜室，念所受法。即於其夜，見一餓鬼，名曰焰口，白阿難言：卻後三日，汝命將盡，生餓鬼中。阿難聞此，心生惶怖，問餓鬼言：行何方便，得免此苦？鬼曰：汝於明日，若能布施百千那由陀恒河沙數餓鬼，并婆羅門仙等，以摩伽陀國所用之斛，各施一斛飲食，及為我供養三寶。汝得增壽，令我離苦，得生天上。阿難以事白佛：我今云何能辨若干餓鬼仙人飲食？佛言：有陀羅尼，名無量威德自在光明勝玅力。若有誦者，即能充足餓鬼及仙上玅飲食，皆得摩伽陀國七七斛食。乃至云：若有善男子、善女人，欲求長壽，福德增榮，速能滿足檀波羅蜜。每於晨朝及一切時，悉無障礙。取一淨器，盛以淨水，置少飲󰉓及諸餅飯等。以右手按器，誦呪七徧。加持已，彈指七下，於淨地上，展臂瀉之。議曰：所錄施食，因起三種不同，斯乃善權示迹，俾後世修梵行者依而行之。須知二意：一者佛戒令施，違則得罪。出家弟子日日須施，如為曠野鬼神并鬼子母之類。二者佛敕令施，順則得福。此教在家之人至心所辨，如為焰口及婆羅門仙。或有為亡人以食祭六道者，未見教文。荊溪禪師云：此是梁武帝見江東人多淫祀，以相似佛法權宜替之。按婆沙論云：若因祭祀，唯鬼神得。問：為勝耶？為劣耶？答：非勝非劣。若勝，天人應得；若劣，地獄應得。以其鬼道有自爾之力故。今更明之，施曠野鬼神、鬼子母食，亦同祭祀非勝非劣之類也。既有自爾之力，故經中無加持之法。如阿含經云：鬼能變少為多。即其事焉。若焰口經令誦呪者，以餓鬼趣劣，惡業至重，須假法力除障及變成上味故。余觀今時僧伽藍俗舍齋，次出生食，令傍人取斂，安淨器散陸地上或川澤間，唯飼鱗介飛走之族。復有畫阿難施餓鬼食并婆羅門仙眾，傳寫救焰口呪七如來名於圖之下，以食供養而已。相承既久，往往出家之流都忘佛制，本為曠野鬼神、鬼子母之事也。今請四眾，凡出生食，僧既出已，併著一處。先安眾僧座末，或清淨處置一卓子，上盛水一器，焚香供養之。齋畢，知法者取食與水，誦呪彈指，呼名運想。所謂呵利帝母、曠野鬼神、焰口等一切餓鬼，就淨潔處，散食於地，洒水於空。然其食不妨與飛走等類噉之。或問：施曠野鬼神、鬼子母等食，今用焰口呪者，何耶？對曰：鬼神既有自爾之力，循業所現，能得幾何？儻以呪法，則微助其徧。供佛尚用真言，況此幽塗，豈無密益？問：將出生食，令施焰口等，其事得否？答：經文既云：每日晨朝及一切時，悉無障礙。何獨夜勞斛食，方施餓鬼？是則均一飡之少分，充三類之飢虗。所施甚微，厥利尤博。聖言不妄，切莫疑心。或有云：若是米󳫹之屬，方可出生。若蔬果者，物類則不食也。余謂不爾。左傳云：苟有明信，㵎溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，可薦於鬼神。那忽以物類而為其妨耶？昔孤山有出生圖紀，天竺有施食正名。圖紀則專示誡呵，正名則唯存勸意。今總撮樞要，庶可兼通。所冀在家出家，仰遵佛制，常行法食之惠也。

施餓鬼食文

文忠公蘇　軾

鬼趣多餓，仁者當念濟之。宜以錫或鐵為斛斗，受一二升量。每晨取炊熟淨飯滿斛，蓋覆著淨處。至夜重餾令熱，取透，并淨水一盞。能不食酒肉，固大善。不能，當以淨水漱口，誦淨口業真言七徧，燒香呪願云：奉佛弟子，夜具斛食淨水，供養一切鬼神。又誦般若心經三卷，破地獄偈三徧，便呪願云：願此飯此水，承佛慈力，下承福力。願力變少為多，變粗為細，變垢為淨。願諸佛子，食此水飯，頓除飢渴，諸障消滅，離苦得樂，究竟成佛。言已，以水掬飯三分之一，散置屋上。餘者不妨以食貧人，水即散洒之。要在發平等慈悲，無求心耳。

施食放生文

賢良陳　舜俞

惟一沙界中微塵國土，一千聚落萬億伽藍，於伽藍中有一沙門，以佛誕辰集諸善侶，以一盂食召彼餓鬼水陸空等，隨意摶食聚諸畜生羽毛鱗甲類，釋復本處及為說法，施清淨戒而作佛事。時眾會中見一居士，謂沙門言：聚食於食真汝慳貪，取生於生真汝殺害。彼餓鬼等以慳貪故，彼畜生等以殺害故，不應殺彼而隨彼墮。時彼沙門謂居士言：汝無以此取捨生死虗妄諸相，較我真實所作佛事。所以者何？若有化人及化餓鬼、諸畜生類，化以食施及令放生，一切世間取捨生死不離是相。以實不食，變少分食作無數食，一切餓鬼無不能食。以實不生令無盡生，一切畜生無不能生。於意云何？一切取捨非取捨故，一切生死非生死故，尚不見法，何況能說及諸解脫者？尚不見戒，何況能持及諸說者？爾時，沙門作是語已，一切餓鬼水陸空等皆得飽滿，一切畜生羽毛鱗甲類皆得自在，於是作記以書之

崔學士施食感驗

見夷堅志

崔公度，字伯易，自少好施食。每施時，常以尊勝黃旛徧插食上，率以夜半為節，非有大故未甞廢。為舘職日，甞飯於親故家，至終夕方歸。道㳂蔡河，有酒家帘未下，馬過，觸之驚逸，崔墜地，迷而不知。似醉夢間，見一婦人至，曰：此崔學士也。急解帕巾裹其首，又招其徒曰：此乃施食崔學士，今有難，不可不救。俄有十餘人應聲併來，皆婦人也，與之按摩。崔覺稍甦，卒勉上馬送歸。家人方聞其墜馬，但怪暮夜安得有人裹頭。崔彷彿能道之，亦不測其何人。及解其帕視之，乃二紅纈，有血慘色，中實碎帋，皆所插黃旛也。應手灰飛，方知是鬼物耳。

士大夫施食文

會稽郡王史　浩

我此飲食，不為商販，不為工作，不為農耕，不為緇黃之受施，何所從來，何所從得，當知此乃天地鬼神發生護助之功，君相祖先化育卑遺之德。葢天地不發生，鬼神不護助，則陰陽愆伏，旱澇頻仍。君相不化育，則征誅困迫，盜賊敓𭤑，廩粟不繼。祖先不卑遺，則吾安得有此尺寸之土，又安得有吾身而食此土哉。此四者，飲食之根本，不可不知也。又況食方萌蘖，畢歲始成，耕耨乃苗，收穫乃稻，簸揚乃穀，磨礲乃米。於是臼杵去糠粃，淘汰蠲砂礫，始得以登庖。僮僕供樵蘇，婢媵勤炊煑，始得以登器。嗚呼，此食之至吾前，不知作勞者幾何人耶。是故吾之一飽，未甞不思報天地鬼神君相祖先之功德，又未甞不思念下人之勞苦。今舉斯心，普伸愧謝，願從今日，不限華夷，同躋豐樂，無有飢羸莩餓菜色愁歎之人，然後以此清滌香秔之薦，敢用致告山川陵谷城邑郊墟有祀無祀之威靈，有知無知之魂魄，冀聞斯語，享于克誠。或砉飲以求前，宜雍容而就列，斟酌飽滿，求離迷津，正直聰明，永依聖道。某年月日謹告。

吾儒飲食必祭，與浮圖施食同義。然浮圖有文，世已盛行，吾儒此法或未盡用，豈為無文以表出之耶？余雖以是補其遺，葢不敢覬人之必信，後有君子從事於終食無違者，當有取於斯焉。鄭峯真隱史浩書。

水陸大齋靈跡記

東川推官楊　鍔

大梁武帝，治化清時。道利寰中，兵戈永息。唯崇佛理，寢處優閑。艸履葛巾，布被莞蓆。精持齋戒，濟䘏含生。悲念四恩，心緣三有。晝夜焚誦，靡暫停時。遂感聖賢，同扶󳬛國。忽於中夜，夢一高僧。神清貌古，雪頂厖眉。前白帝言：六道四生，受苦無量。世有水陸，廣大冥齋。普濟含生，利樂幽顯。諸功德中，最為殊勝。宜以羞設。帝既覺悟，詰旦升朝，躳臨寶殿。即以夢水陸之事，首問大臣及諸沙門，悉無知者。唯志公奏曰：但乞陛下廣尋經教，必有因緣。帝依奏，即遣迎大藏經論，置于法雲殿。積日披覽，頗究端由。及詳阿難遇焦面鬼王，因地建立平等斛食。乃創製儀文，三年乃就。其間所得事類，具出一十一本經論。其文既備，心猶有疑。一慮聖意罔周，二恐凡情未愜。遂乃再嚴廣內，特建道場。俯及夜分，親臨法席。跪膝致敬，手捧儀文。顧謂侍臣，息除燈燭，悉令暗冥。帝乃虔誠，焚香發願。敘其感夢，撰此齋文。儻若理契聖凡，利兼幽顯，願禮拜起處，道場燈燭，不熱自明。或體式未周，利益無狀，所止燈燭，悉暗不明。言訖，投地作禮。禮已，燈燭盡明。帝睹之，神情大悅。於是欲營此齋，乃召志公以問：當就何處？志公曰：宜以深山幽谷中，羞設最奇。貧道竊睹潤州澤心寺，江上一峯，水面千里，潭月雙照，雲天四垂，堪會神靈，境通幽顯。時天監四年二月十五日夜，帝召僧祐律師，宣文鳳舸，親臨法會，興于水陸大齋，饒益幽冥，普資群彚。自後陳隋兩朝，其文堙墜。至大唐咸亨中，有僧可宗，為陰府所攝，至泰山府君所，將加楚毒，遂亟告曰：某是西京法海寺英禪師之弟子也。府君聞已，乃不加罪，即遣捷疾，往取英公。英公忽如夢寐，至府君所。府君問曰：可宗是師弟子否？英公曰：然。時可宗遂得免罪以歸。府君乃命英公演法，事已，復遣送還。後過旬日，英公獨坐方丈，見一異人，巍然冠冕，足不履地，前來告曰：弟子向於府君所，偶見禪師，知師拯救之慈，故來奉謁。有少悰悃，願聽所言。世有水陸大齋，可以利沾幽品。若非吾師，無能興設。英曰：當何營辦？異人曰：其法式齋文，是梁武帝所集。今大覺寺有吳僧義濟得之，久寘巾箱，殆欲隳蠧。願師往取，為作津梁。苟釋狴牢，敢不知報。英公許之。尋詣大覺寺，訪其義濟，果得其文。遂剋日於山北寺，依法崇奉。修設既畢，復見異人與徒屬十數輩，咸來謝曰：弟子即秦莊襄王也。又指其屬曰：此范睢、穰侯、白起、王翦、張儀、陳軫等，皆其臣也。咸坐本罪，久處陰司，大夜冥冥，無所依告。今蒙吾師設齋，并為懺罪。弟子甚眾，皆承善力，將生人間。恐世異國殊，不得再見，故來相謝。今有少物，在弟子墓下，願以為贈。弟子之墓，在通化門外者是也。英公曰：我聞西漢赤眉作亂，󱴀墓悉已開發，此物豈可存耶？襄王曰：弟子葬時，深藏其物，人所不見矣。英公曰：但貧道貴於知足，雖有珍寶，亦何用也。願王等從此已往，各悟夙因，永離業界，清升善道。此貧道之所祝也。言訖而隱。英公既因其事，彌加精固，遂與吳僧常設此齋。其靈感異應，殆不可勝紀。自爾流傳於天下，凡植福種德之徒，莫不遵行之。時皇宋熈寧四年二月一日，東川楊鍔字正臣謹記。

平江府靈巖山秀峯寺住持傳法賜紫覺海大師法宗，睹此靈跡異事󳬴碣，舊在鎮江府金山龍游寺，因改宮祠，又復遭爇，故無所存。恐世不傳，遂依古本，命工刊石當山，以示萬世靈感云爾。時皇宋宣和七年六月望日謹題。

水陸緣起

長蘆沙門　宗賾

詳夫水陸會者，上則供養法界諸佛、諸位菩薩、緣覺、聲聞、明王、八部婆羅門仙，次則供養梵王、帝釋、二十八天、盡空宿曜一切尊神，下則供養五嶽河海、大地龍神、往古人倫、阿修羅眾、冥官眷屬、地獄眾生、幽魂滯魄、無主無依諸鬼神眾、法界旁生、六道中有、四聖六凡普通供養，俱承如來祕密神呪功德法食，故外則資身增長色力，內則資神增長福慧。由是未發菩提心者，因此水陸勝會發菩提心；未脫苦輪者，因此得不退轉；未成佛道者，因此水陸勝會得成佛道。今之供一佛、齋一僧、施一貧、勸一善，尚有無限功德，何況普通供養十方三寶、六道萬靈，豈止自利一身、獨超三界，亦乃恩霑九族、福被幽明、等濟羣生、同成佛道，可謂無央無數、無量無邊不可思議功德大海矣。所以江淮、兩浙、川廣、福建水陸佛事今古盛行，或保慶平安而不設水陸，則人以為不善；追資尊長而不設水陸，則人以為不孝；濟拔卑幼而不設水陸，則人以為不慈。由是富者獨力營辦，貧者共財修設，感應事迹不可具述，恐此方之人或未知本末，今具水陸緣起于後。昔者阿難獨居靜處，於中夜時見一餓鬼名曰面然，白阿難曰：汝後三日，生我趣中。能於百千那由佗恒河沙餓鬼，并百千婆羅門仙，各施一斗飲食，并為我供養三寶。汝得增壽，我得生天。阿難白佛，求免斯苦。世尊為說一切德光無量威德力大陀羅尼。此是水陸因緣最初根本，然未有水陸之名也。梁天監初，二月十五日夜，武帝夢一神僧告曰：六道四生，受大苦惱。何不為作水陸大齋，而救拔之？帝問沙門，咸無知者。唯志公勸帝廣尋經典，必有因緣。乃取藏經，置法雲殿。躳自披覧，創造儀文，三年乃成。帝建道場，於夜分時，執捧儀文，悉停燈燭，而白佛曰：若此儀文，理恊聖凡，利兼水陸。願禮拜起處，所止燈燭，不爇自明。或體式未詳，利益無狀，所止燈燭，悉暗如初。言訖投地。一禮初起，燈燭盡明。再禮，宮殿震動。三禮，諸天雨華。天監四年二月十五日，於金山寺，依儀文修設。帝親臨地席，詔祐律師宣文。可謂利洽幽明，澤及飛走矣。周隋兩代，此文不傳。至唐咸亨中，西京法海寺英禪師，一日方丈獨坐。有異人，衣冠甚偉，足不履地，來謁英公曰：弟子知有六道水陸齋，可以利益幽明。自梁武歿後，因循不行。今大覺寺有吳僧義濟，得此儀文，久在篋笥，殆欲蠧損。願吾師往求，以來月十五日，於山北寺，如法修設。苟釋狴牢，敢不知報。英公許之，異人乃去。英公尋詣大覺寺，果有吳僧義濟，得儀文以歸。即以所期日，於山北寺，親臨道場。修設既畢，其日曛暮。向者異人，與十數輩，來謝英公曰：弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰：此范雎、穰侯、白起、王翦、張儀、陳軫，皆秦臣也。咸坐本罪，幽囚陰府。大夜冥冥，無能救護。昔梁武帝於金山寺設此齋時，前代紂王之臣，皆免所苦。弟子爾時，亦暫息苦。然以獄情未決，不得出離。今蒙吾師設齋，弟子與此輩，并列國諸侯眾等，皆乘善力，將生人間。慮世異國殊，故此來謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下，作大利益。本朝東川楊鍔，祖述舊規，製儀文三卷，行於蜀中，最為近古。然江淮所用，并京洛所行，皆後人踵事增華，以崇其法。至於津濟，一也。宗賾向於紹聖三年夏，因摭諸家所集，刪補詳定，勒為四卷，粗為完文。普勸四眾，依法崇修。利益有情，咸登覺岸。

水陸法像贊

文忠公蘇　軾

葢聞淨名之󰊇，屬饜萬口；寶積之蓋，徧覆大千。若知法界本造於心，則雖凡夫，皆具此理。在昔梁武皇帝始作水陸道場，以一十六名盡三千界，用狹而施博，事約而理詳。後生莫知，隨世增廣，若使一二而悉數，雖至千萬而靡周。唯我蜀人，頗存古法，觀其像設，猶有典刑。虔召請於三時，分上下者八位，但能起一念於慈悲之上，自然撫四海於俛仰之間。軾敬發願心，具嚴繪事。而大檀越張侯致敬禮，樂聞其事，共結勝緣，請法雲寺法涌禪師善本，善擇其徒，修營此會，永為無礙之施，同守不刊之儀。軾拜手稽首，各為之贊，凡十有六篇。

上堂八位

第一佛陀耶眾

謂此為佛，是事理障；謂此非佛，是斷滅相。
事理既融，斷滅亦空。佛自現前，如日之中。

第二達摩耶眾

以意為根，是謂法塵；以佛為體，是謂法身；
風止浪靜，非別有水。放為江河，匯為沼沚。

第三僧伽耶眾

佛既強名，法亦非真，神而明之，存乎其人。
惟佛法僧，非三非一。如雲出雨，如水現日。

第四大菩薩眾

神智無方，解脫無礙，以何因緣，得大自在？
障盡願滿，反于自然。無始以來，亡者復存。

第五大辟支佛眾

現無佛處，修第二乘，如日入時，膏火為燈。
我說二乘，如應病藥，敬禮辟支，即大圓覺。

第六大阿羅漢眾

大不可知，山隨綫移；小入無間，澡身軍持。
我雖不能，能設此供，知一切法，具此玅用。

第七五通神仙眾

孰云飛仙，高舉違世。湛然神凝，物不疵癘。
為同為異，本自無同。契我無生，長生之宗。

第八護法天龍眾

外道壞法，如刀截風，壞者既妄，護者亦空。
偉茲龍神，威而不怒。示有四支，佛之禦侮。

下堂八位

第一官僚吏從眾

至難者君，至憂者臣。以眾生故，現宰官身。
以難為易，以憂為樂。樂兼萬人，禍倍眾惡。

第二三界諸天眾

苦極則修，樂極則流。禍福無窮，糾纏相求。
遂超欲色，至非非相。不如一念，真發無上。

第三阿修羅王眾

正念淳想，則為飛行。毫𨤲之差，遂墮戰爭。
以此為道，穴胸隕首。是真作家，當師子吼。

第四人道眾

地獄天宮，同一念頃。涅槃生死，同一法性。
抱寶號窮，鑽穴索空。今夕何夕，當選大雄。

第五地獄道眾

汝一念起，業火熾然，非人燔汝，而汝自燔。
觀法界性，起滅電速，唯知心造，是破地獄。

第六餓鬼道眾

說食無味，涎流妄嚥。真食無火，中虗妄見。
美從妄生，惡亦幻成。知幻即離，既飽且寧。

第七旁生道眾

欲人不知，心則有負。此念未成，角尾已具。
集我道場，一洗濯之，盡未來劫，愧者勿為。

第八六道外者眾

陋劣之極，蕩於眇冥，胎卵溼化，莫從而生。
聞吾法音，飆超電動，如夢覺人，不復見夢。

修水陸葬枯骨疏

同前

右伏以諸佛眾生，皆具大圓覺。天官地獄，同在一塵中。是故惡念纔萌，便淪苦海。善根瞥起，已證法身。要在攝心，易同反掌。竊見惠州太守右丞議郎詹君範，與在州官吏，舉行朝典，破官錢，葬失所暴骨數百軀。既掩覆其形該，復安存其魂識。使歸泉壤，別受後身。軾目睹勝緣，輒隨喜事。以佛慈悲大願力，以我廣大平等心。遵釋迦之遺文，修地藏之本願。起焦面之教法，設梁武之科儀。伏願諸佛子等，乘此良因，離諸苦趣。沐浴法水，悟罪垢之本空。鼓舞梵音，知道場之無礙。三歸已畢，莫起邪心。一飽之餘，永無飢火。以戒定慧，滅貪瞋癡。勿眷戀於殘骸，共逍遙於淨土。伏惟三寶，俯賜證明。

初入道場敘建水陸意

出楊鍔水陸儀

原夫無遮水陸大齋者，遵釋迦文之垂教，奉梁武帝之科儀，世間大慈，人中上供，於此可以修菩薩行，於此可以建如來心，宜當屏絕外緣，端持正念。第一、須發菩提心以為道場。當念此心本來湛寂，與諸佛同，但以煩惱所障，愛網所纏，遂使諸佛成道，我等在迷。只於今日今時，便須覺悟，發菩提心。譬如蓮華初生淤泥，華一出時，垢不能著。以是事故，當發菩提心以為道場也。第二、須發廣大心以為法會。當念此心自無分別，與虗空等，徒以蔽於無明，礙於有欲，起吾我見，生怨親想，遂使如來滅度，我方受生，佗界有佛，我不能見。只於今日今時，即須懺洗，發廣大心。譬如月不離天，凡有水處，影無不現。以此因緣，當以廣大身心而為法會。第三、須發大願心以為供養。當念無邊眾生未曾得度，我今當度；一切眾生未得果證，我今令證；六道四生眾生，當津濟之使周；十方三世聖賢，當體事之使徧。只於今日今時，發如是大願心而為供養，法無盡故，供養亦無盡也。第四、須發大悲心以為法財。當念眾生造諸惡業，以惡業故，轉入惡道，一入惡道，無有休息。若人欲我代諸眾生受諸苦惱，我則不答，復於其中勸化發心，令彼迴心向善。只於今日今時，又須發起此大悲心而為法施，施一切眾生離苦得樂也。既能堅發此四種大心，則知此會不同佗會，乃是如來最勝無遮無礙大解脫門。是故我今修為水陸冥場大齋，以集無量無邊功德也。今則當入法會正緣，先為檀那合道場人及法界幽顯靈聦，依怙聖教，教四種廣大身心，有真言云云。

宣白召請上堂八位聖眾

同前

葢聞大雄出現，所以覆護眾生；玅法軌持，所以度脫一切。作希有事，開大慈門。視于四眾，如象王迴；演乎一音，作師子吼。不起於寶蓮華座，普化十方；常放於玉毫相光，徧照六道。布慈雲於法界，沃甘露於羣生。人中眾聖之王，世間大慈之父。于夜則有弟子某，惟念自從曠劫，受佛大恩；乃至今生，聞佛正教。幸三寶之普覆，嗟六道之漂流。望佛如浮木之龜，何由可值；顧身有繫衣之寶，不自覺知。捨身受身，從苦入苦。今欲導之以解脫之路，進之以方便之門。唯佛哀憐，滿我志願。是以特獻微玅之蔬饌，普陳希有之香華。虔慤無過，精誠有在。以故我今奉為施主，殷勤禮請。上堂：八位聖眾，伏惟迃降。

請佛陀耶眾

一心歸命禮，請。真法性海，玅報化身。擁萬德之莊嚴，廓十方而自在。超諸名相，了非三世之異同；接彼塵勞，普為羣生而隱顯。慈光無量，悲願難窮。巍巍大海涌須彌，耿耿眾星依皎月。南無無盡虗空徧法界、一切常住佛陀耶眾。惟願不違本際，平等慈熏，俯降道場，受乎供養。

請達摩耶眾

一心歸命禮，請性天萬像，法海千波。開毗盧廣大之義門，照實際幽深之寶藏。三車載物，同超火宅之鄉；八教應機，盡入帝珠之網。洞明權實，示有筌蹄。咸稱最上大福田，是謂無邊真法施。南無無盡虗空徧法界一切常住達摩耶眾。

請僧伽耶眾

一心歸命禮，請。六和清淨，一性圓明。依戒律以嚴身，具慈忍而攝物。海傾談辯，玅宣眾聖之法門；月映禪心，高露千機之正眼。一塵無染，萬行不違。頂圓三昧祕珠明，身挂九支靈艸秀。南無無盡虗空徧法界，一切常住僧伽耶眾。

請大菩薩眾

一心歸命禮，請發弘誓願，慕大菩提。進六位之階差，體一真之平等。慈悲喜捨，了無覺照之機；出入死生，不墮根塵之相。補陀雲秀，兜率風清。寶華瓔珞共嚴身，性海光明常利物。南無無盡虗空徧法界一切常住大菩薩摩訶薩眾。

請大辟支佛眾

一心歸命禮請，以緣而覺，絕世而修，常獨住於山林，初無取於言說，鹿車運載，脫塵勞於十二有支，麟角超升，發觀行於四十四智，真空密照，玅定孤圓，雖於無佛世出興，唯以中乘根取證，南無無盡虗空徧法界，一切常住辟支迦羅眾。

請大阿羅漢眾

一心歸命禮，請慧根迥脫，定境高明。速超三界之苦輪，深證單空之玅理。不受後有，如明鏡之絕塵；具足神通，似明珠之現像。位分四果，名滿十方。人間天上總歸依，一��千家能感應。南無無盡虗空徧法界一切常住大阿羅漢眾。

請五通神仙眾

一心歸命，奉請身心離欲，德行過人。慕煙霞清淨之居，住山海杳冥之際。飄飄鶴馭，隨月露以光寒；冉冉霓裳，逐天風而香散。玅稱無漏，獨取長生。火分龍虎見神丹，波動鯨鼇騰祕殿。南無無盡虗空徧法界，一切常住五通神仙眾。

請護法天龍眾

一心歸命奉請：積諸福德，具大威神。已登解脫之門，敬護如來之教。衣冠照映，莫非善力之資生；眷屬莊嚴，豈受塵勞之愛染。常參佛會，降伏怨魔。寶劒高輝般若光，旌旗秀發金剛焰。南無無盡虗空徧法界一切常住解脫門護法天龍眾。

宣白召請下堂八位聖凡

原夫神道不遠，虔懇須知；聖力非遙，禱祈必應。或彈指斯須之際，迴旋倐忽之間；或作雨形，瑞色共輕雲之混雜；或隨風勢，信財與䭾馬之飄颻。今則豈色融融，祥雲靄靄，敢希聖駕，允副凡心，特伸邀請。

請官僚吏從眾

一心奉請，徧法界中，往古今來，一切官僚吏從眾。皇王帝主，百辟千官，萬類羣分，各及眷屬。黎元以君上為所依，官府以黎元為統攝。由來率土，盡屬王民。故梁武之儀文，立官僚之褥位。善緣宿構，勝報今逢。抱文武兼備之才，處富貴兩全之地。九州四海，皆歸化育之中。萬姓四民，盡入旌麾之上。與奪由己，舉動任情。既勢去以時來，故形亡而報轉。愁䰟黯黯，長劫何依。幽趣冥冥，棲身無地。如是官僚吏從，竝願承三寶力，仗祕密言，降臨道場，受此無遮廣大供養。

請三界諸天眾

一心奉請，徧法界中一切諸天眾，欲界、色界、無色界中天主天王，各及眷屬。報居六欲，夙因五戒十善之修；上升九天，安住八定四禪之位。身雖有漏，樂且無窮。巍巍而宮殿隨身，奕奕而光明照體。八萬四千劫壽，勝報時賖；二十五有輪迴，升沈何已。五衰相現，一枕夢殘。俄從宮殿之中，奄入杳冥之境。如是天道眾，竝願

請阿修羅道眾

一心奉請，徧法界中一切阿修羅眾，三頭六臂，五趣四生，海底山間，各及眷屬。前修善惡，今報差殊。負貢高陵下之心，起嫉妒猜疑之行。既專麤暴，遂受醜形。或項佩於多頭，或肩生於數臂。身如碧澱，髮似金丹。現大身而高等須彌山，示小質而竄入藕絲竅。與帝釋戰處，雖莫能勝；於如來輪下，因已歸降。冀收忿怒之胸懷，庶使惡心而調伏。如是修羅部眾，竝願。

請人道眾

一心奉請，徧法界中，一切人道眾，尊卑貴賤，中國邊方，異狀殊形，各及眷屬。曩行五戒，今報九流，既為萬物之靈，故預三才之列。或超五道而至八定，或著五欲而墜三塗，竝由身口為緣，遂致升沈異路。聲香味觸，淫泆驕奢，塵塵皆失於本心，念念常存於妄想。百年易失，不思聲色之本空；一夢難留，盡入輪迴之境界。如是人道部眾，竝願

請餓鬼道眾

一心奉請，徧法界中，一切餓鬼道眾，焦面火口，巨首微咽，渴惱針毛，各及眷屬。肇自七情，來從十惡。九類分別於正理論，三般總示於瑜伽宗。阿難見者曰面然，目連睹之名華報。鐵圍山畔，論百億之何窮。殑伽河邊，舉恒沙而不盡。莫不咽喉針細，肢節火然。骨鳴若破車之聲，腹大似敗壺之牀。怨甘漿之莫及，痛熱惱之煎熬。色力飢虗，形骸醜惡。如是餓鬼部眾，一切飢渭眾生，竝願

請畜生道眾

一心奉請，徧法界中，一切畜生道眾，毛羣羽族，水陛飛沈，巢穴微軀，各及眷屬，同居三界，共在四生，如塵若沙，不可勝數，莫不排空走野，升天躍淵，胎卵溼化之所生，山林川澤之所聚，或多足而無足，或匾毛而混毛，或有知而無知，或小質而大質，飛霜削木，遽罹羅網以哀鳴，急浪翻空，難免󱕃梁之張捕，怨絕刀砧之上，䰟飛湯火之中，如是畜生部眾，竝願。

請地獄道眾

一心奉請，徧法界中，一切地獄道眾，五無間獄，十重罪入，八熱八寒，各及眷屬，名標地獄，總號泥犁。鐵城高廣，則無量無邊；罪器彌多，則可驚可怖。種類區分，而具有五百隔子；枉受生死，而一日八萬四千。鑊湯爐炭之煎熬，麋軀爛骨；劒樹刀山之峻聳，刺眼剚心。輪輕治重，而隨業昭彰；拂石芥城，而何時休息？如是地獄部眾，一切內外受苦眾生，竝願。

請六道外者眾

一心奉請徧法界中一切六道外者眾，或自三界而乍墮，或從五趣以方來，既涉升降之兩楹，遂歷去來之中陰，罔罔像像，杳杳冥冥，或上升而頭向天宮，或下墜而首歸地府，或橫趍於南北，或足向於東西，陋劣匪堪，形相奚既，飲食甘漿而莫覩，吸風飲露以充飢，素無毫善莊嚴，故受如斯果報，今則冤親等濟，幽顯咸資，如是六道外者中陰眾生，竝願

水陸齋儀文後序

同前

按蕭氏建無遮齋，其儀甚簡。今所行者，皆後人踵事增華，以崇其法，至於津濟一也。竊尋蕭意，葢超三界之外，已入聖地者，上八位該焉；走三界之內，未出苦輪者，下八位備焉。已入聖地者，靡不供養；未出苦輪者，靡不薦拔。此所以為無遮也。然大地一切，本與諸佛同源；諸佛如來，自無眾生別處。但緣起為妄，真暗成愚，坐與諸聖，隔為異道。斯文者，敷演正教，申明本緣，開示其覺悟之機，歸趣于解脫之法。使參法會者，了見大地無有一物不成佛者，然後為得也。凡齋，以控帶江山、依據林薄為勝地，月望為佳日。先期三日，以淨水置佛前，晝夜持呪，想水成甘露，以洒法食，即三藏也；臨壇宣文，典其佛事，即法師也；以音聲屬和，梵唄間作，即歌讚也；捧鑪對聖，冥運願力，即檀越也。故檀越必勤其精意，精意然後能致其感；法師必選其高行，行高然後能尊其教；三藏必堅其正念，以正念然後能資其呪力；歌讚必嚴其端誠，以端誠然後能成其法會。先事齋居以致潔，畢會宴坐而如慕，各盡虔恭，方蒙饒益。有情或不謹，便成無利，則弗為聖賢所祐，且復有鬼神之譴。敢告大眾，其戒之哉！

斛前召請啟白

葢聞大圓鏡體，磨而不磷，涅而不淄。如意珠王，取之無禁，用之無竭。柰何眾生弱喪，永劫陸沈。黑山下頓足牽衣，黃泉中安身立命。慧光不燭，飢火長然。圓頓上乘，可得而聞。苦澀惡味，備甞不已。方以類聚，物以羣分。其居也，皆艱難險阻之鄉。其黨也，盡嫉妒慳貪之眾。真鬼虎龍蛇之可畏，如稻麻竹葦之良多。賴法王留施食之緣，幸施主奉如來之教。時於清夜，具展香羞。惟鬼神自爾之力能周，仗佛祖無緣之慈普攝。我聞經說，在昔阿難尊者，獨居靜處，念所受法。則於深夜，見一餓鬼，名曰面然，白阿難言：卻後三日，即便命終，當墮鬼趣，與我同類。阿難聞已，心生惶怖，問餓鬼言：若我死後，生餓鬼者，行何方便，可得免脫？爾時，餓鬼白阿難言：汝若能布施百千那由佗恒河沙餓鬼，并百千婆羅門仙等，以摩伽佗國之斛，各施一斛飲食，汝得增壽，我得離苦。阿難聞此不順之語，身毛皆竪，即至佛所，具述此言：世尊！我今云何能辦若干鬼仙等食？佛即為說無量威德自在光明勝玅力真言。若誦此呪，則能變少飲食，令諸鬼仙，一一皆得飽滿。阿難依教行持，得延壽命，鬼得生天。法門不唯益於現在，亦欲遠被未來。羅漢結集成文，三藏傳來此土，人到于今，咸受其賜。大矣哉！是真不可思議博施濟眾之道也。于夜蓋有清信檀那，特為某事，興建斛食。今則食時斯屆，供事當陳，欲召來儀，須伸迎請。

歐陽文忠公宿採石聞鬼聲

歐陽文忠公修甞宿採石渡，夜聞呼聲曰：去！來！舟尾有應之曰：參政宿此，不可去，齋料幸擕歸。公默念舟尾迫浦，且無人，必鬼也。至五鼓，又聞岸上獵獵馳驟聲，舟尾者呼曰：齋料如何？岸上者且行且答曰：道場不清淨，皆無所得而歸。公異其事。後半月，因游金山寺以告長老，長老曰：昨有施主在寺修設，方第二時法事，其妻乳臥少頃，鯹風滅燭，時皆驚異，不知是此否？公問其日，乃宿採石之夜，其事驗矣。

佛印禪師加持水陸感驗

佛印禪師了元，世傳是樓至佛化身，余未之信。後閱師玅峯詩集及師󳬴銘，果有其謂。蓋師甞訪大覺璉禪師，未至前一日，大覺忽夢樓至如來至，遲明率眾迎候，而師遽來，璉公因作詩以贈，目以樓至稱之。而師又甞自夢釋迦本，師告之曰：汝吾弟子，乃賢劫千佛中最後樓至如來者是也。夢覺，遂成一偈，有夢時雖說同樓至，覺後依然箇比丘，寄語釋迦千道伴，遇抽頭處且抽頭之句。又師住金山時，有海賈到寺設水陸，是夜適法事僧㳂幹而出，師不得已，即自行總持。此夜有漁舟泊于江湍，深夜忽聞岸上有聲曰：今夜金山水陸甚勝，乃樓至如來自行加持也。漁人審是鬼聲，於師大生敬仰。據斯顯驗，則知人勝法勝，乃感鬼神懽悅歆享矣。

誦破地獄偈感驗

東坡大全云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。市人喪妻者，夢其妻求破地獄偈，覺而求之，無有也。問薦福古老，云：此偈是也。遂舉家持誦，後見亡者寶衣天冠，縹緲空中，稱謝而去。軾聞之於佛印，佛印聞之於范堯夫。

華嚴感應傳云：垂拱三年，華嚴藏法師往崇福寺見薦律師云：今夏有賢安坊郭神亮入寺禮拜於余，自言頃忽暴亡，經于七日，近得再蘇。當時有使者三人追至平等王所，王勘問罪福等事，令使者引某至地獄，忽逢一僧云：我救汝苦，汝但當受持一偈，必脫此苦。偈曰：若人欲了知等。神亮倉皇而誦，方數十徧，其與同罪者竝得脫免。當知此偈能破地獄也。藏師云：此偈乃華嚴經第四會中偈也。薦公未之信，乃請第十九卷看之，果然，乃覺林菩薩所說偈也。

纂靈記云：昔京兆有人姓王氏，暴死三日而再迴去。時被二使者追赴地獄，偶見一僧自稱是地獄，即令誦若人欲了知四句偈，王急誦持，聲所至處，一切罪人悉皆脫去。王既蘇，即發願終身誦之，復向道俗說此事以勸持誦。時有一僧為撿經，方知是華嚴偈也。

誦破地獄呪感驗

昔峽石有一朝士，姓徐氏。徐氏長婦，因病忽亡，乃見一人，身著王者之服，形貌雄偉。婦稽首拜問為誰，王答曰：吾是冥官，緣汝家中大小，每誦破地獄呪，使冥中一切罪人，皆得解脫。汝有是功，我特來報謝。婦驚曰：妾是凡賤，豈當王者之至報謝？王曰：汝雖凡人，佗日舉家必生天，是故吾之為報若是。汝今已後，當勿忘其呪也。呪曰：

唵佉羅帝耶薩訶。

施食通覽

附錄

瑜伽集要？焰口施食儀云：面向東立，瀉於壇前，或淨地上，或於石上，或新淨瓦盆，亦名于蘭盆，生臺亦得，或泉池江海長流水中，不得瀉於石榴桃樹之下，鬼神懼怕，不得食之。

行事鈔云：明出眾生食，或在食前唱等，得已出之。或在食後，經論無文，隨情安置。涅槃：因曠野鬼為受不殺戒已，告鬼言：我今當勅聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食。若有住處不能施者，即是天魔徒黨，非我弟子。四分：僧伽藍中立鬼神廟屋。傳云：中國僧寺設鬼廟、伽藍神廟、賓頭盧廟。每至二食，皆僧家送三處食，餘比丘不出。愛道尼經：令出如指甲大。今有為亡人設食者，依中含云：若死人布施祭祀者，若生入處餓鬼中者得，餘處不得。由各有活命食故。雜含中廣明此事。若親族不生入處中者，但施心施，其自得功德云云。

佛祖統紀云：出生飯，此有二緣：一者，涅槃經令施曠野鬼，毗奈那律令施鬼子母等。此曹本食肉啖人，佛化之，受戒不殺，乃囑弟子隨處施食。今齋堂各各出眾生食是也。此唯出家人行之。二者，𦦨口經託阿難為緣，令施餓鬼食。今齋堂別具小斛，於食畢，眾作法施之。或各具小生斛，夜間呪施。此通道族行之。

又云：六道斛，淨名經云：以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。南岳隨自意三昧云：凡得食，應云：此食色香味，上供十方佛，中奉諸聖賢，下及六道品，等施無差。別天台觀心食法：鳴鐘後，斂手供養一體三寶；次出生飯，稱施六道。此皆等供十界，即是今人施六道，修水陸供之明證也。　述曰：玅樂云：世人設六道者，是梁武見江東多淫祀，乃以相似佛法，權宜替之。此葢荊谿一往以祭祀惡法，對佛法論之，將以止天下之殺，故未論十界等供之義。𦦨口經：令供養三寶，即是四聖；供婆羅門仙，即是人道；供𦦨口眾，即是鬼道。餘四道雖不備，葢是當時赴機未普，故經文隱略耳。若大乘行人，圓觀法界，則當依淨名經中義。若慈雲謂鬼道得食，餘五道不得者，此等意，亦是用婆娑論云：若因祭祀，唯鬼神得之，餘趣不可盡得。此是約人世祭祀言之耳。若依出世法，用平等心，修無礙供，則當仰觀淨名、南岳、天台三處之文，則理無不在。今有營小斛曰散灑者，或一巨斛者，或至四十九斛者，皆所以等供六道群品也，可不信哉！

No. 961-C 䟦

釋門施食，難思之法也。以呪持二七之數，而謂能格六道四生之類；以升合一器之微，而謂能變四斛九斗之量；以焦腹巨口之飢，而謂能致甘美實腹之飽，豈非難思之法耶？難思如是，而不示之以所可信行，則其信愈難矣。

四明曉公，廣披經教，審知施食一法，利濟尤多。竊恐人多不知所自，雖昭着典籍，非會成一家，則將泛然難考。於是備錄，以為施食通覧。遠從佛口親宣，近自諸師輔贊，以至加持響驗，靡所不載。一日携以見示師文，沐手齋心讀之，得未甞見。因念向之所信者，今愈加信矣。而人或未信者，豈可無以開其深信耶。遂捨家資，普為有情，命工刊行。俾今見行者，知所因依，轉加精進。其未甞見者，開發信心，奉行勇猛。庶幾自此人人樂於施食，則三途八難，飢火悉滅。乘佛願力，勝處託生，其利豈不博哉。

開禧改元乙丑歲旦開封止菴林師文謹跋