華嚴一乘教義分齊章復古記卷第三
蠡澤沙門 善熹 述
第七、二乘迴心者，有六種說：
迴心者，孔目云：迴心義者，大分有二：一據未入佛法以明迴心，二據入佛法無流之際解脫分善以辨迴心。初據未入者，謂其一闡提位相似修行，作普敬認惡法，會彼闡提令入一乘，其法具如問答中辨。
一、或一切二乘皆無迴心，以更無餘求故，如小乘中說。
以小乘不知有大故。孔目云：若約聲聞，自不退位已後不迴。
二、或一切二乘皆迴心，以悉有佛性力為內薰因故，如來大悲力外緣不捨故，根本無明猶未盡故，小乘涅槃不究竟故，是故一切無不迴心向大菩提也。此約終教說。
一切俱迴，以如來藏是一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺乃至六道眾生等體。又云：佛性者，亦法喻並說。佛性者，是一切凡聖因，一切凡聖皆從佛性而得生長。喻說者，如乳是酪因，一切酪皆因於乳而得生長。是故下孔目云：若約終教，一切俱迴。
問：如瑜伽顯揚論說，諸識成就不成就中四句內，聲聞獨覺入無餘依涅槃者，阿賴耶識及諸轉識俱不成就。既本識轉識皆滅，無餘後生心以何為因？無因而生，不應理故。
孔目云：辨成就不成就者，若約成就有二義：一相中辨成就義，二約理體辨成就。初相成就者，依顯揚聖教論：問：若成就阿賴耶識，亦成就轉識耶？應作四句，謂或成就阿賴耶識非轉識，謂無心睡眠者、無心悶絕者、入無想定者、入滅盡定者、生無想天者；或成就轉識非阿賴耶，謂住有心位阿羅漢、獨覺、不退轉菩薩及與如來；或俱成就，謂所餘住有心位者；或有俱不成就，謂阿羅漢、獨覺、不退轉菩薩及與如來入滅盡定。若處無餘，依涅槃界。難云：既本識等，滅後生心以何為因等？
答：彼論依始教門引小乘故，所立賴耶行相麤顯，不從真起，故說有滅。又為順小乘故，亦許彼涅槃非不究竟，故說入已不復起也。
故說有滅者，梁攝論云：四德圓時本識都盡。今言滅者，楞伽經云：唯心相滅，非心體滅。解云：心相即空故無所滅，是名為滅。順小乘者，以聲聞自不退位已後不迴，今大乘順彼說入滅後不復起也。
今約終教中就實而說，既以根本無明熏如來藏成梨耶識，彼二乘人於此二法既俱未斷證，何因得滅阿賴耶識？又由於彼無斷證故，所得涅槃豈為究竟？化城同喻應便有失。又由上四因故得生心也。
論云：依如來藏，故有生滅。生滅，即無明也。所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異，名阿梨耶識。良由真心不守自性，隨熏和合，成阿梨耶。今此二乘，未斷無明，未證真如，何因得滅阿賴耶識？既無斷證，所得非真，同彼化城，權令止息，聖言無失。四因，即上正釋中，佛性大悲，無明涅槃，故得生心迴向也。
問：如生心迴向時，分齊云何？
孔目云：仍迴心分齊，多種不等。或有從闡提入聲聞者，從聲聞迴向緣覺及初教者，或有聲聞迴向直進及終教者，或有迴心向頓教及一乘者。如是之義，准之可解。
答：由根不等故，去有遲疾。遲者，逕劫乃起。楞伽云：味著三昧樂，安住無漏界，無有究竟趣，亦復不退還，得諸三昧身，乃至劫不覺。譬如昏醉人，酒消然後覺，彼覺法亦然，得佛無上身。解云：此文但總相說。
引楞伽由根不等者，迴心法對彼五乘機性，上下不同迴心亦別，故楞伽下總證。
若差別說者，隨其利鈍各別逕時，皆到阿耨菩提心位。如涅槃經云：須陀洹人亦復不定，故逕八萬劫則能得到阿耨菩提心。乃至云：獨覺逕十千劫得到阿耨菩提之心。解云：此明最鈍。須陀洹人受七生已，方入涅槃滅心心法。如入滅定，復逕八萬劫乃得生心，受佛教化即發菩提心。若於一身得第二果，受二生已即入涅槃，經六萬劫即能發心。若於一身得第三果，不還欲界即入涅槃，經四萬劫能得發心。若於一身得阿羅漢，即現入滅定，經二萬劫即能發心。若獨覺利，經一萬劫便能發心。此五人發心之時，即入十信菩薩位，方名發阿耨菩提心。又有義，前五人從凡得小果入涅槃，後起迴心修十信行，信滿心已堪入十住。初發心住已來，隨根利鈍各經彼劫，未必一向在涅槃中經爾許劫也。如直往人既經一萬劫修行滿足堪能發心，彼獨覺人根最利故，亦似直往人經一萬劫。餘四鈍根又差別故，時多別也。上來明遲者。
引涅槃二：初、正釋。涅槃說根有利鈍，智有先後。須陀洹極遲，經八萬劫，起滅盡定，受佛教化，即能發心，得證初果。乃至獨覺人，經十千劫已，發菩提心，證得彼果。最鈍極遲者，經爾許劫，根疾不定。此上五人發心，即入大乘，成十信位。又有下。二、別義。由前五人在涅槃中定經爾許劫，今從過去往劫已來，從闡提位入聲聞乘，直至迴心入十住，方經彼劫。涅槃、迴心，二義不同也。
若極疾者，如法華經云：我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德生滅度想，當入涅槃。我於餘國作佛，更有異名。是人雖生滅度之想，入於涅槃，而於彼土求佛智慧，聞得此經，唯以佛乘而得滅度，更無餘乘，除諸如來方便說法。此上並約終教說。
餘國者，即天台四土中方便有餘土也。但法華唯以佛乘而得滅度，又云十方佛土中唯有一乘法，餘國得聞是經者，則知不必定經爾許劫也。
三、或一切二乘亦迴亦不迴，謂決定種性者趣寂不迴，不定種性者並迴向大，如瑜伽聲聞決擇中說。此約始教引二乘說。
聲聞有四種：一、決定；二、增上慢；三、退菩提心；四、應化。決定者，約彼長時趣寂滅故。增上慢人，以世間有漏三昧三摩䟦提，實無涅槃而生涅槃想，如是顛倒。退菩提心者，即如身子，二萬佛所已曾教化，今還令汝等憶念本願所行道故。應化者，如富樓那，內秘菩薩行，外現是聲聞。又阿難方便為侍者，羅睺羅蜜行，皆應化聲聞也。約決定，揀非餘。三不定者，遇熏而未至自位故。
四、或非迴非不迴，以離相故，如文殊般若等說。此約頓教說。
經云：文殊白佛言：世尊！佛法、菩薩法、聲聞法、緣覺法，乃至凡夫法，皆不可得。何以故？畢竟空故。
五、或合具前四說，以是大法方便故，此約一乘攝方便說。
一乘攝方便者，則攝前四教為同教矣。孔目云：與彼究竟圓一乘為方便故，故說一乘。非即圓通自在義也。
六、或俱絕前五。此有二種：一、一切二乘悉無所迴，以望一乘，皆即空無可迴也，如經中如聾如盲者是。
以二乘不知一故，故云悉皆即空故。
二、一切二乘等並已迴竟，更不復迴。如經中以普賢眼見一切眾生皆已究竟者是。此並約一乘別教說。
普賢等機具獲十眼，見一切眾生本來究竟皆盡，毗盧遮那能化分齊故。此並下，結上二義，皆約別教說。
問：如一乘攝方便中迴心，與三乘中迴心所得法門分齊云何？答：若三乘中迴心，即入十信已去，修行菩提心及大悲等法門次第而去。若一乘中，如下文舍利弗及因陀羅慧比丘等六千人，於文殊師利邊迴心，即得十大法門及十眼十耳等境界義，當即是解行身遍於五位法也。餘義如別所說。
一乘同教迴心，與三乘迴心所得云何？三乘下，孔目據入佛法無流際解脫分。善者，如來善巧設二門，則一、約始門，謂依法華經窮子喻等義，當是愚法聲聞文，判為辛苦窮也。仍窮子身本是長者富有之子，義當法性實相如來之藏不染而染分。後若迴心，義當契其法性，其理即合染而不染，名王種貴也。一乘下，二、約終義，大智舍利弗與五百比丘身在佛法中，義當聰明位，當迴之時即得十種大法等見聞解行證入，今當解行身也。若欲識華嚴經無盡教義者，當依六相因陀羅微細智知，餘義如孔目章。
第八佛果義相者，於中有二：先明常無常義，後明相好差別。
就果德以顯佛身相貌不同，故分二種。
前中，若小乘佛果唯是無常，以不說本性功德故。如佛性論云：小乘以無性得佛性，但有修得也。
孔目云：先須知教，立其佛意。若小乘但有二佛：一、生身佛，二、化身佛。小乘三十二相、八十種好屬其生身，人天中佛亦同報身，但有我無我。別以不說本有法身功德，但說修生所顯。
若三乘始教法身是常，以自性故；亦無常，以離不離故。修生功德是無常，以從因緣生故，是有為無漏故；亦得是常，以無間斷故，相續起故。
問：答云：依三乘佛，亦常亦無常。法身佛究竟故常，離不離故無常也。應身一證究竟故常，隨對下位聲聞、凡夫得見增減，故是無常。化身如火，有處然，有處滅，故是無常。化德相續，故說常也。
莊嚴論云：自性無間相續，三佛俱常住等。
論云：常有三種：一、本性常，謂自性身本來性常住故；二、不斷常，謂受用身恒受法樂無間斷故；三、相續常，謂變化身沒已復現化無盡故。云說三佛俱常住等。
若依終教，有二義：先別明，後總說。
可知。
別中修生功德是無常，以修生故，亦即是常。一得已後，同真如故。何以故？本從真流故。無明已盡，還歸真體故。
修生者，信等善根先未現前，賴緣始發故說修生。是無常亦即是常者，其如來藏性隱在諸纏，今得無分別智，始顯法身出纏成淨。何以下，出二所以故。
梁攝論云：無不從此法身流，無不還證此法身等。寶性論、起信論等盛立此義，如彼應知。
一切染淨等法，皆從真如流出，還歸真如。故寶性論正釋如來藏經，成立此義等。
又智論云：薩波若不與三世合。何以故？過去世等是虗妄，是生滅；薩波若是實法，非生滅故。解云：薩波若，此云一切智，即佛地圓智，同真如故，非生滅也。
佛智同真如者，良以真如染淨之所不虧，始終之所不易，是故不與三世合。
又攝論云：猶如虗空，遍滿一切色際，無生滅變異等。如來智亦爾，遍一切所知，無倒無變異等。是故當知，非直無間斷故以為常，亦則同真如不變異常也。
虗空遍一切處而不與色合，佛果圓極亦遍一切色，無色邊際而無變易，故名為常。
法身是常，以隨緣時不變緣自性故；亦即無常，以隨染緣起故。何以故？以諸功德既並同是真，是故起用唯是真作。
法身者，無性攝論無垢無礙智名為法身，金光明經名大圓鏡智為法身等。以法身隨緣，雖作諸法，而不失自性，故十方齊應，多機頓感，故屬無常。以諸功德依真而起，攝用歸真，故得為常。
故起信論中釋報化二身屬真如用大攝。又論云：眾生心淨法身影現等。又云：復次本覺隨染分別生二種相，與彼本覺不相捨離，謂一者智淨相，二者不思議業相，乃至廣說。
起信用大中辨佛報化二身，以彼用大依體相起會用歸體，故眾生心若有垢法身不現，眾生心淨自然顯現。又云下既在隨染門中，故云生二種相，生已不離覺體。故知淨相者，明本覺隨染還淨之相。不思議者，明還淨本覺業用之相等。
二、總說者，由此法身隨緣義故，是故功德差別得成。由不變故，是故功德無不即真如。舉體隨緣，全相不變，二義鎔融無障礙故，是故佛果即常即無常。具足四句或非四句，隨義應知。
由不變、隨緣二義相資，故得佛身即常即無常等。又二義融鎔，無障無礙，故得非常非無常等。
問：若爾，何故得說非一非異也？
既鎔融無礙，何故復說非一非異耶？
答：若始教中，以真如遍故，智證真如，故非異也。有為無為不同，故非一也。
真如是所證，智為能證，能所泯合，故非異。理是無為，智乃有為，有為無為，二義不同，故非一也。
若終教中功德有二義：一、緣起現前義，以三無數劫功德不虗故；二、無自性義，以離真如無自體故。
以法身隨緣顯義差別，功德不虗故。以法身不變，湛然常存，體無變易故。但舉體隨緣而成不變，由不變故方能隨緣，是故要在緣中方顯無性。
此中初義與法身隨緣，後義與法身不變，是非異門，以舉體全取故。又此初義與不變，後義與隨緣，是非一門，以義差別故。是即不動非異，明非一也。思之可見。
由緣起義故與法身隨緣，由無性義故與法身不變，是非異門。又緣起故即不變，又無性故即隨緣，是非一門也。是故即不壞非異而成非一也。
若依頓教，以相盡離念故，唯一實性身平等平等，不可說有功德差別，所不可說常與無常。
若依頓教，即一切佛身相貌皆不可說，以無相故。
若寄言顯者，如經云吾今此身即是法身，又經云一切諸佛身，唯是一法身等，如是准之。
涅槃經文即化顯法，故清涼引此用釋終教云：吾今此身即是常身，恐人謂言但是不斷常非凝然常，凝然常者即法身也。又經等者，一心一智慧，力無畏亦然，即問明品也。孔目云：此據三乘方便說。
若依圓教，佛果常等義有三說：
圓教一乘佛，故說二種十，身融三世間，十身及佛身，自具十身。今約體、相、用三義說。
一、約用，佛果既通三世間等一切法，是故具有常等四句。
一乘十佛，是常是無常等四句義，則是一乘圓教，從共教說。
二、約德佛果，即具四義，謂：一、修生，二、本有，三、本有修生，四、修生本有。圓融無礙，備無邊德，是故亦通常等四句。上二四句義，思之可見。
至相云：依一乘教，本有及本有，修生及修生本有，是故具恒沙性德，即同教義。若一乘依行分說，不分修生及本有義故。
三、約體亦通四句，謂此經中以不可說為顯故是常，與阿含相應故是無常，二義無礙故俱有，隨緣起際故俱非。
要問云：一乘十佛是常、是無常、非常非無常，用不說為說故佛是常，與阿含相應故是無常，隨緣起際故非常非無常也。
此上三義，若體即俱體，乃至用即俱用，以融攝無礙故，皆有常等無礙。思之。
此上三義，總明緣起本法互攝無礙竟。
二、明相好差別者，若依小乘，有三十二相、八十種好，是實法也。
要問云：依小乘教，見色身佛三十二相等，則是實見，名為見佛。
若三乘中，或所但說三十二相、八十種好，是化身之相，仍即空是相義，如金剛般若經、對法論等說，此約始教引小乘說也。
又云：若依三乘，見佛實色身等三十二相，不名見佛，由與分別徧計合故。假使見可似之相，即是謂似，亦非見佛。若知無性無來去相，是名見佛。如金剛下，如來說三十二相，即非三十二相等。此約始教似小乘說也。
或約報身說，八萬四千相並是實德，此約直進及終教等說。
實德下。以修生本有並皆實德，始教直進及終教等唯一真如故。
問：何故智論等於此化身，辨金鏘、馬麥等往業所致，三十二相等各出因耶？
智論說佛化身有九惱苦事：一六年苦行，二孫陀利謗，三金鏘，四馬麥，五瑠璃王殺釋種如來頭痛，六入婆羅門國乞食空鉢而還，七旃遮女覆鉢謗，八調達推山，九寒風索衣。馬麥金鏘興起，行經備出，既往業出因，何云即空？
答：為引二乘同下而說現業，果不亡故；聖道斷惑，非滅報故。如羅漢飡，沙金鏘等亦爾。小乘以為實始，教即空說，以是方便知大乘方便。經說：
大乘為引少乘，說業果不亡。又以聖智斷惑，非滅業報。孔目每章皆云：初教門染淨，即空愚法。小乘苦諦之教，所詮實法，有為無為等，宗並不同，義理各別也。
其相好出因，其二義：一、亦是方便為引二乘，即於此身示勝因果，以實報身非彼所見故；二、此等亦即是實報相，垂在此中顯示現故，得出因也。
於彼化身出因有二所以：一、為引二乘就下說，以實報非彼見故；二、示以實報，就化身說故。
問：何故攝論中說三十二相等入法身功德攝也？
前以化濫報尚為所問，今何以化濫法耶？
答：此亦有二義：一、為迴二乘方便漸說真實法身，恐彼難信故，以此功德說為法身，令易信受，以現見故；二、彼以功德為法身故，攝在彼中也。此上並約始教。
若依小乘二佛，生身佛、化身佛，今始教於三十二相，寄顯法身，方便誘引，令易信受。又以實報功德為法身，攝在相中也。
又三十二相等即無性，無性故，亦即是真如法身。此約終教說。
要問云：若知無性無來去相，則色是空，非色滅空等，此約實教說。
若依一乘，有十蓮華藏世界海微塵數相，彼一一相皆遍法界，業用亦爾。所以說十者，欲顯無盡故。如相海品說：
此經佛染淨圓融帝網無盡，蓮華藏中依正渾融，具三世間微塵數相，是德是相、是非德是非相，由緣起理具足逆順，德相業用皆無盡故。
又觀佛三昧經中約此三宗，分佛相好以為三段。
言約此三乘宗者，有謂彼經是三乘教故，此言非也。三乘宗者，小乘、三乘、一乘為三宗也。
故彼經云：略中略者，我今為此時會大眾及淨飯王略說相好。佛生人間示同人事，同人相故說三十二相，勝諸天故說八十種好，為諸菩薩說八萬四千諸妙相好、佛實相好。我初成道摩伽陀國寂滅道場，為普賢、賢首等諸大菩薩於雜華經已廣分別。
同人相者，要問云：依小乘教，以人相為佛一切智等，則屬於法。餘文可知。
解云：此中三十二相等當略中之略，為人天二乘等即當初也。八萬四千等義當但是略，為三乘菩薩等當次也。佛實相好如雜華說者，義當廣說，即是指此華嚴？相海品說此一乘別教相，即異終也。以雜華即是華嚴故，餘義可知。
即華嚴十身相海品，列九十七大人相，結十蓮華藏世界海微塵數相，皆徧法界等。
第九、明攝化分齊者。
若依小乘中，唯此娑婆雜穢處是佛報土，於中此閻浮是報佛所依，餘百億等是化境分齊也。
娑婆，探玄翻云堪忍。閻浮提，此云勝金。唯此閻浮，釋迦實報所依處也。百億，即三千大千世界，皆是攝化境界也。
若三乘中法性土及自受用土，今此不說。
三乘中土有三種：一、法性土，二、實報土，三、變化土。或說四土，實報中開自他受用也。今此下揀前二土。
其釋迦佛隨他受用實報淨土，或有說在摩醯首羅天，化身充滿百億閻浮提，是所化分齊，如梵網經及對法論等說，當知此約始教說。
梵網經：報身在首羅天宮。清涼云：周匝千華上，復現千釋迦，即大化也。一華百億國，一國一釋迦，即小化也。小化唯一四洲，大化總該百億。梵網疏云：若入大乘論說，摩醯首羅天上有一實報成佛，以一大千世界為所緣境，化作百億釋迦，一時成佛。
何以故？為二乘教以釋迦身為實報，今即翻彼顯其是化，故於彼天別立實報。又恐二乘不信界外有實淨土，故寄界內最勝處說其化身，但充滿百億等，亦順彼說也。
色究竟處約攝報說，為引二乘令生淨信，以大乘初門多影似故。
或有說：釋迦佛報土在三界外。如涅槃經云：西方去此三十二恒河沙佛土，有世界名無勝，是釋迦佛實報淨土。此約終教說。
演義引涅槃經二十四高貴德王品：西方去此四十二恒河沙諸佛國土，彼有世界，名曰無勝。彼土何故名曰無勝？其土所有莊嚴之事，悉皆平等，無有差別，猶如西方安樂世界等。今云去此三十二者，恐傳寫之誤。
以不隨下說故，為顯娑婆唯是化故，是故當知色頂之身亦非實報。
今界內界外，用分權實也。
或說化境非但百億，如大智論中以三千大千界為一數，數至恒河沙為一世界性，又數此至恒河沙為一世界海，數此又至無量恒河沙為一世界種，數此又至無量十方恒沙為一佛世界所化分齊也。此亦約終教說，以攝化漸廣於前故。
要問云：若三乘終教，三千等同類世界現成佛者，並是化佛。今引智論證攝化分齊，漸廣前約終教說。
又唯約須彌山世界說，以局此界故，未說樹形等世界，故非一乘也。
但約一類世界說，未說異類等界，故非後教也。
或說釋迦報土在靈鷲山，如法華云我常在靈山等，法華論主釋為報身菩提也。當知此約一乘同教說。
云等者，及餘諸住處，眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安穩，天人常充滿。天親釋為報身菩提，此即化以顯報也。
何以故？以法華中亦顯一乘故。其處隨教即染歸淨，故說法華處即為實也。
法華所顯一乘，即同華嚴故。
如菩提樹下說華嚴處，即為蓮華藏十身境界，法華亦爾，漸同此故，是同教也。
如華嚴在穢土，說居摩竭提國，即蓮華藏世界海，具足主伴，通因陀羅網等。法華亦爾，即染以顯淨，漸同華嚴，故云同教。
然未說彼處即為十蓮華藏及因陀羅等，故非別教也。
但法華雖說即染歸淨，縱說一乘之義，主伴不具，然由未說十蓮華藏等，揀非別教也。
或有說：此釋迦身即為實報受用之身。如佛地經初說：此釋迦佛即具二十一種實報功德。彼論釋為受用身也。此亦約同教說。
佛地經指釋迦即具二十一種殊勝功德，親光菩薩釋為報身菩提。
何以故？此釋迦佛，若三乘中但為化身，若別教一乘以為究竟十佛之身。
釋迦何以釋為報身耶？若在三乘以為化，若在別教即為十身。今即化以顯報，則當同教義也。
今此方便勸彼三乘，顯釋迦身非但是化，恐難信受，故彼經中為約說佛果深功德處，明佛身隨教即權歸實說為報身。
今以三乘參於一乘，故於彼經顯教深細，故說佛身即權歸實。
即方便顯說華嚴一乘法時，此釋迦身亦隨彼教，即究竟十佛法界身也。是故以此為同教攝也。
如說華嚴法時，縱說釋迦亦即十身，今以即權歸實故。然由未顯無盡身故，揀非別教也。問：同教冊引清涼一性一相等，云此示能同，即別教中彰其無礙也。以華嚴為能同，今何異耶？答：彼以後三為一乘，自分能所。今約能所，似義與彼不同也。
或有說：此釋迦身即是法身。如經云：吾今此身即是法身。此約頓教寄言而說，心相盡離念故。
文顯可知。問：頓教是一乘耶？三乘耶？若云一乘，何以今章前後皆曰三乘？若云三乘，何以今科在一乘中耶？答：因說佛身報體通終教及同教，說終教之後連次同教，故言一乘。今頓教居後，寄入此科，以少從多，非以頓教為一乘，去情思之。
若別教一乘，此釋迦牟尼身非但三身，亦即是十身，以顯無盡。
十身，此有二種：一、融三世間十身；二、佛身自具十身。
然彼十佛境界所依有二：
十佛者，要問云：一、無著佛，安住世間成正覺故；二、願佛，出生故；三、業報佛，信故；四、持佛，隨順故；五、涅槃佛，永度故；六、法界佛，無處不至故；七、心佛，安住故；八、三昧佛，無量無著故；九、性佛，決定故；十、如意佛，普覆故。攝化境界有其二種。
一國土海，圓融自在，當不可說。若寄法顯示，如第二會初說。
諸佛如來所依國土，重重無盡，如海深廣。若寄法顯示，如普光明殿會如來名號品初說。
二、世界海有三類：一、蓮華藏莊嚴世界海，具足主伴通因陀羅等，當是十佛等境界。二、於三千界外有十重世界海：一、世界性，二、世界海，三、世界輪，四、世界圓滿，五、世界分別，六、世界旋，七、世界轉，八、世界蓮華，九、世界須彌，十、世界相。此等當是萬子已上論王境界。三、無量雜類世界皆遍法界。如一類須彌樓山世界，數量邊畔即盡虗空遍法界。又如一類樹形世界，乃至一切眾生形等悉亦如是，皆遍法界，互不相礙。
孔目十世界章云：今此世界海，上下淺深，略有三種：一、從三千大千世界已去，乃至一切眾生形類等界，以為一類；二、如瞿夷所居成化之處十世界等，為第二類；三、蓮華藏世界海等已去，盡佛境界，為第三類。如是等類世界海，有十種事，去來今佛之所演說，與今章第一為第三，第三為第一。
此上三位，並是一盧舍那十身攝化之處。仍此三位，本來圓融，相収無礙。何以故？隨一世界，即約麤細，有此三故。
皆毗盧遮那攝化分齊處。仍此下，但為引機淺深不同，遂有三別：華藏世界為本，餘二為末，本末鎔融無有障礙。何以下，徵。世界海中隨舉一界具此三種，麤細異故。
當知與三乘全別不同也。
與三乘、小乘並皆不同，義理各別也。
第十、佛身開合者，有二：先義、後數。
經有相海品，孔目有相海章，廣顯佛身一多開合，先義後數也。
義中先約法身，或唯真境界為法身。如佛地論：五種法攝本覺地，清淨法界攝法身，四智攝餘身。此約始教說。
先約下或說三身：一、法身佛；二、報身佛；三、化身佛。此之一義當迴心教。何以故？由小乘人不立法身。此依攝論文，法身有二種，二十一句功德等，或屬應身、或屬法身。或說四佛，謂自性身、法身、應身、化身。此義當直進教等。何以故？為欲顯法身是差別德，自性身是通一體故。若望二身，即俱是法身等。佛地五種法者：清淨法界、大圓鏡智、平等性智、妙妙觀察智、成所作智。佛具三種身：一者、自性；二者、受用；三者、變化。清淨法界攝法身，大圓鏡智攝自性身，平等性智、妙觀察智攝受用身，成所作智攝變化身。
或唯妙智為法身，以本覺智故，修智同本覺故，如攝論無礙智為法身。金光明中四智攝三身，以鏡智攝法身故。
以妙智合本覺理故，妙觀察智即修生智也，大圓鏡智即本覺智也。今以修生同本覺故，亦攝法身，引攝論為據。次引金光明遮難，則經論異出也。孔目云：或立二佛，謂自性法身佛、應化法身佛。此義當終教。何以故？俱是法身故。
或境智合為法身，以境智相如故。如梁攝論云：唯如如及如如智獨存，名為法身。
以智證理，理智冥合，引梁論證。
此上二句，約終教說。
或境智俱泯為法身，如經云：如來法身，非心非境。此約頓教說。
孔目云：若依三乘或一佛，謂頓教佛。
或合具前四句，以具德故；或俱絕前五，以圓融無礙故。此二句如性起品說，此約一乘辨。
就一乘中目分同別，若攝前諸教為此經方便，則圓中同教義也。若絕下則六相圓融，唯屬圓教之別教義也。
次別約釋迦身明者。
此釋迦身，或是化，非法報，如始教說。
以王宮所生為化身，居色究竟天為報身，約界內最勝處顯，如梵網經對法論說。
或有是報非法化，如同教一乘及小乘說，但深淺為異也。
若依一乘，三十二相是其德義，如法華云我常在靈山等，論主釋為報身菩提也。若依小乘，三十二相、八十種好屬其生身人天中，佛云同報身，淺深不同也。
或是法非報，化如頓教說。
以顯真如理故。
或亦法亦報化，總如三乘等說。
要。問曰：三乘佛有三：一、法身佛；二、報身佛；三、化身佛。
或非法非報化，如別教一乘是十佛故也。
一乘以應十數，見其十佛故。
數開合者，或立一佛，謂一實性佛也。此約頓教。
唯一無分別實性，即是佛也。
或立二佛，此有三種：一、生身、化身，此約小乘說。
可知。
二、生身、法身。謂他受用與化身合，名生身；自受用與法身合，名法身。如佛地論，此約始教說。
約本有修生說，修生約他受用與化身合，本有約自受用與法身合。
三、自性法身、應化法身，如本業經說。此約終教說。
孔目云：謂自性法身佛，應化法身佛，此義當終教。何以故？俱是法身故。
或立三身佛，如常所說，通始終二教說。
約即不即，分二教也。
或立四佛，此有二種：一、於三身中，受用身內分自、他二身，故有四。如佛地論說，此約始教。
演義云：佛地論中亦說有四：一、受用非變化，謂自受用身；二、變化身非受用，謂變化身化地前類；三、亦受用亦變化，謂他受用身化十地菩薩；四、非受用非變化，所謂法身。
二、於三身外別立自性身，為明法身是恒沙功德法故。是故梁攝論云：自性身與法身作依止故。三、亦於報身內福智分二，故有四如。楞伽經云：一、應化佛，二、功德佛，三、智慧佛，四、如如佛。此約終教說。
謂自性身等四佛，皆離四過，成其四德。自性身有，約體德；自性身無，即離相德；亦有亦無，隨緣德；非有非無，離過德。餘身准之。何以得知？報身分二，引楞伽證功德、智慧二身別也。
或立十佛以顯無盡，如離世間品說。此約一乘圓教說。
孔目云：今此華嚴，有人判屬三身，良恐未然。此經無三身，但有二種十身，如前後說。
義理分齊第十有四門。
教海宏深，包含無外，色空交暎，德用重重。語其橫収，全収五教，乃至人天，總無不包，方顯深廣等。略分四門，以顯無盡。有謂三性同異，因門六義，是法相所宗，吾祖點化等，誤矣。如孔目一一章皆結云：上件法門，攝下諸教，通一乘、三乘、小乘等。在一乘即圓融具德，處三乘即一相孤門，在小乘癈深論淺，居凡有則唯事空文，何云點化耶？
三性同異義一。 六義為因緣起二。 十玄緣起無礙法三。 六相圓融義四。
三性同異義第一。
初三性同異說，有二門：先別明，後總說。
清涼有三釋：一、別釋；二、通釋；三、展轉釋。今云總別。
別中亦二：先直說，後決擇。
言三性者：一、徧計所性，二、依他起性，三、圓成實性。故唯識云：由彼彼徧計，徧計種種物，此徧計所執，自性無所有。依他起自性，分別緣所生，圓成實於彼，常遠離前性。此二頌，初一釋徧計，次二句辨依他，後二句明圓成。要問云：三性法門，本安意欲別法相，知其解、行、理、事、教、義分齊不同，離其慢執，故興斯教。
前中三性各有二義。真中二義者，一不變義、二隨緣義。依他二義者，一似有義、二無性義。所執中二義者，一情有義、二理無義。
清涼云：三性中各有三釋：初一通就當性說，二約當性二義說，三對三無性說。云何三性各二義耶？徧計二者，一情有，二理無。依他二者，一緣生，二無性。圓成二者，一性有，二相無。唯圓成二義小異，今云不變隨緣耳。
由真中不變，依他無性，所執理無。由此三義，故三性一際，同無異也。此即不壞末而常本也。
真中不變者，既不變故，方能隨緣，由隨緣故，方知不變。依他無性者，緣生即無性，無性即緣生，若不推此無性，安知無生？所執理無者，徧計無體，如繩上虵，故無可生滅也。
經云：眾生即涅槃，不復更滅也。
即淨名經。
又約真如隨緣，依他似有，所執情有，由此三義，亦無異也。此即不動本而常末也。
真如隨緣者，由隨緣不失自性，方知不變。依他似有者，依他而起，因緣所生，無有生故。所執情有者，情有合是生，理無體是滅。今此情有，即是理無，正理無處，方是情有也。
經云：法身流轉五道，名曰眾生也。
即法身經。
即由此三義與前三義是不一門也。
由不動本與不壞末二門異故。
是故真該妄末，妄徹真源，性相通融，無障無礙。
由真妄融通，一異無礙也。
問：依他似有等，豈同所執是情有耶？答：由二義故，故無異也。一、以彼所執執似為實，故無異法；二、若離所執，似無起故。真中隨緣當知亦爾，以無所執、無隨緣故。
問：似有、精有義豈同耶？答：下雖各一體而似二性，以徧計所執實托緣生，依他眾緣而得起故。妄執定實有無一異，若離妄情似無依故。真如亦爾，由不守自性而隨緣成一切法。
問：如何三性各有二義不相違耶？
但三性迢然，即法相宗意。今約彼問，云何無異耶？
答：以此二義無異性故。
即法性宗，二義無異。但二宗即不即，小有不同，便成天隔。
何者無異？且如圓成，雖復隨緣成於染淨，而恒不失自性清淨。只由不失自性清淨，故能隨緣成染淨也。
何者徵？且如下，出法性宗意。然法相宗多成，不即法性宗多成，非異也。
猶如明鏡現於染淨，雖現染淨而恒不失鏡之明淨，只由不失鏡明淨故，方能現染淨之相。以現染淨知鏡明淨，以鏡明淨知現染淨，是故二義唯是一性。雖現淨法不增鏡明，雖現染法不汙鏡淨，非直不汙，亦乃由此反顯鏡之明淨。
如鏡明淨能現穢物，穢物現時反顯鏡淨，豈此穢物能污鏡耶？若不現染則無以顯其不染，是故現染釋成不染義。
當知真如道理亦爾，非直不動性淨成於染淨，亦乃由成染淨方顯性淨；非直不壞染淨明於性淨，亦乃由性淨故方成染淨。是故二義：
全體相収，一性無二，豈相違也？
以真如性淨故，雖現染法非染所污，非直現染之時非染所污，亦乃由現染故反顯本淨，是故二義互相包攝隨取無礙。
依他中雖復因緣似有顯現，然此似有必無自性，以諸緣生皆無性故。
由緣生無性即因緣故空，無性緣生即因緣故有，若無因緣不知無性。
若非無性即不藉緣，不藉緣故即非似有，似有若成必從眾緣，從眾緣故必無自性。
可知。
是故由無自性得成似有，由成似有是故無性。
二義相順。
智論云：觀一切法從因緣生，從因緣生即無自性，無自性故則畢竟空，畢竟空者是名般若波羅蜜。此即由緣生故，即顯無性也。
依他因緣而得有故，從分別生即無自性。
中論云以有空義故，一切法得成者，此即由無性故，即明緣生也。
推之：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。若不推此，安知無生？無生即無性也。
涅槃經云：因緣故有，無性故空。此即無性即因緣，因緣即無性，是不二法門故也。
以緣生故得成有義，以無性故得成空義。既無自性所以從緣，由從緣故所以無性，二義無礙也。
非直二義性不相違，亦乃全體相収，畢竟無二也。
可知。
所執性中雖復當情稱執現有，然於道理畢竟是無，以於無處橫計有故。
即徧計。但情執為有，道理是無，故云橫計。
如於木杌橫計有鬼，然鬼於木畢竟是無。如於其木鬼不無者，即不得名橫計有鬼，以於木有非由計故。今既橫計明知理無，由理無故得成橫計，成橫計故方知理無，是故無二唯一性也。
迷本見鬼，如人夜行，雲月朧，見一杌木，而生鬼想。眾生亦爾，行生死夜，妄想浮雲，蔽於慧月，覩緣生法，不了性空，謂有定性，如生鬼想。若了知鬼，因迷故有，所執之法，皆是妄情。鬼喻徧計，杌木喻依圓也。
當知所執道理亦爾。上來直明竟。
第二、問答決擇者，於中有三門：第一、護分別執；第二、示執之失；第三、顯示其義。
今章三門要問云：菩薩修行，觀如實因果，成入道方便，亦有三門：一、明護分別過；二、明其義；三、明違之成過。但與今章二三上下。
初門護執者。問：真如是有耶？答：不也，隨緣故。問：真如是無耶？答：不也，不變故。問：亦有亦無耶？答：不也，無二性故。問：非有非無耶？荅：不也，具德故。
要問云：初護義者，略依燈光及燋炷明之。身心諸事，准之可解。問云：燋炷生光炎耶？答：不也。炷從炎生故。又問：炎生炷耶？答：不也。炎從炷生故。又問：炎從炷生耶？答：不也。炎能生炷故。又問：炷從炎生耶？答：不也。炷能生炎故。又問：可是不生耶？答：不也。去炷、炎隨無故。又問：生、不生俱耶？答：不也。相違故。又問：非生非不生耶？答：不也。違其因果如實生理故。解第一門竟。即今章圓成、依他、徧計三義也。初圓成有五重四句：初、二四句顯真如具恒沙性德故。
又問：有耶？答：不也。不變故。何以故？由不變故，隨緣顯示。問：無耶？答：不也。隨緣故。何以故？由隨緣故，不變常住也。餘二句可知。
第三四二句，離諸分別，故非情識，所謂增益損減也。
又問：有耶？答：不也，離所謂故。下三句例然。又問：有耶？答：不也，空真如故。問：無耶？答：不也，不空真如故。問：亦有亦無耶？答：不也，離相違故。問：非有非無耶？答：不也，離戲論故。又問：有耶？答：不也，離妄念故。問：無耶？答：不也，聖智行處故。餘句准之。
後一四句，約真如自體，本離妄念。真如乃聖智行處，安得云無餘句皆聖智所行也？
依他性者。問：依他是有耶？答：不也。緣起無性故。問：依他是無耶？答：不也。無性緣起故。問：亦有亦無耶？答：不也。無二性故。問：非有非無耶？答：不也。有多義門故。
依他六重四句，初四重四句，以自體具德故；依他真理而得顯現，以緣起無性故。
又問：有耶？答：不也。緣起故。何以故？以諸緣起皆無性故。問：無耶？答：不也。無性故。何以故？以無性故成緣起也。餘二句可知。又以緣起離於四句，又以無性故亦離四句，並可知矣。
以觀智所遣，非真實有故；以真理無生，非定無故。
又問：依他有耶？答：不也。約觀遣故。問：無耶？答：不也。能現無性故。下二句離相違故，離戲論故，可知。又問：有耶？答：不也。異圓成故，又約徧計分故，又離所謂故。問：無耶？答：不也。異徧計故，以圓成分故，又智境故。餘句准之。
依他有二分：淨分同圓成，染分同徧計。約染分異圓成，故非有也。又問：無耶？淨分同圓成，故非無也，是無生智所觀境故。准上諸句。
徧計所執者，問：徧計是有耶？答：不也，理無故。問：是無耶？答：不也，情有故。問：亦有亦無耶？答：不也，無二性故。問：非有非無耶？答：不也，所執性故。又問：有耶？答：不也，無道理故。問：無耶？答：不也，無道理故。餘句准之。又問：有耶？答：不也，執有故。又問：無耶？不也，執有故。又亦有亦無耶？不也，執有故。又非有非無耶？不也，執成故。
徧計有五重四句，前三為自體，後二顯勝用。初重四句理無者，如繩上虵，杌木見鬼，繩因麻有，鬼逐迷生。情有者，則知本無，妄執謂有。兩亦者，無二性故。雙非者，迷悟異故。二、三、四句可知。但第三、四句中云執成者，以第四句雙非故，不言執有，乃云執成，是執所成故。
又有耶？不也。由無相故。又無耶？不也。無相觀境故。餘四准之。又有耶？不也。無體故。又無耶？不也。能曀真故。餘句准之。
無相者，徧計乃橫有，如繩上虵，本無其相。觀境者，以觀智所觀無相故。餘句離相，違離戲論故。又有下，以徧計即分別性，以分別無體。又無下，徧計離無體情執，��真如理故。餘句無體，曀真准知也。
第二、示執過者，若計真如一向是有者，有二過失：
即要問明違之成過。若言炷因生果，亦可恒生，常能生炎果故，增益故。若言炷不生，亦可恒不生炎果，無因不有故，損減故。炎生炷，如前可知。若亦生不生，相違故。若言非生非不生，戲論故。餘義准之。今計三性有無，各有常斷二過。要問云：問：因生果何失？答：若生者，亦可恒生，亦可恒不生。所以知之，若生者，則常生故。又若生者，現所有炎果是能生，炷因則無所生，故是斷也。又問：因不生果有何失？答：亦有二失。若炷因不生者，則光炎無因，故是常也。又若炷不生者，既炎無自生，因復不生，不可得有，故是斷也。亦生不生、非生非不生，准以思之。
一、常過，謂不隨緣故、在染非隱故、不得了因故，即墮常過。
有三所以，即墮常也。
問：諸聖教中並說真如為凝然常，既不隨緣，豈是過耶？
謂諸經論等，皆說真如凝然不作諸法，此諸經論豈墮常過耶？
答：聖說真如為凝然者，此是隨緣成染淨時，恒作染淨而不失自體，是即不異無常之常，名不思議常。
如經論說凝然常者，是隨緣而不變，自性即無常之常也。
非謂不作諸法，如情所謂之凝然也。若謂不作諸法而凝然者，是情所計故，即失真常。
良以妄境從妄心生，情執為常。今言常者，真理隨緣而不失自性之常，非情謂之常也。
以彼真常不異無常之常，不異無常之常，出於情外，故名真常。是故經云：不染而染者，明常作無常也。染而不染者，明作無常時不失常也。
真如全體動為諸法，而恒不變真性，故無常之常出於妄情，所謂之有無。是故下。引勝鬘經證。
問：教中既就不異無常之常故，說真如為凝然常者，何故不就不異常之無常故，說真如為無常耶？
可知。
答：教中亦說此義。故經云：如來藏受苦樂，與因俱，若生若滅。論云：自性清淨心，因無明風動，成染心等。以此教理，故知真如不異常之無常。故隨緣隱體，是非有也。
引楞伽起信，證真如亦有無常義，此乃隨緣而隱於真理，如水因風成波而隱於濕性。
問：真如是不生滅法，既不異無常之常故說為常，不異常之無常故得說無常者，亦可依他是生滅法，亦應得有不異常之無常，不異無常之常義耶？
真如是不生滅，尚有常無常義耶？例顯依他是生滅，亦應得有常無常義耶？
答：亦得有也。何者？以諸緣起無常之法，即無自性方成緣起，是故不異常性而得無常。故經云：不生不滅是無常義。此即不異於常成無常也。
以依他亦有二義徵釋，可知。經云下。言無常者，肇云：小乘以生滅為無常，大乘以不生滅為無常，幽致超絕，然亦不能明顯。今說不異真常而得無常，故不異常而成無常也，則不生滅是無常顯然矣。
又以諸緣起即無自性，非滅緣起方說無性，是即不異無常之常也。故經云：色即是空，非色滅空故。又云：眾生即涅槃，不復更滅故等。
緣起之法依他而起，因緣所生無有生故。若無因緣不知無性，不待滅緣生方為空。故經云下。即淨名經也。
此中二義與真中二義相配可知。此即真俗雙融，二而無二。故智論云：智障極盲闇，謂真俗別執。此之謂也。
依他二義，與圓成二義，文相可知。以真奪俗，俗盡而俗常存。以俗容真，真泯而真常存。是故此二不二，存泯同時也。引論證成。
是故若執真如同情所謂而凝然常者，即不隨緣隱其自體，不假了因即墮常過。又若不隨緣成於染淨，染淨等法即無所依，無依有法又墮常也。以染淨法皆無自體，賴真立故。
若執真如定，常墮二過失。
二、斷過者，如情之有，即非真有，非真有故，即斷真也。又若有者，即不墮染淨，染淨諸法，既無自體，真又不墮，不得有法，亦是斷也。
一切妄法，從緣無性，即非真有，非真有故，成其斷有。真如凝然，不隨緣生，緣生無故，即成斷也。
第二、執無者，亦有二過失：一、常過者，謂無真如，生死無依，無依有法，即是常也。又無真如，聖智無因，亦即常也。
妄法無體，托真而起，若無真如，生死何依？無依自立，即成常也。又無下智依真發，無真則智何所因？無因成智，亦即常也。
又無所依不得有法，即是斷也。又執真如是無，亦即是斷也。
可知。
第三執亦有亦無者，亦具上諸失，謂真如無二而雙計有無，以所計有無非稱於真，失彼真理故是斷也。
執雙亦者，具斷常二過。真如無二者，如理虗融，平等不二，心計有無，失真如體，即成斷也。
若謂如彼所計以為真者，以無理有真，是即常也。
若雙計有無，執為真者，以無理有真，如依病眼妄見空華，即墮常也。
第四非有非無者，戲論於真，是妄情故，失於真理，即是斷也。
當知真如自性離於戲論，今謂雙非是真法者，則同戲論即成斷也。
戲論非真而謂為真者，理無有真，故是常也。
妄情倒境，故非真理。強執為真，即墮常也。初二常過在先，後二斷過居首，但隨文便耳。
第二、依他起中，若執有者，亦有二失：一、常過，謂已有體不藉緣故，無緣有法即是常也。又由執有即不藉緣，不藉緣故，不得有法即是斷也。
依他無性由從緣生，從緣生法即無自性，若執有者則成二過。
問：若說依他性是有義便有失者，何故攝論等中說依他性以為有耶？
攝論等廣說依他是有，豈是過耶？
答：聖說依他以為有者，此即不異空之有。何以故？以從眾緣無體性故，一一緣中無作者故。由緣無作方得緣起，是即非有之有，名依他有。是即聖者不動真際建立諸法。
聖說有者，約彼幻有從緣無性，如幻化人非無幻化人，幻化人非真，故云幻有。以不有之有方為幻有。何以故？徵出所以從緣無體故。要在緣中方顯空理，是故即空之有方為具德之有。是則下，結聖說為有也。
若謂依他，如言有者，即緣起有性。緣若有性，即不相藉。不相藉故，即壞依他。壞依他者，良由執有。
如言有者，情謂之有，則壞緣生。以從緣生，必無自性。猶如幻事，不可言有。若言有者，則不從緣。不從緣故，則非緣起之法也。壞緣起者，良由定執為有。
是故汝意恐墮空斷勵力立有，不謂不達緣所起法無自性故，即壞緣起便墮空無，斷依他故也。
以相宗說此緣生決定不空，若此亦破，則是斷滅惡趣空攝，非正法故。猛意立有，非謂不達緣起無性，即壞緣生，便墮空見，失依他法。
二、若執無者，亦有二失：若謂依他是無法者，即緣無所起；無所起故，不得有法，即是斷也。
執無，同前二失。先舉斷過。依他若無，應非緣生，如兔角等，緣起即滅。不得有者，即成斷見。
問：若說緣生為空無故即墮斷者，何故中論等內廣說緣生為畢竟空耶？
中論等下，以三論宗立難若此，不破不已故，理非盡故。
答：聖說緣生以為空者，此即不異有之空也。何以故？以法從緣生方說無性，是故緣生有者方得為空。若不爾者，無緣生因，以何所以而得言空？是故不異有之空名緣生空。此即聖者不動緣生說實相法也。
圭峯云：以諸法無性，即名真理。如幻華無體，即名太虗。聖說空者，由從緣生，所以無性。是故緣生，無性是空。所以既是從緣生法，無性故空，故曰真空。不待壞彼差別法體，然後方空。是故其空未常不有，即有以辨於空。
若謂緣生，如言空者即無緣生，緣生無故即無空理，無空理者良由執空。
如情執所謂之空，非是對妙有之真空，乃是真空所破之病。
是故汝意恐墮有見猶勵立空，不謂不達無性緣生故即失性空，失性空故還墮情中惡趣空也。
以空宗所立從緣生法，決無自性。汰法師本無論云：非有有即無，非無無即無，故曰真空。彼謂真諦一向無物為真空。此但有二論□，分空義。
問：若由依他有二義故，是故前代諸論師各述一義融攝依他不相違者，何故後代論師如清辨等各執一義互相破耶？
前代則彌勒、無著、文殊、龍樹，後代則清目、清辨、護法、難陀。
答：此乃相成，非相破也。
聖意為立有故，勵力破空，為立空故，猛意破有，是故相破則相成也。
何者？為末代有情根機漸鈍，聞說依他是其有義，不達彼是不異空之有故，即執以為如謂之有也。是故清辨等破依他有，令至於無，至畢竟無，方乃得彼依他之有。若不至此徹底性空，即不得成依他之有。是故為成有故，破於有也。
然真空幻有，各有二義。真空二義，即空與非空。幻有二義，即有與非有。謂不異有之空成真空。真空者，由無性故空，是空義。緣生故空，是空之所以。即是因緣，何以無性得成空義？由從緣生，所以無性。是故緣生無性，是空之所以。既是從緣生法，無性故空，故曰真空清辦等。為成有故，破於有也。
又彼有情聞說依他畢竟性空，不達彼是不異有之空故，即執以為如謂之空。是故護法等破彼謂空以存幻有，幻有立故方乃得彼不異有之空。以若有滅非真空，是故為成空故破於空也。
謂不異空之有成幻有。幻有者，由緣生故有是有義，無性故有是有之所以。何以緣生得為有義？特由無定性故，方始從緣而成幻有，是故無性是有之所以。既是從緣無性之有，則此有常無自性，故護法等為成空故破於空也。
以色即是空，清辨義立。空即是色，護法義存。二義鎔融，舉體全攝。若無後代論師，以二理交徹，全體相奪，無由得顯甚深緣起依他性法。是故相破反相成也。
即色之空為真空，即空之色為妙色。是則非有之有，非空之空，為具德之空有也。非直二說互不相違，亦乃二義相由，全攝無二，圓妙融通，無有異相。
是故如情執無，即是斷過。又若說無法為依他者，無法非緣，非緣之法即墮常也。
是故下，結斷也。又若下，示常也。
第三亦有亦無者，具上諸失，可以准之。
問：若據上來所說，依他起情有無偏取，此應不可雙取，有無應契道理，如何亦有具上失耶？答：依他起性中，雖具彼有無之理，然全體交徹，空有俱融，而如所計亦有亦無者，即成相違具上失也。
各取有無，此屬偏執。今雙取空有，如何亦具上失耶？答：下依他雖具有無，非定性有無，是故二諦俱融，不失中道，而計有無，成其過失。依他起性，今本情字誤也。
第四、非有非無者，戲論緣起亦非理也。何者？以其執者於有無中所計不成，故即以情謂非有非無為道理也。此既非理，亦具上失，思以准之。
以前兩亦成失，情立雙非為是，此亦戲論緣起，俱非理故。
第三、遍計所執性中，若計所執為有者，有二過失：謂若所執是其有者，聖智所照，理應不空，即是常也。若妄執遍計於理有者，即失情有，故是斷過也。
徧計之法，妄情謂有，道理是無，今言有者，即墮常過。徧計於理實有者，則非情有，失情有者，即墮斷過。
二、若執遍計為情無者，即凡夫迷倒，不異於聖，即是常也，亦即無凡，故是斷也。又既無迷，亦即無悟，亦無悟故，即無聖人，亦是斷也。
定執無者，聖人見空，應是迷倒。凡夫妄見，則同聖智，即墮常也。匪唯同聖，亦即無凡。又既無凡，即無於聖。不見空華，誰是病眼？
三、亦有亦無者，性既無二，而謂有無即相違，故具上失也。
四、非有非無者，戲論、遍計亦具上失，准以知之。第二、執成過竟。
第二下，結。
第三顯示其義者，真如是有義，以迷悟所依故，又不空義故，不可壞故，餘如上說。又真如是空義，以離相故，隨緣故，對染故，餘亦如上。又真如是亦有亦無義，以具德故，違順自在故，鎔融故。又是非有非無義，以二不二故，定取不得故。餘翻說准上知之。
此即要問。三問中，二明其義：初約因明，後約果論，各有四義。今約圓成、依他、徧計三性，順顯真如是。有義，凡聖迷悟本故，如實不空，以有自體故，性恒不變故。空義，謂離一切法差別虗妄相故，隨緣無自性故，如摩尼珠對染不染故。雙亦義，具足無漏性功德故，空有無量故，二義鎔融故。兩非義，以真俗雙泯故，互奪兩亡故。餘翻准上者，如前護分別處說。
二、依他是有義，緣成故、無性故，餘准前知。依他是無義，以緣生無性故，亦准前知。依他是亦有亦無義，以緣成無性故，准前。依他是非有非無義，以二不二故，隨取一不得故，准前。
以緣起法有四義：一、緣生故有，二、緣生故空，三、無性故有，四、無性故空。
三、遍計是有，約情故；遍計是無，約理故；遍計是亦有亦無，由是所執故；是徧計非有非無，由是所執故。餘准前思之。上來明三性竟。
良由倒心妄境，情有理無故。上來下，結別明竟。
第二總說者，三性一際，舉一全収，真妄互融，性無障礙。
然此三性，非空非色，能空能色，如摩尼珠，隨方各現，故得幻色存亡無礙，真空隱顯自在，為圓通無礙之法也。
如攝論婆羅門問經中言：世尊依何義說如是言：如來不見生死、不見涅槃。於依他中分別性及真實性，生死為涅槃依，無差別義。何以故？此依他性由分別一分成生死，由真實一分成涅槃。
要問明三性異相，則為大軌：初、引毗佛略經，明有三性；二、引婆羅門問經，證有三性；三、引阿毗達摩修多羅，證有三性；四、復次，有處世尊說等，引常、無常等三法聖教，證有三性。今引二經，用證三性。
釋曰：依他性非生死，由此性因真實成涅槃故。此性非涅槃。何以故？此性由分別一分他是生死，是故不可定說一分。若見一分，餘分性不異，是故不見生死亦不見涅槃。由此意故，如來答婆羅門如此。
三性中多就依他性說，以顯諸宗立義不同，諸教淺深逈異。此論乃天親所造，以依他性非生死非涅槃，若說一分，餘義不少，故云不見生死不見涅槃也。
又云：阿毗達摩修多羅中，世尊說法有三種：一染污分，二清淨分，三染污清淨分。依何義說此三分？於依他性中，分別性為染污分，真實性為清淨分，依他性為染污清淨分。依此義說三分。
阿毗名對，達摩名法，修多羅名經，為對法經。此通指大乘經也。一染污，即徧計性。二清淨，即圓成性。二染污清淨，即依他性。就依他義，說三分也。
釋曰：阿毗達摩修多羅中說：分別性以煩惱為性，真實性以清淨分為性。依他性由具兩分，以二性為性故。說法有三種：一煩惱為分、二清淨為分、三二法為分。依此義故作此說。
即天親論釋：分別性即徧計性，由彼彼徧計徧計種種物，無始以來虗妄熏習執種種物定為實有故。真實性即圓成性，圓成實於彼常遠離前性，圓滿成就諸法實性，名圓成實，顯此徧常體非虗謬。依他性依他起，自性分別緣所生，依他眾緣而得起故，淨分依他同圓成故，染分依他同徧計故，皆名分別能緣慮故，染淨依他皆此攝故。
此上論文，又明真該妄末，無不稱真，妄徹真源，體無不寂，真妄交徹，二分雙融，無礙全攝，思之可見。
前標三性一際真妄互融，後結真該妄末妄徹真源。前後一際要問云：此文在三乘亦通一乘用。何以故？由此法門應法界性無邊用故。探玄云：約雙融者，二有三無圓融無礙，二相絕故俱離也。
緣起因門六義法第二。
將釋此義，六門分別：一、釋相。二、建立。三、句數。四、開合。五、融攝。六、約教。
一切因有六種義，具六義故，方成緣起法。欲釋此義，先立六門。
第一門中有二：初列名，次釋相。
初列名者，謂一切因皆有六義：一、空有力不待緣，二、空有力待緣，三、空無力待緣，四、有有力不待緣，五、有有力待緣，六、有無力待緣。
唯因得有六義，果中唯空有二義，故云因門六義法，以有力無力、待緣不待緣分異。
二、釋相者，初者是剎那滅義。何以故？由剎那滅故，即顯無自性是空也。由此滅故，果法得生，是有力也。然是謝滅，非由緣力，故云不待緣也。
言剎那滅者，搜玄云：一念念滅。此滅是空，有力不待外緣，所以有力不待緣為同體，未對緣事，自遷動故。
二者是俱有義。何以故？由俱故方有，即顯是不有，是空義也。俱故能成有，是有力也。俱故非孤，是待緣也。
是俱有力故。所以知者，為得外緣，唯顯體空，俱成用力，有力待緣，非孤起也。
三者、是待眾緣義。何以故？由無自性故，是空也；因不生、緣不生故，是無力也。即由此義故，是待緣也。
觀因緣是空，無力待緣。所以知者，為得外緣，唯顯親因，非有無力能生果也。要問云：經云因因亦因因，果果亦果果者，簡別因果、親疏、有無，力用分齊。初因者，親因也；後因者，緣因也；亦因因者，二因相由也。因不生，緣不生，故章多不字。
四者決定義。何以故？由自類不改故是有義，能自不改而生果故是有力義。然此不改非由緣力，故是不待緣義也。
自類不改，如糓不生餘果。所以知者，以外緣未至，性不改自成故。
五者、引自果義。何以故？由引現自果是有義。雖待緣方生，然不生緣果是有力義。即由此故，是待緣義也。
如引顯自果故。所以知者，得外緣時唯顯自因，得自果故引現自果。是有義章多力字。
六者是恒隨轉義。何以故？由隨他故不可無，不能違緣故無力用，即由此故是待緣也。
剎那轉故，如根損益枝等同故。所以知者，為隨他故不可無，不能違緣故無力也。
是故攝論為顯此六義而說偈言：剎那滅俱有，恒隨轉應知，決定待眾緣，唯能引自果。
無性攝論，即無性菩薩所造。今偈六義，與前列不？次章就空、有各二義釋。
第二，建立者。
問：何以故定說六義，不增至七，不減至五耶？答：為正因對緣，唯有三義：一、因有力不待緣，全體生故，不雜緣力故；二、因有力待緣，相資發故；三、因無力待緣，全不作故，因歸緣故。又由上三義，因中各有二義，謂空義、有義。二門各三，合唯有六，故不增減也。
何故定六義而無增減耶？答：為正因對緣，故說三義。因有三種，約空有二門，各具三義，故合為六。但全體能生自果故，不雜緣力不生水土等故，糓與水土互相資故，藉緣生故，因歸緣故。章錯為雜因二字，誤矣。
問：何故不立第四句無力不待緣義耶？答：以彼非是因義，故不立。思之可見。
既自無力，又不假緣，即非因義。今約親因能生自果，故不立也。
問：待緣者，待何等緣？答：待因事之外，增上等三緣，不取自六義，更互相待耳。
但云待緣，待何等緣？答：待因事之外，增上等三緣。因事，即因緣也。此果上親因故，親辦果體故。增上等三緣者，因緣雖能親辦果體，要待三緣，果法得成，謂等無間緣、所緣緣、增上緣。要問云：未知待緣，待何緣？答：此待爐、油、水、土等外緣，不取因事及自六義也。揀上因緣及空、有各三義，更互相待，今取增上等也。
問：因望緣得有六義，未知緣對因亦有六義不？答：此有二義：增上緣望自增上果得有六義，以還是親因攝故；望他果成疎緣，故不具六。親因望他亦爾。
因緣相例問也。答中有二義，唯許增上緣等得有六義。今增上緣望增上果則為親因攝，望等流、異熟、離繫、士用為疎緣。親因望他果者，四諦望聲聞為親因，望緣覺還成疎緣，亦不具六。
問：果中有六義不？答：果中唯有空有二義，謂從他生無體性故是空義，酬因有故是有義。若約互為因果義說，即此一法為他因時具斯六義，與他作果時即唯有二義，是故六義唯在因中。
因果相例。問也。答中，果無六義，還作因時，得具六義。攝論云：阿賴耶識與彼雜染諸法，同時更互為因。云何可見？譬如明燈，𦦨、炷、生、燒，同時更互。又如束蘆，互相依持。釋曰：譬如明燈，於一時間，燈、炷、𦦨、生𦦨、燒、炷，互為因果。阿賴耶識與諸轉識，於一時間互為因果，其性亦爾。
問：若爾，現行為種子因，豈得有六義？
謂現行七轉識為種，熏阿賴耶，豈有六義？
答：隨勝緣不具。如論說種子有六義，此約初教。
隨勝緣不具者，前七識現行皆隨強勝緣轉，非親因也。要問云：成唯識論因緣，謂有為法親辦自果。此體有二：一、種子，二、現行。種子者，謂本識中善、染、無記諸界地等功德差別，能引次後自類功德，及起同時自類現果，此唯望彼是因緣性。現行者，謂七轉識及彼相應所變相見性界地等，除佛果善、極劣、無記，餘熏本識生自類種，此唯望彼是因緣性。乃至現行同類展轉相望，皆非因緣自種生故。
若緣起秘密義，皆具此六義。此約終教，以此教中六七識等，亦是如來藏隨緣義，無別自性，是故六七識亦具本識中六義也。思之可見。
約終教餘，現行轉識既通如來藏，能所互熏得有六義。
第三、句數料簡者，有二種：一、約體，二、約用。
探玄云：此門有二義：一、據力具有不有義，故令相入；二、據體有空不空義，故有相即。
初、約體有無而有四句：一、是有，謂決定義。二、是無，謂剎那滅義。三、亦有亦無，謂合彼引自果及俱有無二是也。四、非有非無，謂合彼恒隨轉及待眾緣無二是也。
一、決定義，謂自因生自果故；二、剎那滅義，謂生已無間即滅壞故；三、亦有等，唯能引自果故，又因果不相違故；四、非有等，恒隨轉，如根損益枝等同故，及待緣會遇眾緣，即因不常生也。
就用四句者，由彼恒隨轉及待眾緣無二，故是不自生也。由合彼剎那滅及決定無二，故不他生也。由合彼俱有及引自果無二，故不共生也。由其三句合其六義，因義方成，故非無因生也。
合成四句：一、不自生，二、不他生，三、不共生，四、不無因生。探玄云：釋此四句，諸論不同，略有五說：一、約破外道，謂諸法不從冥諦自在生，故云不自生；二、不從梵天、自在天等生，故云不他生；三、亦非微塵、大種和合生，故云不共生；四、亦非無因自然而起，故云不無因生等。
是即由斯六義，因緣全奪，顯緣起勝德。
空有令奪，其執兩亡。然執既盡，其德自顯也。
故地論云：因不生，緣生故；緣不生，自因生故；不共生，無知者故，作時不住故；不無因生，隨順有故。
約因緣形奪。
又集論云：自種有故，不從他生；待眾緣故，非自生；無作用故，不共生；有功能故，非無因生。
探玄云：凡諸緣起，雙亡二句，已為甚深，況總亡四句，是故緣起最極甚深。
問：此六義與八不分齊云何？答：八不據遮，六義約表。又八不約反，情理自顯；六義據顯，理情自亡。有斯左右耳。
演義云：略舉八不，即中論宗。論云：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。將六義與八不相對云何？答：有二義：初、約遮表；二、約情亡顯理。第四、開合者，或約體唯一，以因無二體故。
或約義分二，謂空、有，以無自性故，緣起現前故。
以無自性是空義，緣起現前是有義。
或約用分三：一、有力不待緣，二、有力待緣，三、無力待緣。初即全有力，後即全無力，中即亦有力亦無力。以第四句無力不待緣，非因或不論也，是故唯有三句也。
或分為六，謂開三句入二門故也，如前辨。
分三句，入空有二門。
或分為九，謂於上三義，隨一皆具彼三故。何以故？若非有力即無無力，是故隨一具三，故有九也。
謂前約用開三句中，隨一皆具彼三義故。何以故？一具於三。若非下，約力用相資而釋，故一中具三，故成九也。
或分十二，謂於上六義，空有二門不相離故，隨空即有，隨有即空，空有有六，有空亦六，故有十二也。
據上六義，以空有相即，有空空有，故各具六，共成十二也。
或分十八，謂於上六義中，一一皆有三義故：一體有無，二力有無，三約待緣不待緣，三六成十八也。
一約體有空不空義，二約用具有不有義，三約緣待不待義，三六成十八也。
或分為三十六，謂於上六義，隨一皆具六。何以故？若無一，餘皆無故。餘門思而准之。
以互相資成，若無一，餘不成故。
第五、融攝者。然此六義，以六相融攝取之。謂融六義為一因，是總相；開一因為六義，是別相；六義齊名因，是同相；六義為不壞相，是名異相。由此六義，因等得成，是成相；六義各住自位義，是壞相。
要問云：其六義及前因果理事相成，更以六法顯之。所謂總，總成因果也；二、別義，別成總故；三、同自，同成總故；四、異諸義，自異顯同故；五、成因果，理事成故；六、壞諸義，各住自法，不移本性故。所述緣起，並悉遍通，隨有事成，驗思可解耳。
問：六義、六相分齊云何？答：六義據緣起自體，六相據緣起義門。以法體入義門，遂成差別。
搜玄云：六義六相共成者，六相有二義：一、順理；二、順事。此二義中，順理義顯順事義。今據自體義門分異，為此經主，別將六相照令入理故。
如以六義入四句顯去非故即順三乘，入六相顯自德故順一乘，是故四句與六相俱為入法方便也。
四句則體用二種，如前句數料揀中列。入法方便者，探玄云：泛論方便有三種：一、發起方便，謂如加行發起根本，即七方便等。二、無住方便，謂由悲智巧相導引，不住生死及涅槃故，如方便度等。三、集成方便，謂諸緣起巧相集成，如六相方便等。
第六、約教辨者，若小乘中法執因相，於此六義名義俱無。
孔目云：依小乘教，六因四緣相攝，不與三乘同。何以故？不原因緣理故。今六義，小乘名義俱無。
若三乘賴耶識如來藏法無我因中，有六義名義，而主伴未具。
要問云：此文在三乘，一乘方究竟，何以故稱法界？故孔目云：三乘初教，分達法空，知法次細，故約事委說。熟教已去，究竟法空，會事從理，故不多說。
若一乘普賢圓因中，具足主伴，無盡緣起，方究竟也。
孔目云：依一乘教，具一切因緣、理事、教義、人法、因果等。又總唯有因緣，乃至一即一切，一切即一，即盧舍那佛普賢行因，成就因果，果與三乘等別。
又由空有義故，有相即門也。由有力無力義故，有相入門也。由有待緣不待緣義故，有同體異體門也。由有此等義門故，得毛孔容剎海事也。思之可解耳。
探玄云：由此義故，諸法相即，無所障礙。又云：知一即多，多即一等。皆此義也。是故無盡大緣起法，無礙自在，皆從此門而開現矣。
華嚴一乘教義分齊章復古記卷第三
華嚴一乘教義分齊章復古記卷第三
十玄緣起無礙法門義第三。
夫法界緣起自在無窮，今以要門略攝為二：一者、明究竟果證義，即十佛自境界也；二者、隨緣約因辨教義，即普賢境界也。
太一云：一乘緣起、自體、法界不同。大乘緣起，但能離執斷常諸過等。此宗不爾，一即一切，無過不離，無法不同也。法界緣起，不過自體因之與果。所言因者，謂方便緣修，體窮位滿，即普賢是也。所言果者，謂自體究竟寂滅圓果。十佛境界，一即一切，謂十佛世界海及離世間品明十佛義是也。
初義者，圓融自在，一即一切，一切即一，不可說其狀相耳。
以性海果分，是不可說義。謂圓融理智，普別行等，相即相入，無礙自在是也。
如華嚴經中，究竟果分國土海，及十佛自體融義等者，即其事也。
然彼十佛所依有二：一、國土海，圓融自在當不可說。二、世界海，有三類：一、蓮華藏世界海，具足主伴通因陀羅等。
不論因陀羅及微細等，此當不可說義。何以故？不與教相應故。地論云：因分可說，果分不可說者，即其事也。
法界緣起之內，有法有義。法當果分，義屬因分。縱因陀羅及微細等義，今亦不辨。以圓融極果，絕於說相，所以不可以言說。
問：義若如是，何故經中乃說佛不思議品等果耶？答：此果義是約緣形對，為成因故說此果，非彼究竟自在果。所以然者，為與因位同會而說，故知形對耳。
果分不可說者，太一問：不思議品等亦明果德，何故得於因門說耶？答：雖是果德，對緣以辨，果非究竟圓寂之果，是故與因同會說也。
第二義者，有二：一、以喻略示；二、約法廣辨。
至相。云今約教就自體相辨緣起者，於中有二：一者、舉喻釋成於法；二者、辨法會通於理。
初喻示者，如數十錢法。所以說十者，欲應圓數顯無盡故。
舉喻者，如夜摩天會菩薩雲集品說云：譬如數法十，增一至無量，皆悉是本數，智慧故差別。所以下孔目云：十數之義含於二門：一、成圓教門，二、不成圓教門。教義攝益中已引。
此中有二：一、異體，二、同體。
今舉此十數為譬者，復有二門：一、異體門；二、同體門。
所以有此二門者，以諸緣起門內有二義故：一、不相由義，謂自具德故，如因中不待緣等是也。二、相由義，如待緣等是也。初即同體，後即異體。
探玄云：謂大法界中，緣起法海，義門無量。約就圓宗，略舉十門，謂諸緣起法要具此十義，方成緣起，故闕即不成。演義云：何以初異體門中云諸緣各別，不相雜亂，第二同體門中云互相徧應，方成緣起？釋曰：謂要由各異，方得待緣；要由遍應，方自具德耳。
就異體中有二門：一、相即，二、相入。
異體門中復有二門：一者、一中多，多中一；二者、一即多，多即一。
所以有此二門者，以諸緣起法皆有二義故：一、空有義，此望自體；二、力無力義，此望力用。由初義故得相即，由後義故得相入。
緣起有二：相即、相入。謂諸緣相望，全體形奪，有有體、無體義，緣起方成。以若闕一緣，餘不成起，起不成故，緣義即壞。又諸緣力用，互相依持，互相形奪，故有全有力、全無力義，緣起方成，故得相即、相入也。
初中由自若有時他必無，故他即自。何以故？由他無性以自作故。二由自若空時他必是有，故自即他。何以故？由自無性用他作故。以二有二空各不俱故，無彼不相即，有無無有無二故，是故常相即。若不爾者，緣起不成有自性等過，思之可見。
探玄云：是故一緣是能起，多緣及果俱是所起。是即多為一成，多是無體；一能作多，一是有體。由一有體，必不得與多有體俱；多無體，必不得與一無體俱。是故無有不多之一，無有不一之多。一多既爾，多一亦然。反上思之。
二、明力用中，自有全力故，所以能攝他；他全無力故，所以能入自。他有力、自無力，反上可知。不據自體，故非相即；力用交徹，故成相入。又由二有力、二無力各不俱故，無彼不相入；有力無力、無力有力無二故，是故常相入。
謂全有力全無力，緣起方成。是故緣起，要互相依，具力無力。如闕一緣，一切不成。餘亦如是。是故一能持多，一是有力，能攝於多。多依於一，多是無力，潛入一內。由一有力，必不得與多有力俱，是故無有一而不攝多也。由多無力，必不得與一無力俱，是故無有多而不入一也。如一持多依既爾，多持一依亦然。反上思之。
又以用攝體，更無別體，故唯是相；入攝體收，用無別用，故唯是相。即此依因六義內准之。
體用雙融義。謂諸緣起法，要力用交涉，全體融合，方成緣起。探玄中有六句，今用二句。一以體無不用，故舉體全用，即唯有相入無相即義。二以用無不體，故舉用全體，即唯有相即無相入也。此依因六義中，待緣等准之，皆是入十玄無礙之方便也。
於中，先明相入。初向上數。十門一者，一是本數。何以故？緣成故。乃至十者，一中十。何以故？若無一，即十不成故。即一有全力，故攝於十也，仍十非一矣。餘九門亦如是，一一皆有十，准例可知。
今約十數明一中多、多中一者，今明初句。若順數從一至十向上去，如一者，一緣成故，一中即有十，所以一成；若無十，一即不成。無性緣生故，一中即有十，所以一成；故二、三、四等一切皆成也。若一住自性，即不成十；十若不成，一亦不成。
向下數亦十門。一者，十即攝一。何以故？緣成故。謂若無十，即一不成。故即一全無力歸於十也，仍一非十矣。餘例然。
明次句多中，一逆數十至一向下來，但十玄章影在前門，彼略不出耳，今章別開也。
如是本末二門中，各具足十門，餘一一錢中，准以思之，此約異門相望說耳。
本末即向上向下，各具十門，餘一一門，准上思之。
問：既言一者，何得一中有十耶？
既稱一，寧容有多耶？
答：大緣起陀羅尼法若無一，即一切不成故，定知如是。此義云何？所言一者，非自性一，緣成故一。是故一中有十者，是緣成一。若不爾者，自性無緣起，不得名一也。乃至十者，皆非自性十，由緣成故為十。此十中有一者，是緣成無性十。若不爾者，自性無緣起，不名十也。是故一切緣起皆非自性。何以故？隨去一緣，即一切不成。是故一中即具多者，方名緣起一耳。
陀羅尼，此云總持大法界緣起總持法。若無下，對緣以顯一。此一乃無性緣成一，故得一中具十。若不爾，不得名一。為此下，反上。是故緣起皆無自性，一中具多，方成一多緣起。
問：若去一緣即不成者，此即無性。無自性者，云何得成一多緣起？
既一緣無性，多緣亦無性，那得成一多緣起？
答：只由無性得成一多緣起。何以故？由此緣起是法界家實德故，普賢境界具德自在，無障礙故。華嚴云：菩薩善觀緣起法，於一法中解眾多法，眾多法中解了一法。是故當知，一中十，十中一，相容無礙，仍不相是。一門中既具足十義，故明知一門中皆有無盡義。餘門亦如是。
此由法界實得緣起力用，普賢境界相應，所以一多常成，不增不減也。
問：一門中攝十盡不？
此門攝法為盡、不盡耶？
答：盡不盡。何以故？一中十故盡，十中一故不盡。四句護過去非顯德等，准之可解耳。別別諸門中准例如是，緣起妙理應如是知。第一門竟。
亦有盡義亦無盡義。何者？一中十即是盡，十中一具說即無盡。又復知一中十、十中一皆盡不盡義也。四句者，有無兩亦雙非，離過顯德，准此緣起可解。餘之八門例此應知。異體相入門竟。
初異體門中第二即義者，此中有二門：一者向上去，二者向下來。
今異體中相即義，亦具二門。
初門中有十門。一者一。何以故？緣成故。一即十。何以故？若無一即無十故。由一有體，餘皆空故。是故此一即是十矣。如是向上乃至第十，皆各如前，准可知耳。
但一有體，多無體，故得一即多向上，從一至十也。
言向下者，亦有十門：一者十。何以故？緣成故。十即一。何以故？若無十即無一故。由一無體，餘皆有故。是故此十即一矣。如是向下乃至第一，皆各如是，准前可知耳。以此義故，當知一一錢即是多錢耳。
由一無體多，有體故得多，即一向下來，從十至一也。十即一緣成故，若十非一，一不成何？但一不成，十亦不成。如柱若非舍，爾時即無舍；若有舍，亦有柱。以柱即舍故，有舍復有柱。故一即十，一即十，故成一復成十也。
問：若一不即十者，有何過失？
由前謂一即多，多即一，故興此問也。
答：若不即十者，有二失：一、不成十錢過。何以故？若一不即十者，多一亦不成十。何以故？一一皆非十故。今既得成十，明知一即是十也。二者、不成一過。何以故？若一不即十，十即不得成。由十不成十故，一義亦不成。何以故？若無十，是誰一故？今既得成一，明知一即十。又若不相即，緣起門中空、有二義即不現前，便成大過，謂自性等，思之可知。下同體門中准此知之，餘門亦准可知耳。
若不即者，有二過：一不成十、十不成一，是情謂之一。所謂緣成一者，一中具十，故今章第二失中合云十不成一過，傳寫之誤。又若不相即，空有二義即不成立，便有自性斷滅等過。下同體等准此，故略不明。
問：若一即十者，應當非是一；若十即一者，應當非是十。
若一與十二互相即，安有一十之存乎？
答：祗為一即十故，是故名為一。何以故？所言一者，非是所謂一緣成無性一。為此一即多者，是名一。若不爾者，不名一。何以故？由無自性故，無緣不成一也。十即一者，准前例取，勿妄執矣。應如是准知。
此明一即十者，離一無有十，而十即是一，緣成故。若不爾者，自性無緣起，不得名一，則一不得成。十即一者，准此可知。
問：上一多義門，為一時俱同耶？為前後不同耶？
至相十玄問：若一多要待緣成者，為是同時，為有先後耶？
答：即同，即前後。何以故？由此法性緣起具足，逆順同體，不違德用，自在無礙故，皆得如此。
緣起故，常同時、常前後。所以然者，一即十、十即一，故常同時；向上去、向下來，故常先後；逆順自在，故無障礙。
問：如上所說去來義，其相云何？
既有先後去來，本相云何？
答：自位不動而恒去來。何以故？去來不動即一物故，但為生智顯理故說去來等義耳。若廢智一切不可說，如上果分者即其事也。
雖前後去來，而常不動作，為生智下。今若辨去來者，約智說；若廢智下，體即息。諸論道同於究竟圓果，離說相故。
問：若由智者即非先有，如何說云舊來如此耶？
謂智乖本法，即非先有，何云舊來如此？
答：若癈智即不論緣起，由約智故說舊來如此。何以故？不成即已成，即離始終故，智及與法舊來成故。
由智方知本，有以智照故。不成即已成，即離始終故。
問：為由智耶？法如是耶？
一多之體，由智照耶？法本有耶？
答：為由智耶？為法如此耶？何以故？同時具足故。餘義准以思之。大段第一異體門訖。
法本有故智即能顯，由智照故方明本有，二義同時皆盡無礙故。一切諸法例如此知。
第二、同體門者，亦有二義：一者、一中多，多中一；二者、一即多，多即一。
還如前門，二義相似。
初門中二：一者、一中多；二者、多中一。初一中多者，有十門不同：一者、一。何以故？緣成故，是本數。一中即具十。何以故？由此一錢自體是一，復與二作一故，即為二一；乃至與十作一故，即為十一。是故此一之中，即自具有十箇一耳，仍一非十也，以未是即門故。初一錢既爾，餘二、三、四、五已上九門，皆各如是，准例可知耳。
是本數一中即具十者，清凉云：如一本自是一，則為本一，應二為二一，應三為三一等，只一箇一，對他成多。喻如一人望父名子，望子名父等，同一人體，而有多名。
二者、多中一亦有十門：一者、十。何以故？緣成故。十中一。何以故？由此一與十作一故。即彼初一在十一之中，以離十一即無初一故。是故此一即十中一也，仍十非一矣。餘下九、八、七乃至於一，皆各如是，准例思之。
攝他一同多，己望於一，攝之亦然，皆是多也。
問：此與前異體何別？答：前異體者，初一望後九異門相入耳。今此同體一中自具十，非望前後異門說也。即義亦准思之。
同體即入與前異體即入何別？答：前異體門一中十者，以初一望後九，故名一中十。此門言一中十者，即一中有九，故言一中十。
二者、一即十，十即一。亦有二門：一者、一即十。亦有十門不同：一者、一。何以故？緣成故。一即十。何以故？由此十一即是初一故，無別自體故，是故此十即是一也。餘九門皆亦如是，准之可知。
如一有體，多無體，能攝他同。己一有體，攝他多也。能成有體，所成無體也。
二者、十即一，亦有十門不同：一者、十。何以故？緣成故。十即一。何以故？彼初一即是十故，更無自一故，是故初一即是十也。餘九門准例知之。
十、有體一，無體多。有體故能攝一，故本一無體，潛入多中。
問：此同體中一即十等者，為只攝此十耶？為攝無盡耶？
此明一體為祗攝一中十，亦攝他處十耶？
答：此並隨智而成，須十即十，須無盡即無盡，如是增減隨智取矣。即十如前釋。言無盡者，一門中既有十，然是十復自迭相即相入，重重成無盡也。然此無盡重重皆悉攝在初門中也。
至相。曰：隨智差別故，亦盡亦無盡。何者？如一若攝十即名為盡，若具說即無盡，但展轉相迭，相互即重重無盡也。
問：為但攝自一門中無盡重重耶？為亦攝餘異門無盡耶？
為攝自一中十無盡？為餘諸門中無盡？
答：或俱攝，或但攝後自無盡。何以故？若無自一門中無盡，餘一切門中無盡，皆悉不成。是故初門同體，即攝同異二門中無盡無盡、無盡無盡、無盡無盡、無盡無盡、無盡無盡，窮其圓極法界，無不攝盡耳。
若一無盡，餘亦無盡；若餘不盡，一亦不盡。若成一，一切即成；若不成一，一切亦不成。是故此攝法即無盡復無盡，圓融自在，無不周盡。
或但攝自同體一門中無盡。何以故？由餘異門如虗空故，不相知故，自具足故，更無可攝也。此但隨智而取，一不差失也。
祗攝自門中無盡於三四義，猶若虗空即是盡，更不攝餘，故名無盡，故亦攝盡不盡。
如此一門既具足無窮箇無盡，及相即相入等成無盡者，餘一一門中皆悉如是，各無盡無盡成，宜如是准知。
清凉曰：由異體相入，帶同體相入，故有帝網門者。同體相入，一中已含於多，而更入於異體，故有重重之義。同體相入，如鏡已含多影，更入餘鏡，故有重重無盡之義。餘門可知。
此且約現今理錢中，況彼一乘緣起無盡陀羅尼法，非謂其法只如此也。應可去情，如理思之。
喻則有限，法乃無窮。至相云：法門具滿，無喻可況。今說喻者，但分喻耳。若不去情，難造妙旨。此章合云現今事錢，錯為理字也。
第二、約法廣辨者，略有二種：一者、立義門；二者、解釋門。
然此章全依至相十玄，賢首承用探玄修改，清凉全依賢首新文，以所立有次第故。
初立義門者，略立十義門以顯無盡。何者為十？
先立所依體事十對，分為十門，一一門皆復具十，以顯無盡。
一、教義，即攝一乘乃至五乘等一切教義，餘下准之。二、理事，即攝一切理事。三、解行，即攝一切解行。四、因果，即攝一切因果。五、人法師，攝一切人法。六、分齊境位，即攝一切分齊境位。七、師弟法智，即攝一切師弟法智。八、主伴依正，即攝一切主伴依正。九、隨生根欲示現，即攝一切隨生根欲示現。十、逆順體用自在等，即攝一切逆順體用自在等。
所言教義者，教即是通相別相三教，五乘之教即以別教以論別義，所以得理而亡教。若入此通宗而教即義，以同時相應故。二理事者，若三乘教辨，即異事顯異理，如諸經舉異事喻異理。若此宗即事是理，如入法界品等經文，是謂體實即是理，相彰即是事也。三解行者，如三乘說解而非行，如說人名字而不識其人。若通宗說者即解即行，如看其面不說其名而目識也。相顯為行，契窮後際為解。四因果者，修相為因，契窮為果。五人法者，如文殊即當妙慧，普賢彰其稱周，明人即法也。六分齊境位者，參而不雜各住分位，即分齊境位也。七法智師弟者，開發為師，相承即弟子也。八主伴依正者，舉一為主餘皆為伴，主以為正伴以為依也。九逆順體用者，即是成壞義也。十隨生根欲性者，隨緣常應也。如涅槃經此方見滿餘方見半，而月實無虧盈。若以此宗明者，常增減而無增減，以同時相應故。今章但九十不次。
此十門為首，皆各總攝一切法，成無盡也。
然此十門，體無前後，同時相應。既其具此十門，餘因陀羅等九，亦皆具此十門，其中一一皆稱周法界。所以舉十門者，成其無盡義也。
二、言解釋者，亦以十門釋前十義，以顯無盡。
隨舉教義理事等十門，以一為首，攝餘九門，即顯無盡。
問：何以得知十數顯無盡耶？答：依華嚴經中立十數為則，以顯無盡義。
前已引竟。
一者、同時具足相應門。此上十義，同時相應，成一緣起，無有前後始終等別，具足一切自在逆順，參而不雜，成緣起際。此依海印三昧，炳然同時顯現成矣。
以是總故，冠於九門之初，即具教義理事等十門同時也。何以得如此耶？良由緣起實德，法性海印，三昧力用，故得然也。非是方便緣修所成，故得同時。
二者、一多相容不同門。此上諸義，隨一門中即具攝前因果理事一切法門。如彼初錢中即攝無盡義者，此亦如是。然此一中雖具有多，仍一非即是多耳。多中一等，准上思之。餘一一門中皆悉如是，重重無盡故也。
此約理說，以一入多，多入一，故名相容。體無前後，而不失一多之相，故曰不同。此即緣起實德，非天人所作故。
此經偈云：以一佛土滿十方，十方入一亦無餘，世界本相亦不壞，無比功德故能爾。
然此一多，雖復互相含受，自在無礙，仍體不同也。所由如上錢義中釋。此有同體異體，准上思之可解。
仍體不同。若不爾者，諸緣雜亂，失本緣法，緣起不成。此則諸緣各各守自一也。
三者、諸法相即自在門。此上諸義，一即一切，一切即一，圓融自在，無礙成耳。
還就教義理事等十門，取其三世間圓融無礙自在，故一即攝一切，成其無盡復無盡，以其無盡故，相即復相入，此約用以說也。
若約同體門中，即自具足攝一切法也。然此自一切復自相入，重重無盡故也。然此無盡皆悉在初門中也。
太一曰：此無盡復無盡，相即復相入，與因陀羅網及微細相容門有何差別耶？答：如喻說同體門中說者，若就隱映相應互相顯發，重重復重重成其無盡者，即是因陀羅網門攝。若諸門一時具顯不相妨礙者，即是相容門攝。若就三世間圓融無礙自在，相即復相入，成其無盡復無盡者，即此門攝。
故此經云：初發心菩薩，一念功德深廣無邊際，如來分別說，窮劫不能盡，何況於無量無數無邊劫，具足修諸度諸地功德行。
此即明其一，即一切成其無盡。何況者，此即從二三至九十，皆成無盡。
義言一念即深廣無邊者，良由緣起法界，一即一切故耳。如彼同體門中，一錢即得重重無盡義者，即其事也。
此據緣起體性，成其無盡復無盡故。
何況無邊劫者，即餘一一門中各顯無盡義者是也。所以爾者，此經又云初發心菩薩即是佛故也。由此緣起妙理始終皆齊，得始即得終，窮終方原始，如上同時具足，故得然也。
良由始終相即復相入，成無盡，故先後因果不失。雖不失先後，以先後相即復相入，故成其無盡。
又云：在於一地，普攝一切諸地功德也。是故得一即得一切。又云：知一即多，多即一故也。十信終心即作佛者，即其事也。
信滿成佛，約位佛，非行佛故。
問：如同體一門中即攝一切無盡者，為一時俱現耶？為前後耶？
問意可知。
答：於一門中，一時炳然現一切者，屬微細攝。隱映互現重重者，屬因陀羅攝。餘義即同即異，即多即少，即有即無，即始即終，如是自在具足一切無盡法門。仍隨舉一為首，餘即為伴，道理一不差失，舊來如此。此辨同體一門中，具足自在無窮德耳。餘異體等門中，亦准思之。
有三義不同，餘義下即此門攝。
問：若一門中即具足一切無盡自在者，餘門何用為？答：餘門如虗空。何以故？同體一門並攝一切無不盡故。
若一門自具足，何用餘門？答：餘門如龜毛兔角不可得。
問：此同體門中所攝一切者，但應攝自門中一切，豈可攝餘門中一切耶？
但應攝自，豈容攝他耶？
答：既攝自一切，復攝餘一一門中無盡一切，如是重重窮其法界也。
自他俱攝，方能窮盡緣起無礙法界之義。
何以故？
圓融法界，無盡緣起，無一一切並不成故。此俱論法性家實德，故不可說其邊量。
若無一，一切不成。如一㪷即攝一升，若無升㪷，即不成也。
故此經偈云：不可言說諸劫中，演說一切不可說。不可說劫猶可盡，說不可說不可盡。又偈云：一切眾生心，悉可分別知。一切剎微塵，尚可筭其數。十方虗空界，一毛猶可量。菩薩初發心，究竟不可測。
良由此一乘圓極自在無礙法門，得一即得一切故耳。
因該果海，果徹因源。一或一切成，一證一切證。
因果俱齊，無前後別。故地論云：以信地菩薩乃至與不思議佛法為一緣起，以六相總別等義而用括之。明知因果俱時，相容相即，各攝一切，互為主伴。深須思之，此事不疑。
以因果相即，同時相應。初心菩薩，與證極果位，同一緣起，以六相圓融而總括之。
又此經云：何以故？此初發心菩薩即是佛故，悉與三世諸如來等，亦與三世佛境界等，悉與三世佛正法等，得如來一身無量身，三世諸佛平等智慧，所化眾生皆悉同等。又云：初發心時便成正覺，具足慧身不由他悟。如是云云無量，廣如經文。
初心菩薩與諸如來依正等，說法等，身量等，智慧化生皆等。至相云：譬眾流入海，纔入一滴，即稱周大海，無始無終。若餘江河水之深，不及入海一滴，即用三乘中修三乘多劫，不及在一乘中一念故。
問：此等歎因中德耳，豈可即果德耶？答：此一乘義，因果同體成一緣起，得此即得彼，由彼此相即故。若不得者，因即不成因。何以故？不得果故非因也。
以歡因中德，豈可同彼果德耶？答：此一乘因果，欲論其成者成復成，欲在後成者後復後。
問：上言果分離緣不可說相但論因分者，何故十信終心即辨作佛得果法也？答：今言作佛者，但初從見聞已去乃至第二生即成解行，解行終心因位窮滿者，於第三生即得彼究竟自在圓融果矣，由此因體依果成故。但因位滿者，勝進即沒於果海中也，為是證境界故不可說耳。此如龍女及普莊嚴童子、善財童子、兜率天子等，於三生中即尅彼果義等，廣如經辨，應准思之。
既果分不可說，何故十信終心即辨果法耶？答：今言作佛，乃約三生即得彼果出，所以因依果成。又因位窮滿，沒同果海，但是證境，離乎說相。此如龍女，義當流惑之身，疾得成佛；普莊嚴童子三生成佛，祗在一念；善財童子現身究竟普賢之行，後生即見佛；兜率天子從三惡道出，現身成佛，至解行生，即尅彼果。有謂龍女於南方成佛者，終教示現八相成道，豈同善財等於三世中尅證彼果耶？答：今同列者，約彼所證是同，非以教分漸頓之異。演義云法華佛慧即華嚴佛慧者是也。
問：上言一念即作佛者，三乘中已有此義，與此何別？答：三乘望理為一念即作佛，今此一乘一念即得具足一切教義理事因果等，如上一切法門及與一切眾生，皆悉同時同時作佛，後後能新新斷惑，亦不住學地而成正覺，具足十佛，以現無盡逆順德故。及因陀羅微細九世十世等遍通諸位，謂十信終心已去，十解、十行、十迴向、十地及佛地等，同時遍成無有前後，具足一切耳。
可知。答：三下。至相云：若大乘明一念成佛義，凡有二種：一者、會緣，以入實性無多少故，明一念成佛；二者、行行既滿，取最後一念名為成佛。今此一乘明一念成佛，如大乘取最後一念成佛，即入一乘。以後望初，初念即成。何以故？以因果相即，同時相應故。
然此一念，與百千劫無有異也，宜須思之。
然此下一念，多劫延促無礙也。
此即第三諸法相即自在門訖。
四者、因陀羅微細境界門。此但從喻異前耳。此上諸義，體相自在，隱映互現，重重無盡。
即以帝釋殿前珠網為喻，十門唯此從喻受名。猶如眾鏡相照，眾鏡之影現一鏡之中，如是影中復現眾影，一一影中復現眾影，即重重現影，成其無盡復無盡。
故此經云：於一微塵中，各示那由他，無數億諸佛，於中而說法。於一微塵中，現無量佛國，須彌金剛圍，世間不迫迮。於一微塵中，現有三惡道，天人阿修羅，各各受業報。此三偈即三世間也。又云：一切佛剎微塵等，爾所佛坐一毛孔，皆有無量菩薩眾，各為具說普賢行。無量剎海處一毛，悉坐菩提連華座，遍滿一切諸法界，一切毛孔自在現。又云：如一微塵所示現，一切微塵亦如是。餘者云云無量，廣如經辨。
如第七地經，以三偈配三世間：初偈此即智正覺世間，次偈此據器世間，次偈此即據眾生世間。又云下三偈，皆依正無㝵也。
此等並是實義，非變化成。此是如理智中如量境也。其餘變化等者，不入此例。何以故？此並是法性實德，法爾如是也。非諸分別情謂境界，但此可去情思之。
此即是其法界緣起如理實德，非是變化，對緣方便說故。若是大乘宗所明，即言神力變化故。若此宗明相入，不論變化神力，乃言自體常如此等。
問：上言一塵中現無量剎等者，此但是一重現而已，何故乃云重重現耶？答：此方說華嚴經時云一切微塵中亦如是說，如彼微塵中說華嚴經時亦云一切微塵中亦如是說，如是展轉即重重無盡、重重無盡也。宜准思之。
一塵一剎，但可乎遍，云何重重？答：中據塵塵互遍，展轉無窮。
問：若據此文，重重無盡，有何分齊？云何辨其始終等耶？答：隨其智取，舉一為首，餘亦為伴。據其首者，即名當中，餘即眷屬圍繞。上諸教義等，並悉如是，自在成耳。及前相即相入自在等，皆悉如是。攝一切法，盡窮法界，並悉因陀羅成也。
斯則渾無疆界，無始無終，何緣辨得因果分齊耶？答：祗以隨智差別，故舉一為主，餘即為伴。如是教義等十門，皆得自在。反前二三兩門，皆悉融攝無盡。
五者、微細相容安立門。此上諸義，於一念中，具足始終、同時、前後、逆順等一切法門。於一念中，炳然同時，齊頭顯現，無不明了。猶如束箭，齊頭顯現耳。
如一微塵即是小相，元量佛國、須彌、金剛山等即是大相，直以緣起實德無礙自在，致使相容非人天所作故安立。此約相說，如瑠璃鉼盛多芥子，頓然顯現。清凉云：微細有三義：一、約所含微細，猶如芥鉼，以毛子能受彼諸剎，諸剎不能徧毛孔故。以毛據稱性，剎約存相。二、約能含微細，以一毛一塵即能含故。三、約難知微細，微塵不大，剎亦不小，而能廣容，即難知義。今取束箭，但同時齊頭，顯現難見微細相容也。
故此經云：菩薩於一念中，從兜率天降神母胎，乃至流通舍利法住久近，及所被益諸眾生等，於一念中皆悉顯現。廣如經文。又云：一毛孔中無量佛剎，莊嚴清淨曠然安住。又云：於一塵內微細國土，一切塵等悉於中住。宜可如理思之。
可曉。豈可須彌納芥中，將為難事哉？理事等十門，安立相容亦如是。
問：此義與上因陀羅云何別耶？答：重重隱映互現，因陀羅攝。齊頭炳然現者，微細攝。此等諸義並別不同，宜細思之。
可知。
六者、秘密隱顯俱成門。此上諸義，隱覆顯了，俱時成就也。
還具前教等十門。所言隱顯者，如涅槃經半字及滿字，昔說半字即顯，滿字即隱；今說滿字即顯，半字即隱。此約緣說隱顯，體無前後，不相妨礙，故名秘密。
故此經云：於此方入正受，他方三昧起；眼根入正受，色塵三昧起等云云。又云：男子身入正受，女人身三昧起等云云。於一微塵入正受，一切微塵三昧起；一切微塵入正受，一毛端頭三昧起。如是自在，此隱彼顯，正受及起定，同時秘密成矣。又此經云：十方世界有緣故，往返出入度眾生，或見菩薩入正受，或見菩薩從定起。又於彼十方世界中，念念示現成正覺，轉正法輪入涅槃，現分舍利度眾生。如是無量，廣如經辨。又如佛為諸菩薩受記之時，或現前受記，或不現前秘密受記等。
可見。
如上第一錢中十錢，名為顯了。第二錢望第一錢中十，即為秘密。何以故？見此不見彼故，不相知故。雖不相知見，然即此成彼成，故名俱成也。應如是准思之。
古本云成此成彼，演義亦同。今云此成彼成者，誤也。
七、諸藏純雜具德門。此上諸義，或純或雜，如前人法等。若以人門取者，即一切皆人，故名為純。又即此人門，具含理事等一切差別法，故名雜。又如菩薩入一三昧，唯行布施無量無邊，更無餘行，故名純。或入一三昧，即施、戒、度生等無量無邊諸餘雜行，俱時成就也。如是繁興法界，純雜自在，無不具足者矣。宜可思准之。
此約諸度門說。如就一施門說者，一切萬法皆悉名施，所以名純。而此施門具諸度等行，名為雜。如是純之與雜，不相妨礙，故名具德。探玄中名廣狹自在無礙門。清凉云：此門賢首新立，以替至相。十玄諸藏純雜具德門意云：一行為純，萬行為雜等，即事事無礙義。若一理為純，萬行為雜，即理事無礙。恐濫理事無礙，所以改之。
八者、十世隔法異成門。此上諸義，遍十世中同時別異具足顯現，以時與法不相離故。
三世區分，名為隔法。而互相在，即是異成。以時依法有，如見華開知是芳春，茂盛是朱夏等，皆因於物知四時也。此上諸義，今章多一雜字。
言十世者，過去、未來、現在三世，各有過未及現在，即為九世也。然此九世迭相即入，故成一總句，總別合成十世也。此十世具足別異，同時顯現成緣起，故得即入也。
又過去說過去，過去說現在，過去說未來，現在說過去，現在說平等；現在說未來，未來說過去，未來說現在，未來說無盡。以九世攝歸一念，故云十世。
故此經云：或以長劫入短劫，短劫入長劫；或百千大劫為一念，或一念即為百千大劫；或過去劫入未來劫，未來劫入過去劫。如是自在時，劫無礙相，即入渾融成矣。
故教、義、理、事等十門，相即相入，而不失前後差別之相。
又此經云：於一微塵中，普現三世一切佛剎。又云：於一微塵中，普現三世一切諸佛佛事。又云：於一微塵中，建立三世一切佛轉法輪。如是云云無量，廣如經文。此普攝上諸義門，悉於十世中自在現耳，宜可思之。
所引諸經，顯彼時處無礙，互相融通也。
九者、唯心迴轉善成門。此上諸義，唯是一如來藏自性清淨心轉也。但性起具德，故異三乘耳。然一心亦具足十種德，如性起品中說十心義等者，即其事也。所以說十者，欲顯無盡故，如是自在具足無窮種種德耳。此上諸義門，悉是此心自在作用，更無餘物，故名唯心迴轉等，宜思擇之。
此約心說。前諸義門等，並是如來藏性清淨真心之所建立。若善若惡，隨心所轉，故云迴轉。善成心外，無別境故。依古本多一為字。如來藏自性清淨心要問云：一乘唯一心，顯性起具德。故探玄改為主伴圓明具德門，以唯心作玄門，所以故不立之。
十者、託事顯法生解門。此上諸義隨託別事以顯別法，謂諸理事等一切法門。如此經中說十種寶王雲等事相者，此即諸法門也。顯上諸義可貴，故立寶以標之；顯上諸義自在，故標王以顯之；表上諸義潤益故、資澤故、齗齶故，以雲標之矣。如是等事云云無量，如經思之。
此約智說。言託事者，如經舉金色世界之事，即顯始起於實際之法。一切幢、一切蓋等事，是行體也。又如法界品云：開樓閣門見彌勒菩薩，所行因事至菩提道。以樓觀即菩提相，所以言顯法生解也。齗齶者，乃雲之相。探玄第二云：重雲是齗齶義，又重雲是靉靆義。第五又云：菩薩是體，雲是相。以諸菩薩含法雨故，相齗齶故。
問：三乘中以有此義，與此何別？答：三乘託異事相，表顯異理。今此一乘所託之事相，即是彼所顯之道理，更無異也。具足一切理事教義，及上諸法門，無不攝盡者也。宜可如理思之。
躡上以問，三乘宗中所明，亦託事顯法，即以異事顯於異理。如衣表忍辱，室表慈悲，靈雲見桃花，香嚴擊竹等，皆以異事表異理也。今此隨舉一事，攝無盡法故。
此上十門等解釋，及上本文十義等，皆悉同時會融，成一法界緣起具德門，普眼境界諦觀察，餘時但在大解、大行、大見聞心中。然此十門，隨一門中即攝餘門，無不皆盡，應以六相方便而會通之。此可准。
同時具足等十門，人法十義皆悉同時，成大法界緣起法門，起在大解大行離分別菩提心中。問：此與性起何別？答：但由佩詮故，不及性起。
上來所明，並是略顯別教一乘緣起義耳。又於其中諸餘法相及問答除疑等，與彼三乘或同或異，所因所說為方便等，廣如經論疏鈔孔目及問答中於彼釋矣。與彼三乘全別不同，宜可思廣。依華嚴經普眼境界准之。
別教一乘緣起義者，孔目云：一乘緣起，緣聚不有，緣散未離。廣如下孔目用教分齊中依七種教證華嚴文義分齊：一、經，謂法華、勝鬘等；二、論，謂十地、攝論等；三、疏：四、章；五、鈔：六、問答；七、雜。孔目與彼三乘全別不同者，三乘緣起，緣聚則有，緣散則離。思之。
問：此上道理與彼三乘義別不同，此可信矣。又以何文證知三乘外別有一乘耶？
可知。
答：此經有誠文，故偈云：一切世界群生類，尠有欲求聲聞道，求緣覺者轉復少，求大乘者甚希有，求大乘者猶為易，能信是法甚為難。
偈云下。賢首品文。前建立一乘中，已引以對彼三乘決之。
良由此法出情難信，是故聖者將彼三乘對此決之。又偈言：若眾生下劣，其心厭沒者，示以聲聞道，令出於眾苦。若復有眾生，諸根少明利，樂於因緣法，為說辟支佛。若人根明利，有大慈悲心，饒益於眾生，為說菩薩道。若有無上心，決定樂大事，為示於佛身，說無盡佛法。由此一乘非下機堪受，是故大聖善巧於彼三乘位中，隨其機欲方便少說，由不窮法界源故，權顯二身三身等佛。今為如是無上心機樂大事欲，方始顯佛十身境界，說無窮盡佛法，可名現佛身說無盡法也。三乘但隨機而已，未顯諸佛十身自境界故，非現佛身。又隨機少說一相一寂一味理等故，非窮盡說也。何以故？三乘以此無窮為過失故，然此一乘以無窮為實德故耳。
此經為普賢等機，說無盡佛法，現佛十身，自證境界，與彼三乘不同。一相、一寂、一味、一理等，所謂三乘終教，一相真如等。於初教染淨即空，愚法小乘苦諦之教，所詮實法，有餘無餘等宗，並皆不同，義理各別。
又此經云：於一世界中，聞說一乘音，或二三四五，乃至無量乘。此據本末分齊說耳。
今為上機說無盡佛法，或說二三等者，以本末差別相對，決顯二宗不同也。
聖教文義顯然，不可以執情而驚恠者矣。
當知三一各別，理無疑也。
六相圓融義第四。
六相緣起，三門分別：初、列名略釋，二、明教興意，三、問答解釋。
六相之義本出地經，世親菩薩造論解釋，謂此六相為顯緣超圓融無礙自在法故。三門分別探玄云：此六相義作六門：一、明教興意，二、種類者，三、明所出者，四、明建立者，五、問答決擇者，六、釋文。今用三門問六相，何故唯立六不多不少者，謂泛論緣起法要有三門：一、末依於本，有起不起；二、彼所起末既帶於本，是故相望有同有異；三、彼帶本之末既為本収，是故當體有存有亡。若不具此三，不成緣起。三中各二，故但為六。
初、列名者，謂總相、別相、同相、異相、成相、壞相。
要問云：所謂總，總成因果也。二、別義，別成總故。三、同自，同成總故。四、異諸義，自異顯同故。五、成因果，理事成故。六、壞諸義，各住自法，不移本性故。
總相者，一含多德故。別相者，多德非一故，別依止總滿彼總故。同相者，多義不相違，同成一總故。異相者，多義相望各各異故。成相者，由此諸義緣起成故。壞相者，諸義各住自法不移動故。
演義云：列名異釋中亦依此列，但成相中今本中闕一義字，由此諸義緣起成故，列名皆是論文。論云：總者是根本入，別者餘九入別，依止本滿彼本故，同相者入故，異相者增相故，成相者略說故，壞相者廣說故。
第二、教興意者，此教為顯一乘圓教，法界緣起，無盡圓融，自在相即，無礙容持，乃至因陀羅無窮理事等。
彰其立意，欲顯普賢圓因，證入遮那果海。
此義現前，一切惑障一斷一切斷，得九世十世滅，行德即一成一切成，理性即一顯一切顯，並普別具足始終此齊，初發心時便成正覺。
以此六相緣起方便，會入一乘法界，圓融自在，一斷一切斷，一證一切證，一行一切行，一得一切得，故得斷障行德理性等法，前後圓融，皆悉無礙。
良由如此法界緣起，六相容融，因果同時，相即自在，具足逆順。
法界無礙，皆由六相融通，故得然也。
因即普賢解行及以證入，果即十佛境界所顯無窮，廣如華嚴經說。
孔目云：依一乘教，具一切因緣、理事、教義、人法、因果等。盧舍那佛普賢行因，成就因果，與三乘等別。廣如本經。
第三、問答解釋者，然緣起法一切處通，今且略據緣成舍辨。
六相者，宗鏡云：古德約喻說六相，一切處通者，賢首金師子章括六相，獅子是總相，五根差別為別相，共一經起是同相，眼耳各不相知是異相，諸緣共會是成相，諸緣各住自位壞相。義海百門以塵顯六相，演義以論六決，定義以顯六相等，今以舍顯。
問：何者是總相？答：舍是。
問：此但椽等諸緣，何者是舍耶？答：椽即是舍。何以故？為椽全獨能作舍故。若離椽舍，即全不成故。為此若得椽時，即得舍矣。
謂此椽等，要互徧相資，方成緣起，如一椽能具多緣故。若此一椽不具多緣，則不成緣起。
問：若椽全自獨作舍者，未有瓦等亦應作舍。答：未有瓦等時，不是椽故不作，非謂是椽而不能作。今言作者，但論椽能作，不說非椽作。何以故？椽是因緣，由未成舍時無因緣故，非是椽也。若是椽者，其畢全成；若不全作，不名為椽。
若椽全自作舍，無瓦等豈成舍耶？答：無瓦等不成椽，若闕一緣餘不成起，起不成故椽義即壞，而不能作舍。此本脫一舍字，古本與演義同。若是下得此一緣令一切成起，所起成故緣義方立。
問：若椽等諸緣各出少力，共作不全作者，有何過失？答：有斷常過。若不全成但少力者，諸緣各少力，此但多箇少力，不成一全舍，故是斷也。諸緣並少力皆無全成，執有全舍者，無因有故，是其常也。又若不全成者，去却一椽時，舍應猶成在。舍既全不成，故知非少力，並全成故。
少力不全作，有斷常二，過去却一椽時，舍應猶在，既無椽，安得有舍耶？舍不全成，故知諸緣並非少力，要須一一全力成也。
問：無一椽時豈非舍耶？答：但是破舍無好舍也，故知好舍全屬一椽。既屬一椽，故知緣即是舍也。
問：既舍即是椽者，餘瓦等應即是椽耶？答：總並是椽。何以故？却椽即無故。所以然者，若無椽即舍壞，舍壞故不名瓦等。
謂攬別成總，舉椽之總，力貫諸緣，若去一椽，瓦等亦壞。
是故瓦等即是椽也。若不即者，舍即不成，椽瓦等並皆不成。今既並成，故知相即耳。一椽既爾，餘椽例然。是故一切緣起法不成即、已成即，相即容融，無礙自在，圓極難思，出過情量。法性緣起通一切處，准知。
大法界緣起法，一成一切成，無成無不成。
第二、別相者，椽等諸緣別於總故。若不別者，總義不成，由無別時即無總故。此義云何？本以別成總，由無別故總不成也。是故別者，即以總為別也。
問：若總即別者，應不成總耶？答：由總即別，故得成總。如椽即是舍，故名總相；舍即是椽，故名別相。若不即舍，不是椽；若不即椽，不是舍。總、別相即，此可思之。
謂舍即是椽，故名別相。今無舍字，古本與演義皆有。
問：若相即者，云何說別？答：只由相即，是故成別。若不相即者，總在別外，故非總也；別在總外，故非別也。思之可解。
問：若不別者，有何過耶？答：有斷、常過。若無別者，即無別椽瓦；無別椽瓦故，即不成總舍，故是斷也。若無別椽瓦等，以而有總舍者，無因有舍，故是常也。
古本云故是斷也，今云此字誤。
第三同相者，椽等諸緣和合作舍，不相違故能名舍緣，非作餘物故名同相也。
問：此與總相何別耶？答：總相唯望一舍說，今此同相約椽等諸緣，雖體各別，成力義齊，故名同相也。
問：若不同者，有何過耶？答：若不同者，有斷常過也。何者？若不同者，椽等諸緣互相違背，不同作舍，舍不得有，故是斷也。若相違不作舍，而執有舍者，無因有舍，故是常也。
第四異相者，椽等諸緣隨自形類相差別故。
問：若異者，應不同耶？答：只由異故，所以同耳。若不異者，椽既丈二，瓦應亦爾，壞本緣法故，失前齊同成舍義也。今既舍成同名緣者，當知異也。
問：此與別相有何異耶？答：前別相者，但椽等諸緣別於一舍，故說別相。今異相者，椽等諸緣迭互相望，各各異故也。
問：若不異者，有何過耶？答：有斷、常過也。何者？若不異者，瓦即同椽。又二壞本緣法不成舍，故是斷；若壞緣不成舍而執有舍者，舍無因，故是常也。
第五、成相者，由此諸緣，舍義成故。由成舍故，椽等名緣。若不爾者，二俱不成。今現得成，故知成相耳。
問：現見椽等諸緣，各住自法，本不作舍，何因得有舍義成耶？答：只由椽等諸緣不作故，舍義得成。所以然者，若椽作舍去，即失本椽法，故舍義不得成。今由不作故，椽等諸緣現前，由此現前故，舍義得成矣。又若不作舍，緣等不名緣，今既得緣名，明知定作舍。
即失本緣法。古本與演義皆緣字，今椽字誤。
問：若不成者，有何失？答：有斷、常過。何者？舍本依椽等諸緣成，今既並不作，不得有舍，故是斷也。本以成舍名為椽，今既不作舍，故即無椽，亦是斷。若不成者，舍無因有，故是常也。又椽不作舍，得椽名者，亦是常也。
第六壞相者，椽等諸緣各住自法，本不作故。
問：現見椽等諸緣作舍成就，何故乃說本不作耶？答：只由不作，舍法得成。若作舍去不住自法者，舍義即不成。何以故？作去失法，舍不成故。今既舍成，明知不作也。
古本云不住自法者，今云有字。又作去失本法，今脫本字。
問：若作去有何失？答：有斷常二失。若言椽作去即失椽法，失椽法故舍即無緣，不得有故是斷也。若失椽法而有舍者，無緣有故是常也。
此上文顯但曉緣起相，由諸緣各異，互徧相資，俱存無礙等，自然造入。
又總即一舍，別即諸緣，同即互不相違，異即諸緣各別，成即諸緣辨果，壞即各住自法。乃為頌曰：
一即具多名總相；多即非一是別相。
多類自同成於總，各體別異顯於同。
一多緣起理妙成，壞住自法常不作，
唯智境界非事識，以此方便會一乘。
清凉云：總則攬別而成，別則分總為別，同則別別帶總，異則別別互乖，成則雙攬同異方成。若無異相，總不成故。如舍椽梁，總皆相似，終不成舍。壞則唯別，各住自性。故此三對，歷然不同。孔目云：依六相總別義，即是一乘；隨相行布義，即是三乘。此約教分說。又云：若欲識華嚴無盡教義者，當依六相因陀羅微細智及陀羅尼自在法智知。以此方便會一乘者，欲識別教一乘，當以六相、十玄作入法方便也。文類云：華嚴六相頌，終南山儼尊者述義分齊中承用。賢首自云：具錄和尚徵言，勒成義紀。今云復古者，以先師專用搜探二玄、孔目問答等解釋，前代諸師作記，全不體其本，故多註誤。可堂和尚乾道丙成譔此記文，至斷惑分齊第二，斷惑得果，偶疾而終，不復畢矣。自茲以下，門人善喜用讀其後，以全部帙，庶廣流通。
華嚴一乘教義分齊章復古記卷第三
慶元丁巳四年立夏日， 比丘善憙。
施財刊板比丘 惠淨 敬書。
五教章奧書
延應元年五月十二日，於西山栂尾之禪房，依兩三人之慇懃勸進，拭老眼，加假名之點了。大旨以古來點為本，少少私有交加之點矣，後賢必可糺定矣。 喜海。
復古記奧書
建保四年二月四日於高山寺草菴以新渡御本如形書寫畢 隆辨