淨土資糧全集卷之二
古杭雲棲寺蓮池禪師 袾宏 校正
𭬥李桐邑淨業弟子 莊廣還 輯
淨土起信章
大阿彌陀經疑城胎生分
佛告彌勒：汝見彼剎有胎生否？對云：見胎生者，何因緣故，彼剎而有胎生？佛言：若有眾生，修諸功德，願生彼剎，後有悔心，亦復疑惑，不信有彼佛剎，不信有往生者，亦不信布施作善，後世得福。其人雖爾，續有念心，暫信暫不信，志意猶豫，無所專據。臨命終時，佛乃化現其身，令彼目見，口雖不能言，其心即喜，乃悔不免作諸善。以悔過故，其過差少，亦生彼剎，惟不能前至佛所。方入其剎邊地，見七寶城，即入其中，於蓮華中生，受身自然長大，飲食亦皆自然，其快樂如忉利天人。唯於城中，經五百歲，不得見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾，無由供養於佛，修習菩薩功德。以此為苦，示其小謫，是故彼剎名為胎生。當知生疑惑者，失大利益。若有眾生，信受經法，奉持齋戒，作諸功德，至心迴向，命終即於七寶池蓮華中生，跏趺而坐，須臾之間，身相光明，智慧威神，如諸菩薩，安得名為胎生？他方諸大菩薩，發心欲見阿彌陀佛，及諸菩薩、聲聞，恭敬供養，命終往於極樂世界，七寶池蓮華中，化生自然，即時見佛，安得名為胎生？
謹按：淨業之人，自古雖有暫信暫疑者，而末法之中，殆又甚焉。何哉？良以淨土法門，經論昭然，觀者烏得不信？及聞六祖愚人願東願西之說，黃檗黃葉止啼之喻，天衣去則實不去之言，楊次公將錯就錯之頌，又烏得不疑？信於彼而疑於此，二者所以相持而無專據也。殊不知六祖三師實為得道者，豈一無所為，而直為是謗經背聖之談，以啟萬世之疑乎？故蓮師於六祖之說，詳為之辨；天衣之言，深為之解；於楊次公之頌，則曰蘊藉不少，盖有獨觀其深者。胡今人不逆其志，而徒泥其詞，遂以為詆訶淨土，豈其然乎？雖然，六祖三師可信可疑，姑置弗論，獨永明淨土文有希從昔賢，恭稟佛勑，定不謬誤之語。旨哉斯言！足為定論，更無可疑者。儻猶未釋然，吾將西向合掌曰：疑城之設，正為是人。
考證：
淨土指歸論十種信心
欲了生死，脩行淨業，當發十種信心，念念不忘，決生淨土。一信佛所說法，金口誠言，真實不虗。二信凡夫在迷，識神不滅，六趣循環不息。三信此土脩行，未得道果，不免輪迴。四信未出輪迴，雖生天上，不免墮落。五信極樂世界，眾生生者，永無退轉。六信眾生發願，願生淨土，決定往生。七信一稱佛名，能滅八十一刼生死重罪。八信念佛之人，阿彌陀佛神通光明，攝取不捨。九信念佛之人，十方世界恒沙諸佛，同以神力，時常護念。十信既生淨土，壽命無量，一生當得無上菩提。於此十種不能深信，生疑惑者，雖念佛而不得往生矣。
攷證：
龍舒淨土起信文
佛與菩薩，憫念眾生沉淪苦海，無由得出，故自以誓願威力，招誘人生淨土。人唯恐不信耳，若信心肯往，雖有罪惡，亦無不生。盖不慈悲，不足為佛；不濟度眾生，不足為佛；不有大威力，不足為佛。為其慈悲故，見眾生沉於苦海，而欲濟度；為其有大威力故，能遂濟度之心，成濟度之功。此所以為佛也。經云：大醫王能治一切病，不能治命盡之人；佛能度一切眾生，不能度不信之人。盖信者，一念也。若人在生時，心念要去，身則隨去；心念要住，身則隨住。是身常隨念，然猶有念欲去，而身被牽繫者。身壞時，唯一念而已，一念到處，則無不到。是以一念生淨土，則必生淨土，況佛與菩薩，又招引人往生乎？
考證：
又
人驟聞淨土之景象，多不信之，無足恠也。盖拘於目前所見，遂謂目前所不見者，亦如此而已。故處此娑婆濁世，不信其有清淨佛土。所以生長於胞胎，不知彼有蓮華之化生；壽不過百年，不知彼有河沙之壽數；衣食必由於營作，不知彼有自然之衣食；快樂常襍於憂惱，不知彼有純一之快樂。然則佛之言，不可以目前所不見而不信也。況佛切戒人以妄語，必不自妄語以誑人。世人妄語者，非以規利，則以避害。佛無求於世，何規利之有？佛視死生如刀斫虗空，何避害之有？是佛無所用其妄語也。世間中人以上者，猶不肯妄語以喪其行止，況佛乎？故先賢云：佛言不信，何言可信？昔有以忠臣為奸黨者，刻之於石，天雷擊之。今以金寶綵色鐫刻裝繪，以為輪藏，貯佛之言，供以香華，嚴以神龍。使其言之妄，則又甚於奸黨之，何為歷千百歲而天雷不擊之哉？以其言之誠也，是淨土之說更無可疑者。況自古及今，修此者感應甚多，尤不可以不信者也。
考證：
又
此世界中，人生皆如水泡，生滅不常。幸而至七十者，古來猶稀。人只見眼前老者不思，不待去者多矣。況世間無非是苦，但不思省，故不覺知。不稱意時，固為苦矣。如或稱意，亦無多時。或自己大限，忽然而至。平生罪惡，不止於食肉衣絲。不思則已，思之誠可畏也。自少至老，自生至死，積累既多，纏綿堅固，無由解脫。閉眼之後，不免隨業。杳杳冥冥，知在何處。或墮地獄，受諸極苦。或為畜生，受人宰殺。或生餓鬼，饑火燒身。或入脩羅，嗔恨所迫。雖有善業，得生天上人間，受盡福報，依舊輪迴。漂流汩沒，無有出期。唯有西方淨土，㝡為超脫輪迴之捷徑。色身難得，趂康徤時，辦此大事。當常作念云：吾曾自無始已來，輪迴六道，不曾知此法門，故不得出離。今日知之，豈可不即時下手。年高者固當勉力，年少者亦不可因循。命終往生極樂世界，迴視死入陰府，見閻王受恐怖者，不可同年而語矣。
攷證：
又
譬如人入大城中，必先覔安下處，却出幹事，抵暮昏黑，則有投宿之地。覔安下處者，修淨土之謂也；抵暮昏黑者，大限到來之謂也；有投宿之地者，生蓮華中不落惡趣之謂也。又如春月遠行，先須俻雨具，驟雨忽至，則無淋漓狼狽之患。先俻雨具者，修淨土之謂也；驟雨忽至者，大命將盡之謂也；無淋漓狼狽之患者，不至沉淪惡趣受諸苦惱之謂也。且先覔安下處者，不害其幹事；先俻雨具者，不害其遠行。是修淨土者，皆不妨一切世務，人何為而不修乎？
又
世有專於參禪者云：唯心淨土，豈復更有淨土？自性阿彌，不必更見阿彌。此言似是而非也。何則？西方淨土，有理有跡。論其理，則能淨其心，故一切皆淨，誠為唯心淨土矣。論其跡，則實有極樂世界，佛丁寧詳復言之，豈妄語哉？又或信有淨土，而泥唯心之說，乃謂西方不足生者，謂參禪悟性，超越佛祖，阿彌不足見者，皆失之矣。何則？此言其高，竊恐不易到。彼西方淨土，無貪無戀，無嗔無癡，吾心能無貪無戀，無嗔無癡乎？彼西方淨土，思衣得衣，思食得食，欲靜則靜，欲去則去。吾思衣而無衣，則寒惱其心；思食而無食，則饑惱其心；欲靜而不得靜，則羣動惱其心；欲去而不得去，則擊累惱其心。是所謂唯心淨土者，誠不易得也。彼阿彌陀佛，福重山海，力挈天地，變地獄為蓮華，易於反掌，觀無盡之世界，如在目前。吾之福力，尚不能自為，常恐宿業深重，墜於地獄，況乃變作蓮華乎？隔壁之事，猶不能知，況乃見無盡世界乎？是所謂自性阿彌者，誠不易到也。然則吾心可以為淨土，而猝未能為淨土；吾性可以為阿彌，而猝未能為阿彌。烏得忽淨土而不修，捨阿彌而不欲見乎？故修西方見佛而得道，則甚易；若止在此世界，欲參禪悟性，超越佛祖，為甚難。況修淨土者，不礙於參禪，何參禪者，必薄淨土而不為也？由此言之，唯心淨土，自性阿彌者，大而不要，高而不切，修未到者，悞人多矣。不若脚踏實地，持誦修行，則人人必生淨土，徑脫輪迴，與虗言無實者，天地相遠矣。
又曰：參禪大悟，遂脫生死輪迴，固為上矣。然至此者，百無二三。若修西方，則直出輪迴，而生死自如，萬不漏一。若不修西方，不免隨業緣去。雖如青草堂戒禪師，真如喆惠古，皆汩沒輪迴，誠可畏也。
攷證：
又
按楞嚴經云：有十種僊，皆壽千萬載，數盡復入輪迴。為不曾了得真性，故與六道眾生同名七趣，是皆輪迴中人也。世人學僊者，萬不得一，縱使得之，亦不免輪迴，為著於形神而不能捨去也。且形神者，乃真性中所現之妄想，非為真實。故寒山詩云：饒汝得僊人，恰似守屍鬼。非若佛家之生死自如而無所拘也。近自數百年來，學僊者豈止千萬，終皆死亡，埋於下土。欲求長生，莫如淨土。生淨土者，壽數無量，其為長生也大矣。不知修此法門而學神僊，豈不惑哉？或云：淨土乃閉眼後事，有何證驗？答云：淨土傳備載感應，豈無證驗哉？況神僊者，有所得則秘而不傳，佛法門唯恐傳之不廣，是其慈悲廣大，未易測量，非神僊之可比也。
謹按往生集云：後魏曇鸞從陶隱居得仙經十卷，欣然自得，以為神僊必可致也。後遇僧菩提留支，問云：佛道有長生乎？能却老為不死乎？支云：長生不死，吾佛道也。遂以十六觀經與之：汝可誦此，三界無復生，六道無復往。盈虗消息，禍福成敗，無得而至。其為壽也，有劫石焉，有河沙焉。沙石之數有限，壽量之數無窮。此吾金僊氏之長生也。彎深信之，遂焚僊經而專修觀經。雖寒暑之變，疾病之來，亦不懈怠。一日，令弟子高聲念阿彌陀佛，西向叩頭而亡。是時僧俗同聞管絃絲竹之聲從西而來，良久乃止。蓮師贊曰：黃冠者恒言曰：釋氏有死，神僊長生。今支公謂佛有長生，僊無長生。此論痛快簡當，高出千古。鸞法師捨偽歸真，如脫敝屣，豈非宿有正因者哉？不特此也，又按明宗集云：呂洞賓初參黃龍，言下頓契。乃作偈曰：棄却瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金。自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。嗚呼！洞賓已得僊道者，而其言尚如此，則僊道之不如佛道，益可知矣。而今人猶不能捨僊求佛，如鸞法師焉，謂之何哉？
考證：
十二緣之圖
因情生此十二緣，造成三界六道輪迴之業，不得斷絕。往西方則情滅而性現，故永劫無輪迴。
初門。
龍舒居士曰：無明謂暗昧真性，行謂動作，識謂魂識，名謂受想行識，色謂色身，六入謂六根，觸謂觸。六根者，因暗昧真性故，不能寂然不動，乃生魂識。因有名色，遂有六入，因六入故有觸，因觸故受，因受故愛，因愛故取，因取故常有之，因此復受生，因生故有老死，相牽不斷，故名十二緣。
三界六道之圖
有十二緣之業，造成三界六道輪迴之報，不得解脫生西方，則業斷而報空，故永無墜墮。
永明壽禪師戒人勿輕淨土文
設問曰：但見性悟道，便超生死，何用繫念彼佛，求生淨土？答曰：真修行人，應自審察，如人飲水，冷煖自知，今存龜鑑，以破多惑。諸仁者當觀自己行解，見性悟道，受如來記，紹祖師位，能如馬鳴、龍樹否？得無礙辯才，證法華三昧，能如天台智者否？宗說皆通，行解兼修，能如忠國師否？此諸大士，皆明垂言教，深勸往生，盖是自利利他，豈肯誤人自誤？況大雄贊歎，金口丁寧，希從昔賢，恭稟佛勑，定不謬誤也。仍往生傳所載古今高士事跡，顯著非一，宜觀覽以自照知。又當自度，臨命終時，生死去住，定得自在否？自無始來，惡業重障，定不現前，此一報身，定脫輪迴否？三途惡道，異類中行，出沒自由，定無苦惱否？天上人間，十方世界，隨意寄托，定無滯礙否？若也了了自信得及，何善如之？若其未也，莫以一時貢高，却致永劫沉淪，自失善利，將復誰尤？嗚呼哀哉！何嗟及矣！
考證：
丞相鄭清之勸修淨土文
人皆謂修淨土不如禪教律，余獨謂禪教律法門莫如修淨土。夫真淨明妙，虗徹靈通，凡在智愚，皆具此性。根塵幻境，相與淪胥，生死輪迴，窮劫不斷。故釋氏以禪教律假說方便，使之從門而入，俱得超悟。惟無量壽佛獨出一門，曰修行淨土。如單方治病，簡要直截，一念之專，即到彼岸，不問緇白，皆可奉行。但知為化愚俗淺近之說，其實則成佛道捷徑之途。今之學佛者，不過禪教律。究竟圓頓莫如禪，非利根上器、神領意解者，則未免墮頑空之失。研究三乘莫如教，非得魚忘筌、因指見月者，則未免鑽故紙之病。護善遮惡莫如律，非身心清淨、表裏一如，則未免自纏縛之苦。總而觀之，論其所入，則禪教律；要其所歸，則戒定慧。不由禪教律而得戒定慧者，其唯淨土之一門乎？方念佛時，口誦心惟，諸惡莫作，豈非戒？繫念淨境，幻塵俱滅，豈非定？念實無念，心華湛然，豈非慧？人能屏除萬慮，一意西方，則不施棒喝而悟圓頓機，不閱大藏經而得正法眼，不持四威儀中而得大自在，不垢不淨，無纏無脫。當是時也，孰為戒定慧？孰為禪教律？我心佛心，一無差別，此修淨土之極致也。八功德水，金蓮華臺，又何必疑哉？
攷證：
蓮池禪師淨土疑辯
或問：淨土之說，盖表法耳，智人宜直悟禪宗。而今只管讚說淨土，將非執著事相，不明理性？答：歸元性無二，方便有多門。曉得此意，禪宗淨土，殊途同歸。子之所疑，當下氷釋。昔人於此，𮞏互闡揚，不一而足。如中峯大師道：禪者，淨土之禪；淨土者，禪之淨土。而修之者，必貴一門深入。此數語，尤萬世不易之定論也。故大勢至菩薩得念佛三昧，而曰：以念佛心，入無生忍。普賢菩薩入華嚴不思議解脫，而曰：願命終時，生安樂剎。是二大士，一侍娑婆教主，一侍安養導師，宜應各立門戶，而乃和會圓融，兩不相礙。此皆人所嘗聞習知，那得尚執偏見？且爾云淨土表法者，豈不以淨心即是淨土，豈復更有七寶世界？則亦將謂善心即是天堂，豈復更有夜摩忉利？惡心即是地獄，豈復更有刀劍鑊湯？愚癡即是畜生，豈復更有披毛戴角等耶？又爾喜談理性，厭說事相，都緣要顯我是高僧，怕人說我不通理性。噫！若真是理性洞明，便知事外無理，相外無性，本自交徹，何須定要捨事求理，離相覔性？況土分四種，汝謂只有寂光真土，更無實報莊嚴等土乎？若一味說無相話以圖高妙，則心為淨土之說，新學後生看得兩本經論便能言之，何足為難？且汝既心淨土淨、隨處淨土，吾試問汝：還肯就犬豕馬牛同槽而飲噉否？還肯入丘塚與臭腐屍骸同睡眠否？還肯洗摩飼哺伽摩羅疾、膿血屎尿諸惡疾人積月累年否？於斯數者歡喜安隱略不介意，許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉、內起疑嫌，則是淨穢之境未空、憎愛之情尚在，而乃開口高談大聖人過量境界，撥無佛國蔑視往生，可謂欺天誑人、甘心自昧，苦哉！苦哉！又汝若有大量力、有大誓願，願於生死海頭出頭沒，行菩薩行更無畏怯，則淨土之生吾不汝強。如或慮此土境風浩大、作主不得，慮諸佛出世難值、修學無由，慮忍力未固、不能於三界險處度脫眾生，慮盡此報身未能永斷生死、不忍後有，慮後有既在、捨身受身，前路茫茫未知攸往，則棄淨土而不生，其失非細。此淨土法門似淺而深、似近而遠、似難而易、似易而難，他日汝當自知。今但諦信，速宜謹言，毋恣口業，自人，貽苦報於無窮也。
攷證：
附因果篇
總論因果
大阿彌陀經曰：天地之間，五道昭明，業報相生，轉相承受，美惡慘毒，皆自當之，孰使如是，理之自然。善人行善，從樂入樂，從明入明；惡人行惡，從苦入苦，從暗入暗。世人昧此，惡道不絕，屍轉其中，世世累劫，無由出離，是為大患，痛不可言，唯脩淨土，直得超去。
宗鏡錄曰：起一念慮知之心，隨善惡而行十道：一、火塗道，二、血塗道，三、刀塗道，四、阿修羅道，五、人道，六、天道，七、魔羅道，八、尼乾道，九、色無色道，十、二乘道。前九種心是生死，如蚕自縛；後一種心是涅槃，如麞獨跳。雖得自脫，未具佛法，皆由妄心迷此真境。
考證
楞嚴經曰：造十習因，受六交報。十習因者，一者婬習，二者貪習，三者慢習，四者嗔習，五者詐習，六者誑習，七者怨習，八者見習，九者枉習，十者訟習。六交報者，一者見報，二者聞報，三者齅報，四者味報，五者觸報，六者思報。此六識造業所招惡報，從六根出，各各招引惡果，臨終神識墮無間獄。見受明暗二苦相，聞受開閉二苦相，齅受通塞二苦相，味受吸吐二苦相，觸受合離二苦相，思受不覺覺知二苦相，一一受苦無量。
宗鏡錄曰：十習因既作，六交報寧亡？皆是一念惡覺心生，顛倒想起，對境作因成之假，隨情運相續之心，不以智眼正觀，遂陷凡夫業道。雖則一期狥意，罔思萬劫沉身。
考證：
謹按：十道所以廣五道之未備，十習所以補十業之未周。是如因愈繁則果愈密，業愈重則報愈深。然則淨業之士，勿以五道無依，十業無犯，而遽自足也哉。唯能觀心實相，則萬緣俱寂，萬法俱忘，無道無業，何戒何犯，所謂不可思議之功德在是矣。惜乎凡夫貪著其事，此佛菩薩所以丁寧告戒也。噫，其可忽諸。
龍舒淨土文曰：人有不信因果，從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎？經云：要知前世因，今生受者是；要知後世果，今生作者是。若不信此語，何不以目前事觀之？人生所以有貧富，有貴賤，有苦樂勞逸，有榮辱壽夭，其禍福種種不同，雖曰天命，天豈私於人哉？盖以人前生所為不同，故今生受報亦不同，而天特主之耳，是以此身謂之報身。報身者，報我前世所為，故生此身也，天何容心哉？世間官府，猶不以賞罰無故而加於人，況天地造化，豈以禍福無故而加於人乎？是知前世所為有善惡，故以禍福而報之也，以其不能純乎善，故不得純受福報。乃有富貴而苦夭者，有貧賤而樂壽者，有榮寵而悴辱者，其為果報，各隨其所為，纖毫不差，故云種桃得桃，種李得李，未有種麻而得豆，種粟而得黍者。惟種時少，收穫時多，故作善惡時甚小，受禍福之報甚大，故云春種一粒粟，秋收萬顆子，人生為善惡，果報還如此，盖造化自然之理也。
又曰：人有見目前善惡未有報者，而遂以因果為不足信。殆不知善惡未有報者，非無報也，但遲速耳。佛甞謂阿難云：人有今世為善，死墮地獄者何？今世之善未熟，前世之惡已熟也。今世為惡，死生天堂者何？今世之惡未熟，前世之善已熟也。熟處先受報，譬如欠債，急處先還。左氏謂：欒武子有德，可以庇其子。故其子黶雖為惡，而可以免。黶子盈為善，而黶之惡乃累之。故盈雖善，及於難止。於世間目前可見者言之，善惡之報尚有如此者，況隔世乎？豈可以目前未見果報，而遂不信因果，因以不信淨土也？
謹按此文，前論因果之常，後論因果之變。今人於其常者，忽之而不信；於其變者，藉之以為口實焉。宜其恣行十惡而弗顧也。哀哉！
考證：
小因果說曰：有脩橋人，有毀橋人，此天堂地獄之小因也。有坐轎人，有荷轎人，此天堂地獄之小果也。觸類長之，皆可見矣。常如是存心，以脩淨土，上品上生，復何疑哉？
宗鏡錄曰：玉食錦袍，鶉衣藜藿，席門金屋，千駟一瓢，皆因最初一念而造，心跡纔現，果報難逃。以過去善惡為因，現今苦樂為果，絲毫匪濫，孰能免之？猶響之隨聲，影之隨形，必然之理也。唯除悟道，定力所排，若處世幻之中，焉有能脫之者？經偈云：假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。則才命論云：貧者無立錐之地，刁則田逾千頃；餓者無擔石之儲，李衡則木號千奴。無禮必斃，跖何事而獨壽？行善則吉，託何事而早終？
考證：
慈心功德錄曰：佛言：善惡報應有二種：一者果報，今生作善惡業，來世受苦樂報也。二者花報，今生作善惡業，今生即受苦樂報也。
謹按：果報，人所難知者，故冥然罔覺；花報，人所目覩者，而亦悍然不顧焉。謂之何哉？噫！可悲也夫！
論十業善報
淨名經曰：十善是菩薩淨土。菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，所言誠諦，常以軟語，眷屬不離，善和諍訟，言必饒益，不嫉不恚，正見眾生來生其國。
僧肇曰：命不中夭，不殺報也；大富，不盜報也；梵行，不婬報也；所言誠諦，不妄語報也；常以輭語，不惡口報也；眷屬不離，善和諍訟，不兩舌報也；言必饒益，不綺語報也。恚、嫉、邪見，心患之尤者，故別立三善。
謹按：恚、嫉、邪見，失不貪欲，必闕文也。肇云：別立三善，其義未詳。或曰：三業不行，邪變三善。未知是否？
論十業惡報
楞嚴經曰：佛謂想愛女色，心結不離，故有婬慾，則諸世間父母子孫相生不絕，是等則以欲貪為本。食愛血味，心滋不止，故有食肉，則諸世間卵化濕胎，隨力彊弱𮞏相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，食餘眾生亦復如是。死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，若此則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，窮百千劫常在纏縛。此殺盜婬三者為之根本，以是因緣，惡業果報相續不已。
華嚴經曰：殺生之罪能令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者短命，二者多病。偷盜之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者貧窮，二者共財不得自在。邪婬之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者妻不貞良，二者不得隨意眷屬。
慈心功德錄曰：因果錄云：殺生有三種惡報：一者正報，受三塗身；二者餘報，若生人中，多病橫死；三者冤報，若所殺眾生，在毒虫中必遭其螫，在人中必遭其殺。
又曰：問：昔有眾生，常在刀山劍樹之上，支節斷壞，痛毒辛酸，何罪所致？佛言：以前世宰殺為業，故獲斯報。昔有眾生，甞被牛頭，以鐵叉叉入鑊中，煑之令爛，還即吹活，而復煑之，何罪所致？佛言：前世屠殺眾生，湯灌燖毛，故獲斯報。
龍舒居士淨土文曰：唐張鍾馗殺雞為業，忽見一人著緋，驅群雞來，目四畔，兩目流血，受大痛苦。又唐張善和殺牛為業，臨終見牛數頭作人言云：汝殺我。善和大恐，告妻云：便入地獄也。水懺云：二戒偷眾生作賊，常在雪山，寒風所吹，皮肉剝裂。
律儀要略云：經載：一沙彌盜常住菓七枚，一沙彌盜眾生餅數番，一沙彌盜眾生石蜜少許，俱墮地獄。故經云：寧就斷手，不取非財。噫，可不戒歟！
楞嚴載寶蓮香比丘尼，私行婬慾，自言婬慾非殺非偷，無有罪報。遂感身出猛火，生陷地獄。故經云，婬慾而生，不如貞潔而死。噫，可不戒歟。
華嚴經曰：妄言之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者多被誹謗，二者為他所誑。兩舌之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者眷屬乖離，二者親族敝惡。惡口之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者常聞惡聲，二者言多爭訟。綺語之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者言無人受，二者語不明了。
化書口業詩云：人生口業報非輕，莫把邪言作課程。妄言以虗為實事，綺辭增百作千名。血從砭石流無已，罪積陰司貫已盈。犂舌不須求地獄，眼前公案甚分明。
考證： 本傳云：龜城之民祝期生，有口才。人小有過惡，則既傳揚之，又增飾之，以無為有，以一為十，以疑似為端的，以偶然為故犯，以不得已為優為，以錯悞為情實，至於面折之，眾辱之。所習既久，不知其非。中年得舌黃之疾，使人砭刺出血，一歲之間，疾五七作，每作出血一二升，率以為常。一日，與其徒語鬼神奠酹之事，皆訶罵之。忽自以手探舌出，以爪犂之，涎血淋漓，如屠猪狗，觀者千百。乃自宣其過曰：人之口業，不可作也。如此月餘，舌枯，遂不能食而死。
律儀要略曰：經載沙彌輕笑一老比丘，讀經聲如狗吠。而老比丘者，是阿羅漢，因教沙彌急懺，僅免地獄，猶墮狗身。惡言一句，為害至此。故經云：夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。噫，可不戒歟！
四十二章經曰：佛言：有愚人聞佛道，守大仁慈，以惡來，以善往，故來罵佛。佛默然不答，愍其狂愚使然。罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，其禮如何？曰：持歸。今子罵我，我亦不納，子自持歸，子身矣。
謹按：沙彌之事，則經言豈不信然？噫！以惡口加人，其如此。以妄言、綺語、兩舌加人，其罪如之何哉？夫惡口加人，人所明知，猶知所避。以妄言、綺語、兩舌加人，人所不覺，其中人必深，而之不從末減可知矣。
華嚴經曰：貪欲之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者心不知足，二者多欲無厭。嗔恚之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者長被他人求其長短，二者常被他人之所惱害。邪見之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者生邪見家，二者其心諂曲。
龍舒淨土文曰：有官員二人，求夢於二相廟中，以問前程。其夜，一人夢見有人持簿一扇，揭開版云：此汝同來官人前程也。視之，乃自小官排至宰相，仍有勾者。問：勾之者何也？答云：此官人愛財，世間不義取一項，此間勾一項。若急改過，尚可作監司。其人聞，更不敢妄取財。其後果至監司。又何仙姑時，有一主簿家，忽有天書降，不識字畫，往問仙姑。仙姑言：主簿受金十兩，折祿五年。以此觀之，不義之財，誠可畏也。
又曰：昔有二僧同修行，一人作福而多嗔，一僧常戒之不從。後多嗔者死，戒之者附客舟至江上䢼亭，其廟神甚靈，能與人言，謂戒之者曰：我是汝同修行僧，以多嗔故，墮於此為神。有人施絹十疋，可為我作追薦，次於洪州西山上見我。僧如其言，果於西山上見死蟒一條，長一二里。嗔恨之報如此。
呂氏集云：昔有一人，與呂公同訪一僧。其僧適臥床上，見一小蛇，從僧頂門出。頃之，復入頂門中。問：何為有此蛇？呂公答云：此人必性毒多嗔恨者，毒氣已化成此蛇。身歿之後，其為蛇無疑矣。
謹按：上士修行，善無不為，惡無不去。雖不昧因果，於因果奚容心哉？今淨名之善報，所以為求福者告也；華嚴之惡報，所以為懼者告也。其皆中下之信士乎？至於小人，則以不信之心橫於中，無忌憚之行肆於外，撥因果而排罪福，善報不能為之勸，惡報不能為之懲，吾末如之何也已。噫！可慨也夫。
考證。
淨土資糧全集卷之二