重雕補註禪苑清規第十卷
勸檀信
在家菩薩先當事佛。務極嚴謹。永斷葷酒。堅守齋法。於諸慾染誓不擬犯。親近知識發明己見。隨其悟入如理修行。若初心之士。未能頓除葷酒。且食早素。一月之間已能減半。久習淳熟自能永斷長齋。及欲障厚者。先且奉行五戒。然後進登菩薩清淨大戒。若未能親近知識者。但應讀誦大乘助發正見。若未悟摩訶般若者。但依佛語修行。時中亦不虗棄。學般若菩薩。應當勤發願云。南無佛。南無法。南無僧。願身心安樂。進道無魔。般若光中念念之間。常以般若發悟一切眾生。普願一切眾生頓悟摩訶般若波羅密多。同成無上正遍知覺。
齋僧儀
齋僧之法以敬為宗。但依僧次延迎。不得妄生輕重。凡夫肉眼誰辨聖賢。誤起輕心定招薄福。或有親臨梵剎就設齋筵。此人來世之中必感自然之報。然而清淨福田理應專一。不宜多招賓客雜亂正因。設携親友隨喜勝緣。但可飲食均平請各隨眾。不可容居高位倍享精豐。僧在下流隨緣澹薄。設齋之日亦應慎護三業。不得飲酒食肉。若能如此。福德無量。
百丈規繩頌
按百丈大智禪師以禪宗肇自少室。至曹溪已來多居律寺。雖則別院。然於說法住持未合軌度。故常爾介懷。乃曰。祖宗之道欲誕布化。冀其將來永不泯者。豈當與諸部阿笈摩教為隨行耶。或曰瑜伽論．瓔珞經．大乘戒律何不依隨耶。師曰。吾所宗非局大小乘。非異大小乘。當愽約折中。設於制範。務其宜也。於是創意。別立禪居。
昔時居律寺別院啟禪門大智禪師後
方知祖道尊
凡具道眼有可遵之德者。號曰長老。如西域道高臘長。呼須菩提等之謂也。既為化主。即處于方丈。同淨名之室。非私寢之室也。
道德兼隆者方能嗣祖宗須菩提雅號
無垢稱家風
不立佛殿。唯搆法堂者。表佛祖親受。當代為尊也。
入門無佛殿陞座有虗堂即此傳心印
當知是法王
所裒學眾無多少。二無高下。盡入僧堂中。依夏次安排。設長連牀椸架掛搭道具。
學徒無眾寡高下入僧堂道具安椸架
周圍設廣牀
臥必斜枕牀脣。右脇吉祥睡者。以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。
斜枕牀脣臥安祥右脇眠暫時調四大
敷坐復安禪
除入室請益。任學者勤怠。或上或下。不拘常準。
入室參玄理摳衣請益時任他勤與怠
上下勿常儀
其闔院大眾朝參夕聚。長老上堂陞座。主事徒眾鴈立側聆。賓主問酬激揚宗要者。示依法而住也。
夕聚晨參處師徒集會時陞堂須鴈立
側耳聽玄微
齋粥隨宜。二時均平。其節儉者表法食雙運也。行普請法者上下均力也。置十務謂之寮舍。每用首領一人管。多人營事。令各司其局也。
法食宜雙運精麤且過時諸頭分局務
普請貴勻齊
或有假號竊形。混于清眾。竝別致喧撓之事。即堂司維那撿舉。抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。
不信天真佛來為假比丘即時抽掛搭
去矣莫迴頭
或有所犯。即須集眾以拄杖杖之。焚燒道具。逐從偏門而出者。示耻辱也。
犯重焚衣鉢應當集眾人山藤聊示耻
驅擯出偏門
詳此條制有四種益。一不污清眾生恭信心故。三業不善不可共住。準律合用梵壇治之。當驅出院。清眾既安。恭信生矣。二不毀僧形徇佛制故。隨宜懲罰得留法服。後必悔之。三不擾公門省獄訟故。四不洩于外護綱宗故。四來同居凡聖孰辨。且如來應世尚有六群之黨。況今像末豈得全無。向見有輩但見一僧有過便雷同譏誚。殊不知以輕眾慢法。其損甚大。今禪門若無妨害者。宜依百丈叢林格式量事區分。雖立法防姦未為賢士。然寧可有法而無犯。不可有犯而無教。推百丈禪師護法之益。其為大矣。
擯逐成何益安禪不毀僧公門無獄訟
祖蓆播嘉聲
今禪門別行。由百丈之始。略敘大要。徧示後來。學者貴不忘其本也。諸方自古共遵。所濟眾務急。救弊之要者。凡三十件。用示方來。切在詳稟。確志維衛。永成軌範。俾醜迹穢聲無流外聽。不唯叔世禪林之光茂。亦乃護法之一端耳。其事件名數條牒如左。
百丈存綱領諸方酌古今始終三十事
一一護叢林
一堂司凡掛搭僧人。須依六念上戒臘資次安掛。或寺門主執及化導迴。只可移上三五位。如經坐次已高不可更移。或監收及小頭首不用移改。或諸方僧或輔弼叢席道德名望者。先掛搭畢。後白住持人。高低移上切在臨時。
安僧排戒臘執事略推移小小諸頭首
還應似舊時輔弼叢林者名高道德高
到時先掛搭方稟住持人
一參時巡堂。須依掛搭次第入堂。及晚參巡堂罷。各歸寮舍問訊後却來展單。
晚參逢念誦寮舍暫須還問訊竝湯罷
迴來却展單
一新到三日內且於堂中候赴茶湯未。可便歸寮舍。及粥後偃息。須當早起。免見堂中尋請借問。喧動清眾。
初來三日內祇候赴茶湯粥後宜先起
時中且在堂
一新到山門時特為點茶。其禮至重。凡接送盞槖切在恭謹。祇揖上下不可慢易有失禮儀。
山門如特為禮意重於山趂赴依時節
身心莫等閑
一請假遊山只可半月。或過限者須呈祠部再守堂儀。如違。則準院施行。
請假遊山者還將半月期過時重掛搭
依舊守堂儀
一新到掛搭後或起他遊。須候十五日堂儀滿。仍白堂司方可前去。貴消落牀曆。
堂儀經半月起必報堂司所貴消牀曆
如今去不辭
一遇開啟聖節道場。或欲起離雲遊。須□一□上殿看經方可前去。無自輕易。
福田衣下客自古免征徭不是因祈禱
何緣等聖朝叢林逢聖節輪次預看經
事訖方前去酬恩勿自輕
二時齋粥須依掛搭資次坐。不得過越高位。仍須候長版鳴方可下鉢。食時不得匙筯刮鉢作聲。動其無福鬼神生飢渴想。罪不可量。切宜低細。
巡堂依掛搭粥飯亦如之鵽鵰獼猴象
猶能識禮儀下鉢依時節安排應上肩
寅時長版後三下午齋前粥飯宜低細
無令鉢有聲鬼神生熱惱自損亦非輕
一掛搭後臥具衣服常須齊整。非己單蓆不得擅意自移几開單。切須低細。亦不得於床上立地拽揲被服。及不得背面上床。
自己衣單下尋常要整齊他人安被處
不得擅遷移欲上長連榻常應面聖僧
展單心欲細開被手宜輕後夜聞開靜
方容疊寢衣莫於床上立禮度太乖違
一臥袈裟不得推搭版頭及聖僧龕所。只得揲以淨巾襯蓋。安於枕前。次安上衫等衣。
佛制離衣宿安排向枕前版頭竝𣗈上
疑悞涉瓜田莫卸裙衫睡堂中免衩衣
先賢令解帶權且為初機
一粥前竝放參後不得開函櫃。及堂中不得聚頭說話。不得坐靠版頭。如出三門外遊處及爐中向火。不得高聲語笑及撥火等。或遇下帳簾。須當候鐘鳴。須至整齊。
放參同下帳鐘動各垂簾及早開函櫃
當知避眾嫌堂下勤宴坐廊下少閑遊
第一宜深戒全身靠版頭經行由靜默
況復在圍爐撥火竝閑話知君行業麤
一後夜及版鐘未鳴。或先起。切須低聲。揭簾出入不得拖拽鞋靸。及洗面處不得高聲涕唾敲礚桶杓。驚動清眾。
涕唾拖鞋履清宵必共嫌輕輕拈桶杓
欵欵放門簾
一掛牌接官須至齊赴。貴令整肅。生外護心。
尊官臨梵剎迎送動禪林去就應齊整
令生外護心
一凡普請處。著五條衣。闔寮齊赴。除寮主外。及至普請處。不得聚頭說話。
普請除寮主應當掛五條作時須靜默
不得閙嘈嘈
一諸寮舍命寮主者。須掛搭前後輪次主執一月日。貴上下均齊。彼此承奉。不得雜亂。免有橫譏。
若命寮中主須依掛搭推不唯消謗議
所貴在均齊
一尊殿上只可焚香瞻禮。不可倚靠欄楯聚頭語笑。或披作衣時不得上殿而過。免有輕觸聖像。
殿塔焚修地龍神暗護持凭欄竝語笑
損福定無疑梵語安他會經言作務衣
若從尊殿過崇奉禮還虧
一諸寮舍只得寮主及寮中上座一人寮內睡臥。如堂司請人睡。不在此限。
伴寮唯首座此外聽堂司大眾衣盂地
閑人總不宜
一堂中及寮內去失衣物等。須具衣物色數時節處所聞白主首。驗認有無虗實。如情理重者白堂司集眾搜堂及寮。犯者公行。妄者弃眾。
眾中如去失色件要分明物重須搜撿
情輕事可評
一浴時聞皷聲須得早赴。遲則有妨。行者澡洗。第一通皷第二通皷眾僧入浴。第三通皷山門主執者浴。煞皷行者浴。無令混雜。浴室內須用浴巾蓋體。各避眾眼。
兩會堂僧浴三通執事來淨人聞煞皷
次第勿相乖浴久妨清眾來遲礙淨人
裙衫須蓋體語笑莫紛紛
一諸寮舍不得高聲讀誦經典竝閑雜文字。自己案分禪䇿文字常蓋齊整。或把針剃頭剪紙合藥或曬鞋靸。觸衣浴具皆於屋後僻處。仍逐時打疊。免有狼藉眾人處所。
几案宜瀟洒看常貴悄然慎言如不語
處眾似居山把針竝合藥剪紙剃頭時
作務喧清眾寮中總不宜㬠鞋安浴具
乃至觸衣裳僻處竝寮後收時要審詳
一聖眾內或有盜竊酒色及鬪諍污眾喧亂不律等事。皆集眾弃逐出院。不從即聞公。
盜財竝鬪諍酒色污僧倫速遣離清眾
容留即敗群
一頭首等不安。輕可只於寮中將息三日。如病重者當白維那。移入延壽寮。
疾病經三日須歸延壽堂叢林知事者
到此勿彷徨
一堂內清眾如不充主首掌握山門。但隨眾作務。齋粥參請外。當自省己。各守分業。積德隆道。用光叢席。不可已外干管院務。擅自更張生事。走扇是非。有撓清眾無令安靜。違者即准院令。
三條椽下客自了一身休幸有僧知事
何須強出頭
一堂中凡坐時不得臨床前。須斂衣服近後穩坐。離牀脣五寸。貴無參差。發瞻敬意。
莫據牀脣坐衣裳直下垂應留展鉢地
前後勿參差
一送亡僧不可語笑作樂。宜懷追慘。恐他道業未明虗生浪死。各自省究。或估唱衣物之時。本與清眾結緣共破慳貪。切不可輕唱貴賣剝削餘直。非為十方義聚。收唱衣錢除支使外。均俵清眾看經。或暫到見送及唱衣。三分得一分。或施主看經錢亦准此。
送死宜追慘防伊道未成遺財津送外
分俵為看經為破慳貪業僧亡必唱衣
標心圖世利不是出家兒見估亡僧物
三分得一分看經如後到折利亦同論
一首座凡早晚坐堂竝早參及二時齋粥須至。先赴堂。或聖眾參差不合宜事。粥前大眾集當。須告白勸勉。貴得整齊。
首座為標準朝晡合坐堂早參竝粥飯
先到是尋常欲白堂中事寅朝眾集時
一言如當理何必在繁辭
一知事職局臨事須以至公。各守法度。力荷叢席。至於內外事迹或未深通曉。須當上下通議。早晚參及動眾所如急幹竝須齊赴。貴率於眾。凡行者人工有過。但晚參庫堂內指約戒勵。或遇官客齋粥。二時不得行遣。慮動眾念。
職事宜通曉公清務保任赤心弘大眾
竭力荷叢林事有疑難處商量勿異心
相和如水乳握土變黃金庫堂懲有罪
須是晚參時粥飯竝官客聞之必皺眉
一主首分司列局。主執山門大小事務。各有自來規式條目。當修本局務成事業。不可局外生事。貴當安靜。無至亂倫。
叢林分主首各自有司存守己都無事
侵權即亂倫
一五日一參。三八日晚參。奉為四恩三有念誦。每月六為准。
念誦逢三八陞堂五日期昔賢垂懿範
後代莫相違
一住持人每遇月旦須巡寮舍。安存清眾。詢及寮中或有欠闕動用等。及時應副。凡二時齋粥。住持人赴堂。兩通皷聲堂前鍾鳴入堂。如聲絕入堂。即當首座撿舉。或動眾普請及送亡僧估唱衣物等。竝須躬赴。如違盡當撿舉。仍無宦客乃無疾病。須當赴堂。不得別置粥食。山門知事亦皆准此。
自古巡寮法安存眾比丘有無應借問
應副莫遲留兩會厨前皷來時莫太遲
堂前鐘響處便是入堂時唱衣竝普請
粥飯送亡僧第一宜親赴叢林事不輕
住持竝執事粥飯勿乖常無病無官客
應須總赴堂
前件規矩。先德垂範。十方清眾。宜各遵行。
越州比丘 善祥 同集
溫州比丘 法貴 校勘
真定比丘 法深 管勾
文林郎寧國軍節度推官 吳時 校勘
朝奉大夫權知邵武軍管勸農公事 周玭 再校正
朝請大夫新知郴州軍州主管學事兼管內勸農營田事借紫金魚袋 虞翔 刊行
重雕補註禪苑清規第十卷
No. 1245-B 新添濾水法
菩薩戒經十八種物中濾水囊第九。常隨其身。如鳥二翼。 頌曰。
頭陀結夏遊方日濾水囊皆不可離
恰似飛禽生兩翼東西南北自相隨
大集經云。畜生身細。猶如微塵十分之一。大者百萬由延。故知濾水是大慈悲乃成佛之因也。 頌曰。
十分去微蟲取一教中將喻水蟲身
慇懃濾水存悲濟便是將來成佛因
菩薩多論云。舍利弗以淨天眼見水中空中蟲。如水邊沙器中粟無處不有。遂斷食。佛言。肉眼所見。濾羅所得。義淨三藏放生儀云。濾食水之人。來世當生淨土。 頌曰。
器中粟米水邊沙空水微塵量不差
濾水若能依聖制寶蓮金地樂無涯
鼻柰耶律說二比丘欲向佛所。一人不飲蟲水。渴死生天。見佛得道。 頌曰。
比丘來見法中王忘却將行濾水囊
寧死不虧蟲水戒剎那成道澄真常
一比丘飲水後至佛所。佛問其故。已脫憂多羅。僧示黃金身。云。汝癡人。用觀是四大身為幼成臭處。其見法者。即見我身。 頌曰。
飲水傷蟲行業疎可怜同伴不同塗
雖然得到祇園會只見黃金丈六軀
宣律師云。濾水袋物雖輕小。所為極大。出家慈濟厥意在此。今上品高行尚飲用蟲水。況諸不肖。為可言哉。 頌曰。
濾羅雖小事非輕的的真慈護有情
大覺世尊明有敕上流何故不遵行
義淨三藏寄歸傳云。西方用上白氎。冬夏宜將密絹或以米搡或可微煑。又六月七月其蟲更細不同餘時。生絹十重。蟲亦直過。樂護生者。理應念取緻練作袋。濾之方盡。 頌曰。
細氎作囊長一肘西天濾水舊家風
此方緻練方如法薄絹生疎盡不中
寄歸傳云。可取熟絹笏尺四尺。挽襵兩頭刺使相著。兩角施帶兩畔橫杖。張開尺六兩邊繫柱。下以盆承。傾時鑵底須入羅內。水既足已即可翻羅。兩人各捉一頭。令入放生器內。上以水洗三遍。外邊更以水淋。度無蟲方罷。 頌曰。
兩邊羅樣要寬容攙攝縫來繫柱中
汲器竝須連底瀉翻時洗蕩要全功
四分律云。作濾水囊如杓形。若三角。若作宏槨。若作漉瓶。寄歸傳云。河池之處或可安棬。用陰陽瓶。權時濟事。或作瓦盆子羅亦是省要。西方寺家多月銅作。 頌曰。
羅樣安棬或作瓶任從三角杓頭形
銅盆瓦缶竝宏槨得用隨緣到處精
寄歸傳云。傾水之時罐底須入羅內。如其不爾。隨水落墜地墮盆。還不免殺。 頌曰。
濾水僧童欵欵傾細蟲迷悶可傷情
若教羅外遺涓滴不免依前是殺生
薩婆多論云。今持戒審悉者。漉水竟著淨器中。向日群視。故有者如前更濾。 頌曰。
濾已應須子細觀有蟲重濾更重看
直須盡淨方隨意使用如今信者難
寄歸傳云。亦既天明先觀缾水。可於白淨銅盞或螺盃漆器中頎取掬許。安竪甎上。或可別作觀水之水。以手掩口。良久視之。或於盆中看之。亦得蟲若毛端。必須存念。若見蟲者。倒瀉瓶中。更於餘水再三滌器。無蟲方罷。 頌曰。
銅盞螺盃漆器通日中觀水驗微蟲
應須洗滌存方便始盡毗尼救物功
義淨三藏述護命放生儀。說放生器甚詳。器以銅鐵瓦木為之。底下安細。以雙繩放之。放下至水。繩令覆。再三下濯方牽出。竝乞食時以小銅瓶子穿在左臂。以衣蓋之。宣律師云。損生妨道者。由不畜漉水袋。縱畜而不用。雖用而不漉蟲。雖瀉而損蟲命。寄歸云。在缾口之上翻羅。未曉放生之器。設令到水。蟲死何疑。 頌曰。
放生器下安雙細到水牽繩勢自翻
渴死羅中真可罪翻羅井上亦無端
僧祇律云。濾已蟲水著器中。還送來處瀉。中若來處遠者。近有池七日不消者。以蟲著中。義淨三藏云。若井深處。或可別為盆貯。或可送往河池。瀉水竟時還濾滌器。奧法師菩薩戒鈔。既濾得已別置一放生盆。而令安詳置之於水。以護生命。 頌曰。
井遠泉深若厭煩護生宜用放生盆
安詳瀉向常流水俟入池中粗可論
薩娑多論云。如法濾水。置一器中。足一日用。寄歸傳云。凡是經宿之水且不看者。有蟲無蟲。用皆招罪。
頌曰。
濾水要期終日用來朝重濾恐重生
因思九夏多螻蟻舉足常應觀地行
寄歸傳云。時有作小圓羅。纔受一升兩合。生疎薄絹元不觀蟲。懸著鉢邊。令他知見。無心護命日日招愆。師弟相承用為傳法。誠哉可歎。 頌曰。
去聖時遙律行衰小羅疎絹事堪悲
鉢邊掛去從人見堂上懸來備禮儀
奧法師菩薩戒經鈔云。今見寺中常以麤布為之。乖角極甚。 頌曰。
麤布縫羅釜上安細蟲微命剎那間
鑊湯不是天然熱因果門中事好還
義淨三藏云。神州之地四百餘城。出家之人動有萬計。於濾水事存心者寡。 頌曰。
神州四百有餘城多少名圓德行僧
赴火墮崖人易得濾蟲觀水却難能
義淨三藏云。設使學通三藏。坐證四禪。鎮想無生。證心空理。若不護命依教奉持。終亦未免佛所呵責。十惡初罪誰代受之。 頌曰。
妙入三空談般若功圓八定證禪那
不於濾水存悲願未免如來一例呵
寄歸傳云。若知寺不濾水。不合餐食。渴死長塗足為龜鏡。僧祇律云。若施主請比丘食。應問濾水未。若未濾者。自著濾之。 頌曰。
寺家不濾厨中水僧飯由來不合飡
俗舍有齋應借問濾時還復自家看
菩薩戒經十重戒中殺戒最居第一。言菩薩以慈為本。眾生以命為貴也。又四分律云。九十波逸提用蟲水戒第九十。飲蟲水戒第六十二也。五分律云。墮用蟲。一一隨。宣律師云。性戒無懺。終須酬報。義淨三藏云。斯之罪咎欲如之何。直知束手泉門。任佗處分。經云。殺生之人當墮地獄餓鬼畜生。設得為人。短命仍多病故也。 頌曰。
殺戒偏居十重前一蟲一墮理照然
麤心飲用無慚愧束手泉門被業牽
義淨三藏云。且如有屠牽羊入寺不過數口。放作長生。眾共聚看。彈指稱善。寧知房內用水。日殺千生。
頌曰。
盡歎屠兒有道情施羊僧寺作長生
不知房內日用水殺業無過罪不輕
元豐中衛州壇山六度寺濟律師增戒會不曾濾水。太閑和尚云。雖云增戒。却是增罪。慈悲之言。誰不警悟也。 頌曰。
記得壇山增戒會濟師全闕濾蟲緣
太閑和尚深呵責聚集僧徒長罪𠎝
義淨三藏云。懷生者皆愛其生。上通賢智。有死者咸畏其死。下洎昆蟲。佛以大悲宣揚法化。於護生處極致慇懃。是佛弟子理應隨作。 頌曰。
任是昆蟲須惡死假如賢聖亦全生
若推此意觀蟲水何慮慈悲行不成
古云。吾觀一滴水。八萬四千生。凡夫目不見。天眼自分明。 頌曰。
蠢動皆含佛性靈再三撈漉是修行
君看一掬尋常水何啻千生與萬生
傳燈錄第五。智巖禪師未出家時。曾為郎將。雖在軍陣之中。弓上常懸濾水囊也。 頌曰。
昔時郎將在沙場弓上猶懸濾水囊
為報金田諸上士出家悲濟是尋常
奧法師云。印度法則。僧徒出入乃至乞食。漉袋常須隨身。此物此方停來久矣。苦哉苦哉。故律云。寧可忍渴死。終死不飲蟲水。何以故。一飲水時損無量命。一日飲蟲水。罪過屠一生。特須誡之也。又賢愚經載尸毗國王割肉救鷹。金光明經說薩埵太子投身飼虎。 頌曰。
傷嗟濾水停來久珍重吾曹勉力行
飼虎餧鷹猶不𮨇一羅何惜為眾生
涅槃經喻乘浮囊渡海。如持戒欲出生死。義淨三藏云。若能依教作者。現在得長命果報。是知沙彌救蟻不過數萬。尚感長命。況於濾水能護無數眾生也。殺生既墮三惡道。護生應得人天善趣。明矣。 頌曰。
欲趣菩提之道場濾囊今日是浮囊
人間天上莊嚴福此世他生壽命長
宣律師云。水中細蟲無數。同水塵量。故涅槃經云。塵耶蟲耶。此言信矣。取緻𬗠作袋濾也萬盡。義淨三藏云。依教作者。來世當生淨土。又云。釋迦末法共結慈念之因。彌勒初成俱證無生之果。 頌曰。
擾擾塵蟲竟莫分好修因果濟沈淪
龍華會上無生記淨土光中不死人
凡濾水者。應願諸蟲往生淨土。當來作佛。非但一朝免死。 頌曰。
菩薩興悲寄遠懷濾生當願託蓮臺
他年淨土微塵佛盡是羅中漉出來
古清涼傳下卷。有清信士不詳其氏諱。年可二十。衣服襤褸。自云從抱腹山來。識者相傳云。每在并州巡市乞丐。以所乞得造濾水囊。可七八寸。造訖隨處勸人令用。凡造數千餘。信士神容簡暢。語論入微。皆謂不測之人也。 頌曰。
清涼信士行悲憫乞絹縫羅滿數千
隨乞隨縫隨布施勸人同結濾生緣
世云。濾羅難安。多眾宗賾。崇寧元年於洪濟院厨前井邊安大水檻。上近檻唇別安小檻。穿角傍出。下安濾羅。傾水之時全無迸溢。亦五大眾沾足。浴院後架倣此。僧行東司亦皆濾水。出家之本道也。後住長蘆諸井濾水二十餘處。常住若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之。
新添濾水法