大方廣佛華嚴經海印道場十重行願常徧禮懺儀卷第二十七
唐 蘭山雲巖慈恩寺護法國師行沙門慧覺依經錄
宋 蒼山載光寺沙門普瑞補註
明 欽忠義忠盡四川布政佛弟子木增訂正
雞山寂光寺沙門讀徹參閱
天台習教觀沙門正止治定
第二十七晌
次法界末會
一切恭敬，敬禮無盡三寶。
是諸眾等，人各胡跪，嚴持香華，如法供養。願此供海雲，徧滿十方界，百萬億天鈴幢，百萬億金剛幢，出微妙音；百萬億天繒幢，眾彩具足；百萬億香幢，垂布香網；百萬億華幢，雨一切華；百萬億天衣幢，懸布妙衣；百萬億天摩尼寶幢，天寶莊嚴；百萬億天莊嚴具幢，眾具校飾；百萬億天鬘幢，種種華鬘，四面行布；百萬億天葢幢，寶鈴和鳴，聞皆歡喜；百萬億天蠡，出妙音聲；百萬億天皷，出大音聲；百萬億天箜篌，出微妙音聲；百萬億天牟尼螺，出大妙音；百萬億諸天雜樂，同時俱奏；百萬億天自在樂，出妙音聲，其聲普徧一切佛剎；百萬億天變化樂，其聲如響，普應一切；百萬億天皷音，離於撫擊，而出妙音；百萬億天如意樂，自然出音，聲接相和；百萬億天諸雜樂，出妙音聲，滅諸煩惱。以如是等諸供養具，常作供養，帝網重重。諸佛菩薩、賢聖海眾，受此供養雲，以為光明臺，廣於無邊界，無量無盡，願作佛事。
供養已，一切恭敬。
次奉施寶錯
寶珠自性廣大海，七寶山等最殊勝，
出興如斯供養雲，諸佛等處我奉獻。
唵薩㗚末怛達遏怛囉得捺布桚銘遏薩摩𠹌囉悉癹囉捺薩麻英吽
寶錯經云：有一總持，名無量種呪，皆能成就，具大功能。總持云：
唵悉麻囉悉麻囉眉麻捺悉葛囉麻曷令斡吽
次供雲總持
捺麼囉得捺得囉也也捺麼末遏斡矴末日囉薩囉不囉麻㗚怛禰怛達遏怛也啞㗚曷矴薩滅屹三莫捺也怛涅達唵末𠷌囉末𠷌囉麻曷末𠷌囉麻曷矴桚末𠷌呤麻曷眉㗚也末𠷌囉麻曷磨溺即怛末𠷌哩磨曷磨溺慢伸當巴珊葛囉麻捺也末𠷌哩薩㗚末葛㗚麻啞斡囉捺眉商𭊁㖠末𠷌囉莎曷
梵音讚佛
如來悉自在，超世無所依，具一切功德，
度脫於諸有，無染無所著，無相無依止，
體性不可量，見者咸稱讚。光明遍清淨，
塵累悉蠲滌，不動離二邊，此是如來智。
直言讚佛
如來、應、正等覺音聲非有方所，但隨眾生欲解緣出，其信究竟不住方所亦無言說，為覺悟放逸眾生，出於無量妙法音聲，徧法界中而令開悟。無數眾生聞是音已，皆生歡喜勤修善法，於三乘中各求出離。又於一音中出無量聲，隨諸眾生心樂差別，皆悉遍至悉令得解，道場眾會靡不皆聞，而其音聲不出眾外，根未熟者不應聞故。其有聞者皆作是念：如來世尊獨為我說。
南無大方廣佛華嚴經中華藏世界海十身無礙本尊毗盧遮那佛。
南無大慈大悲五百誓願五濁救苦釋迦牟尼佛
南無東方滿月世界十二上願五濁救苦藥師琉璃光王佛。
南無西方極樂世界四十八願五濁救苦阿彌陀佛
南無十方三世盡虗空界微塵剎土中大方廣佛華嚴經圓滿教海。
南無大方廣佛華嚴經中主於行願真理普賢菩薩摩訶薩。
南無大方廣佛華嚴經中主於信解證智文殊師利菩薩摩訶薩。
南無大慈大悲五濁救苦千手千眼觀世音菩薩摩訶薩。
南無大願弘深五濁救苦出無佛世安慰人心常住琰魔羅界地藏王菩薩摩訶薩。
南無十方三世盡虗空界微塵剎土中十信菩薩十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、徧法界剎海微塵數菩薩、一切海眾。
南無大方廣佛華嚴經末會中修證五相處五十五聖者。
南無大方廣佛華嚴經末會中圓器上根百城求法一生之內，菩薩行圓，為末世頓門，修證軌範。善財菩薩摩訶薩。
南無十方三世盡虗空界微塵剎土中法身色身形相舍利，寶塔寺宇一切佛事，又於法藏及講法處，菩薩賢聖一切海眾。
南無大願摜甲求生淨土末濁夏國護持正法護法國師。
至心歸命禮大方廣佛華嚴經華藏世界海本尊毗盧遮那佛。
南無大方廣佛華嚴經中法界末會中第一師第一寄位修行相解脫法門。
十方盡歸命，滅罪增淨信，願生華藏海。
極樂淨土中。
次末會中文殊一人三會寄住十信位
經云爾時文殊師利童子辭退南行往於人間。
願共諸眾生，往生華藏海，極樂淨土中。
南無文殊師利菩薩
南無無量同行菩薩
南無常隨侍衛諸金剛神
南無普為眾生供養諸佛諸身眾神
南無久發堅誓願常隨從諸足行神
南無樂聞妙法主地神
南無常修大悲主水神
南無智光照耀主火神
南無摩尼為冠主風神
南無明練十方一切儀式主方神
南無專勤除滅無明黑闇主夜神
南無一心匪懈闡明佛日主晝神
南無莊嚴法界一切虗空主空神
南無普度眾生超諸有海主海神
南無常勤積集趣一切智助道善根高大如山主山神。
南無常勤守護一切眾生菩提心城主城神
南無常勤守護一切智智無上法城諸大龍王
南無常勤守護一切眾生諸夜叉王
南無常令眾生增長歡喜乾闥婆王
南無常勤除滅諸餓鬼苦鳩槃茶王
南無恒願拔濟一切眾生出諸有海迦樓羅王
南無願得成就諸如來身高出世間阿修羅王
南無見佛歡喜曲躬恭敬摩睺羅伽王
南無常厭生死恒樂見佛諸大天王
南無尊重於佛讚歎供養諸大梵王
南無如是等文殊師利與諸神王眾
十方盡歸命，滅罪增淨信，願生華藏海。
極樂淨土中。
第一六千比丘會顯回小向大
經云爾時尊者舍利弗說法教化之所成就。
願共諸眾生，往生華藏海，極樂淨土中。
次十信位六千比丘眾
南無海覺比丘
南無善生比丘
南無福光比丘
南無大童子比丘
南無電生比丘
南無淨行比丘
南無天德比丘
南無君慧比丘
南無梵勝比丘
南無寂慧比丘
南無如是等其數六千比丘眾
十方盡歸命，滅罪增淨信，願生華藏海。
極樂淨土中。
經云爾時尊者舍利弗願我一切悉當具得。
願共諸眾生，往生華藏海，極樂淨土中。
經云爾時文殊師利菩薩具足成就一切佛法。
願共諸眾生，往生華藏海，極樂淨土中。
第二諸乘人會總攝諸權顯入一實
經云爾時文殊師利菩薩於三乘中各得調伏。
願共諸眾生，往生華藏海，極樂淨土中。
南無所依法界本覺真性法身色身形像舍利一切塔廟。
南無文殊師利所說徧照法界修多羅經百萬億那由他一切眷屬修多羅。
南無法界聞經得不退轉一萬諸龍叉無量百千龍王、一切海眾。
南無如是等復有不可說無量無邊無等無數一切海眾。
十方盡歸命，滅罪增淨信，願生華藏海。
極樂淨土中。
第三善財童子會
經云時福城人聞文殊師利右繞三帀，退坐一面。
願共諸眾生，往生華藏海，極樂淨土中。
次莊嚴幢娑羅林中大墖庿處諸乘人眾
南無大智優婆塞
南無須達多優婆塞
南無婆須達多優婆塞
南無福德光優婆塞
南無有名稱優婆塞
南無施名稱優婆塞
南無月德優婆塞
南無善慧優婆塞
南無大慧優婆塞
南無賢護優婆塞
南無賢勝優婆塞
南無如是等五百優婆塞
十方盡歸命，滅罪增淨信，願生華藏海。
極樂淨土中。
南無大慧優婆夷
南無善光優婆夷
南無妙身優婆夷
南無可樂身優婆夷
南無賢優婆夷
南無賢德優婆夷
南無賢光優婆夷
南無幢光優婆夷
南無德光優婆夷
南無善目優婆夷
南無如是等五百優婆夷
十方盡歸命，滅罪增淨信，願生華藏海。
極樂淨土中。
南無善財童子
南無善行童子
南無善戒童子
南無善威儀童子
南無善勇猛童子
南無善思童子
南無善慧童子
南無善覺童子
南無善眼童子
南無善臂童子
南無善光童子
南無如是等五百童子
十方盡歸命，滅罪增淨信，願生華藏海。
極樂淨土中。
南無善賢童女
南無大智居士女童女
南無賢稱童女
南無美顏童女
南無賢慧童女
南無賢德童女
南無有德童女
南無梵授童女
南無德光童女
南無善光童女
南無如是等五百童女
南無如是等所在莊嚴幢娑羅林中大塔廟處如雲無量四部一切海眾。
十方盡歸命，滅罪增淨信，願生華藏海。
極樂淨土中。
經云爾時文殊師利童子隨宜說法然後而去。
願共諸眾生，往生華藏海，極樂淨土中。
次上根隨從妙德同歎
經云爾時善財童子悲泣流淚，辭退南行。
次孤獨地獄懺悔
惟願帝網無盡，佛法僧寶，毗盧遮那如來，普賢文殊海會聖眾，世出世神，慈悲本願，放大光明，照於法會，證盟護念，哀愍攝受。願我及一切眾生海，自從無始，直至今時，業海無盡，帝網重重，違犯法律，一切罪業，發露懺悔。
僧護經云：爾時僧護比丘失伴獨去，涉路未遠，聞揵椎聲，尋聲向寺。路值一人，即便問曰：何因緣故打犍椎聲？其人答曰：入溫室浴。僧護念言：我從遠來，可就僧浴。即入僧坊，見諸人等狀似眾僧，共入溫室。見諸浴具、浴衣、瓦瓶、𤬪器、浴室盡皆火然。爾時僧護比丘見諸比丘共入溫室，入已火然，筋肉消盡，骨如燋炷。僧護驚怖，問諸比丘：汝是何人？比丘答曰：閻浮提人，為性難信。汝到佛所，便可問佛。即便驚怖，捨寺跳走。進路未遠，復值一寺。其寺嚴博，殊能精好，亦聞犍椎聲。復見比丘，即便問言：何因緣故打犍椎聲？比丘答曰：眾僧食飯。尋自思惟：我今遠來，甚成飢乏，亦復須食。入僧坊已，見僧和集，食器敷具皆悉火然，人及房舍盡皆火然，如前不異。僧護問言：汝是何人？其人答言：更不異前。僧鑊驚怖，更疾捨去。進路未遠，復更值一寺。其寺嚴儀，更不異前。前入僧坊，復見諸比丘坐於火牀，互相爪擭，肉盡筋出，五藏骨髓亦如燋炷。僧護問曰：汝是何人？比丘答言：閻浮提人，為性難信。汝到佛所，便可問佛。僧護驚怖，復疾捨去。進路未遠，復值一寺。如前入寺，見諸眾生共坐而食。諸比丘言：汝今出去。僧護踟蹰，未及出去，見諸比丘鉢中惟是人糞，熱沸涌出。時諸比丘皆悉食噉，食已火然，咽喉五藏皆成煙炭，流下直過。見已驚怖，復疾而去。其去未遠，復見一寺，其寺嚴儀，如前不異。即入僧坊，見諸比丘手把鐵椎，互相棒打，摧碎如塵。見已驚怖，復更進路。其去未遠，復見一寺，其寺嚴好，亦不異前。即入僧坊，聞犍椎聲，僧護問曰：何故打椎？諸比丘言：欲食甜漿。僧護比丘即自念言：我今渴乏，須飲甜漿。即入眾中，見諸食器牀臥敷具，諸比丘等互相罵辱。諸食器中盛滿鎔銅，諸比丘等皆共飲噉，食已火然，咽喉五藏皆成炭火，流下直過。見已驚怖，進路而去。其去未遠，見大肉地，其火炎熾，叫聲號痛，苦楚難忍。見已驚怖，進路而去。其去未遠，復見大地，如前無異。復更前進，見大肉甕，盡皆火然，熱痛難忍，如前無異。復更前進，亦見肉甕，盡皆火然，如前不異。復更前進，見一肉瓶，其火炎熾，叫聲號苦，毒痛難忍。復更前進，見一肉瓶，其火焰熾，如前不異。復更前進，見大皮泉，其火焰熾，爛皮浩沸，苦聲楚毒，亦不異前。見已驚怖，復更前進。其路未遠，更見一大肉甕，其火焰熾，苦事如前。復更前進，見一比丘手捉利刀而自刖鼻，刖已復生，生已復刖，終而復始，無有休息。復更前進，見一比丘手捉斫斧，自斫己舌，終而復始，如前不異。復更前進，見一比丘水中獨立，口自唱言：水！水！不息而受苦毒。復更前進，見一比丘在鐵刺園，立鐵刺上，苦聲號叫，亦不異前。復更前進，見一肉廳，其火焰熾，苦聲號叫，與前不異。復更前進，見一肉橛，形如象牙，其火焰熾，受苦如前。復更前進，見一駱駝，火燒身體，苦聲號叫，亦不異前。復更前進，見馬一疋，火燒身體，苦痛號叫，亦不異前。復更前進，見一白象，熾火燒身，苦不異前。復更前進，見一驢身，猛火燒身，苦不異前。復更前進，見一羝羊，猛火燒身，苦不異前。復更前進，見一肉臺，大火焰熾，苦不異前。復更前進，見一肉房，猛火燒身，苦聲號叫，苦不異前。復更前進，見一肉牀，苦聲號叫，苦不異前。復更前進，見一肉牀，焰火燒身，亦不異前。復更前進，見一肉秤，火燒伸縮，苦不異前。復更前進，見一肉拘執，火燒伸縮，苦不異前。復更前進，見一肉繩牀，火燒受苦，亦不異前。復更前進，見一肉壁，火燒搖動，苦不異前。復更前進，見一肉索，火燒伸縮，苦不異前。復更前進，見一廁井，屎尿涌沸，苦不異前。復更前進，見一高座，上有比丘，攝心端坐，猛火焚燒，苦聲如前。復更前進，更見高座，受苦比丘，亦不異前。復更前進，見肉犍椎，火燒苦聲，亦不異前。復更前進，見肉梵岐支，梵名拘修羅，猛火燒身，受苦如前。復更前進，見一肉拘修羅，受苦如前。復更前進，見大肉山，猛火燒爛，震動號吼，苦不異前。復更前進，見須曼那華樹，火燒受苦，亦不異前。復更前進，更見須曼那華樹，火燒出聲，亦不異前。復更前進，見肉華樹，火燒出聲，苦不異前。復更前進，見肉果樹，火燒苦聲，亦不異前。復更前進，更見一樹，火燒受苦，亦不異前。復更前進，見一肉柱，火燒受苦，亦不異前。復更前進，更見一肉柱，獄卒斧斫，受苦如前。復更前進，見一肉柱，火燒受苦，亦不異前。復更前進，見十四肉樹，火燒受苦，亦不異前。復更前進，見二比丘，以拳相打，頭破腦裂，膿血流出，消已還生，終而復始，苦不休息。僧護比丘，小更前進，見二沙彌，眠臥相抱，猛火燒身，苦不休息。僧護比丘，見已驚怖，問沙彌言：汝是何人，受如是苦？沙彌答言：閻浮提人，受性難信，汝到世尊所，便可問佛。
爾時世尊為諸大眾而說法要。爾時僧護比丘於世尊前，在大眾中高聲唱說己先所見地獄因緣：唯願世尊為我說本因緣。佛告僧護：汝先所見比丘浴室，此非比丘亦非浴室，是地獄人。此諸罪人，迦葉佛時是出家比丘，不依戒律順己愚情，以僧浴具及諸器物隨意而用。持律比丘常教軌則不順其教，從迦葉佛涅槃已來，受地獄苦至今不息。佛告僧護：汝初見寺，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，五德不成四方僧物，不打犍椎眾默共用，以是因緣受火牀苦。從迦葉佛涅槃已來，受地獄苦至今不息。汝見第二寺者，亦非僧寺復非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，五德不具，諸檀越等造作寺廟四事豐足。檀越初心造寺之時，要打犍椎作曠濟意，是諸比丘不打犍椎默然受用。客比丘來不得飲食還空鉢出，以是因緣受火燒苦，遞相爪擭筋肉消盡骨如燋炷。從迦葉佛涅槃已來，受如是苦至今不息。汝見第三寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，懈怠比丘多人共住，共相謂言：我等今者可共請一持律比丘共作法事，可得如法。即時推覓得一淨行比丘共住食宿，此淨行比丘復更推覓同行比丘。時淨行人轉轉增多，即便追逐令出寺外。時破戒人於夜分中以火燒寺滅諸比丘，以是因緣手捉鐵椎互相摧滅，從迦葉佛涅槃已來受大苦惱至今不息。汝見第四寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人常住寺中，有諸檀越施脂肉來應現前分。時有客僧來，舊住比丘以慳心故，待客出去後方欲分，未及得分蟲出臭爛捐棄於外，以是因緣入地獄中噉糞屎食，從迦葉佛涅槃已來受苦不息。汝見第五寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，臨中食上不如法食惡口相罵，以是因緣受鐵牀苦，諸食器中沸火漫然，筋肉消盡骨如燋炷，從迦葉佛涅槃已來至今不息。汝見第六寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，不打犍椎默然共飲眾僧甜漿，恐外僧來，慳因緣故墮地獄中飲噉鎔銅，從迦葉佛涅槃已來受苦至今不息。罪報懺悔。
爾時，佛復告僧護比丘：汝見第一地者，非是大地，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，眾僧田中，為己私種，不酬僧直。時持律比丘依戒呵責：汝今云何不酬僧直？是人爾時，依恃王勢，不受教誨，答諸比丘：我是汝奴，汝若有力，何不自種？以是因緣，受火地獄苦，從迦葉佛涅槃已來，至今不息。汝見第二地者，非是大地，乃是罪人。迦葉佛時，是白衣人，在僧田種，不酬僧直。以是因緣，墮地獄中，作大肉地，受諸苦惱，至今不息。汝見第一肉瓨者，非是肉瓨也，乃是罪人。迦葉佛時，是眾僧上座，不能禪誦，不解戒律，飽食熟睡，但能論說無益之語，精餚供養，在先飲食。以是因緣，入地獄中，作大肉瓨，火燒受苦，至今不息。汝見第二瓨者，非是瓨耶？是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，為僧當厨，軟美供養，在先食噉，麤澀惡者，僧中行付。以是因緣，入地獄中，作大肉瓨，火燒受苦，至今不息。汝見第三瓨者，非是瓨也，是地獄人。迦葉佛時，是僧淨人，作飲食時，美妙好者，先自甞噉，或與婦兒，麤澀惡者，持僧中行。以是因緣，在地獄中，作大肉瓨，火燒受苦，至今不息。罪報懺悔。
爾時，世尊復告僧護比丘：汝見第一瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當厨，應朝食者留至後日，後日食者至第三日。以是因緣，入地獄中，作大肉缾，火燒受苦，至今不息。汝見第二瓶者，非是瓶耶？是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在寺常住，有諸檀越奉送酥瓶，供養現前眾僧，人人應分。此當事人見有客僧，隱留在後，客僧去已，然後乃分。以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。汝先見水中立人，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當水，見僧用水，小復過多，逐可意處，即足其水，餘者不給。以是因緣，入地獄中，水中獨立，唱言：水！水！受其大苦，至今不息，罪報懺悔。
汝見大甕者，非是大甕，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧典知果菜香美好者，先自食噉酸果澀菜，或遂隨意選好者與，不平等故。以是因緣，入地獄中，作大肉甕，火燒受苦，至今不息，罪報懺悔。
汝見比丘，刀刖鼻者，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在佛僧淨地，涕唾汙地，以是因緣，入地獄中，刀刖己鼻，火燒受苦，至今不息。汝見比丘，手捉斫斧，自斫己舌，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，出家沙彌，而為眾僧，當分石蜜，斫作分數，於斧刃上，少著石蜜，沙彌噉䑛，以是因緣，受斫舌苦，至今不息。罪報懺悔。
爾時，世尊復告僧護比丘：汝見泉者，非是水泉，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，為僧當蜜，先自甞噉，後付眾僧，減少不遍。以是因緣，入地獄中，作大肉泉，火燒沸爛，受大苦惱，今猶未息，罪報懺悔。
汝見比丘刺上立者，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，以惡口毀呰罵諸比丘，以是因緣入地獄中立鐵刺上，火燒受苦至今不息。汝見肉軒，非是軒也，是地獄中人。迦葉佛時是出家人，寺中常住，五德不具，為僧當厨，精美好者先自食噉，或時將與白衣使食，高下心中行付眾僧，以是因緣受地獄苦至今不息。汝見肉橛者，實非是橛，是地獄人。迦葉佛時是出家人，寺中常住，僧墻壁上浪竪諸橛，非為僧事懸己衣鉢，以是因緣入地獄中作大肉橛，火燒受苦至今不息。罪報懺悔。
爾時世尊復告僧護：汝見駱駝者，實非是駱駝，是地獄人。迦葉佛時是出家人，寺中上座長受食分，或得一人二人食分。持律比丘如法教授，上座之法不應如是。時老比丘答律師言：汝無所知，聲如駱駝。我於眾中身為上座呪願說法，或時作唄計勞應得，汝等何故恒瞋責我？以是因緣入於地獄受駱駝身，火燒號叫至今不息。汝見馬者，實非是馬，是地獄人。迦葉佛時作僧淨人，用僧供養過分食噉，或與眷屬知識白衣。諸比丘等呵責語言：汝不應爾。其人惡口呵諸比丘：汝猶如馬常食不飽，我為僧作甚大勞苦功勳應得，以是因緣入地獄中受於馬身，火燒身體受大苦惱至今不息。汝見象者，非是白象，是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧當厨，諸檀越等將諸供養向寺施僧，或食後來。檀越白言：大德！日猶故未，可打犍椎集僧施食。比丘惡口答白衣言：諸比丘等猶如白象食不飽也，向食已竟停留後日。以是因緣入於地獄受白象身，火燒受苦至今不息。汝見驢者，實非是驢，是地獄人。迦葉佛時是出家人為僧當厨，五德不具分僧飲食，恒自長受二三人分。持律比丘如法訶責，此人答言：我當僧厨及園果菜，常營僧事甚大勞苦。汝諸比丘不知我恩，狀似如驢但養一身，何不默然？以是因緣入地獄中，驢身受苦至今不息。汝見羝羊，實非羝羊，是地獄人。迦葉佛時是出家人為僧寺主，當田內外事事檢校不敕弟子，諸小比丘不如法打推。諸律師等白言：寺主！何不時節鳴椎集僧？比丘答言：我當營僧事甚成勞苦。汝諸比丘猶如羝羊噉食而住，何不自打？以是因緣入地獄中受羝羊形，火燒痛毒受苦至今不息。罪報懺悔。
爾時，世尊復告僧護比丘：汝見肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧房敷具，閉僧房門，將僧戶排，四方遊行。眾僧於後，不得敷具及諸房舍。以是因緣，入地獄中，作大肉臺，火燒受苦，至今不息。汝見第二大肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧寺主，選好房舍，而自受用，及與知識，不依戒律，隨次分房，不平等故。以是因緣，入於地獄，作大肉臺，受苦萬端，至今不息。汝見肉房者，非是肉房，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，住僧房中，似是己有，終身不移，不依戒律，以次分房。以是因緣，作大肉房，火燒受苦，至今不息。罪報懺悔。
爾時，世尊復告僧護：汝見肉繩牀，實非是牀，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉僧繩牀，如自己有，不依戒律，以次分牀。以是因緣，入於地獄，作肉繩牀，火燒受苦，至今不息。汝見第二繩牀，實非是牀，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，破僧繩牀，自用然火。以是因緣，入地獄中，作肉繩牀，火燒受苦，至今不息。汝見肉敷具者，實非敷具，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，用僧敷具，如自己有，以脚蹋上，不依戒律。以是因緣，入地獄中，作肉敷具，火燒伸縮，受苦萬端，至今不息。汝見肉拘執者，實非拘執，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，以僧拘執，如自己有，不依戒律，用或破壞。以是因緣，入地獄中，作肉拘執，火燒受苦，至今不息。汝見肉繩牀者，實非是牀，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，恃王勢力，似如聖德，四輩弟子，聖心讚歎。時彼比丘，默然受歎，施好繩牀，及諸好飲食，作聖心受。以是因緣，入地獄中，作肉繩牀，火燒受苦，至今不息。汝見肉壁者，實非是壁，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，眾僧壁上，竪橛破壁，懸己衣鉢。以是因緣，入於地獄，作大肉壁，火燒受苦，至今不息。汝見肉索，實非是索，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉眾僧索，私自己用。以是因緣，墮地獄中，作大肉索，火燒受苦，至今不息。汝見廁井，實非廁井，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，往比丘寺，佛僧淨地，大小便利，不擇處所，持律比丘，如法呵責，不受教誨，糞氣臭穢，熏諸眾僧。以是因緣，入地獄中，作肉廁井，火燒受苦，至今不息。罪報懺悔。
汝見高座法師，實非法師，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，不明律藏，說重作輕，說輕為重，有根之人說作無根，無根之人說道有根，應懺悔者說言不懺，不應懺者強說道懺。以是因緣，入地獄中，坐高座上，火燒受苦，至今不息。汝見第二高座，實非法師，是地獄人。迦葉佛時，是大法師，邪命說法，得利養處如理而說，無利養時法說非法，非法說法。以是因緣，入於地獄，處鐵高座，火燒受苦，至今不息。汝見肉犍椎號叫聲者，實非犍椎，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，以三寶物非法打椎，詐作羯磨，捉三寶物為己受用。以是因緣，入地獄中，作肉犍椎，火燒受苦，至今不息。汝見拘修羅，實非祇支，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧寺主，以僧厨食衒賣得物，用作衣裳，斷僧供養。以是因緣，入地獄中，作肉祇支，火燒受苦，至今不息。汝見第二拘修羅，實非祇支，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，作僧寺中分物維那，以春分物轉至夏分，夏分中衣服向冬中分。以是因緣，入地獄中，作肉拘修羅，火燒受苦，至今不息。汝見肉山，非是肉山，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧典座，五德不具，少有威勢，偷取僧物，斷僧衣裳。以是因緣，墮地獄中，作大肉山，火燒受苦，至今不息。罪報懺悔。
爾時，世尊復告僧護：汝始初見須曼那柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當佛剎人四輩檀越，以須曼那華散供養佛，華既乾已，比丘掃取，賣為己用。以是因緣，入地獄中，作須曼那柱，火燒受苦，至今不息。汝見第二須曼華柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當供養剎四輩檀越，以須曼那華油用供養佛，比丘減取，為己自用。以是因緣，墮地獄中，作須曼柱，火燒受苦，至今不息。汝見華樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧果菜園有好華果，為己私用，或與白衣。以是因緣，入地獄中，作大華樹，火燒受苦，至今不息。汝見肉果樹，實非果樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧菜果香美好果，私自食噉，或與白衣。以是因緣，入地獄中，作肉果樹，火燒受苦，至今不息。汝見肉樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當薪，以眾僧薪房中自然，或與知識。以是因緣，入地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。罪報懺悔。
爾時，世尊復告僧護比丘：汝見第一肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中常住，破佛剎柱，為己私用。以是因緣，入地獄中，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。汝見第二肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是白衣人，以刀刮取像上金薄。以是因緣，墮地獄中，作大肉柱，獄卒捉斧，斫身受苦，猛火燒身，至今不息。汝見第三肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當事，用僧梁柱，浪與白衣。以是因緣，入地獄中，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。汝見四肉樹，實非是樹，是四罪人，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，作大眾主，為僧斷事，隨愛怖瞋癡，斷事不平。以是因緣，入地獄中，作四肉樹，火燒受苦，至今不息。汝見十四樹者，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在寺常住，不依戒律，分諸敷具，好者自取，或隨瞋愛好惡差別，於佛法中，塵沙比丘，應隨次受，不平等故。以是因緣，此十四人，墮地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。汝見二比丘者，實非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，於大眾中，鬪諍相打。以是因緣，入地獄中，火焚身，受相打苦，至今不息。汝見二沙彌者，實非沙彌，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，共一被褥中，相抱眠臥。以是因緣，入地獄中，火燒被褥中，相抱受苦，至今不息。罪報懺悔。
爾時，世尊重告僧護比丘：以是因緣故，我今語汝，在地獄中出家者眾，白衣尠少。所以者何？出家之眾多喜犯禁戒，不順毗尼，互相欺凌，私用僧物，或分飲食，不能平等。是故我今更重告汝，當勤持戒，頂戴奉行。爾時，世尊復告僧護：我今語汝，是諸罪人於過去世出家破戒，雖不精進，四輩檀越見諸比丘威儀似僧，恭敬僧寶，四事供養，猶故能令得大果報，無量無邊，不可思議。我復語汝，如前罪人先世出家，犯僧物故，墮大地獄，後於未來世中，有諸白衣取眾僧物者，罪過於前說出家之人百千萬倍，不可窮盡。我復語汝，若一比丘順於毗尼，在僧伽藍如法行道，依時鳴椎，若施此人，得福猶多，說不可盡，何況供養四方僧眾？爾時，世尊復告僧護：若出家人營僧事業，難持淨戒，是諸比丘初出家時，樂持淨戒，求涅槃心，四輩檀越送供養時，是諸比丘應受是供，堅持淨戒，後不生惱。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
持戒最為樂，身不受諸惱，睡眠得安隱，
寤則心歡喜。
爾時世尊說是偈已，復告僧護：有九種人常處阿鼻大地獄中。何等為九？一者食僧物，二者佛物，三者殺父，四者殺母，五者殺阿羅漢，六者破和合僧，七者破比丘淨戒，八者犯淨行尼，九者作一闡提。是九種人恒在地獄。有五種人二處受報：一者地獄，二者餓鬼。其地獄者，如汝所見是諸地獄。其餓鬼者，身形長大。何者為五？一者斷施眾僧物，二者斷施僧食，三者劫僧嚫物，四者應得施能令不得，五者法說非法、非法說法。此五種人受是二報，餘業不盡五道中受。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
行惡感地獄，造善受天樂。若能修空定，
漏盡證涅槃。
爾時，世尊復告僧護：汝於海中所見龍王，受此龍身，牙甲麟角，其狀可畏，臭穢難近。以畜生道，障出家法，亦障修禪，無八解脫果，雖得長壽，不能得免金翅鳥王之所食噉。命終之後，生兜率天，天中命盡，得受人身。彌勒出世，作大長者，財富巨億，為大檀越，供養供給彌勒世尊及諸比丘，四事具足。是諸長者，有五百人，同時出家，得羅漢果，功高名遠，眾所知識。是諸龍王，猶尚能得如是功德，況我弟子，如法出家，坐禪誦經，三業具足，必證涅槃。爾時，世尊無問自說。
歸依佛者，得大吉利。晝夜心中，
不離念佛，歸依法者，得大吉利。
晝夜心中，不離念法，歸依僧者，
得大吉利。晝夜心中，不離念僧。
我等為無明所覆，不識罪因，今遇道場，方始覺知。歸命毗盧遮那如來及一切賢聖海眾，燒香散華，違犯法律，一切業報，發露懺悔，不敢覆藏。由此因緣，我及法界眾生海，一切違犯法律業報，願皆清淨。懺悔已，至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。
次懺悔滅罪印呪
唵薩栗末巴巴眉悉普怛𭊁曷捺末日囉也莎曷
百劫積集罪，一念悉盪除，如火焚枯草。
滅盡無有餘。
我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
○眾等聽說經中無常偈
生者必歸死，造罪諸苦逼。謹慎其三業，
常應修福智，眷屬皆捨去，財物任他將。
但將自善根，險道充資糧。譬如路傍樹，
暫息非久停，車馬及妻兒，不久皆如是。
譬如羣宿鳥，夜聚旦還飛，死後別親知。
乖離亦如是，惟有佛菩薩，是真歸仗處。
依經我略說，智者應諦思。
大方廣佛華嚴經海印道場十重行願常徧禮懺儀卷第二十七