五燈嚴統卷第二
四祖大醫禪師旁出法嗣第一世
牛頭山法融禪師者
潤州延陵人也，姓韋氏。年十九，學通經史，尋閱大部般若，曉達真空。忽一日歎曰：儒道世典，非究竟法。般若正觀，出世舟航。遂隱茅山，投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北巖之石室，有百鳥銜華之異。唐貞觀中，四祖遙觀氣象，知彼山有奇異之人，乃躬自尋訪。問寺僧：此間有道人否？曰：出家兒那箇不是道人？祖曰：阿那箇是道人？僧無對。別僧曰：此去山中十里許，有一懶融，見人不起，亦不合掌，莫是道人麼？祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧。祖問曰：在此作甚麼？師曰：觀心。祖曰：觀是何人？心是何物？師無對。便起作禮曰：大德高棲何所？祖曰：貧道不決所止，或東或西。師曰：還識道信禪師否？祖曰：何以問他？師曰：嚮德滋久，冀一禮謁。祖曰：道信禪師，貧道是也。師曰：因何降此？祖曰：特來相訪，莫更有宴息之處否？師指後面曰：別有小庵。遂引祖至庵所。遶庵唯見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。師曰：猶有這箇在。祖曰：這箇是甚麼？師無語。少選，祖却於師宴坐石上書一佛字，師覩之竦然。祖曰：猶有這箇在。師未曉，乃稽首請說真要。祖曰：夫百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虗曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行往坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。師曰：心既具足，何者是佛？何者是心？祖曰：非心不問佛，問佛非不心。師曰：既不許作觀行，於境起時，心如何對治？祖曰：境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任徧知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。汝今諦受吾言，只住此山。向後當有五人達者，紹汝玄化。祖付法訖，遂返雙峯終老。師自爾法席大盛。唐永徽中，徒眾乏粮，師往丹陽緣化。去山八十里，躬負米一石八斗，朝往暮還，供僧三百，二時不闕。三年，邑宰蕭元善請於建初寺講大般若經，聽者雲集。至滅靜品，地為之震動。講罷歸山，博陵王問師曰：境緣色發時，不言緣色起。云何得知緣，乃欲息其起？師曰：境色初發時，色境二性空。本無知緣者，心量與知同。照本發非發，爾時起自息。抱暗生覺緣，心時緣不逐。至如未生前，色心非養育。從空本無念，想受言念生。起發未曾起，豈用佛教令。問曰：閉目不見色，境慮乃便多。色既不關心，境從何處發。師曰：閉目不見色，內心動慮多。幻識假成用，起名終不過。知色不關心，心亦不關人。隨行有相轉，鳥去空中真。問曰：境發無處所，緣覺了知生。境謝覺還轉，覺乃變為境。若以心曳心，還為覺所覺。從之隨隨去，不離生滅際。師曰：色心前後中，實無緣起境。一念自疑忘，誰能計動靜。此知自無知，知知緣不會。當自檢本形，何須求域外。前境不變謝，後念不來今。求月執玄影，討跡逐飛禽。欲知心本性，還如視夢裏。譬之六月氷，處處皆相似。避空終不脫，求空復不成。借問鏡中像，心從何處生。問曰：恰恰用心時，若為安隱好。師曰：恰恰用心時，恰恰無心用。曲譚名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。問曰：智者引妙言，與心相會當。言與心路別，合則萬倍乖。師曰：方便說妙言，破病大乘道。非關本性譚，還從空化造。無念為真常，終當絕心路。離念性不動，生滅無乖悞。谷響既有聲，鏡像能回顧。問曰：行者體境有，因覺知境亡。前覺及後覺，并境有三心。師曰：境用非體覺，覺罷不應思。因覺知境亡，覺時境不起。前覺及後覺，并境有三遲。問曰：住定俱不轉，將為正三昧。諸業不能牽，不知細無明，徐徐躡其後。師曰：復聞別有人，虗執起心量。三中事不成，不轉還虗妄。心為正受縛，為之淨業障。心塵萬分一，不了說無明。細細習因起，徐徐名相生。風來波浪轉，欲靜水還平。更欲前途說，恐畏後心驚。無念大獸吼，性空下霜雹。星散穢草摧，縱橫飛鳥落。五道定紛綸，四魔不前却。既如猛火燎，還如利劒斫。問曰：賴覺知萬法，萬法本來然。若假照用心，只得照用心，不應心裏事。師曰：賴覺知萬法，萬法終無賴。若假照用心，應不在心外。問曰：隨隨無揀擇，明心不現前。復慮心闇昧，在心用功行，智障復難除。師曰：有此不可有，尋此不可尋。無揀即真擇，得闇出明心。慮者心冥昧，存心託功行。何論智障難，至佛方為病。問曰：折中消息間，實亦難安怗。自非用行人，此難終難見。師曰：折中欲消息，消息非難易。先觀心處心，次推智中智。第三照推者，第四通無記。第五解脫名，第六等真偽。第七知法本，第八慈無為。第九徧空陰，第十雲雨被。最盡彼無覺，無明生本智。鏡像現三業，幻人化四衢。不住空邊盡，當照有中無。不出空有內，未將空有俱。號之名折中，折中非言說。安怗無處安，用行何能決。問曰：別有一種人，善解空無相。口言定亂一，復道有中無。同證用常寂，知覺寂常用。用心會真理，復言用無用。智慧方便多，言亂與理合。如如理自如，不由識心會。既知心會非，心心復相泯。如是難知法，永劫不能知。同此用心人，法所不能化。師曰：別有證空者，還如前偈論。行空守寂滅，識見暫時翻。會真是心量，終知未了原。又說息心用，多智疑相似。良由性不明，求空且勞己。永劫住幽識，抱相都不知。放光便動地，於彼欲何為。問曰：前件看心者，復有羅難。師曰：看心有羅，幻心何待看。況無幻心者，從容下口難。問曰：久有大基業，心路差互間。得覺微細障，即達於真際。自非善巧師，無能決此理。仰惟我大師，當為開要門。引導用心者，不令失正道。師曰：法性本基業，夢境成差互。實相微細身，色心常不悟。忽逢混沌士，哀怨愍羣生。託疑廣設問，抱理內常明。生死幽徑徹，毀譽心不驚。野老顯分答，法相媿來儀。蒙發羣生藥，還如色性為。顯慶元年，邑宰蕭元善請住建初，師辭不獲免，遂命入室。上首智巖付囑法印，令以次傳授。將下山，謂眾曰：吾不復踐此山矣。時鳥獸哀號，踰月不止。庵前有四大桐樹，仲夏之月，忽自凋落。明年正月二十三日，不疾而逝，窆于雞籠山。
四祖下二世
金陵牛頭山融禪師法嗣
牛頭山智巖禪師者
曲阿人也，姓華氏。弱冠智勇過人，身長七尺六寸。隋大業中為郎將，常以弓挂一濾水囊隨行，所至汲用。累從大將征討，頻立戰功。唐武德中，年四十，遂乞出家，入舒州皖公山，從寶月禪師為弟子。後一日宴坐，覩異僧身長丈餘，神姿爽，詞氣清朗，謂師曰：卿八十生出家，宜加精進。言訖不見。甞在谷中入定，山水暴漲，師怡然不動，其水自退。有獵者遇之，因改過修善。復有昔同從軍者二人，聞師隱遁，乃共入山尋之。既見，因謂師曰：郎將狂邪？何為住此？師曰：我狂欲醒，君狂正發。夫嗜色淫聲，貪榮冐寵，流轉生死，何由自出？二人感悟，歎息而去。師後謁融禪師，發明大事。融謂師曰：吾受信大師真訣，所得都亡。設有一法勝過涅槃，吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天，一芥墮而覆地。汝今已過此見，吾復何云？山門化導，當付之於汝。師稟命為第二世。後以正法付方禪師。師住白馬、栖玄兩寺，又遷石頭城。於儀鳳二年正月十日示滅。顏色不變，屈伸如生。室有異香，經旬不歇。遺言水塟焉。
金陵鍾山曇璀禪師者
吳郡人也，姓顏氏。初謁融禪師，融目而奇之，乃告之曰：色聲為無生之鴆毒，受想是至人之坑穽，子知之乎？師默而審之，大悟玄旨。尋晦迹鍾山，多歷年所，茅庵瓦缶，以終老焉。唐天授三年二月六日，恬然入定，七日而滅。
四祖下三世四世。
四祖下五世
金陵牛頭山持禪師法嗣
牛頭山智威禪師者
江寧人也。姓陳氏。依天寶寺統法師出家，謁法持禪師傳授正法。自爾江左學徒皆奔走門下。有慧忠者，目為法器。師甞有偈示曰：莫繫念，念成生死河。輪迴六趣海，無見出長波。忠答曰：念想由來幻，性自無終始。若得此中意，長波當自止。師又示偈曰：余本性虗無，緣妄生人我。如何息妄情，還歸空處坐。忠答曰：虗無是實體，人我何所存。妄情不須息，即汎般若船。師知其了悟，乃付以院事，隨緣化導，終于延祚寺。
四祖下六世
金陵牛頭山威禪師法嗣
牛頭山慧忠禪師者
潤州人也，姓王氏。年二十三，受業於莊嚴寺。聞威禪師出世，乃往謁之。威纔見，曰：山主來也。師感悟微旨，遂給侍左右。後辭，詣諸方巡禮。威於具戒院見凌霄藤遇夏萎悴，人欲伐之，因謂之曰：勿剪。慧忠還時，此藤更生。及師回，果如其言。即以山門付囑訖，出居延祚寺。師平生一衲不易，器用唯一鐺。甞有供僧糓兩廩，盜者窺伺，虎為守之。縣令張遜者，至山頂謁，問師：有何徒弟？師曰：有三五人。遜曰：如何得見？師敲禪牀，有三虎哮吼而出，遜驚怖而退。後眾請入城，居莊嚴舊寺。師欲於殿東別創法堂，先有古木，羣鵲巢其上。工人將伐之，師謂鵲曰：此地建堂，汝等何不速去？言訖，羣鵲乃遷巢他樹。初築基，有二神人定其四角，復潛資夜役，遂不日而就。繇是四方學徒雲集，得法者有三十四人，各住一方，轉化多眾。師有安心偈曰：人法雙淨，善惡兩忘。直心真實，菩提道場。大曆三年，石室前挂鐺樹、挂衣藤忽盛夏枯死。四年六月十五日，集僧布薩訖，命侍者淨髮浴身。至夜，有瑞雲覆其精舍，空中復聞天樂之聲。詰旦，怡然坐化。時風雨暴作，震折林木，復有白虹貫于巖壑。五年春，茶毗，獲舍利不可勝計。
宣州安國寺玄挺禪師
初參威禪師，侍立次，有講華嚴僧問：真性緣起，其義云何？威良久，師遽召曰：大德正興一念問時，是真性中緣起。其僧言下大悟。或問：南宗自何而立？曰：心宗非南北。
舒州天柱山崇慧禪師者
彭州人也，姓陳氏。唐乾元初往舒州天柱山創寺，永泰元年賜額。僧問：如何是天柱境？師曰：主簿山高難見日，玉鏡峯前易曉人。問：達磨未來此土時，還有佛法也無？師曰：未來且置，即今事作麼生？曰：某甲不會，乞師指示。師曰：萬古長空，一朝風月。僧無語。師復曰：闍梨會麼？曰：不會。師曰：自己分上作麼生？干他達磨來與未來作麼？他家來大似賣卜漢，見汝不會，為汝錐破卦文，纔生吉㐫，盡在汝分上，一切自看。僧曰：如何是解卜底人？師曰：汝纔出門時便不中也。問：如何是天柱家風？師曰：時有白雲來閉戶，更無風月四山流。問：亡僧遷化向甚麼處去也？師曰：𤅬嶽峯高長積翠，舒江明月色光暉。問：如何是大通智勝佛？師曰：曠大劫來未曾壅滯，不是大通智勝佛是甚麼？曰：為甚麼佛法不現前？師曰：只為汝不會，所以成不現前。汝若會去，亦無佛可成。問：如何是道？師曰：白雲覆青嶂，蜂蝶戀庭華。問：從上諸聖有何言說？師曰：汝今見吾有何言說？問：宗門中事，請師舉唱。師曰：石牛長吼真空外，木馬嘶時月隱山。問：如何是和尚利人處？師曰：一雨普滋，千山秀色。問：如何是天柱山中人？師曰：獨步千峯頂，優游九曲泉。問：如何是西來意？師曰：白猿抱子來青嶂，蜂蝶銜華綠蘂間。大曆十四年歸寂，塔于山之北。
潤州鶴林玄素禪師者
延陵人也，姓馬氏。晚參威禪師，遂悟性宗。後居鶴林寺。一日，有屠者禮謁，願就所居辦供。師欣然而往，眾皆見訝。師曰：佛性平等，賢愚一致。但可度者，吾即度之，復何差別之有？僧問：如何是西來意？師曰：會即不會，疑即不疑。又曰：不會不疑底，不疑不會底。有僧扣門，師問：是甚麼人？曰：是僧。師曰：非但是僧，佛來亦不著。曰：為甚麼不著？師曰：無汝棲泊處。
四祖下七世
金陵牛頭山忠禪師法嗣
天台山佛窟巖惟則禪師者
京兆人也，姓長孫氏。初謁忠禪師，大悟玄旨。乃曰：天地無物也，物我無物也。雖無物也，而未甞無物也。如此則聖人如影，百姓如夢，孰為死生哉？至人以是能獨照，能為萬物主，吾知之矣。遂南遊天台，隱於瀑布之西巖。元和中，慕道者日至。有弟子可素，遂築室廬，漸成法席。佛窟之稱，自師始也。僧問：如何是那羅延箭？師曰：中的也。忽一日，告門人曰：汝其勉之。閱二日，跏趺而寂。後三年，塔全身于本山。
鶴林素禪師法嗣
杭州徑山道欽禪師者
蘇州崑山人也，姓朱氏。初服膺儒教，年二十八，遇素禪師，謂之曰：觀子神氣溫粹，真法寶也。師感悟，因求為弟子。素躬與落髮，乃戒之曰：汝乘流而行，逢徑即止。師遂南邁，抵臨安，見東北一山，因問樵者。樵曰：此徑山也。乃駐錫焉。僧問：如何是道？師曰：山上有鯉魚，海底有蓬塵。馬祖令人送書到，書中作一圓相。師發緘，於圓相中著一點，却封回。問：如何是祖師西來意？師曰：汝問不當。曰：如何得當？師曰：待吾滅後，即向汝說。馬祖令智藏來問：十二時中，以何為境？師曰：待汝回去時有信。藏曰：如今便回去。師曰：傳語却須問取。曹溪崔趙公問：弟子今欲出家，得否？師曰：出家乃大丈夫事，非將相之所能為。公於是有省。唐大曆三年，代宗詔至闕下，親加瞻禮。一日，同忠國師在內庭坐次，見帝駕來，師起立。帝曰：師何以起？師曰：檀越何得向四威儀中見貧道？帝悅，謂國師曰：欲錫欽師一名。國師欣然奉詔，乃賜號國一焉。後辭歸本山，於貞元八年十二月示疾，說法而逝。諡大覺禪師。
四祖下八世
佛窟則禪師法嗣
天台山雲居智禪師
甞有華嚴院僧繼宗問：見性成佛，其義云何？師曰：清淨之性，本來湛然，無有動搖，不屬有無、淨穢、長短、取捨，體自翛然。如是明見，乃名見性。性即佛，佛即性，故曰見性成佛。曰：性既清淨，不屬有無，因何有見？師曰：見無所見。曰：既無所見，何更有見？師曰：見處亦無。曰：如是見時，是誰之見？師曰：無有能見者。曰：究竟其理如何？師曰：汝知否？妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見之人即不然，終日見未甞見，求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。曰：此性徧一切處否？師曰：無處不徧。曰：凡夫具否？師曰：上言無處不徧，豈凡夫而不具乎？曰：因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨縈此苦，何曾得徧？師曰：凡夫於清淨性中，計有能所，即墮生死。諸佛大士，善知清淨性中，不屬有無，即能所不立。曰：若如是說，即有能了不了人。師曰：了尚不可得，豈有能了人乎？曰：至理如何？師曰：我以要言之，汝即應念清淨性中，無有凡聖，亦無了不了人。凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮生死。若知假名不實，即無有當名者。又曰：此是極究竟處。若云我能了，彼不能了，即是大病。見有淨穢凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有清淨性可棲止，亦大病。作不棲止解，亦大病。然清淨性中，雖無動搖，且不壞方便應用，及興慈運悲。如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。繼宗踊躍禮謝而退。
徑山國一欽禪師法嗣
杭州鳥窠道林禪師
本郡富陽人也，姓潘氏。母朱氏，夢日光入口，因而有娠。及誕，異香滿室，遂名香光。九歲出家，二十一於荊州果願寺受戒。後詣長安西明寺復禮法師，學華嚴經、起信論。禮示以真妄頌，俾修禪那。師問曰：初云何觀？云何用心？禮久而無言，師三禮而退。屬代宗詔國一禪師至闕，師乃謁之，遂得正法。及南歸，孤山永福寺有辟支佛塔，時道俗共為法會，師振錫而入。有靈隱寺韜光法師問曰：此之法會，何以作聲？師曰：無聲誰知是會？後見秦望山有長松，枝葉繁茂，盤屈如葢，遂棲止其上，故時人謂之鳥窠禪師。復有鵲巢於其側，自然馴狎，人亦目為鵲巢和尚。有侍者會通，忽一日欲辭去，師問曰：汝今何往？對曰：會通為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。師曰：若是佛法，吾此間亦有少許。曰：如何是和尚佛法？師於身上拈起布毛吹之，通遂領悟玄旨。元和中，白居易侍郎出守茲郡，因入山謁師，問曰：禪師住處甚危險。師曰：太守危險尤甚。白曰：弟子位鎮江山，何險之有？師曰：薪火相交，識性不停，得非險乎？又問：如何是佛法大意？師曰：諸惡莫作，眾善奉行。白曰：三歲孩兒也解恁麼道。師曰：三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。白作禮而退。師於長慶四年二月十日告侍者曰：吾今報盡。言訖坐亡。
五祖大滿禪師旁出法嗣第一世
北安神秀禪師者
開封人也，姓李氏。少親儒業，博綜多聞。俄捨愛出家，尋師訪道。至蘄州雙峯東山寺，遇五祖以坐禪為務，乃歎伏曰：此真吾師也。誓心苦節，以樵汲自役，而求其道。祖默識之，深加器重。祖既示滅，秀遂住江陵當陽山。唐武后聞之，召至都下，於內道場供養，特加欽禮。命於舊山置度門寺，以旌其德。時王公士庶，皆望塵拜伏。暨中宗即位，尤加禮重。大臣張說，甞聞法要，執弟子禮。師有偈示眾曰：一切佛法，自心本有。將心外求，捨父逃走。神龍二年，於東都天宮寺入滅，諡大通禪師。羽儀法物，送殯於龍門。帝送至橋，王公士庶，皆至塟所。張說及徵士盧鴻一，各為誄。門人普寂、義福等，並為朝野所重。
嵩嶽慧安國師
荊州枝江人也。姓衛氏。隋開皇十七年括天下私度僧尼勘師。師曰：本無名。遂遁于山谷。大業中大發丁夫開通濟渠。饑殍相枕。師乞食以救之。獲濟者眾。煬帝徵師不赴。潛入大和山。暨帝幸江都。海內擾攘。乃杖錫登衡嶽。行頭陀行。唐貞觀中至黃梅謁忍祖。遂得心要。麟德元年遊終南山石壁。因止焉。高宗甞召師不奉詔。於是徧歷名迹。至嵩少云：是吾終焉之地也。自爾禪者輻凑。有坦然懷讓二僧來參。問曰：如何是祖師西來意。師曰：何不問自己意。曰：如何是自己意。師曰：當觀密作用。曰：如何是密作用。師以目開合示之。然於言下知歸。讓乃即謁曹溪。武后徵至輦下。待以師禮。與秀禪師同加欽重。后甞問師：甲子多少？師曰：不記。后曰：何不記邪？師曰：生死之身，其若循環，環無起盡，焉用記為？況此心流注，中間無間，見漚起滅者，乃妄想耳。從初識至動相滅時，亦只如此，何年月而可記乎？后聞，稽顙信受。神龍二年，中宗賜紫袈裟，度弟子二七人，仍延入禁中供養。三年，又賜摩衲，辭歸嵩嶽。是年三月三日，囑門人曰：吾死已，將屍向林中，待野火焚之。俄爾萬回公來，見師猖狂，握手言論，傍侍傾耳，都不體會。至八日，閉戶偃身而寂，春秋一百二十八。門人遵旨，舁置林間，果野火自然。闍維，得舍利八十粒，內五粒色紫，留於宮中。至先天二年，門人建浮圖焉。
袁州蒙山道明禪師者
鄱陽人，陳宣帝之裔也。國亡，落於民間。以其王孫甞受署，因有將軍之號。少於永昌寺出家，慕道頗切。往依五祖法會，極意研尋，初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者，即率同志數十人，躡迹追逐。至大庾嶺，師最先見，餘輩未及。盧見師奔至，即擲衣鉢於磐石，曰：此衣表信，可力爭邪？任君將去。師遂舉之，如山不動，踟蹰悚慄，乃曰：我來求法，非為衣也。願行者開示於我。盧曰：不思善，不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目？師當下大悟，徧體汗流，泣禮數拜，問曰：上來密語密意外，還更別有意旨否？盧曰：我今與汝說者，即非密也。汝若返照自己面目，密却在汝邊。師曰：某甲雖在黃梅隨眾，實未省自己面目。今蒙指授入處，如人飲水，冷暖自知。今行者即是某甲師也。盧曰：汝若如是，則吾與汝同師黃梅，善自護持。師又問：某甲向後宜往何所？盧曰：逢袁可止，遇蒙即居。師禮謝，遽回至嶺下，謂眾人曰：向陟崔嵬，遠望杳無蹤迹，當別道尋之。皆以為然。師既回，遂獨往廬山布水臺。經三載後，始往袁州蒙山，大唱玄化。初名慧明，以避六祖上字，故名道明。弟子等盡遣過嶺南，參禮六祖。
五祖下二世
北宗秀禪師法嗣
五臺山巨方禪師
安陸人也，姓曹氏。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論，後參禪會。及造北宗，秀問曰：白雲散處如何？師曰：不昧。秀又問：到此間後如何？師曰：正見一枝生五葉。秀默許之。入室侍對，應機無爽。尋至上黨寒嶺居焉。數歲之間，眾盈千數。後於五臺山闡化，二十餘年示寂。塔于本山。
河中府中條山智封禪師
姓吳氏。初習唯識論，滯于名相，為知識所詰，乃發憤罷講。遊方見秀禪師，疑心頓釋，乃辭去。居于蒲津安峯，不下山十年，木食㵎飲。州牧衛文昇建安國院居之，緇素歸依，憧憧不絕。使君問曰：某今日後如何？師曰：日從濛汜出，照樹全無影。使君初不能諭，拱揖而退。少選開曉，釋然自得。師來往中條山二十餘年，得其道者不可勝紀。滅後，門人於州城北建塔焉。
兖州降魔藏禪師
趙郡人也，姓王氏。父為亳掾。師七歲出家，時屬野多妖鬼，魅惑於人。師孤形制伏，曾無少畏，故得降魔名焉。即依廣福院明讚禪師落髮。後遇北宗盛化，便誓摳衣。秀問曰：汝名降魔，此無山精木怪，汝翻作魔邪？師曰：有佛有魔。秀曰：汝若是魔，必住不思議境界。師曰：是佛亦空，何境界之有？秀懸記之曰：汝與少皡之墟有緣。師尋入泰山，數稔，學者雲集。一日，告門人曰：吾今老朽，物極有歸。言訖而逝。
壽州道樹禪師
唐州人也，姓聞氏。幼探經籍，年將五十，因遇高僧誘諭，遂誓出家，禮本部明月山慧文為師。師耻乎年長，求法淹遲，勵志遊方，無所不至。後歸東洛，遇秀禪師，言下知微，乃卜壽州三峯山，結茅而居。常有野人，服色素朴，言譚詭異，於言笑外，化作佛形及菩薩、羅漢、天仙等形，或放神光，或呈聲響。師之學徒覩之，皆不能測。如此涉十年後，寂無形影。師告眾曰：野人作多色伎倆，眩惑於人，只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮，吾不見不聞無盡。唐寶曆元年，示疾而終。
嵩嶽安國師法嗣
洛京福先寺仁儉禪師
自嵩山罷問，放曠郊鄽，謂之騰騰和尚。唐天冊萬歲中，天后詔入殿前，仰視天后良久，曰：會麼？后曰：不會。師曰：老僧持不語戒。言訖而出。翌日，進短歌一十九首。天后覧而嘉之，厚加賜賚，師皆不受。又令寫歌辭，傳布天下。其辭並敷演真理，以警時俗。唯了元歌一首，盛行於世。
嵩嶽破竈墮和尚
不稱名氏，言行叵測。隱居嵩嶽山塢，有廟甚靈，殿中唯安一竈，遠近祭祀不輟，烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟，以杖敲竈三下，曰：咄！此竈只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！又打三下，竈乃傾破墮落。須臾，有一人青衣峩冠，設拜師前。師曰：是甚麼人？曰：我本此廟竈神，久受業報，今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。師曰：是汝本有之性，非吾彊言。神再禮而沒。少選，侍僧問曰：某等久侍和尚，不𫎇示誨，竈神得甚麼徑旨，便得生天？師曰：我只向伊道是泥瓦合成，別也無道理為伊。侍僧無言。師曰：會麼？僧曰：不會。師曰：本有之性為甚麼不會？侍僧等乃禮拜。師曰：墮也，墮也！破也，破也！後義豐禪師舉似安國師，安嘆曰：此子會盡，物我一如，可謂如朗月處空，無不見者，難搆伊語脉。豐問曰：未審甚麼人搆得他語脉？安曰：不知。者時號為破竈墮。僧問：物物無形時如何？師曰：禮即唯汝非我，不禮即唯我非汝。其僧乃禮謝。師曰：本有之物，物非物也。所以道，心能轉物，即同如來。有僧從牛頭處來，師問曰：來自何人法會？僧近前叉手，遶師一匝而出。師曰：牛頭會下不可有此人。僧乃回師上肩，叉手而立。師曰：果然！果然！僧却問曰：應物不由他時如何？師曰：爭得不由他？曰：恁麼則順正歸元去也。師曰：歸元何順？曰：若非和尚，幾錯招愆。師曰：猶是未見四祖時道理，見後道將來。僧却遶師一匝而出。師曰：順正之道，今古如然。僧作禮。又僧侍立久，師乃曰：祖祖佛佛，只說如人本性本心，別無道理。會取！會取！僧禮謝。師乃以拂子打之曰：一處如是，千處亦然。僧乃叉手近前，應喏一聲。師曰：更不信！更不信！僧問：如何是大闡提人？師曰：尊重禮拜。曰：如何是大精進人？師曰：毀辱嗔恚。其後莫知所終。
嵩嶽元珪禪師
伊闕人也，姓李氏。幼歲出家，唐永淳二年受具戒𨽻，閑居寺習毗尼無懈。後謁安國師，頓悟玄旨，遂卜廬於嶽之龐塢。一日，有異人峩冠袴褶而至，從者極多，輕少舒徐，稱謁大師。師覩其形貌奇偉非常，乃諭之曰：善來仁者，胡為而至？彼曰：師寧識我邪？師曰：吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別邪？彼曰：我此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉？師曰：吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾邪？神稽首曰：我亦聦明正直於餘神，詎知師有廣大之智辯乎？願授以正戒，令我度世。師曰：汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？神曰：此理也。我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。師即為張座秉爐，正几曰：付汝五戒，若能奉持，即應曰能；不能，即曰否。曰：謹受教。師曰：汝能不婬乎？曰：我亦娶也。師曰：非謂此也，謂無羅欲也。曰：能。師曰：汝能不盜乎？曰：何乏我也，焉有盜取哉？師曰：非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。曰：能。師曰：汝能不殺乎？曰：實司其柄，焉曰不殺？師曰：非謂此也，謂有濫誤疑混也。曰：能。師曰：汝能不妄乎？曰：我正直，焉有妄乎？師曰：非謂此也，謂先後不合天心也。曰：能。師曰：汝不遭酒敗乎？曰：能。師曰：如上是為佛戒也。又言：以有心奉持，而無心拘執；以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。信此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惽也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惽荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心。無佛無眾生，無汝及無我，孰為戒哉？神曰：我神通亞佛。師曰：汝神通十句，五能五不能；佛則十句，七能三不能。神悚然避席，跪啟曰：可得聞乎？師曰：汝能戾上帝，東天行而西七曜乎？曰：不能。師曰：汝能奪地祗，融五嶽而結四海乎？曰：不能。師曰：是謂五不能也。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知羣有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久，無緣亦是一期。眾生界本無增減，亘無一人能主其法。有法無主，是謂無法。無法無主，是謂無心。如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。神曰：我誠淺昧，未聞空義。師所授戒，我當奉行。今願報慈德，効我所能。師曰：吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲邪？神曰：師必命我為世間事，展我小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，目我神蹤，知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。師曰：無為是，無為是。神曰：佛亦使神護法，師寧隳叛佛邪？願隨意垂誨。師不得已而言曰：東巖寺之障，莽然無樹。北岫有之，而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？神曰：已聞命矣。然昏夜必有喧動，願師無駭。即作禮辭去。師門送而且觀之，見儀衛逶迤，如王者之狀。嵐靄煙霞，紛綸間錯。幢幡環珮，凌空隱沒焉。其夕，果有暴風吼雷，奔雲掣電，棟宇搖蕩，宿鳥聲喧。師謂眾曰：無怖無怖，神與我契矣。詰旦和霽，則北巖松栝，盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：吾沒後，無令外知。若為口實，人將妖我。以開元四年丙辰歲，囑門人曰：吾始居寺東嶺，吾滅，汝必寘吾骸于彼。言訖，若委蛻焉。
五祖下三世
嵩山寂禪師法嗣
終南山惟政禪師
平原人也，姓周氏。受業於本州延和寺詮澄法師，得法於嵩山普寂禪師。即入太一山中，學者盈室。唐文宗好嗜蛤蜊，㳂海官吏先時𮞏進，人亦勞止。一日御饌中有擘不張者，帝以其異，即焚香禱之。乃開，見菩薩形儀梵相具足。帝遂貯以金粟檀香合，覆以美錦，賜興善寺，令眾僧瞻禮。因問羣臣：斯何祥也？或奏：太一山惟政禪師深明佛法，博聞強記，乞詔問之。帝即頒詔。師至，帝問其事。師曰：臣聞物無虗應，此乃啟陛下之信心耳。故契經云：應以此身得度者，即現此身而為說法。帝曰：菩薩身已現，且未聞說法。師曰：陛下覩此為常邪？非常邪？信邪？非信邪？帝曰：希奇之事，朕深信焉。師曰：陛下已聞說法竟。皇情悅豫，得未曾有。詔天下寺院各立觀音像，以答殊休。留師於內道場。累辭歸山，詔令住聖壽寺。至武宗即位，師忽入終南山隱居。人問其故，師曰：吾避仇矣。終後闍維，收舍利四十九粒而建塔焉。
破竈墮和尚法嗣
嵩山峻極禪師
僧問：如何是修善行人？師曰：擔枷帶鏁。曰：如何是作惡行人？師曰：修禪入定。曰：某甲淺機，請師直指。師曰：汝問我惡，惡不從善。汝問我善，善不從惡。僧良久。師曰：會麼？僧曰：不會。師曰：惡人無善念，善人無惡心。所以道，善惡如浮雲，俱無起滅處。僧於言下大悟。後破竈墮聞舉，乃曰：此子會盡，諸法無生。
五祖下四世
益州無相禪師法嗣
益州保唐寺無住禪師
初得法於無相大師，乃居南陽白崖山，專務宴寂。經累歲，學者漸至，勤請不已。自此垂誨，雖廣演言教，而唯以無念為宗。唐相國杜鴻漸出撫坤維，聞師名，思一瞻禮，遣使到山延請。時節度使崔寧亦命諸寺僧徒遠出，迎引至空慧寺。時杜公與戎師召三學碩德，俱會寺中。致禮訖，公問曰：弟子聞今和尚說無憶、無念、莫妄三句法門，是否？師曰：然。公曰：此三句是一是三？師曰：無憶名戒，無念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒、定、慧，非一非三也。公曰：後句妄字，莫是從心之忘乎？曰：從女者是也。公曰：有據否？師曰：法句經云：若起精進心，是妄非精進。若能心不妄，精進無有涯。公聞，疑情盪然。公又問：師還以三句示人否？師曰：初心學人，還令息念，澄停識浪，水清影現。悟無念體，寂滅現前，無念亦不立也。于時庭樹鵶鳴，公問：師聞否？師曰：聞。鵶去已，又問：師聞否？師曰：聞。公曰：鵶去無聲，云何言聞？師乃普告大眾曰：佛世難值，正法難聞，各各諦聽。聞無有聞，非關聞性。本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生；無聲之時，是聲塵自滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅。悟此聞性，則免聲塵之所轉。當知聞無生滅，聞無去來。公與僚屬大眾稽首。又問：何名第一義？第一義者，從何次第得入？師曰：第一義無有次第，亦無出入。世諦一切有，第一義即無。諸法無性性，說名第一義。佛言：有法名俗諦，無性第一義。公曰：如師開示，實不可思議。公又曰：弟子性識微淺，昔因公暇，撰得起信論章䟽兩卷，可得稱佛法否？師曰：夫造章疏，皆用識心思量分別，有為有作，起心動念，然可造成。據論文云：當知一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，唯有一心，故名真如。今相公著言說相，著名字相，著心緣相，既著種種相，云何是佛法？公起作禮曰：弟子亦曾問諸供奉大德，皆讚弟子不可思議，當知彼等但狥人情。師今從理解說，合心地法，實是真理不可思議。公又問：云何不生？云何不滅？如何得解脫？師曰：見境心不起，名不生，不生即不滅。既無生滅，即不被前塵所縛，當處解脫。不生名無念，無念即無滅，無念即無縛，無念即無脫。舉要而言，識心即離念，見性即解脫。離識心見性外，更有法門證無上菩提者，無有是處。公曰：何名識心見性？師曰：一切學道人，隨念流浪，葢為不識真心。真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來不去，不定不亂，不取不捨，不沈不浮，無為無相，活鱍鱍平常自在。此心體畢竟不可得，無可知覺，觸目皆如，無非見性也。公與大眾作禮稱讚，踊躍而去。師後居保唐寺而終。
六祖大鑒禪師旁出法嗣第一世
西域崛多三藏者
天竺人也。於六祖言下契悟。後遊五臺，見一僧結庵靜坐，師問曰：孤坐奚為？曰：觀靜。師曰：觀者何人？靜者何物？其僧作禮，問曰：此理何如？師曰：汝何不自觀自靜？彼僧茫然。師曰：汝出誰門邪？曰：秀禪師。師曰：我西域異道最下種者，不墮此見，兀然空坐，於道何益？其僧却問師：所師者何人？師曰：我師六祖，汝何不速往曹溪，決其真要？其僧即往參六祖，六祖垂誨，與師符合，僧即悟入。師後不知所終。
韶州法海禪師者
曲江人也。初見六祖，問曰：即心即佛，願垂指喻。祖曰：前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙脩是正。師信受，以偈贊曰：即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙脩離諸物。
吉州志誠禪師者
本州太和人也。初參秀禪師，後因兩宗盛化，秀之徒眾往往譏南宗曰：能大師不識一字，有何所長？秀曰：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親付衣法，豈徒然哉？吾所恨不能遠去親近，虗受國恩。汝等諸人無滯於此，可往曹谿質疑。他日回，當為吾說。師聞此語，禮辭至韶陽，隨眾參請，不言來處。時六祖告眾曰：今有盜法之人，潛在此會。師出禮拜，具陳其事。祖曰：汝師若為示眾？師曰：甞指誨大眾，令住心觀靜，長坐不臥。祖曰：住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功過？師曰：未審和尚以何法誨人？祖曰：吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。不增不減自金剛，身去身來本三昧。師聞偈悔謝，即誓依歸。乃呈偈曰：五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。
匾擔山曉了禪師者
傳記不載，唯北宗門人忽雷澄禪師撰塔盛行于世。其略曰：師住匾擔山，號曉了，六祖之嫡嗣也。師得無心之心，了無相之相。無相者，森羅眩目；無心者，分別熾然。絕一言一響，響莫可傳，傳之行矣；言莫可窮，窮之非矣。師得無無之無，不無於無也；吾今以有有之有，不有於有也。不有之有，去來非增；不無之無，涅槃非滅。嗚呼！師住世兮曹谿明，師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈，師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色，空谷猶留曉了名。
洪州法達禪師者
洪州豐城人也。七歲出家，誦法華經。進具之後，禮拜六祖，頭不至地。祖訶曰：禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事邪？師曰：念法華經已及三千部。祖曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。祖又曰：汝名甚麼？對曰：名法達。祖曰：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。師聞偈悔過曰：而今而後，當謙恭一切，惟願和尚大慈，略說經中義理。祖曰：汝念此經，以何為宗？師曰：學人愚鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？祖曰：汝試為吾念一徧，吾當為汝解說。師即高聲念經，至方便品。祖曰：止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者？因緣唯一大事，一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別體。葢為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。汝但勞勞執念，謂為功課者，何異𣯛牛愛尾也？師曰：若然者，但得解義，不勞誦經邪？祖曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由汝。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦久不明己，與義作讐家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。師聞偈，再啟曰：經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛之車與白牛車如何區別？願和尚再垂宣說。祖曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覔三車。況經文明向汝道：無二亦無三。汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教你去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。師既蒙啟發，踊躍歡喜，以偈贊曰：經誦三千部，曹谿一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。祖曰：汝今後方可為念經僧也。師從此領旨，亦不輟誦持。
壽州智通禪師者
安豐人也。初看楞伽經，約千餘徧，而不會三身四智。禮拜六祖，求解其義。祖曰：三身者，清淨法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身，無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。師曰：四智之義，可得聞乎？祖曰：既會三身，便明四智，何更問邪？若離三身，別譚四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。復說偈曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。師禮謝，以偈贊曰：三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡汙染名。
江西志徹禪師
姓張氏，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛僧。時北宗門人自立秀禪師為第六祖，而忌大鑑傳衣為天下所聞。然祖預知其事，即置金十兩於方丈。時行昌受北宗門人之囑，懷刃入祖室，將欲加害。祖舒頸而就，行昌揮刃者三，都無所損。祖曰：正劒不邪，邪劒不正。只負汝金，不負汝命。行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。祖遂與金曰：汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。行昌稟旨宵遁，投僧出家，具戒精進。一日，憶祖之言，遠來禮覲。祖曰：吾久念於汝，汝來何晚？曰：昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報於深恩，其唯傳法度生乎？弟子甞覽涅槃經，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為宣說。祖曰：無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。祖曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？曰：經說佛性是常，和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。祖曰：涅槃經，吾昔者聽尼無盡藏讀誦一徧，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。祖曰：汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處。故吾說常者，正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千徧，有何所益？行昌忽如醉醒，乃說偈曰：因守無常心，佛演有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而見前。非師相授與，我亦無所得。祖曰：汝今徹也，宜名志徹。師禮謝而去。
信州智常禪師者
本州貴谿人也。髫年出家，志求見性。一日參六祖，祖問：汝從何來？欲求何事？師曰：學人近禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。至吉州遇人指迷，令投和尚。伏願垂慈攝受。祖曰：彼有何言句，汝試舉看，吾與汝證明。師曰：初到彼三月，未蒙開示。以為法切，故於中夜獨入方丈，禮拜哀請。大通乃曰：汝見虗空否？對曰：見。彼曰：汝見虗空有相貌否？對曰：虗空無形，有何相貌？彼曰：汝之本性，猶如虗空。返觀自性，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了。乞和尚示誨，令無凝滯。祖曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈曰：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯見。師聞偈已，心意豁然。乃述一偈曰：無端起知解，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。
廣州志道禪師者
南海人也。初參六祖，問曰：學人自出家覧涅槃經，僅十餘載，未明大意，願和尚垂誨。祖曰：汝何處未了？對曰：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。祖曰：汝作麼生疑？對曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，未審是何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全是苦苦，不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅。若不聽更生，即永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？祖曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所解，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受者，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虗假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅見前。當見前之時，亦無見前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虗假名，何為真實義？唯有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色象，一一音聲相，平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解。二邊三際斷，常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風皷山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝如少分。師聞偈，踊躍作禮而退。
永嘉真覺禪師
諱玄覺，本郡戴氏子。丱歲出家，徧探三藏，精天台止觀圓妙法門。於四威儀中，常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵，與東陽策禪師同詣曹溪。初到振錫，繞祖三匝，卓然而立。祖曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？師曰：生死事大，無常迅速。祖曰：何不體取無生，了無速乎？師曰：體即無生，了本無速。祖曰：如是！如是！于時大眾無不愕然。師方具威儀參禮，須臾告辭。祖曰：返大速乎？師曰：本自非動，豈有速邪？祖曰：誰知非動？師曰：仁者自生分別。祖曰：汝甚得無生之意。師曰：無生豈有意邪？祖曰：無意誰當分別？師曰：分別亦非意。祖歎曰：善哉！善哉！少留一宿。時謂一宿覺矣。師翌日下山，乃回溫州，學者輻湊。著證道歌一首，及禪宗悟修圓旨，自淺之深。慶州刺史魏靖緝而序之，成十篇，目為永嘉集，並行于世。 慕道志儀第一。夫欲作道，先須立志。及事師儀則，彰乎軌訓。故標第一，明慕道儀式。戒憍奢意第二。初雖立志修道，善識軌儀。若三業憍奢，妄心擾動，何能得定？故次第二，明戒憍奢意也。淨修三業第三。前戒憍奢，略標綱要。今子細檢責，令麤過不生。故次第三，明淨修三業，戒乎身口意也。奢摩他頌第四。已檢責身口令麤過不生，次須入門修道，漸次不出定慧，五種起心六種料揀，故次第四明奢摩他頌也。毗婆舍那頌第五。非戒不禪非禪不慧，上既修定定久慧明，故次第五明毗婆舍那頌也。優畢叉頌第六。偏修於定定久則沈，偏學於慧慧多心動，故次第六明優畢叉頌等於定慧令不沈動，使定慧均等捨於二邊。三乘漸次第七。定慧既均則寂而常照，三觀一心何疑不遣？何照不圓？自解雖明悲他未悟，悟有深淺，故次第七明三乘漸次也。事理不二第八。三乘悟理理無不窮，窮理在事了事即理，故次第八明事理不二，即事而真用祛倒見也。勸友人書第九。事理既融內心自瑩，復悲遠學虗擲寸陰，故次第九明勸友人書也。發願文第十。勸友雖是悲他，專心在一情猶未普，故次第十明發願文誓度一切也。 優畢叉頌略曰：復次觀心十門，初則言其法爾，次則出其觀體，三則語其相應，四則警其上慢，五則誡其疎怠，六則重出觀體，七則明其是非，八則簡其詮旨，九則觸途成觀，十則妙契玄源。第一言法爾者，夫心性虗通，動靜之源莫二；真如絕慮，緣計之念非殊。惑見紛馳，窮之則唯一寂；靈源不狀，鑒之則以千差。千差不同，法眼之名自立；一寂非異，慧眼之號斯存。理量雙銷，佛眼之功圓著。是以三諦一境，法身之理常清；三智一心，般若之明常照。境智冥合，解脫之應隨機；非縱非橫，圓伊之道玄會。故知三德妙性，宛爾無乖；一心深廣難思，何出要而非路？是以即心為道者，可謂尋流而得源矣。第二出其觀體者，只知一念即空不空，非空非不空。第三語其相應者，心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜？身與空相應，則刀割香塗，何苦何樂？依報與空相應，則施與劫奪，何得何失？心與空不空相應，則愛見都忘，慈悲普救。身與空不空相應，則內同枯木，外現威儀。依報與空不空相應，則永絕貪求，資財給濟。心與空不空、非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。身與空不空、非空非不空相應，則一塵入正受，諸塵三昧起。依報與空不空、非空非不空相應，則香臺寶閣，嚴土化生。第四警其上慢者，若不爾者，則未相應也。第五誡其疎怠者，然渡海應須上船，非船何以能渡？修心必須入觀，非觀無以明心。心尚未明，相應何日？思之勿自恃也。第六重出觀體者，只知一念即空不空，非有非無，不知即念即空不空，非非有，非非無。第七明其是非者，心不是有，心不是無，心不非有，心不非無。是有是無即墮是，非有非無即墮非。如是只是是非之非，未是非是非非之是。今以雙非破兩是，是破非是猶是非。又以雙非破兩非，非破非非即是是。如是只是非是非非之是，未是不非不不非，不是不不是。是非之惑，綿微難見，神清慮靜，細而趼之。第八簡其詮旨者，然而至理無言，假文言以明其旨。旨宗非觀，藉修觀以會其宗。若旨之未明，則言之未的。若宗之未會，則觀之未深。深觀乃會其宗，的言必明其旨。旨宗既其明會，言觀何得復存邪？第九觸途成觀者，夫再演言詞，重標觀體，欲明宗旨無異，言觀有逐方移。移言則言理無差，改觀則觀旨不異。不異之旨即理，無差之理即宗。宗旨一而二名，言觀明其弄引耳。第十妙契玄源者，夫悟心之士，寧執觀而迷旨？達教之人，豈滯言而惑理？理明則言語道斷，何言之能議？旨會則心行處滅，何觀之能思？心言不能思議者，可謂妙契環中矣。先天二年十月十七日，安坐示滅，塔于西山之陽，諡無相大師，塔曰淨光。
溫州淨居尼玄機，唐景雲中得度，常習定於大日山石窟中。一日，忽念曰：法性湛然，本無去住。厭喧趍寂，豈為達邪？乃往參雪峯。峯問：甚處來？曰：大日山來。峯曰：日出也未？師曰：若出，則鎔却雪峯。峯曰：汝名甚麼？師曰：玄機。峯曰：日織多少？師曰：寸絲不挂。遂禮拜退。纔行三五步，峯召曰：袈裟角拖地也。師回首，峯曰：大好寸絲不挂。
司空山本淨禪師者
絳州人也，姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室，受記隷司空山無相寺。唐天寶三年，玄宗遣中使楊光庭入山採常春藤，因造丈室，禮問曰：弟子慕道斯久，願和尚慈悲，略垂開示。師曰：天下禪宗碩學，咸會京師。天使歸朝，足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。光庭泣拜。師曰：休禮貧道。天使為求佛邪？問道邪？曰：弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義云何？師曰：若欲求佛，即心是佛。若欲會道，無心是道。曰：云何即心是佛？師曰：佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。曰：云何無心是道？師曰：道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。光庭作禮信受。既回闕庭，具以山中所遇奏聞。即勑光庭詔師到京，勑住白蓮亭。越明年正月十五日，召兩街名僧碩學赴內道場，與師闡揚佛理。時有遠禪師者，抗聲謂師曰：今對聖上較量宗旨，應須直問直答，不假繁辭。只如禪師所見，以何為道？師曰：無心是道。遠曰：道因心有，何得言無心是道？師曰：道本無名，因心名道。心名若有，道不虗然。窮心既無，道憑何立？二俱虗妄，總是假名。遠曰：禪師見有身心是道已否？師曰：山僧身心本來是道。遠曰：適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違？師曰：無心是道，心泯道無。心道一如，故言無心是道。身心本來是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦窮源無有。遠曰：觀禪師形質甚小，却會此理。師曰：大德只見山僧相，不見山僧無相。見相者，是大德所見。經云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見其道。若以相為實，窮劫不能見道。遠曰：今請禪師於相上說於無相。師曰：淨名經云：四大無主，身亦無我。無我所見，與道相應。大德若以四大有主是我，若有我見，窮劫不可會道也。遠聞語失色，逡巡避席。師有偈曰：四大無主復如水，遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意。觸境但似水無心，在世縱橫有何事。復云：一大如是，四大亦然。若明四大無主，即悟無心。若了無心，自然契道。志明禪師問：若言無心是道，瓦礫無心亦應是道。又曰：身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道。師曰：大德若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是求見聞覺知之者，非是求道之人。經云：無眼耳鼻舌身意。六根尚無，見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫？明杜口而退。師有偈曰：見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本無心，始得名為觀自在。真禪師問：道既無心，佛有心否？佛之與道，是一是二？師曰：不一不二。曰：佛度眾生，為有心故。道不度人，為無心故。一度一不度，何得無二？師曰：若言佛度眾生，道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然，佛是虗名，道亦妄立。二俱不實，總是假名。一假之中，如何分二？曰：佛之與道，總是假名。當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？師曰：佛之與道，因心而立。推窮立心，心亦是無。心既是無，即悟二俱不實。知如夢幻，即悟本空。彊立佛道二名，此是二乘人見解。師乃說無修無作偈曰：見道方修道，不見復何修。道性如虗空，虗空何所修。徧觀修道者，撥火覔浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休。法空禪師問：佛之與道，俱是假名。十二分教，亦應不實。何以從前尊宿，皆言修道？師曰：大德錯會經意。道本無修，大德彊修。道本無作，大德彊作。道本無事，彊生多事。道本無知，於中強知。如此見解，與道相違。從前尊宿，不應如是。自是大德不會，請思之。師有偈曰：道體本無修，不修自合道。若起修道心，此人不會道。棄却一真性，却入閙浩浩。忽逢修道人，第一莫向道。安禪師問：道既假名，佛云妄立。十二分教，亦是接物度生。一切是妄，以何為真？師曰：為有妄故，將真對妄。推窮妄性本空，真亦何曾有故。故知真妄，總是假名。二事對治，都無實體。窮其根本，一切皆空。曰：既言一切是妄，妄亦同真。真妄無殊，復是何物？師曰：若言何物，何物亦妄。經云：無相似，無比況。言語道斷，如鳥飛空。安慚伏不知所措。師有偈曰：推真真無相，窮妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。會道亦如此，到頭亦只寧。達性禪師問：禪師至妙至微，真妄雙泯，佛道兩亡。修行性空，名相不實。世界如幻，一切假名。作此解時，不可斷絕眾生善惡二根。師曰：善惡二根，皆因心有。窮心若有，根亦非虗。推心既無，根因何立？經云：善不善法，從心化生。善惡業緣，本無有實。師有偈曰：善既從心生，惡豈離心有。善惡是外緣，於心實不有。捨惡歸何處，取善令誰守。傷嗟二見人，攀緣兩頭走。若悟本無心，始悔從前咎。又有近臣問曰：此身從何而來？百年之後，復歸何處？師曰：如人夢時，從何而來？睡覺時，從何而去？曰：夢時不可言無，既覺不可言有。雖有有無，來往無所。師曰：貧道此身，亦如其夢。師有偈曰：視生如在夢，夢裏實是閙。忽覺萬事休，還同睡時悟。智者會悟夢，迷人信夢閙。會夢如兩般，一悟無別悟。富貴與貧賤，更無分別路。上元二年歸寂，諡大曉禪師。
玄䇿禪師者
婺州金華人也。遊方時，屆于河朔。有隍禪師者，曾謁黃梅，自謂正受。師知隍所得未真，往問曰：汝坐於此作麼？隍曰：入定。師曰：汝言入定，有心邪？無心邪？若有心者，一切蠢動之類，皆應得定。若無心者，一切草木之流，亦合得定。曰：我正入定時，則不見有有無之心。師曰：既不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，則非大定。隍無語。良久，問：師嗣誰？師曰：我師曹谿六祖。曰：六祖以何為禪定？師曰：我師云：夫妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虗空，亦無虗空之量。隍聞此說，遂造于曹谿，請決疑翳。而祖意與師冥符，隍始開悟。師後却歸金華，大開法席。
河北智隍禪師者
始參五祖，雖甞咨決，而循乎漸行。乃往河北，結庵長坐，積二十餘載，不見惰容。後遇䇿禪師激勵，遂往參六祖。祖愍其遠來，便垂開決。師於言下，豁然契悟。前二十年所得心，都無影響。其夜河北檀越士庶，忽聞空中有聲曰：隍禪師今日得道也。後回河北，開化四眾。
南陽慧忠國師者
越州諸暨人也，姓冉氏。自受心印，居南陽白崖山黨子谷，四十餘祀不下山，道行聞于帝里。唐肅宗上元二年，勑中使孫朝進賷詔徵赴京，待以師禮。初居千福寺西禪院，及代宗臨御，復迎止光宅精藍十有六載，隨機說法。時有西天大耳三藏到京，云：得他心通。肅宗命國師試驗，三藏纔見師，便禮拜立于右邊。師問曰：汝得他心通那？對曰：不敢。師曰：汝道老僧即今在甚麼處？曰：和尚是一國之師，何得却去西川看競渡？良久，再問：汝道老僧即今在甚麼處？曰：和尚是一國之師，何得却在天津橋上看弄猢猻？師良久，復問：汝道老僧只今在甚麼處？藏罔測。師叱曰：這野狐精！他心通在甚麼處？藏無對。一日，喚侍者，者應諾。如是三召三應，師曰：將謂吾孤負汝，却是汝孤負吾。南泉到參，師問：甚麼處來？曰：江西來。師曰：還將得馬師真來否？曰：只這是。師曰：背後底聻？南泉便休。。麻谷到參，繞禪床三匝，振錫而立。師曰：汝既如是，吾亦如是。谷又振錫，師叱曰：這野狐精，出去！上堂：禪宗學者應遵佛語，一乘了義契自心源，不了義者互不相許，如師子身中蟲。夫為人師，若涉名利，別開異端，則自他何益？如世大匠，斤斧不傷其手，香象所負，非驢能堪。僧問：若為得成佛去？師曰：佛與眾生一時放却，當處解脫。曰：作麼生得相應去？師曰：善惡不思，自見佛性。曰：若為得證法身？師曰：越毗盧之境界。曰：清淨法身作麼生得？師曰：不著佛求耳。曰：阿那箇是佛？師曰：即心是佛。曰：心有煩惱否？師曰：煩惱性自離。曰：豈不斷邪？師曰：斷煩惱者，即名二乘。煩惱不生，名大涅槃。曰：坐禪看靜，此復若為？師曰：不垢不淨，寧用起心而看淨相？問：禪師見十方虗空是法身否？師曰：以想心取之，是顛倒見。問：即心是佛，可更修萬行否？師曰：諸聖皆具二嚴，豈撥無因果邪？又曰：我今答汝，窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道，說法有所得，斯則野干鳴。說法無所得，是名師子吼。上堂：青蘿夤緣，直上寒松之頂。白雲淡泞，出沒太虗之中。萬法本閑，而人自閙。師問僧：近離甚處？曰：南方。師曰：南方知識以何法示人？曰：南方知識祇道一朝風火散後，如蛇退皮，如龍換骨。本爾真性，宛然無壞。師曰：苦哉！苦哉！南方知識說法半生半滅。曰：南方知識即如是，未審和尚此間說何法？師曰：我此間身心一如，身外無餘。曰：和尚何得將泡幻之身同於法體？師曰：你為甚麼入於邪道？曰：甚麼處是某甲入於邪道處？師曰：不見教中道，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。南陽張濆行者問：承和尚說無情說法，某甲未體其事，乞和尚垂示。師曰：汝若聞無情說法，解他無情，方得聞我說法。汝但聞取無情說法去。濆曰：只約如今有情方便之中，如何是無情因緣？師曰：如今一切動用之中，但凡聖兩流，都無少分起滅，便是出識，不屬有無。熾然見覺，只聞無其情識繫執。所以六祖云：六根對境，分別非識。有僧到參禮，師問：蘊何事業？曰：講金剛經。師曰：最初兩字是甚麼？曰：如是。師曰：是甚麼？僧無對。有人問：如何是解脫？師曰：諸法不相到，當處解脫。曰：恁麼即斷去也。師曰：向汝道諸法不相到，斷甚麼？師見僧來，以手作圓相，相中書日字。僧無對。師問本淨禪師：汝已後見奇特言語如何？淨曰：無一念心愛。師曰：是汝屋裏事。肅宗問：師在曹谿得何法？師曰：陛下還見空中一片雲麼？帝曰：見。師曰：釘釘著，懸挂著。帝又問：如何是十身調御？師乃起立曰：會麼？帝曰：不會。師曰：與老僧過淨瓶來。帝又曰：如何是無諍三昧？師曰：檀越蹋毗盧頂上行。帝曰：此意如何？師曰：莫認自己清淨法身。帝又問，師都不視。帝曰：朕是大唐天子，師何以殊不顧視？師曰：還見虗空麼？帝曰：見。師曰：他還眨目視陛下否？魚軍容問：師住白崖山，十二時中如何修道？師喚童子來，摩頂曰：惺惺直言惺惺，歷歷直言歷歷。已後莫受人謾。師與紫璘供奉論議，師陞座，奉曰：請師立義，某甲破。師曰：立義竟。奉曰：是甚麼義？師曰：果然不見，非公境界。便下座。一日，師問紫璘供奉：佛是甚麼義？曰：是覺義。師曰：佛曾迷否？曰：不曾迷。師曰：用覺作麼？奉無對。奉問：如何是實相？師曰：把將虗底來。曰：虗底不可得。師曰：虗底尚不可得，問實相作麼？僧問：如何是佛法大意？師曰：文殊堂裏萬菩薩。曰：學人不會。師曰：大悲千手眼。師以化緣將畢，涅槃時至，乃辭代宗。代宗曰：師滅度後，弟子將何所記？師曰：告檀越，造取一所無縫塔。帝曰：就師請取塔樣。師良久曰：會麼？帝曰：不會。師曰：貧道去後，有侍者應真却知此事，乞詔問之。大曆十年十二月十九日，右脇長往，塔于黨子谷，諡大證禪師。代宗後詔應真問前語，真良久曰：聖上會麼？帝曰：不會。真述偈曰：湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，瑠璃殿上無知識。
西京荷澤神會禪師者
襄陽人也，姓高氏。年十四為沙彌，謁六祖。祖曰：知識遠來大艱辛，將本來否？若有本，則合識主，試說看。師曰：以無住為本，見即是主。祖曰：這沙彌爭合取次語？便打。師於杖下思惟曰：大善知識，歷劫難逢。今既得遇，豈惜身命？自此給侍。他日，祖告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？師乃出曰：是諸法之本源，乃神會之佛性。祖曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。師禮拜而退。祖曰：此子向後設有把茆葢頭，也只成得箇知解宗徒。師尋往西京受戒。唐景龍年中，却歸曹谿，閱大藏經。於內六處有疑，問於六祖。第一問：戒、定、慧。曰：所用戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。祖曰：定即定其心，將戒戒其行。性中常慧照，自見自知深。第二問：本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覔驢。祖曰：前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。第三問：將生滅却滅，將滅滅却生。不了生滅義，所見似聾盲。祖曰：將生滅却滅，令人不執性。將滅滅却生，令人心離境。未即離二邊，自除生滅病。第四問：先頓而後漸，先漸而後頓。不悟頓漸人，心裏常迷悶。祖曰：聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。第五問：先定後慧，先慧後定。定慧後初，何生為正？祖曰：常生清淨心，定中而有慧。於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。第六問：先佛而後法，先法而後佛。佛法本根源，起從何處出？祖曰：說即先佛而後法，聽即先法而後佛。若論佛法本根源，一切眾生心裏出。祖滅後二十年間，曹谿頓旨沈廢於荊吳，嵩嶽漸門盛行於秦洛。師入京，天寶四年方定兩宗，乃著顯宗記，盛行於世。一日，鄉信至，報二親亡。師入堂白槌曰：父母俱喪，請大眾念摩訶般若。眾纔集，師便打槌曰：勞煩大眾。師於上元元年奄然而化，塔于龍門。
六祖下二世
南陽忠國師法嗣
吉州耽源山應真禪師
為國師侍者時，一日國師在法堂中，師入來，國師乃放下一足，師見便出，良久却回。國師曰：適來意作麼生？師曰：向阿誰說即得？國師曰：我問你。師曰：甚麼處見某甲？師又問：百年後有人問極則事如何？國師曰：幸自可憐生，須要覔箇護身符子作麼？異日，師擕籃子歸方丈，國師問：籃裏甚麼物？師曰：青梅。國師曰：將來何用？師曰：供養。國師曰：青在爭堪供養？師曰：以此表獻。國師曰：佛不受供養。師曰：某甲只恁麼，和尚如何？國師曰：我不供養。師曰：為甚麼不供養？國師曰：我無果子。百丈海和尚在泐潭山牽車次，師曰：車在這裏，牛在甚麼處？丈斫額，師乃拭目。麻谷問：十二面觀音豈不是聖？師曰：是。麻谷與師一摑，師曰：想汝未到此境。國師諱日設齋，有僧問曰：國師還來否？師曰：未具他心。曰：又用設齋作麼？師曰：不斷世諦。
荷澤會禪師法嗣
沂水蒙山光寶禪師
并州人也，姓周氏。初謁荷澤，澤謂之曰：汝名光寶，名以定體。寶即己有，光非外來。縱汝意用而無少乏，長夜蒙照而無間歇。汝還信否？師曰：信則信矣，未審光之與寶，同邪異邪？澤曰：光即寶，寶即光，何有同異之名乎？師曰：眼耳緣聲色時，為復抗行，為有回互？澤曰：抗互且置，汝指何法為聲色之體乎？師曰：如師所說，即無有聲色可得。澤曰：汝若了聲色體空，亦信眼耳諸根，及與凡與聖，平等如幻。抗行回互，其理昭然。師由是領悟，禮辭而去。初隱沂水蒙山，於唐元和二年圓寂。
六祖下三世四世
六祖下五世
遂州圓禪師法嗣
終南山圭峯宗密禪師者
果州西充人也，姓何氏。家本豪盛，髫齓通儒書，冠歲探釋典。唐元和二年，將赴貢舉，偶造圓和尚法席，欣然契會，遂求披剃，當年進具。一日，隨眾僧齋于府吏任灌家，居下位，以次受經，得圓覺十二章。覧未終軸，感悟流涕，歸以所悟之旨告于圓。圓撫之曰：汝當大弘圓頓之教，此諸佛授汝耳。行矣，無自滯於一隅也。師涕泣奉命，禮辭而去。因謁荊南忠禪師，忠曰：傳教人也，當宣導於帝都。復見洛陽照禪師，照曰：菩薩人也，誰能識之？尋抵襄漢，因病，僧付華嚴疏，即上都澄觀大師之所撰也。師未甞聽習，一覧而講，自欣所遇，曰：向者諸師述作，罕窮厥旨，未若此疏辭源流暢，幽賾煥然。吾禪遇南宗，教逢圓覺，一言之下，心地開通；一軸之中，義天朗耀。今復偶茲絕筆，罄竭于懷。暨講終，思見疏主。時屬門人泰恭斷臂醻恩，師先齎書上䟽主，遙敘師資，往復慶慰。尋泰恭痊損，方隨侍至上都，執弟子之禮。觀曰：毗盧華藏能隨我遊者，其汝乎？師預觀之室，惟日新其德，而認筌執眾之患永亡矣。北遊清涼山，回住鄠縣草堂寺。未幾，復入終南圭峯蘭若。大和中，徵入內，賜紫衣。帝累問法要，朝士歸慕，唯相國裴公休深入堂奧，受教為外護。師以禪教學者互相非毀，遂著禪源諸詮，寫錄諸家所迷，詮表禪門根源道理、文字句偈，集為一藏，以貽後代。其都序略云：禪是天竺之語，具云禪那，此云思惟，修示云靜慮，皆定慧之通稱也。源者，是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定，定慧通名為禪。此性是禪之本源，故云禪源，亦名禪那。理行者，此之本源是禪理，忘情契之是禪行，故云理行。然今所集諸家述作，多譚禪理，少說禪行，故且以禪源題之。今時有人，但目真性為禪者，是不達理行之旨，又不辨華竺之音也。然非離真性，別有禪體。但眾生迷真合塵，即名散亂；背塵合真，方名禪定。若直論本性，即非真非妄，無背無合，無定無亂，誰言禪乎？況此真性，非唯是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性；亦是眾生迷悟之源，故名如來藏藏識；亦是諸佛萬德之源，故名佛性；亦是菩薩萬行之源，故名心地。萬行不出六波羅蜜，禪者但是六中之一，當其第五，豈可都目真性為一禪行哉？然禪定一行，最為神妙，能發起性上無漏智慧，一切妙用，萬行萬德，乃至神通光明，皆從定發。故三乘人，欲求聖道，必須修禪，離此無門，離此無路。至於念佛求牛淨土，亦修十六觀禪，及念佛三昧、般舟三昧等也。又真性即不垢不淨，凡聖無差；禪門則有淺有深，階級殊等。謂帶異計，欣上厭下而修者，是外道禪；正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪。若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪。亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習，自然漸得百千三昧。達磨門下，展轉相傳者，是此禪也。達磨未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定。諸高僧修之，皆得功用。南嶽天台，令依三諦之理，修三止三觀。教義雖最圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禪行相。唯達磨所傳者，頓同佛體，迥異諸門。故宗習者，難得其旨。得即成聖，疾證菩提。失即成邪，速入塗炭。先祖革昧防失，故且人傳一人。後代已有所憑，故任千燈千照。洎乎法久成弊，錯謬者多。故經論學人，疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教，禪開頓門漸門。二教二門，各相符契。今講者偏彰漸義，禪者偏播頓宗。禪講相逢，胡越之隔。宗密不知宿生何作，熏得此心。自未解脫，欲解他縛。為法亡於軀命，愍人切於神情。每歎人與法差，法為人病。故別撰經律論疏，大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修，證師說符於佛意。意既本末而委示，文乃浩博而難尋。汎學雖多，秉志者少。況迹涉名相，誰辨金鍮。徒自疲勞，未見機感。雖佛說悲增是行，而自慮愛見難防。遂捨眾入山，習定均慧。前後息慮，相繼十年。微細習情，起滅彰於靜慮。差別法義，羅列現於空心。虗隙日光，纖埃擾擾。清潭水底，影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪，但尋文之狂慧者也。然本因了自心而辨諸教，故懇情於心宗。又因辨諸教而解修心，故虔誠於教義。教也者，諸佛菩薩所留經論也。禪也者，諸善知識所述句偈也。但佛經開張，羅大千八部之眾。禪偈撮略，就此方一類之機。羅眾則莾蕩難依，就機則指的易用。今之纂集，意在斯焉。裴休為之序曰：諸宗門下，皆有達人。然各安所習，通少局多。故數十年來，師法益壞。以承稟為戶牖，各自開張。以經論為干戈，互相攻擊。情隨函矢而遷變，法逐人我以高低。是非紛拏，莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗，適足以起諍後人，增煩惱病，何利益之有？我圭峯大師久而歎曰：吾丁此時，不可以默矣。於是以如來三種教義，印禪宗三種法門。鎔缾盤釵釧為一金，攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順，據會要而來者同趣尚恐學者之難明也，又復直示宗源之本末，真妄之和合，空性之隱顯，法義之差殊，頓漸之異同，遮表之回互，權實之深淺，通局之是非。若吾師者，捧佛日而委曲回照，疑曀盡除；順佛心而橫亘大悲，窮劫蒙益。則世尊為闡教之主，吾師為會教之人，本末相符，遠近相照，可謂畢一代時教之能事矣。或曰：自如來未甞大都而通之，今一旦違宗趣而不守，廢關防而不據，無乃乖秘藏密契之道乎？答曰：如來初雖別說三乘，後乃通為一道。故涅槃經迦葉菩薩曰：諸佛有密語，無密藏。世尊讚之曰：如來之言，開發顯露，清淨無翳。愚人不解，謂之祕藏；智者了達，則不名藏。此其證也。故王道興，則外戶不閉，而守在戎夷；佛道備，則諸法總持，而防在魔外。不當復執情攘臂於其間也。蕭俛相公呈己見解，請禪師注釋。荷澤云：見清淨體於諸三昧，八萬四千諸波羅蜜門，皆於見上一時起用，名為慧眼。若當真知相應之時，萬化寂滅。此時更無所見。三昧諸波羅蜜門，亦一時空寂，更無所得。不審此是見上一時起用否？望於此後，示及俛狀。答史山人十問。一問：如何是道？何以修之？為復必須修成？為復不假功用？答：無礙是道，覺妄是修。道雖本圓，妄起為累。妄念都盡，即是修成。二問：道若因修而成，即是造作。便同世間法，虗偽不實。成而復壞，何名出世？答：造作是結業，名虗偽世間。無作是修行，即真實出世。三問：其所修者，為頓為漸？漸則忘前失後，何以集合而成？頓則萬行多方，豈得一時圓滿？答：真理即悟而頓圓，妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子，一日而肢體已全。漸修如長養成人，多年而志氣方立。四問：凡修心地之法，為當悟心即了？為當別有行門？若別有行門，何名南宗頓旨？若悟即同諸佛，何不發神通光明？答：識冰池而全水，藉陽氣而鎔消。悟凡夫而即真，資法力而修習。冰消則水流潤，方呈溉滌之功。妄盡則心靈通，始發通光之應。修心之外，無別行門。五問：若但修心而得佛者，何故諸經復說必須莊嚴佛土，教化眾生，方名成道？答：鏡明而影像千差，心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國，神通則教化眾生。莊嚴而即非莊嚴，影像而亦色非色。六問：諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生，何故更勞度脫？答：眾生若是實，度之則為勞。既自云即非眾生，何不例度而無度？七問：諸經說佛常住，或即說佛滅度。常即不滅，滅即非常，豈不相違？答：離一切相，即名諸佛，何有出世入滅之實乎？見出沒者，在乎機緣。機緣應，則菩提樹下而出現。機緣盡，則娑羅林間而涅槃。其猶淨水無心，無像不現。像非我有，葢外質之去來。相非佛身，豈如來之出沒？八問：云何佛化所生，吾如彼生？佛既無生，生是何義？若言心生法生，心滅法滅，何以得無生法忍邪？答：既云如化，化即是空，空即無生，何詰生義？生滅滅已，寂滅為真。忍可此法無生，名曰無生法忍。九問：諸佛成道說法，祇為度脫眾生。眾生既有六道，佛何但住在人中現化？又佛滅後，付法於迦葉，以心傳心，乃至此方六祖，每代祇傳一人。既云於一切眾生皆得一子之地，何以傳授不普？答：日月麗天，六合俱照，而盲者不見，盆下不知。非日月不普，是障隔之咎也。度與不度，義類如斯。非局人天，揀於鬼畜。但人道能結集，傳授不絕，故祇知佛現人中也。滅度後，委付迦葉，展轉相承一人者，此亦槩論。當代為宗教主，如土無二王，非得度者唯爾數也。十問：和尚因何發心？慕何法而出家？今如何修行？得何法味？所行得至何處地位？今住心邪？修心邪？若住心，妨修心；若修心，則動念不安，云何名為學道？若安心一定，則何異定性之徒？伏願大德運大慈悲，如理如如，次第為說。答：覺四大如坏幻，達六塵如空華，悟自心為佛心，見本性為法性，是發心也。知心無住，即是修行；無住而知，即為法味。住著於法，斯為動念，故如人入闇，則無所見。今無所住，不染不著，故如人有目及日光明，見種種法，豈為定性之徒？既無所住著，何論處所？又山南溫造尚書問：悟理息妄之人，不結業一期，壽終之後，靈性何依？師曰：一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情，隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪回。然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閑；如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依託？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除，須長覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停，豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能繫。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長，易麤為妙。若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。謹對。釋曰：馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨，以造大乘起信論。論中立宗，說一切眾生心有覺義、不覺義，覺中復有本覺義、始覺義。上所述者，雖但約照理觀心處言之，而法義亦同。彼論謂從初至與佛無殊，是本覺也；從但以無始下，是不覺也；從若能悟此下，是始覺也。始覺中復有頓悟、漸修，從若能至亦無所去，是頓悟也；從然多生妄執下，是漸修也。漸修中從初發心乃至成佛，有三位自在：從初至隨意寄託者，是受生自在也；從若愛惡之念下，是變易自在也；從若微細流注下至末，是究竟自在也。又從但可以空寂為自體至自然業不能繫，正是悟理之人朝暮行心，修習止觀之要節也。宗密先有八句之偈顯示此意，曾於尚書處誦之，奉命解釋。偈曰：作有義事，是惺悟心；作無義事，是狂亂心。狂亂隨情念，臨終被業牽；惺悟不由情，臨終能轉業。師會昌元年正月六日於興福院誡門人，令舁屍施鳥獸，焚其骨而散之，勿得悲慕，以亂禪觀。每清明上山講道七日，其餘住持儀則當合律科，違者非吾弟子。言訖坐滅。道俗等奉全身于圭峯茶毗，得舍利，明白潤大。後門人泣而求之，皆得於煨燼，乃藏之石室。暨宣宗再闢真教，追諡定慧禪師，塔曰青蓮。
西天東土應化聖賢
文殊菩薩
一日，令善財採藥，曰：是藥者採將來。善財徧觀大地，無不是藥，却來白曰：無有不是藥者。殊曰：是藥者採將來。善財遂於地上拈一莖草，度與文殊。文殊接得，呈起示眾曰：此藥亦能殺人，亦能活人。文殊問菴提遮女曰：生以何為義？女曰：生以不生生為生義。殊曰：如何是生以不生生為生義？女曰：若能明知地、水、火、風四緣未甞自得，有所和合而能隨其所宜，是為生義。殊曰：死以何為義？女曰：死以不死死為死義。殊曰：如何是死以不死死為死義？女曰：若能明知地、水、火、風四緣未甞自得，有所離散而能隨其所宜，是為死義。菴提遮女問文殊曰：明知生是不生之理，為甚麼却被生死之所流轉？殊曰：其力未充。
天親菩薩
從彌勒內宮而下，無著菩薩問曰：人間四百年，彼天為一晝夜，彌勒於一時中，成就五百億天子，證無生法忍，未審說甚麼法？天親曰：祇說這箇法，祇是梵音清雅，令人樂聞。
維摩會上三十二菩薩，各說不二法門。文殊曰：我於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為菩薩入不二法門。於是文殊又問維摩：仁者當說何等是菩薩入不二法門？維摩默然。文殊讚曰：乃至無有語言文字，是菩薩真入不二法門。
善財
參五十三員善知識。末後到彌勒閣前，見樓閣門閉，瞻仰讚嘆。見彌勒從別處來，善財作禮曰：願樓閣門開，令我得入。尋時彌勒至善財前，彈指一聲，樓閣門開。善財入已，閣門即閉。見百千萬億樓閣，一一樓閣內，有一彌勒，領諸眷屬，并一善財，而立其前。善財因無著菩薩問曰：我欲見文殊，何者即是？財曰：汝發一念心清淨即是。無著曰：我發一念心清淨，為甚麼不見？財曰：是真見文殊。
須菩提尊者
在巖中宴坐，諸天雨華讚嘆。者曰：空中雨華讚嘆，復是何人？云何讚嘆？天曰：我是梵天，敬重尊者善說般若。者曰：我於般若未嘗說一字，汝云何讚嘆？天曰：如是，尊者無說，我乃無聞，無說無聞，是真說般若。尊者一日說法次，帝釋雨華。者乃問：此華從天得邪？從地得邪？從人得邪？釋曰：弗也。者曰：從何得邪？釋乃舉手。者曰：如是，如是。
舍利弗尊者
因入城，遙見月上女出城。舍利弗心口思惟：此姊見佛，不知得忍不得忍否？我當問之。纔近便問：大姊往甚麼處去？女曰：如舍利弗與麼去。弗曰：我方入城，汝方出城，何言如我恁麼去？女曰：諸佛弟子當依何住？弗曰：諸佛弟子依大涅槃而住。女曰：諸佛弟子既依大涅槃而住，而我亦如舍利弗與麼去。舍利弗問須菩提：夢中說六波羅蜜與覺時同異？提曰：此義深遠，吾不能說。會中有彌勒大士，汝往彼問。舍利弗問彌勒，彌勒云：誰名彌勒？誰是彌勒？舍利弗問天女曰：何以不轉女身？女曰：我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？即時天女以神通力，變舍利弗令如天女。女自化身如舍利弗，乃問言：何以不轉女身？舍利弗以天女像而答言：我今不知云何轉面而變為女身？
殃崛摩羅尊者
未出家時，外道受教為憍尸迦，欲登王位，用千人拇指為花冠，已得九百九十九，唯欠一指，遂欲殺母取指。時佛在靈山，以天眼觀之，乃作沙門，在殃崛前，殃崛遂釋母欲殺佛。佛徐行，殃崛急行，追之不及，乃喚曰：瞿曇！住！住！佛告曰：我住久矣，是汝不住。殃崛聞之，心忽開悟，遂棄刃投佛出家。
賓頭盧尊者
因阿育王內宮齋三萬大阿羅漢，躬自行香，見第一座無人，王問其故，海意尊者曰：此是賓頭盧位，此人近見佛來。王曰：今在何處？者曰：且待須臾。言訖，賓頭盧從空而下，王請就座禮敬，者不顧，王乃問：承聞尊者親見佛來，是否？者以手䇿起眉曰：會麼？王曰：不會。者曰：阿耨達池龍王曾請佛齋，吾是時亦預其數。
障蔽魔王
領諸眷屬一千年，隨金剛齊菩薩覔起處不得。忽一日得見，乃問曰：汝當依何而住？我一千年覔汝起處不得。齊曰：我不依有住而住，不依無住而住，如是而住。
那叱太子
析肉還母，析骨還父，然後現本身，運大神力，為父母說法。
秦跋陀禪師
問生：法師講何經論？生曰：大般若經。師曰：作麼生說色空義？曰：眾微聚曰色，眾微無自性。曰：空。師曰：眾微未聚，喚作甚麼？生罔措。師又問：別講何經論？曰：大涅槃經。師曰：如何說涅槃之義？曰：涅而不生，槃而不滅。不生不滅，故曰涅槃。師曰：這箇是如來涅槃，那箇是法師涅槃？曰：涅槃之義，豈有二邪？某甲祇如此，未審禪師如何說涅槃？師拈起如意曰：還見麼？曰：見。師曰：見箇甚麼？曰：見禪師手中如意。師將如意擲于地曰：見麼？曰：見。師曰：見箇甚麼？曰：見禪師手中如意墮地。師斥曰：觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙？拂衣而去。其徒懷疑不已，乃追師扣問：我師說色空涅槃不契，未審禪師如何說色空義？師曰：不道汝師說得不是，汝師祇說得果上色空，不會說得因中色空。其徒曰：如何是因中色空？師曰：一微空故眾微空，眾微空故一微空。一微空中無眾微，眾微空中無一微。
寶誌禪師
初，金陵東陽民朱氏之婦，上巳日，聞兒啼鷹巢中，梯樹得之，舉以為子。七歲，依鍾山大沙門僧儉出家，專修禪觀。宋太始二年，髮而徒跣，著錦袍，往來皖山劒水之下，以翦尺拂子拄杖頭，負之而行。天鑑二年，梁武帝詔問：弟子煩惑未除，何以治之？答曰：十二。帝問：其旨如何？答曰：在書字時節刻漏中。帝益不曉。帝甞詔畫工張僧繇寫師像，僧繇下筆，輙不自定。師遂以指𠢐面門，分披出十二面觀音，妙相殊麗，或慈或威，僧繇竟不能寫。他日，與帝臨江縱望，有物泝流而上，師以杖引之，隨杖而至，乃紫旃檀也。即以屬供奉官俞紹，令雕師像，頃刻而成，神采如生。師問一梵僧：承聞尊者喚我作屠兒，曾見我殺生麼？曰：見。師曰：有見見，無見見，不有不無見。若有見見，是凡夫見；無見見，是聲聞見；不有不無見，是外道見。未審尊者如何見？梵僧曰：你有此等見邪？師垂語曰：終日拈香擇火，不知身是道場。又曰：大道祇在目前，要且目前難覩。欲識大道真體，不離聲色言語。又曰：京都鄴都浩浩，還是菩提大道。
善慧大士者
婺州義烏縣人也。齊建武四年丁丑五月八日，降于雙林鄉傳宣慈家。本名翕，年十六，納劉氏女，名妙光，生普建、普成二子。二十四，與里人稽亭浦漉魚，獲已，沈籠水中，祝曰：去者適，止者留。人或謂之愚。會有天竺僧嵩頭陀曰：我與汝毗婆尸佛所發誓，今兜率宮衣鉢見在，何日當還？因命臨水觀影，見圓光寶葢，大士笑謂之曰：鑪韛之所多鈍鐵，良醫之門足病人。度生為急，何思彼樂乎？嵩指松山頂曰：此可棲矣。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果，大士即與籃籠盛去。日常營作，夜則行道，見釋迦、金粟、定光三如來放光襲其體，大士乃曰：我得首楞嚴定，天嘉二年，感七佛相隨，釋迦引前，維摩接後，唯釋尊數顧共語，為我補處也。其山頂黃雲盤旋若葢，因號雲黃山。梁武帝請講金剛經，士纔陞座，以尺揮按一下，便下座，帝愕然。聖師曰：陛下還會麼？帝曰：不會。聖師曰：大士講經竟。又一日，講經次，帝至，大眾皆起，唯士端坐不動。近臣報曰：聖駕在此，何不起？士曰：法地若動，一切不安。大士一日披衲頂冠，靸履朝見。帝問：是僧邪？士以手指冠。帝曰：是道邪？士以手指靸履。帝曰：是俗邪？士以手指衲衣。大士心王銘曰：觀心空王，玄妙難測。無形無相，有大神力。能滅千災，成就萬德。體性雖空，能施法則。觀之無形，呼之有聲。為大法將，心戒傳經。水中鹽味，色裏膠青。決定是有，不見其形。心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。了本識心，識心見佛。是心是佛，是佛是心。念念佛心，佛心念佛。欲得早成，戒心自律。淨律淨心，心即是佛。除此心王，更無別佛。欲求成佛，莫染一物。心性雖空，貪嗔體實。入此法門，端坐成佛。到彼岸已，得波羅蜜。慕道真士，自觀自心。知佛在內，不向外尋。即心即佛，即佛即心。心明識佛，曉了識心。離心非佛，離佛非心。非佛莫測，無所堪任。執空滯寂，於此漂沉。諸佛菩薩，非此安心。明心大士，悟此玄音。身心性妙，用無更改。是故智者，放心自在。莫言心王，空無體性。能使色身，作邪作正。非有非無，隱顯不定。心性離空，能凡能聖。是故相勸，好自防慎。剎那造作，還復漂沉。清淨心智，如世黃金。般若法藏，並在身心。無為法寶，非淺非深。諸佛菩薩，了此本心。有緣遇者，非去來今。有偈曰：夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，祇這語聲是。又曰：空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。又曰：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。四相偈曰：生，曰老，曰病，曰死。識託浮泡起，生從愛慾來。昔時曾長大，今日復嬰孩。星眼隨人轉，朱唇向乳開。為憐迷覺性，還却受輪回。覽鏡容顏改，登階氣力衰。咄哉今已老，趨拜復還虧。身似臨崖樹，心如念水龜。尚猶耽有漏，不肯學無為。忽染沉痾疾，因成臥病身。妻兒愁不語，朋友厭相親。楚痛抽千脉，呻吟徹四隣。不知前路險，猶尚恣貪嗔。精魄隨生路，遊魂入死關。祇聞千萬去，不見一人還。寶馬空嘶立，庭華永絕攀。早求無上道，應免四方山。
南嶽慧思禪師
武津李氏子。因誌公令人傳語曰：何不下山教化眾生？目視雲漢作甚麼？師曰：三世諸佛被我一口吞盡，何處更有眾生可化？示眾曰：道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覔。覔即不得，得亦不真。偈曰：頓悟心源開寶藏，隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍，百億化身無數量。縱令畐塞滿虗空，看時不見微塵相。可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議，一語標名言下當。又曰：天不能葢地不載，無去無來無障礙。無長無短無青黃，不在中間及內外。超羣出眾太虗玄，指物傳心人不會。
天台山修禪寺智者禪師
諱智顗，荊州華容陳氏子。在南嶽誦法華經，至藥王品曰：是真精進，是名真法，供養如來。於是悟法華三昧，獲旋陀羅尼。見靈山一會，儼然未散。
泗州僧伽大聖
或問：師何姓？師曰：姓何。曰：何國人？師曰：何國人？
天台山豐干禪師
因寒山問：古鏡未磨時如何照燭？師曰：冰壺無影像，猿猴探水月。曰：此是不照燭也，更請道看。師曰：萬德不將來，教我道甚麼？寒山、拾得俱作禮而退。師欲遊五臺，問寒山、拾得曰：汝共我去遊五臺，便是我同流。若不共我去遊五臺，不是我同流。山曰：你去遊五臺作甚麼？師曰：禮文殊。山曰：你不是我同流。師尋獨入五臺退，一老人便問：莫是文殊麼？曰：豈可有二文殊？師作禮未起，忽然不見。
天台山寒山子
因眾僧炙茄次，將茄串向一僧背上打一下，僧回首，山呈起茄串曰：是甚麼？僧曰：這風顛漢。山向傍僧曰：你道這僧費却我多少鹽醋？因趙州遊天台，路次相逢，山見牛跡，問州曰：上座還識牛麼？州曰：不識。山指牛跡曰：此是五百羅漢遊山。州曰：既是羅漢，為甚麼却作牛去？山曰：蒼天！蒼天！州呵呵大笑。山曰：作甚麼？州曰：蒼天！蒼天！山曰：這廝兒宛有大人之作。
天台山拾得子
一日掃地，寺主問：汝名拾得，因豐干拾得汝歸。汝畢竟姓箇甚麼？拾得放下掃帚，叉手而立。主再問，拾得拈掃帚掃地而去。寒山搥胸曰：蒼天！蒼天！拾得曰：作甚麼？山曰：不見道：東家人死，西家人助哀。二人作舞，笑哭而出。國清寺半月，念戒眾集，拾得拍手曰：聚頭作想那事如何？維那叱之，得曰：大德且住！無嗔即是戒，心淨即出家。我性與你合，一切法無差。
明州奉化縣布袋和尚
自稱契此。形裁腲脮，蹙額皤腹。出語無定，寢臥隨處。常以杖荷一布囊并破席，凡供身之具，盡貯囊中。入鄽肆聚落，見物則乞。或䤈醢魚𦵔，纔接入口，分少許投囊中。時號長汀子。一日有僧在師前行，師乃拊其背。僧回首，師曰：乞我一紋錢。曰：道得即與汝一紋。師放下布袋，叉手而立。白鹿和尚問：如何是布袋？師便放下布袋。曰：如何是布袋下事？師負之而去。先保福和尚問：如何是佛法大意？師放下布袋叉手。福曰：為祇如此，為更有向上事？師負之而去。師在街衢立，有僧問：和尚在這裏作甚麼？師曰：等箇人。曰：來也，來也。師曰：汝不是這箇人。曰：如何是這箇人？師曰：乞我一文錢。師有歌曰：祇箇心心心是佛，十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。騰騰自在無所為，閑閑究竟出家兒。若覩目前真大道，不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異，何勞更用尋經義。心王本自絕多知，智者祇明無學地。非聖非凡復若何，不強分別聖情孤。無價心珠本圓淨，凡是異相妄空呼。人能弘道道分明，無量清高稱道情。擕錫若登故國路，莫愁諸處不聞聲。又有偈曰：是非憎愛世偏多，子細思量柰我何。寬却肚腸須忍辱，豁開心地任從他。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和。若能了此心頭事，自然證得六波羅。我有一布袋，虗空無礙。展開遍十方，入時觀自在。吾有三寶堂，裏空無色相。不高亦不低，無遮亦無障。學者體不如，來者難得樣。智慧解安排，千中無一匠。四門四果生，十方盡供養。吾有一軀佛，世人皆不識。不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥，無一點彩色。人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清淨非拂拭。雖然是一軀，分身千百億。又有偈曰：一鉢千家飯，孤身萬里遊。青目覩人少，問路白雲頭。梁貞明三年丙子三月，師將示滅於岳林寺東廊下，端坐磐石而說偈曰：彌勒真彌勒，分身千百億。時時示時人，時人自不識。偈畢，安然而化。其後復現于他州，亦負布袋而行，四眾競圖其像。
法華志言大士
壽春許氏子。弱冠遊東都，繼得度於七俱胝院，留講肆久之。一日，讀雲門錄，忽契悟。未幾，宿命遂通。獨語笑，口吻囁嚅，日常不輟。世傳誦法華，因以名之。丞相呂許公問佛法大意，師曰：本來無一物，一味却成真。集仙王質問：如何是祖師西來意？師曰：青山影裏潑藍起，寶塔高吟撼曉風。又曰：請法華燒香。師曰：未從齋戒覔，不向佛邊求。國子助教徐岳問祖師西來意，師曰：街頭東畔底。徐曰：某甲未會。師曰：三般人會不得。僧問：世有佛不？師曰：寺裏文殊。有問師：凡邪？聖邪？遂舉手曰：我不在此住。慶曆戊子十一月二十三日將化，謂人曰：我從無量劫來，成就逝多國土，分身揚化，今南歸矣。言畢，右脇而逝。
扣冰澡先古佛
建寧新豐翁氏子。母夢比丘，風神烱然，荷錫求宿。人指謂曰：是辟支佛。已而孕。生於武宗會昌四年，香霧滿室，彌日不散。年十三，求出家，父母許之，依烏山興福寺行全為師。咸通乙酉，落髮受具。初以講說為眾所歸，棄謁雪峯，手擕鳧茈一包、醬一器獻之。峯曰：包中是何物？師曰：鳧茈。峯曰：何處得來？師曰：泥中得。峯曰：泥深多少？師曰：無丈數。峯曰：還更有麼？曰：轉有轉深。又問：器中何物？曰：醬。峯曰：何處得來？曰：自合得。峯曰：還熱也未？曰：不較多。峯異之，曰：子異日必為王者師。後自鵞湖歸溫嶺結庵，繼居將軍巖，二虎侍側，神人獻地為瑞巖院，學者爭集。甞謂眾曰：古聖修行，須憑苦節。吾今夏則衣楮，冬則扣冰而浴，故世人號為扣冰古佛。後住靈曜，上堂：四眾雲臻，教老僧說箇甚麼？便下座。有僧燒炭積成火龕，曰：請師入此修行。曰：真玉不隨流水化，琉璃爭奪眾星明。曰：莫秖這便是麼？曰：且莫認奴作郎。曰：畢竟如何？曰：梅華臘月開。天成戊子，應閩主之召，延居內堂，敬拜曰：謝師遠降。賜茶次，師提起槖子曰：大王會麼？曰：不會。曰：人王法王，各自照了。留十日，以疾辭。至十二月二日，沐浴陞堂，告眾而逝。王與道俗備香薪蘇油茶毗之，祥耀滿山，獲舍利五色。塔於瑞巖正寢，諡曰妙應法威慈濟禪師。
千歲寶掌和尚
中印度人也。周威烈十二年丁卯，降神受質，左手握拳。七歲祝髮乃展，因名寶掌。魏晉間東遊此土，入蜀禮普賢，留大慈。常不食，日誦般若等經千餘卷。有詠之者曰：勞勞玉齒寒，似迸巖泉急。有時中夜坐，堦前神鬼泣。一日謂眾曰：吾有願住世千歲，今年六百二十有六。故以千歲稱之。次遊五臺，徙居祝融峯之華嚴、黃梅之雙峯、廬山之東林。尋抵建鄴，會達磨入梁，師就扣其旨，開悟。武帝高其道臘，延入內庭。未幾如吳，有偈曰：梁城遇導師，參禪了心地。飄零二浙遊，更盡佳山水。順流東下，由千頃至天竺，往鄮峯，登太白，穿鴈蕩，盤礴於翠峯七十二庵。回赤城，憩雲門、法華、諸暨、漁浦、赤符、大巖等處。返飛來，棲止石竇，有行盡支那四百州，此中徧稱道人遊之句，時貞觀十五年也。後居浦江之寶嚴，與朗禪師友善，每通問，遣白犬馳往，朗亦以青猿為使令，故題朗壁曰：白犬銜書至，青猿洗鉢回。師所經處，後皆成寶坊。顯慶二年，正且手塑一像，至九日像成，問其徒慧雲曰：此肖誰？雲曰：與和尚無異。即澡浴易衣趺坐，謂雲曰：吾住世已一千七十二年，今將謝世，聽吾偈曰：本來無生死，今亦示生死。我得去住心，地生復來此。頃時囑曰：吾滅後六十年，有僧來取吾骨，勿拒。言訖而逝。入滅五十四年，有刺浮長老自雲門至塔所，禮曰：冀塔洞開。少選，塔戶果啟，其骨連環若黃金，浮即持往秦望山，建窣堵波奉藏。以周威烈丁卯至唐高宗顯慶丁巳攷之，實一千七十二年。抵此土歲歷四百餘僧，史皆失載。開元中，慧雲門人宗一者，甞勒石識之。
五燈嚴統卷第二