No. 1624-A 洪覺範林間錄序
臨川 謝逸 撰
洪覺範得自在三昧於雲菴老人，故能游戲翰墨場中，呻吟謦欬，皆成文章。每與林間勝士抵掌清談，莫非尊宿之高行、叢林之遺訓、諸佛菩薩之微旨、賢士大夫之餘論，每得一事，隨即錄之，垂十年間，得三百餘事。從其游者，本明上人，外若簡率，而內甚精敏，燕坐之暇，以其所錄析為上下帙，名之曰林間錄。因其所錄有先後，故不以古今為詮次，得於談笑，而非出於勉強，故其文優游平易，而無艱難險阻之態，人皆知明之有是錄也。所至之地，借觀者成市，明懼字畫漫滅，而傳寫失真，於是刻之於板，而俾余為序，以壽後世焉。余謂斯文之作，有補於宗教，如儉歲之粱稷，寒年之繒纊，豈待余序然後傳哉？願託斯文，以傳不朽，此余所以欲默而不能也。昔樂廣善清言，而不長於筆，請潘岳為表，先作二百語，以述己之志，岳取而次比之，便成名筆。時人咸云：若廣不假岳之筆，岳不假廣之旨，無以成斯美也。今覺範口之所談，筆之所錄，兼有二子之美，何哉？大抵文士有妙思者，未必有美才；有美才者，未必有妙思。惟體道之士，見亡執謝，定亂兩融，心如明鏡，遇物便了，故縱口而談，信筆而書，無適而不真也。然則覺範所以兼二子之美者，得非體道而然耶？余是以知士不可不知道也。覺範名慧洪，筠陽人，今住臨川北景德禪寺，盖赴顯謨閣待制朱公之請云。大觀元年十一月一日序。
石門洪覺範林間錄
杭州興教小壽禪師，初隨天台韶國師普請，聞墮薪而悟，作偈曰：撲落非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。國師頷之而已。及開法，衲子爭師尊之。御史中丞王公隨出鎮錢塘，往候壽，至湖上，去騶從，獨步登寢室。壽方負暄，毳衣自若，忽見之，問曰：官人何姓？王公曰：隨姓王。即拜之。壽推蒲團藉地而坐，語笑終日而去。門人見壽，讓之曰：彼王臣來，柰何不為禮？此一眾所係，非細事也。壽唯唯。佗日，王公復至寺，眾橫撞大鐘，萬指出迎，而壽前趍，立于松下。王公望見，出輿握其手曰：何不如前日相見，而遽為此禮數耶？壽顧左右，且行且言曰：中丞即得，柰知事瞋何？其天資粹美如此，真本色住山人也。
白雲端禪師有逸氣，少游湘中，時會禪師新自楊岐來居雲盖，一見心奇之，與語每終夕。會忽問曰：上人落髮師為誰？對曰：茶陵郁和尚。會曰：吾聞其過溪有省，作偈甚奇，能記之否？端即誦曰：我有神珠一顆，久被塵勞關鎻。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。會大笑而去。端愕然，左右視，通夕不寐。明日求入室，咨詢其事。時方歲旦，會曰：汝見昨日作夜狐者乎？對曰：見之。會曰：汝一籌不及渠。端又大駭曰：何謂也？會曰：渠愛人笑，汝怕人笑。端因大悟於言下。
魏府老元華嚴示眾曰：佛法在日用處，在行住坐臥處，喫茶喫處，語言相問處，所作所為，舉心動念，又却不是也。又曰：時當缺減，人壽少有登六七十者，汝輩入我法中，整頓手脚未穩，早是三四十年，須臾衰病至，衰病至則老至，老至則死至，前去幾何，尚復恣意，何不初中後夜純靜去？文潞公鎮北京，元公來謁別，潞公曰：法師老矣，復何往？對曰：入滅去。潞公笑謂其戲語，自送之歸，與子弟言其道韻深穩，談笑有味，非常僧也。使人候之，果入滅矣，大驚，嘆異久之。及闍維，親往臨觀，以瑠璃缾置坐前，祝曰：佛法果靈，願舍利填吾瓶。言卒，煙自空而降，布入瓶中，烟滅，舍利如所願。潞公自是竭誠內典，恨知之暮也。
棲賢諟禪師，建陽人，嗣百丈常和尚。性高簡，律身精嚴，動不遺法度。暮年三終藏經，以坐閱為未敬，則立誦行披之。黃龍南禪師初游方，少從之累年，故其平生所為多取法焉。甞曰：棲賢和尚定從天人中來，叢林標表也。雪竇顯禪師甞自淮山來，依之不合，乃作師子峰詩而去，曰：踞地盤空勢未休，爪牙安肯混常流？天教生在千峰上，不得雲擎也出頭。
李肇國史補曰：崔趙公問徑山道人法欽：弟子出家得否？欽曰：出家是大丈夫事，非將相所為。趙公嘆賞其言。贊寧作欽傳，無慮千言，雖一報曉雞，死且書之，乃不及此，何也？
大覺禪師璉公以道德為 仁廟所敬，天下想望風采。其居處服玩可以化寶坊也，而皆不為，獨於都城之西為精舍，容百許人而已。棲賢舜老夫為郡吏，臨以事民，其衣走依璉。璉館於正寢，而自處偏室，執弟子禮甚恭。王公貴人來候者皆恠之，璉具以實對，且曰：吾少甞問道於舜，今不當以像服之殊而二吾心也。聞者嘆服。 仁廟知之，賜舜再落髮，仍居栖賢。
唐宣宗微時，武宗疾其賢，數欲殺之。宦者仇公武保佑之，事迫，公武為薙髮作比丘，使逸游，故天下名山多所登賞。至杭州，鹽官禪師安公者，江西馬祖之高弟，一見異之，待遇特厚，故宣宗留鹽官㝡久。及即位，思見之，而安公化去久矣。先是，武宗盡毀吾教，至是復興之。雖法之隆替系於時，然庸詎知其力非安公致之耶？仇公武之德不愧漢邴吉，而新書略之，獨班班見於安禪師傳，為可嘆也。甞有贊其像者曰：已將世界等微塵，空裏浮華夢裏身。勿謂龍顏便分別，故應天眼識天人。
贊寧作大宋高僧傳，用十科為品流，以義學冠之，已可笑。又列嵓頭豁禪師為苦行，智覺壽禪師為興福。雲門大師，僧中王也，與之同時，竟不載，何也？
長沙岑禪師因僧亡，以手摩之曰：大眾！此僧却真實為諸人提綱商量，會麼？乃有偈曰：目前無一法，當處亦無人。蕩蕩金剛體，非妄亦非真。又曰：不識金剛體，却喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行？雪峰和尚亦因見亡僧，作偈曰：低頭不見地，仰面不見天。欲識金剛體，但看髑髏前。玄沙曰：亡僧面前正是觸目菩提，萬里神光頂後相。有僧問法眼：如何是亡僧面前觸目菩提？答曰：是汝面前。又問：遷化向什麼處去？答曰：亡僧幾曾遷化？進曰：爭奈即今何？答曰：汝不識亡僧。近代尊宿不復以此旨曉人，獨晦堂老師時一提起，作南禪師圓寂日偈曰：去年三月十有七，一夜春風撼籌室。三角麒麟入海中，空餘片月波心出。真不掩偽，曲不藏直。誰人為和雪中吟？萬古知音是今日。又曰：昔人去時是今日，今日依前人不來。今既不來昔不往，白雲流水空悠哉！誰云秤尺平？直中還有曲。誰云物理齊？種麻還得粟。可憐馳逐天下人，六六元來三十六。
南禪師居積翠時，以佛手、驢脚、生緣語問學者，答者甚眾，南公瞑目如入定，未甞可否之，學者趨出，竟莫知其是非，故天下謂之三關語。晚年自作偈三首，今只記其二曰：我手佛手齊舉，禪流直下薦取，不動干戈道處，自然超佛越祖。我脚驢脚並行，步步皆契無生，直待雲開日現，此道方得縱橫。雲蓋智禪師甞為予言曰：昔日再入黃檗，至坊塘見一僧自山中來，因問：三關語兄弟近日如何商量？僧曰：有語甚妙，可以見意。我手何似佛手？曰：月下弄琵琶。或曰：遠道擎空鉢。我脚何似驢脚？曰：鷺鷥立雪非同色。或曰：空山踏落花。如何是汝生緣處？曰：某甲某處人。時戲之曰：前塗有人問上座：如何是佛手、驢脚、生緣意旨？汝將遠道擎空鉢對之耶？鷺鶿立雪非同色對之耶？若俱將對，則佛法混濫；若揀擇對，則機事偏枯。其僧直視無所言。吾謂曰：雪峰道底
夾山會禪師初住京口竹林寺，升座，僧問：如何是法身？答曰：法身無相。如何是法眼？答曰：法眼無瑕。時道吾笑於眾中，會遙見，因下座問曰：上座適笑，笑何事耶？道吾曰：笑和尚一等行脚，放複子不著所在。會曰：能為我說否？對曰：我不會說，秀州華亭有船子和尚，可往見之。會因散眾而往，船子問曰：大德近住何寺？對曰：寺則不住，住則不寺。船子曰：不寺似箇什麼？對曰：不是目前法。船子曰：何處學得來？對曰：非耳目所到。船子笑曰：一句合頭語，萬劫繫驢橛。嗟乎！於今叢林師受弟子，例皆禁絕悟解，推去玄妙，唯要直問直答，無則始終言無，有則始終言有，毫末差誤，謂之狂解。使船子聞之，豈止萬劫繫驢橛而已哉！由此觀之，非特不善悟，要亦不善疑也。善疑者，必思三十三祖授法之際，悟道之緣，其語言具在，皆可以理究，以智知。獨江西石頭而下諸大宗師，以機用應物，觀其問答，溟涬然令人坐睡。其道異諸祖耶？則嗣其法；其不異耶？則所言乃爾不同。故知臨濟大師曰：大凡舉論宗乘，須一句中具三玄，一玄中具三要。有玄有要者，盖明此也。不知者指為門庭建立，權時語言，可悲也。
天衣懷禪師說法於淮山，三易法席，學者追崇，道顯著矣。然猶未敢通名字於雪竇，雪竇已奇之。僧有誦其語，至曰：譬如鴈過長空，影沈寒水。鴈無遺蹤之意，水無沈影之心。因搏髀嘆息，即遣人慰之，懷乃敢一通狀問起居而已。溈山真如禪師從真點胸游最久，叢林戶知之，然對客未甞一言及其平昔見聞之事。至圓寂日，展𦘕像，但薦茶果而已。二大老識度甚遠，退託凉薄以諷後學，可謂善推尊其師者也。
雲菴和尚居洞山時，僧問：華嚴論云：以無明住地煩惱，便為一切諸佛不動智。一切眾生皆自有之，只為智體無性無依，不能自了，會緣方了。且無明住地煩惱，如何是成諸佛不動智？理極深玄，絕難曉達。雲菴曰：此最分明，易可了解。時有童子方掃除，呼之回首。雲菴指曰：不是不動智。却問：如何是汝佛性？童子左右視，惘然而去。雲庵曰：不是住地煩惱。若能了之，即今成佛。又甞問講師曰：火災起時，山河大地皆被焚盡，世間空虗，是否？對曰：教有明文，安有不是之理？雲庵曰：如許多灰燼，將置何處？講師舌大而乾，笑曰：不知。雲庵亦大笑曰：汝所講者，紙上語耳。其樂說無礙之辨，答則出人意表，問則學者喪氣。盖無師自然之智，非世智可當，真一代法施主也。
二祖大師服勤累年，至於立雪斷臂，而達磨僅以一言語之。牛頭懶融，枯禪窮山，初無意於有聞，而四祖自往說法。祖師之於師弟子之際，其必有旨耶？
楊文公談苑記沙門寶誌銅牌記讖未來事云：有一真人在冀川，開口張弓在左邊，子子孫孫萬萬年。江南中主名其子曰弘冀，吳越錢鏐諸子皆連弘字，期以應之，而 宣祖之諱正當之也。又記周世宗悉毀銅像鑄錢，謂宰相曰：佛教以謂頭目髓腦有利於眾生，尚無所惜，寧復以銅像愛乎？銅州大悲甚靈，應當擊毀。以斧擊其胸，鑱破之。 太祖親見其事。後世宗北征，病疽發胸間，咸謂其報應，太祖因信重釋教。歐陽文忠公歸田錄首記太祖初幸相國寺，問僧錄贊寧：可拜佛否？寧奏曰：不拜。問其故，寧曰：見在佛不拜過去佛。因以為定制。二公所記，皆有深意，決非苟然。予聞君子樂與人為善，雖善不善謂之矜。文忠公每恨平心為難，豈真然耶？
唐僧元曉者，海東人。初航海而至，將訪道名山，獨行荒陂。夜宿塚間，渴甚，引手掬水于穴中，得泉甘凉。黎明視之，髑髏也。大惡之，盡欲嘔去。忽猛省，嘆曰：心生則種種法生，心滅則髑髏不二。如來大師曰：三界唯心，豈欺我哉！遂不復求。師即日還海東，疏華嚴經，大弘圓頓之教。予讀其傳至此，追念晉樂廣酒盃蛇影之事，作偈曰：夜塚髑髏元是水，客盃弓影竟非蛇。箇中無地容生滅，笑把遺編篆縷斜。
棗栢大士、清凉國師，皆弘大經，造疏論，宗於天下。然二公制行皆不同。棗栢則跣行不滯，超放自如，以事事無礙行心。清凉則精嚴玉立，畏五色糞，以十願律身。評者多喜棗栢坦宕，笑清凉縛束，意非華嚴宗所宜爾也。予曰：是大不然。使棗栢薙髮作比丘，未必不為清凉之行。盖此經以遇緣即宗合法，非如餘經有局量也。
晉鳩摩羅什兒時，隨母至沙勒，頂戴佛鉢。私念：鉢形甚大，何其輕耶？即重失聲下之。母問其故，對曰：我心有分別，故鉢有輕重耳。予以是知一切諸法，隨念而至，念未生時，量同太虗。然則即今見行分別者，萬類紛然，何故靈驗不等？曰：是皆亂想虗妄，如困夢中事，心力昧略微劣故也。嗟乎！人莫不有忠孝之心也，而王祥臥冰則魚躍，耿恭祝井則泉冽，何也？盖其養之之專，故靈驗之應，速如影響。
菩提達磨初自梁之魏，經行於嵩山之下，倚杖於少林，面壁燕坐而已，非習禪也。久之，人莫測其故，因以達磨為習禪。夫禪那，諸行之一耳，何足以盡聖人？而當時之人以之為史者，又從而傳茲習禪之列，使與枯木死灰之徒為伍。雖然，聖人非止於禪那，而亦不違禪那，如易出乎陰陽，而亦不違乎陰陽。
舊說四祖大師居破頭山，山中有無名老僧，唯植松，人呼為栽松道者。甞請於祖曰：法道可得聞乎？祖曰：汝已老，脫有聞，其能廣化耶？儻能再來，吾尚可遲汝。乃去，行水邊，見女子浣衣，揖曰：寄宿得否？女曰：我有父兄，可往求之。曰：諾，我即敢行。女首肯之，老僧回䇿而去。女，周氏季子也，歸輙孕。父母大惡，逐之。女無所歸，日庸紡里中，夕於眾館之下。已而生一子，以為不祥，弃水中。明日見之，泝流而上，氣體鮮明，大驚，遂舉之。成童，隨母乞食，邑人呼為無姓兒。四祖見於黃梅道中，戲問之曰：汝何姓？曰：姓固有，但非常姓。祖曰：何姓？曰：是佛性。祖曰：汝乃無姓耶？曰：姓空故無。祖化其母，使出家，時七歲。眾館今為寺，號佛母，而周氏尤盛。去破頭山佇望間，道者肉身尚在。黃梅東禪有佛母塚，民塔其上。傳燈錄、定祖圖記：忍大師姓周氏者，從母姓也。大宋高僧傳乃曰：釋弘忍，姓周氏。其母始娠移月，光照庭室，終夕若晝，異香襲人，舉家欣駭。安知眾館本社屋，生時置水中乎？又曰：其父偏愛，因令誦書，不知何從得此語？其敘事妄誕，大率類此。開元中，文學閭丘均為塔，徒文而已。會昌毀廢，唐末烽火更遭蹂踐，愈不可考。知其書謬者，母氏周，而曰有父故也。無為子甞贊其像曰：人孰無父，祖獨有母。其母為誰，周氏季女。濁港滔滔入大江，門前依舊長安路。
斷際禪師初行乞於雒京，吟添鉢聲，一嫗出棘扉間曰：太無猒，足生。斷際曰：汝猶未施，反責無猒，何耶？嫗笑掩扉，斷際異之，與語，多所發藥。辭去，嫗曰：可往南昌見馬大師。斷際至江西，而大師已化去，聞塔在石門，遂往禮塔。時大智禪師方結廬塔傍，因敘其遠來之意，願聞平昔得力言句。大智舉一喝三日耳聾之語示之，斷際吐舌大驚，相從甚久。暮年，始移居新吳百丈山。考其時，嫗死久矣。而大宋高僧傳曰：嫗祝斷際見百丈。非也。
雲居佛印禪師曰：雲門和尚說法如雲，絕不喜人記錄其語，見必罵逐曰：汝口不用反記我語，佗時定販賣我去。今對機室中錄，皆香林明教以紙為衣，隨所聞隨即書之。後世學者漁獵文字語言中，正如吹網欲滿，非愚即狂，可嘆也。
玄沙備禪師薪於山中，傍僧呼曰：和尚看虎。玄沙見虎，顧僧曰：是你。靈潤法師山行野燒，迅飛而來，同游者皆避之。潤安步如常，曰：心外無火，火實自心。謂火可逃，無由免火。火至而滅。嚴陽尊者單丁住山，蛇虎就手而食。歸宗常公刈草，見蛇芟之。傍僧曰：久聞歸宗，今日乃見一麤行沙門。常曰：你麤我麤耶？吾聞親近般若有四種驗心，謂就事、就理、入就、事理，出就事理之外。宗門又有四藏鋒之用，親近以自治，藏鋒之用以治物。
荊州天皇寺道悟禪師，如傳燈錄所載，則曰：道悟得法於石頭，所居寺曰天皇，婺州東陽人，姓張氏。年十四出家，依明州大德披剃。年二十五，杭州竹林寺受具。首謁徑山國一禪師，服勤五年。大歷中，抵鍾陵，謁馬大師。經二夏，乃造石頭。元和丁亥四月示疾，壽六十，臘三十五。及觀達觀禪師所集五家宗派，則曰：道悟嗣馬祖。引唐丘玄素所譔文幾千言，其略曰：師號道悟，渚宮人，姓崔氏，即子玉後胤也。年十五，於長沙寺禮曇翥律師出家。二十三，詣嵩山律德，得尸羅，謁石頭。扣寂二年，無所契悟，乃入長安親忠國師。三十四，與侍者應真南還，謁馬大師。大悟於言下祝曰：他日莫離舊處。故復還渚宮。元和十三年戊戌歲四月初示疾，十三日歸寂，壽八十二，臘六十三。考其傳，正如兩人。然玄素所載曰：有傳法一人崇信，住澧州龍潭。南嶽讓禪師，唐聞人歸登撰，列法孫數人于後，有道悟名。圭峰答裴相國宗趣狀，列馬祖之嗣六人，首曰江陵道悟，其下注曰：兼稟徑山。今妄以雲門、臨濟二宗競者，可發一笑。
草堂禪師牋要曰：心體靈知不昧，如一摩尼珠，圓照空淨，都無差別之相。以體明故，對物時能現一切色相，色自差而珠無變易，如珠現黑。時人以珠為黑者，非見珠也；離黑覔珠者，亦非見珠也；以明黑都無為珠者，亦非見珠也。馬祖說法，即妄明真，正如以黑為珠。神秀說法，令妄盡方見覺性者，離妄求真，正如離黑覔珠。牛頭說法，一切如夢，本來無事，真妄俱無，正如明黑都無為珠。獨荷澤於空相處，指示知見，了了常知，正如正見珠體，不顧眾色也。密以馬祖之道，如珠之黑，是大不然，即妄明真，方便語耳。略知教乘者皆了之，豈馬祖應聖師遠讖，為震旦法主，出其門下者，如南泉、百丈、大達、歸宗之徒，皆博綠三藏，熟爛真妄之論，爭服膺師尊之，而其道乃止於如珠之黑而已哉。又以牛頭之道，一切如夢，真妄俱無者，是大不然。觀其作心王銘曰：前際如空，知處迷宗。分明照境，隨照冥濛。縱橫無照，最微最妙。知法無知，無知知要。一一皆治知見之病。而荷澤公然立知見，優劣可見，而謂其道如明黑，都無為珠者，豈不重欺吾人哉。至如北秀之道，頓漸之理，三尺童子知之，所論當論其用心。秀公為黃梅上首，頓宗直指，縱曰機器不逮，然亦飫聞飽參矣，豈自甘為漸宗徒耶。盖祖道于時疑信半天下，不有漸，何以顯頓哉。至於紛爭者，皆兩宗之徒，非秀心也。便謂其道止如是，恐非通論。吾聞大聖應世，成就法道，其權非一，有顯權，有冥權。冥權即為異道，為非道，顯權則為親友，為知識，庸詎知秀公非冥權也哉。
唐僧復禮有法辯，當時流輩推尊之。作真妄偈，問天下學者曰：真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。願為開玄妙，析之出生死。清凉國師答曰：迷真妄念生，悟真妄即止。能迷非所迷，安得長相似？從來未曾悟，故說妄無始。知妄本自真，方是恒妙理。分別心未忘，何由出生死？圭峰禪師答曰：本淨本不覺，由斯妄念起。知真妄即空，知空妄即止。止處名有終，迷時號無始。因緣如幻夢，何終復何始？此是眾生源，窮之出生死。又曰：人多謂真能生妄，故妄不窮盡。為決此理，重答前偈曰：不是真生妄，妄迷真而起。悟妄本自真，知真妄即止。妄止似終末，悟來似初始。迷悟性皆空，皆空無終始。生死由此迷，達此出生死。予味二老所答之辭，皆未副復禮問意。彼問真法本淨，妄念何由而起？但曰迷真不覺，則孰不能答耶？因為明其意，作偈曰：真法本無性，隨緣染淨起。不了號無明，了之即佛智。無明全妄情，知覺全真理。當念絕古今，底處尋終始？本自離言詮，分別即生死。
雲菴和尚甞曰：諸佛隨宜說法，意趣難解。如起信曰：若有眾生來求法者，隨己能解，方便為說。不應貪著名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提故者，為弘法太峻者言之也。圓覺曰：末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷瞋恨，現逆順境，猶如虗空者，為求道不精進者言之也。雖然，為弟子者能不忘精進，則為師者不害於太峻。方今學者未能盡致敬之禮，而責以慳法，則過矣。侍者進曰：然則三世如來法施之式，可得聞乎？曰：法華曰：於一切眾生平等說法，以順法故，不多不少。乃至深愛法者，亦不為多說。此佛之遺意也。
達觀穎禪師初出東吳，年纔十六七，泊舟秦淮，宿奉先寺。時寺皆講人，見其禪者，又少之，不為禮。穎讓曰：佛記比丘惡客，比丘至者法將滅，爾輩安為之耶？有畣者曰：上人即主此，敬客未晚。㯋笑曰：我顧未暇居此，然能易道行者，使飯十方僧，報佛恩耳。時內翰葉公清臣守金陵，穎袖書謁之。葉公曰：昨晚至此，何以知建寺始末之詳如此乎？對曰：夜閱舊知之。因極言律居之弊，敗傷風化。葉公大奇之，奉先緣是乃為禪林。吳中講師多譏諸祖傳法偈無譯人，禪者與之辨，失其真，適足以重其謗。穎諭之曰：此達磨為二祖言者也，何須譯人耶？如梁武初見之，即問：如何是聖諦第一義？答曰：廓然無聖。進曰：對朕者誰？又曰：不識。使達磨不通方言，則何於是時便能爾耶？講師不敢復有辭。其挫服魔外之氣，無師自然之智，發自妙齡，而遇事則應，無所疑畏，天性則然。後為石門聦之嗣，首山嫡孫也。
涅槃經：迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，諸佛世尊有秘密藏，是義不然。何以故？諸佛世尊唯有密語，無密藏。譬如幻主機關木人，人雖覩見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。佛法不爾，咸令眾生悉得知見，云何當言佛世尊有秘密藏？佛讚迦葉：善哉，善哉！善男子！如汝所言，如來實無秘密之藏。何以故？如秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆觀見。如來之言亦復如是，開發顯露，清淨無翳。愚人不解，謂之秘藏；智者了達，則不名藏。又曰：又無語者，猶如嬰兒，言語未了，雖復有語，實亦無語。如來亦爾，語未了者，即秘密之言，雖有所說，眾生不解，故名無語。故石頭曰：乘言須會宗，勿自立規矩。藥山曰：更須自看，不得絕却言語。我今為汝說者箇語，顯無語底。長慶曰：二十八代祖師皆說傳心，且不說傳語，且道心作麼生傳？若也無言啟蒙，何名達者？雲門曰：此事若在言語上，三乘十二分教豈是無說？因什麼道教外別傳？若從學解機智得，只如十地聖人說法如雲如雨，猶被佛呵，見性如隔羅縠。以此故知，一切有心，天地懸殊。雖然如是，若是得底人，道火何曾燒著口耶？予每曰：衲子於此徹去，方知諸佛無法可說，而證言說法身。如何是言說法身？自答曰：斷頭船子下楊州。
王文公曰：佛與比丘辰巳間應供，名為齋者，與眾生接，不可不齋。又以佛性故，等視眾生，而以交神之道見之。故首楞嚴曰：嚴整威儀，肅恭齋法。又曰：梵語三昧，此云正定。正定中所受境界，謂之正受，異於無明所緣受。故圓覺曰：三昧正受。釋者謂梵語三昧，此云正受。而寶積云：三昧及正受。則此釋非也。
曹溪大師將入涅槃，門人行瑫、超俗、法海等問：和尚法何所付？曹溪曰：付囑者，二十年外於此地弘揚。又問：誰人？答曰：若欲知者，大庾嶺上以網取之。圭峰欲立荷澤為正傳的付，乃文釋之曰：嶺者，高也。荷澤姓高，故密示之耳。欲抑讓公為旁出，則曰讓。則曹溪門下旁出之汎徒，此類數可千餘。嗚呼！逐鹿者不見山，攫金者不見人，殆非虗言。方密公所見唯荷澤，故諸師不問是非，例皆毀之。如大庾嶺上以網取之之語，是大師末後全提妙旨，而輙以意求讓公僧中之王，而謂之汎徒。詳味密公之意，可以發千載之一笑。
老安國師有言曰：金剛經曰：應無所住而生其心。無所住者，不住色、不住聲、不住迷、不住悟、不住體、不住用。而生其心者，即一切法而顯一心。若住善生心即善現，若住惡生心即惡現，本心即隱沒。若無所住，十方世界唯是一心。信知曹溪大師云：風幡不動是心動。脩山主有偈曰：風動心搖樹，雲生性起塵。若明今日事，暗却本來人。
有僧問晦堂老人曰：五祖前身栽松道者，甞託周氏女而生。彼三緣不和合，何從而生耶？老人笑曰：汝聞樹提伽生於火中，伊尹生於空桑乎？對曰：聞之。汝於彼二人，乃不疑其生不由三緣，而獨疑五祖耶？方今士大夫之留意宗乘者，皆以此為疑。及聞此語，莫不釋然。予以謂老人所示，未欲極教乘之本意，第就其機息狂情耳。馬大師曰：佛是能仁，有智慧，善機宜，能破一切眾生疑網，出離有無等縛。其斯之謂歟？
宗鏡錄曰：雖然，心即是業，業即是心，既從心生，還從心受，如何現今消其妄業報？答曰：但了無作，自然業空。所以云：若了無作惡業，一生成佛。又曰：雖有作業，而無作者，即是如來秘密之教。又凡作業，悉是自心橫計外法，還自對治，妄取成業。若了心不取境，境自不生，無法牽情，云何成業？予甞作偈釋其旨曰：舉手炷香，而供養佛，其心自知，應念獲福。舉手操刀，恣行殺戮，其心自知，死入地獄。或殺或供，一手之功，云何業報，罪福不同？皆自橫計，有如是事，是故從來，枉沈生死。雷長芭蕉，銕轉磁石，俱無作者，而有是力。心不取境，境亦自寂，故如來藏，不許有識。
維摩經曰：入不思議境，如借座燈王，取飯香土，促演其日劫大小之相容，可以神會妙旨。至曰：一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界，極難解通。首楞嚴曰：一人發真歸源，十方虗空悉皆消殞。見道者妄盡覺明，自見空殞可也。而下文乃又曰：一切魔王，見其宮殿無故坼裂，為難和會。古諸法師，俱有注釋，校其所論，未容無說。
臨濟大師建立四賓主，今徒閱其語，竟莫能分辨之。知之者未必真，不知者以為苟然。又有四喝：一喝如金剛王寶劍，一喝如踞地師子，一喝如探竿影草，有時一喝不作一偈用。如踞地師子、探竿影草，後學往往不省其何等語，安能識其意耶？不過曰：此古人一期建立之辭耳，何足問哉？然則臨濟之言，遂為虗語也。今係其偈於此，曰：金剛王劒，覿露堂堂，才涉唇吻，即犯鋒鋩。踞地師子，本無窠臼，顧佇之間，即成滲漏。探竿影草，莫入陰界，一點不來，賊身自敗。有時一喝，不作喝用，佛法大有，只是牙痛。
予游長沙，至鹿苑，見岑禪師𦘕像，想見其為人，作岑大蟲贊并序曰：如來世尊語阿難曰：汝元不知一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。龍勝菩薩曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。以佛祖之辯，談心法之妙，其清淨顯露，如掌中見物，無可疑者。而末世眾生卒不明了者，蓋其迷妄之極，非其所聞之習故也。禪師憫之，故於所習之境譬之曰：若心是生，則夢幻空華亦應是生；若身是生，則山河大地、森羅萬象亦應是生。大哉言乎！與首楞嚴、中觀論相終始也。禪師，大寂之孫，南泉之子，趙州之兄，開法於長沙之鹿苑。當時衲子倔強如仰山者，猶下之而呼以為岑大蟲云。為之贊曰：長沙大蟲，聲威甚重，獨眠空林，百獸震恐。寂子兒癡，見不知畏，引手捋鬚，幾缺其耳。大空小空，是虎是你，如備與覺，可撩其尾。嗟今衲子，眼如裴旻，但見其彪，安識虎真？我拜公像，非存非沒，百尺竿頭，行塵勃勃。
白雲端禪師曰：天下叢林之興，大智禪師力也。祖堂當設達磨初祖之像於其中，大智禪師像西向，開山尊宿像東向，得其宜也。不當止設開山尊宿，而略其祖宗耳。雲居祐禪師曰：吾觀諸方長老示滅，必塔其骸。山川有限，而人死無窮，百千年之下，塔將無所容。於是於宏覺塔之東作卵塔，曰：凡住持者，自非生身不壞，火浴雨舍利者，皆以骨石填於此。其西又作卵塔，曰：凡眾僧化，皆藏骨石於此。謂之三塔。二大老識度高遠，可為後世法。然孤論難持，犯眾難成，卒必有賞音者，吾將觀焉。
東京覺嚴寺有誠法師，講華嚴經，歷席最久，學者依以揚聲。其為人純至，少緣飾，高行遠識，近世講人，莫有居其右者。元祐初，高麗僧統航海至，上表乞傳持賢首宗教，歸本國流通。奉聖旨下兩街，舉可以授法者。有司以師為宜，上表辭免曰：臣雖刻意講學，識趣淺陋，特以年運已往，妄為學者所推。今異國名僧，航海問道，宜得高識博聞者為之師。竊見杭州慧因院僧道源，精練教乘，旁通外學，舉以自代，實允公議。奉聖旨依所乞，勑差朝奉郎揚傑館伴，至錢塘受法。
予建中靖國之初，故人處獲洞山初禪師語一編，福嚴良雅所集。其語言宏妙，真法窟爪牙。大略曰：語中有語，名為死句；語中無語，名為活句。未達其源者，落在第八魔界中。又曰：言無展事，語不投機。乘言者喪，滯句者迷。於此四句語中見得分明，也作箇脫洒衲僧，根椽片瓦，粥飯因緣，堪與人天為善知識。於此不明，終成莽鹵。雲菴平生說法，多稱初悟門度越格量。偶閱舊記，見其寄道友偈并序曰：昔洞山參雲門悟旨，於言下入佛正知見，所有炙脂帽子、鶻臭布衫皆脫去。以四句偈明其悟，盖得展事自在之用，投機善巧之風。故其應機接物，不乘言，不滯句，如師子王得大自在，於哮吼時百獸震駭，盖法王法如是故也。又世所傳見雲門者，皆坐脫立亡，何哉？以無佛法知見故也。因隨句釋以奉寄曰：大用現前能展事，春來何處不開花？放伊三頓參堂去，四海當知共一家。又曰：千差萬別解投機，明眼宗師自在時。北斗藏身雖有語，出群消息少人知。又曰：游山翫水便乘言，自己商量總不偏。鶻臭布衫脫未得，且隨風俗度流年。又曰：滯句乘言是瞽聾，參禪學道自無功。悟來不費纖毫力，火裏蝍蟟吞大蟲。
宗道者，不知何許人。往來舒、蘄間，多留於投子。性嗜酒，無日不酔。村民愛敬之，每餉以醇醪。居一日，方入浴，聞有尋宗者，度其必送榼至，裸而出，得酒徑去。人皆大笑，而宗傲然不怍。甞散衣下山，有逆而問者曰：如何是道者家風？對曰：袈裟褁草鞋。問：意旨如何？曰：赤脚下桐城。陳退夫初赴省幃，過宗，戲問曰：瓘此行欲作狀元，得否？宗熟視曰：無時即得。莫測其言也。而退夫果以第三名上第，時彥作魁，方悟無時之語。宗見雪竇而超放自如，言法華之流也。
雪竇初在大陽玄禪師會中典客，與僧夜語，雌黃古今，至趙州栢樹子因緣，爭辨不已。有行者立其旁，失笑而去。客退，雪竇呼至，數之曰：對賓客敢爾耶？對曰：知客有定古今之辯，無定古今之眼，故敢笑。曰：且趙州意汝作麼生會？因以偈對曰：一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋。雪竇大驚，乃與結友。或云即承天宗禪師也。予謂聞此可以想見當時法席之盛也。
晦堂老人甞以小疾醫寓漳江，轉運判官夏倚公立往見之。因劇談妙道，至會萬物為自己，及情與無情共一體。時有犬臥香案下，以壓尺擊，又擊香案曰：犬有情即去，香案無情自住。情與無情如何得成一體去？夏不能答。晦堂曰：纔入思惟，便成剩法，何曾會物為己耶？老黃龍入滅，道俗請繼主道場。法席之盛，初不減平時。然性真率，不樂從事。五求解去，乃得謝事閑居，而學者益親。謝景溫師直守潭州，虗大溈以致之，三辭弗往。又囑江西彭汝礪器資，請所以不應長沙之意。晦堂曰：願見謝公，不願領大溈也。馬祖、百丈已前無住持事，道人相求於空閑寂寞之濵而已。其後雖有住持，王臣尊禮為人天師。今則不然，掛名官府，如有戶籍之民，直遣伍伯追呼耳，豈可復為也？器資以斯言反命。師直由是致書，願得一見，不敢以住持相屈，遂往長沙。盖於四方公卿，意合則千里應之，不合則數舍亦不往也。開法黃龍十二年，退居菴頭二十餘年。天下指晦堂為道之所在，盖末世宗師之典刑也。
圓通祖印訥禪師告老於郡，乞請承天端禪師主法席，郡可其請。端欣然而來，自以少荷大法，前輩讓善叢林，責己甚重，故敬嚴臨眾，以公滅私，於是宗風大振。未幾年，訥公厭閴寂，郡守至，自陳客情，太守惻然目端，端笑唯唯而已。明日登座曰：昔日大法眼禪師有偈曰：難難難是遣情難，情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是，更除方便太無端。大眾且道情作麼生遣？喝一喝，下座，包腰而去。一眾大驚，遮留之不可，叢林至今敬畏之。
南禪師住廬山歸宗，火一夕而燼，大眾譁譟動山谷，而黃龍安坐如平時。桂林僧洪準欲掖之而走，顧見叱之，準曰：和尚縱厭世間，慈明法道何所賴耶？因徐整衣起，而火已及座榻矣。坐是入獄，郡吏發其私忿，考掠百至，絕口不言，唯不食而已。兩月而後得釋，鬚髮不剪，皮骨僅存。真點胸迎於中塗，見之不自知，泣下曰：師兄何至是也？黃龍叱曰：者俗漢！真不覺拜之。蓋其不動如山類如此。
曹山躭章禪師初辭洞山悟本，本曰：吾在雲巖先師處親印寶鏡三昧，事窮的要，今付受汝。汝善護持，無令斷絕，遇真法器，方可傳委。直須秘密，不得影露，恐屬流布，喪滅吾宗。夫末法時代，人多乾慧，若要辨認向去之人真偽，有三種滲漏，當機直須具眼：一、見滲漏者，機不離位，墮在毒海；二、情滲漏者，智常向背，見處偏枯；三、語滲漏者，體妙失宗，機昧終始，濁智流轉。於此三種，子宜知之。又綱要三偈，初敲倡俱行，曰：金針雙鎻備，狹路隱全該，寶印當空妙，重重錦縫開。其次金鎻玄路，曰：交牙明中暗，功齊轉覺難，力窮尋進退，金鎻網鞔鞔。又其次理事俱不涉，曰：理事俱不涉，回照絕幽微，背風無巧拙，電火爍難追。衲子當機，能如電火難追，則方透三種滲漏。圓覺曰：眾生為解礙，菩薩未離覺。故知脫生死於言下，自非上根大智，何以臻此？大愚以黃檗為老婆，良有以也。黃檗每曰：決定不流至第二念，就中方入我宗門。盖宗乘有旨趣，下流不悟，妄生同異，欲望大法之興，不亦難乎？
龍牙和尚作半身寫照，其子報慈、匡化為之贊曰：日出連山，月圓當戶。不是無身，不欲全露。二老，洞山、悟本兒孫也。故其家風，機貴回互，使不犯正位；語忌十成，使不墮今時。而匡化匠心獨妙，語不失宗，為可貴也。餘杭政禪師甞自寫照，又自為之贊曰：貌古形踈倚杖黎，分明𦘕出須菩提。解空不許離聲色，似聽孤猿月下啼。政公，超然奇逸人也。故其高韻如光風霽月，詞致清婉，而道味苦嚴。古今贊偈甚多，予尤愛此二篇。
圭峰日用偈曰：作有義事，是惺悟心。作無義事，是散亂心。散亂隨情轉，臨終被業牽。惺悟不由情，臨終能轉業。偶閱唐史，李訓之敗，被綠衣詭言黜官，走終南依密。密欲匿之，其徒不可，乃奔鳳翔，為盩庢吏所執。訓死，仇士良捕密詰之，怡然曰：與訓游久，吾法遇難則救，初無愛憎，死固吾分。予謂比丘於唐交士大夫者，或見於傳記，多犯法辱教，而圭峰獨超然如此，為史者亦欣然點筆疾書，盖其履踐之明也。觀其偈，則無不欲透脫情境，譬如香象擺壞鐵鏁，自在而去，豈若蠅為唾所涴哉？
雲菴住歸宗時，方送法眼大師茶毗，時雨新霽，泥方滑，道忽躂倒，大眾爭掖而起，舉火把曰：法眼茶毗，歸宗遭攧。呈似大眾，更無可說。
石頭大師作參同契，其末曰：謹白參玄人，光陰莫虗度。法眼禪師注曰：住！住！恩大難酬，法眼可謂見先德之心矣。眾生日用以妄想顛倒自蔽光明，故多遺時失候，謂之虗度光陰。有道者無他，能善用其心耳。故趙州曰：一切但仍舊。從上諸聖無不從仍舊中得。大智度論曰：眾生心性猶如利刀，唯用割泥，泥無所成，刀日就損。理體常妙，眾生自麤。能善用之，即合本妙。首楞嚴曰：佛謂阿難：譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。華嚴偈曰：若人欲識佛境界，當淨其意如虗空。遠離妄想及諸見，令心所向皆無礙。
大智禪師曰：夫教語皆是三句相連，初、中、後善。初直須教渠發善心，中破善，後始明善。菩薩即非菩薩，是名菩薩法。非法非非法，總與麼也。若即說一句答，令人入地獄。若三句一時說，渠自入地獄，不干教主事。故知古大宗師說法，皆依佛祖法式。不知者以謂苟然語，如無著所釋金剛般若，是此意也。洞山安立五位，道眼明者，視其題目十五字排布，則見悟本老人。如曰：正中偏、偏中正、正中來、偏中至、兼中到是也。汾陽頌曰：五位參尋切要知，纖毫纔動即差違。金剛透匣誰能解，唯有那叱第一機。舉目便令三界淨，振鈴還使九天歸。正中妙挾通回互，擬議鋒鋩失却威。
金剛般若曰：如我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。西天此土，聖賢釋者，無慮千餘人，然莫如無著得佛之意。雙林大士，又從而申明之。無著於此，判為言說法身。意以謂筏者，言說也。雖與人俱，然亦不類。如筏行水中，而實不住。非法者，二邊也。在筏且不類，豈於二邊而止住耶？故曰：何況非法。大士偈曰：渡河須用筏，到岸不須舡。人法俱名執，悟理誰勞詮。中流仍被溺，誰論在二邊。有無如取一，即被污心田。故曹洞宗旨，有混不得，類不齊之語也。
雲峰悅禪師再游泐潭，重會南禪師，敘別講舊，相得甚懽。久之，更使一見石霜。慈明老人既至石霜，憩於山前莊，聞其坦率之風，悔來，因不復過門，徑造南岳福嚴。未期月，掌記室。俄長老賢公化去郡，以慈明來居之。初聞夜參，貶剝諸方異解，皆其平生艱難而得者，於是歎服，即投誠問道，三往三被罵而退，不勝忿，業已歸之。明日復往，慈明罵如故，因啟曰：某唯以不解故來問善知識，宜施方便，不蒙開示，專以罵為，豈從上所以授法之式耶？慈明驚曰：南書記！我謂汝是箇人，乃作罵會耶？黃龍聞其語，如桶底脫，拜起汗下，從容論趙州因緣，呈偈曰：傑出叢林是趙州，老婆勘破沒來由。如今四海清如鏡，行人莫與路為讎。慈明閱之，笑曰：偈甚佳。但易一字曰：老婆勘破有來由。其機智妙密又如此。黃龍辭去，白曰：大事畢竟如何？慈明訶曰：著衣喫飯不是畢竟，痾屎送尿不是畢竟。予甞游福嚴，覽其山川之形勝，讀思大所記曰：此山增人之志力，居之者多得道，故祖宗授法莫不因之，雖大法之興必依之人。然馬祖於此受讓公記莂，其道大振於江西。今慈明、黃龍事迹復相類，亦足怪也。
生法師曰：敲空作響，擊木無聲。法眼禪師忽聞齋魚聲，謂侍者曰：還聞麼？適來若聞，如今不聞；如今若聞，適來不聞。會麼？
有僧甞登三生藏，取思大平生所持錫立之，疑慮橫生，終不能定。忽自念曰：當一切放下却。即舉錫置之，錫卓然不傾。以問予：其故何哉？予曰：非特於錫則然，凡事若有心，即成差悞。試觀兒輩剪紙，擬心即失，不擬心徑往無難。故道人不可須臾忘照也。
首楞嚴曰：汝元不知一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。涅槃曰：譬如猛火不能燒薪，火出木盡，名為燒薪。般若燈論曰：根境理同然，智者何驚異？衲子於此見徹，方入阿字法門。
康僧會，天竺人。吳赤烏十年，初至建業，營立茆茨，設像行道。孫權疑為矯異，召問曰：有何靈驗？對曰：如來遷迹，忽逾千載。遺骨舍利，神耀無方。昔阿育王起塔，至八萬四千。塔寺之興，表遺化也。權曰：若得舍利，當為造塔。如其虗妄，國有常刑。會請期七日，乃謂其屬，共結淨室，以銅瓶加瓦，燒香禮請。至期無應，會求伸至三七，忽聞瓶中鎗然有聲，果獲舍利。以示權，權與群臣聚觀，五色屬人。權大驚而起曰：希有之瑞也。釋曇諦，父肜，嘗為冀州別駕。母黃氏，晝𥨊，夢一僧呼為母，寄一麈尾，并鐵鏤書鎮二枚。既覺，而兩物俱存，因而懷娠，生諦。此二物，乃諦前身為宏覺法師，為姚萇講法華所獻。追繹宏覺捨命，正是寄物之日。會以真誠之至，能生致舍利。諦以大願所持，亦能死將長物。嗚呼！真誠大願之力，尚能反易生死，如意自在，況守護心城者耶？
莊子言：藏舟於壑，藏山於澤。釋者遣語如流，至曰藏天下於天下，未有不嗒然危坐，置筆而思者。晦堂老人甞問學者：此義如何？對之甚眾。晦堂笑曰：汝善說道理。予作偈記其意曰：天下心知不可藏，紛紛嗅迹但尋香。端能百尺竿頭步，始見林梢掛角羊。又問：列子戴兩小兒，論日遠近不決，而質於孔子，孔子不答，其意何在？學者皆曰：聖如夫子，亦莫能辨此理，是以無說也。晦堂亦笑之。予作偈釋之曰：凉溫遠近轉增疑，不答當渠痛處錐。尚逐小兒爭未已，仲尼何獨古難知。
歐陽文忠公昔官洛中，一日游嵩山，却去僕吏，放意而往。至一山寺，入門，脩竹滿軒，霜清鳥啼，風物鮮明。文忠休於殿陛旁，有老僧閱經自若，與語，不甚顧答。文忠異之，曰：道人住山久如？對曰：甚久也。又問：誦何經？對曰：法華經。文忠曰：古之高僧，臨生死之際，類皆談笑脫去，何道致之耶？對曰：定慧力耳。又問：今乃寂寥無有，何哉？老僧笑曰：古之人念念在定慧，臨終安得亂？今之人念念在散亂，臨終安得定？文忠大驚，不自知膝之屈也。謝希深甞作文記其事。
言法華梵相奇古，直視不瞬。時獨語笑，多行市里，褰裳而趨，或舉指畫空，佇立良久。從屠沽游，飲㗖無所擇，道俗共目為狂僧。懷禪師未出家時，師見之，撫其背曰：德山、臨濟。丞相呂許公問佛法大意，對曰：本來無一物，一味總成真。僧問：世有佛否？對曰：寺裏文殊有。問：師為凡耶？聖耶？舉手曰：我不在此住。將示化，作遺偈，其旨不可曉也。已而曰：我從無量劫來，成就逝多國土，分身揚化，今南歸矣。語畢，右脇而寂。慶歷戊子十一月二十三日也。
照覺禪師，元豐之間革東林律，居為叢林。天下衲子望風而集，咸信敬畏仰，以為肉身大士。其被賞識者必名聞諸方，然未甞輕予人。羅漢小南禪師嗣雲居祐公，道眼明白，未為人知。甞至東林，照覺鳴鐘集眾，出迎于清溪之上，其徒大驚。自是南之名日益顯著。佛印禪師再歸雲居，靈源叟初自龍山來，與眾群居，痛自韜晦。佛印陞座白眾，請以為座元，其禮數特異，靈源受之。叢林學者日親知晦堂老人法道有在矣。嗚呼！先德之成就法器，使增重於世，其法如此。堯非不能誅四凶、舉十六子也，留以遲舜耳。雖古聖人所為，莫能外是。二老其亦知此者歟？
古塔主去雲門之世無慮百年，而稱其嗣。青華嚴未始識大陽，特以浮山遠公之語，故嗣之不疑。二老皆以傳言行之自若，其於己甚重，於法甚輕。古之人於法重者，永嘉、黃檗是也。永嘉因閱維摩悟佛心宗而往見六祖，曰：吾欲定宗旨也。黃檗悟馬祖之意而嗣百丈，故百丈嘆以為不及也。
地藏琛禪師能大振雪峰、玄沙之道者，其秘重大法，恬退自處之効也歟！予甞想見其為人，城隈古寺，門如死灰，道容清深，戲禪客曰：諸方說禪浩浩地，爭如我此間栽田愽飯喫。有旨哉！
予初居黃龍山時，作禪和子十二時偈曰：吾活計，無可觀，但日日，長一般。夜半子，困如死，被虱咬，動脚指。雞鳴丑，粥魚吼，忙繫裙，尋襪紐。平旦寅，忽欠申，兩眉稜，重千斤。日出卯，自攪炒，眼誦經，口相拗。食時辰，齒生津，輸肚皮，虧口唇。禺中巳，眼前事，看見親，說不似。日南午，衣自補，忽穿針，全體露。日昳未，方破睡，洗開面，摸看鼻。晡時申，最天真，順便喜，逆便瞋。日入酉，壁掛口，鏡中空，日中斗。黃昏戌，作用密，眼開闔，烏崒律。人定亥，說便會，法身眠，無被盖。坐成叢，行作隊，活鱍鱍，無障礙。若動著，赤肉艾，本無一事可營為，大家相聚喫莖菜。
雲峰悅禪師初至高安大愚，見芝和尚，芝問曰：汝來何所求？對曰：擬學佛法。芝曰：佛法豈可容易學？趂色力強徤，為眾乞飯一遭，學未晚。悅天姿純至，信受其言，即往行乞。既還，而芝移居翠嵓，悅又詣芝所，求入室，芝曰：佛法且置之，大眾夜寒須炭，更當乞炭一次，學未晚。悅又行乞，歲晏載炭歸，且求示誨，芝曰：佛法不怕爛却，維那方缺人，子當就職，勿辭也。遂鳴犍稚白眾請之，悅有難色，拜起追悔，欲弃去，業已當之，因中休，然恨不曉芝公之意果如何耳。一日，束破桶，引篾觸盆墮地，遂大悟，方見芝公用處，走見芝，芝笑呼曰：維那且喜大事了畢。悅未及吐一言，再拜，汗如雨而去。故其門風孤峻，未甞有構之者。南禪師甞語大寧老原曰：渠欲人人悟解如此，豈可得哉？
神鼎諲禪師少年時，與數耆宿游南岳。一僧舉論宗乘，頗博敏。會野山店中供辨，而僧論說不已。諲曰：上人言：三界唯心，萬法唯識。唯識唯心，眼聲耳色。何人之語？僧曰：法眼大師偈也。諲曰：其義如何？對曰：唯心故根境不相到，唯識故聲色摐然。諲曰：舌味是根境否？對曰：是。諲以箸挾菜置口，含胡而言曰：何謂相入耶？坐者相顧大驚，莫能加答。諲曰：路塗之樂，終未到家。見解入微，不名見道。參須實參，悟須實悟。閻羅大王，不怕多語。
金剛三昧經乃二覺圓通，示菩薩行也。初元曉造疏，悟其以本始二覺為宗，故坐牛車，置几案於兩角之間，據以草文。圓覺經以皆證圓覺無時無性為宗，故經首敘文，不標時處。及考其翻譯之代，史復不書。曉公設事表法，圓覺冥合佛意，其自覺心靈之影像乎？
曹溪六祖大師，方其韜晦時，雜居止於編民，混勞侶於商農，十有六年。蠻兒、海竪、販夫、竈婦，得以追呼爾汝。及其德加於人，道信於天下也，雖累朝天子，不得而師友之。其行聖賢之分，故莫知貴賤之異也。大宋高僧傳曰：天子累召，祖竟不往，曰：吾㒵不揚，北人見之必輕法。是果祖師之言乎？不仁者之言也。至人何甞以形骸為䘏，況其天形道㒵，以慈攝物者，其肯不自信耶？
石頭和尚庵於南臺有年，偶見負米登山者，問之，曰：送供米也。明日即移菴下梁端，遂終於梁端，有塔存焉。百丈寺在絕頂，每日力作以償其供。有勸止之者，則曰：我無德以勞人。眾不忍，藏去作具，因不食，故有一日不作，一日不食之語。先德卒身多如此。故六祖以石墜腰，牛頭負粮供眾。今少年苾蒭擎鉢顰頞曰：吾臂酸。
雪竇禪師作祖英頌古，其首篇頌初祖不契梁武曰闔國人追不再來，千古萬古空相憶者，重嘆老蕭不遇詞也。昧者乃敘其事于前曰：達磨既去，誌公問曰：陛下識此人否？蓋觀音大士之應身耳，傳佛心印至此土，奈何不為禮耶？老蕭欲追之，誌公曰：借使闔國人追，亦不復來矣。雪竇豈不知誌公沒於天鑒十三年，而達磨以普通元年至金陵？予以是知敘此者，非雪竇意也。今傳寫又作盖國，益可笑。又頌洞山麻三斤曰：堪憶長慶陸大夫，解道合哭不合哭。意用長慶語。長慶聞陸大夫此語而哭，乃問眾曰：且道合哭不合哭？事見傳燈錄。而昧者易曰合笑不合哭，失其旨甚矣。王文公見禪者多問韓退之見大顛事，往往對公妄談者。公嗟惜禪者吐辭多臆說，不問義理，故要謗者多以此。有志於宗教者，當考證之，不可苟也。
僧問予：轉八識成四智，從上宗師頗有釋其義者乎？予曰：曹溪有偈㝡詳曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但轉其名無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。以五識第八親相分故，曰成所作智同圓鏡，是皆果上方轉。第六第七無別體故，但能了知即性平等，是皆因中轉也。
英，邵武開豁明濟之姿，盖從上宗門爪牙也。甞客雲居，掩室不與人交，下視四海，莫有可其意者，曰：吾將老死於此山。偶夜讀李長者十明論，因大悟。久之，夜經行，聞二僧舉老黃龍佛手驢脚因緣，異之，就問南公：今何所寓？對曰：在黃檗。黎明，徑造南公，一見與語，自以謂不及。又往見翠嵓真點胸，方入室，真問曰：女子出定，意旨如何？英引手掐其膝而去。真笑曰：賣匙箸客未在。真自是知其機辯脫略窠臼，大稱賞之，於是一時學者宗向。晚首眾僧於圓通，南公見僧自廬山來，必問：曾依覲英首座否？有不識者，則曰：汝行脚到廬山，不識英首座，是寶山徒手之說也。南公在世，不肯開法。南公化去，師曰：大法捨我，其誰能荷之耶？遂出世，住泐潭。有偈語甚多，今止記其三首，可以想見其為人，曰：石門路險鐵關牢，舉目重重萬仞高。無角鐵牛衝得破，毗盧海內皷波濤。又曰：萬煅爐中鐵蒺黎，直須高價莫饒伊。橫來竪去呵呵笑，一任旁人鼓是非。又曰：十方齊現一毫端，華藏重重帝網寒。珍重善財何處去？清宵風撼碧琅玕。
達觀禪師甞竊笑禪者不問義理，如宗門有四種藏鋒，初曰就理，次曰就事，至於理事俱藏則曰入就，俱不涉理事則曰出就。彼不視字畫，輒易就理作袖裏，易出就作出袖，易入就作入袖，就事不可易也，則孤令之。今德山四家錄所載具存，使晚生末學疑長老袖中必有一物出入往來，大可笑也。晦堂老人見禪者汗漫，則笑曰：彼出家便依誦八陽經者為師矣，其見聞必有淵源。
南院和尚曰：問在答處，答在問處。夾山曰：明中抽橫骨，暗中坐舌頭。上座玄旨是老僧舌頭，老僧玄旨是上座舌頭。又曰：坐却舌頭，別生見解。參他活意，不參死意。達觀曰：纔涉唇吻，便落意思。並是死門，故非活路。直饒透脫，猶在沈淪。予甞恠洞山、臨濟提倡旨歸多相同，盖得前聖為物法式之大要。楞嚴曰：此方真教體，清淨在音聞。故舊說多言達磨乃觀音應身，指楞伽可以印心，則其旨盖甞曰：佛語心為宗故也。又曰：南岳讓公亦觀音應身。味其意，若非苟然者也。
有僧謂予曰：如古人問：大修行人還落因果也無？或答曰：不落。或答曰：不昧。問：如何是大悲千手眼？或答曰：通身是。有聞之者則曰：我則不然。曰：徧身是。或問：如何是佛？或答曰：臭肉等來蠅。有聞之者曰：我則不然。破驢脊上足蒼蠅。或問：擬借一問以為影草時如何？或答曰：何必。有聞之者曰：何不道箇不必？如諸老宿所示，何以分其優劣，得達其旨，於法無礙？謂一切語言無用揀擇，信手拈來也耶？則彼皆輕重問答，錙銖而較之。謂臨機直須別辨也耶？則彼之理致具在，若無可同異者。此吾所甞疑，不能釋也。予曰：我不解子之疑。然聞世尊在日，有比丘根鈍，無多聞性，佛令誦苕菷二字。日夕誦之，言苕則已忘菷，言菷則又忘苕。每自尅責，係念不休，忽能言曰苕菷。於此大悟，得無礙辯才。子能如誦苕者，當見先德大慈悲故為物之心。僧讋譍而去。
法昌倚遇禪師，北禪賢公之子。住山三十年，刀耕火種，衲子過門必勘詰之。英邵武、聖上座，皆黃龍高弟，與之友善。多法句，徧叢林。晦堂老人甞過之，問曰：承聞和尚近日造草堂，畢工否？曰：已畢工。又問曰：幾工可成？曰：止用數百工。遇恚曰：大好草堂。晦堂拊手笑曰：且要天下人疑著。臨終時，使人要徐德占。德占偕靈源禪師馳往，至則方坐寢室，以院事什物付監寺，曰：吾自住此至今日，以護惜常住故，每自蒞之。今行矣，汝輩著精彩。言畢，舉手中杖子曰：且道這箇付與阿誰？眾無對者，擲於地，投床枕臂而化。
首山和尚甞作傳法綱要偈曰：咄咄拙郎君，機妙無人識。打破鳳林關，穿靴水上立。咄咄巧女兒，停梭不解織。貪看闘雞人，水牛也不識。汾陽無德禪師注釋之，然學者猶莫曉，則知古人神悟穎脫之資，今人不可企及遠甚。予甞嗟誦之。淳化三年十二月五日，謂眾曰：老僧今年六十七，老病相依且過日。今年記取明年事，明年記著今年日，至明年時皆無爽。復謂眾曰：白銀世界金色身，情與無情共一真。明暗盡時俱不照，日輪午後示全身。日午，安坐而化。
大般若經曰：諸天子竊作是念：諸藥叉等言辭呪句雖復隱密而當可知，尊者善現於此般若波羅蜜多雖以種種言辭顯示，而我等輩竟不能解。善現知彼心之所念，便告之言：汝等天子於我所說不能解耶？諸天子言：如是，如是。具壽善現復告言：我曾於此不說一字，汝亦不聞，當何所解？何以故？甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠離故，由於此中說者、聽者及能解者皆不可得。一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提，其相甚深亦復如是。曹溪大師將入滅，方敢全提此令者，知大乘種性純熟故。僧問歸新州意旨，乃曰：葉落歸根，來時無口。至江西馬祖、南岳石頭則大振耀之，故號石頭為真吼，馬祖為全提，其機鋒如大火聚，擬之則死。學者乃欲以意思解，不亦悞哉！
嵩明教，每嘆沙門高尚，大聖慈廕之力也。而晚世紛紛者，自卑賤之。其見天子，無稱臣禮。臣之為言，公卿士大夫之軄，不當僭越，取而有之。唐令瑫暗識，首壞其端，歷世因之不疑。彼山林野逸之人，天子猶不得臣之，況沙門乎。故其進正宗記之表，皆首尾言臣某，以存故事。至其間當自敘，則亦止稱名而已。當時公卿閱之，重其高識。予昔游湘中，見沙門作道場，至召南岳帝君，則屈躬唱曰：臣僧某。此又何也。
予頃游京淮、東吳間，法席至盛，然主法者太謙，以壞先德之式。如前輩升堂，攝衣定，侍者問訊退，然後大眾致敬，側立肅聽，以重法故，於主法者何有哉？今則不然，長老登座，拱立以遲，大眾立定，乃敢坐。獨江西叢林，古格不易，然予以今日事勢觀之，恐他日有甚於京淮、東吳也。
仁宗皇帝與大覺禪師為法喜游，和宸詞句甚多，然皆蹤迹上語，初不敢出新奇宏妙之言。至觀其平日所作，則驚絕之句甚夥，世疑其為瓦注，非也。昔宋文帝以鮑明遠為中書舍人，文帝好文章，自謂人莫及，明遠識其旨，故為文多鄙言。世謂其才盡，實不然也。大覺身世兩忘，非明遠委曲事君之比，而 仁宗皇帝生知道妙，涕唾詞章，決非宋文所能髣髴。然予知璉公之智深，而應機之法不得不爾也。
端師子者，東吳人，住西余山。初見弄師子者，遂悟入，因以彩素制為皮色，或升堂見客則披之，遇雪朝披以入城，小兒追逐譁之，得錢悉以施飢寒者，歲以為常。誦法華經有功，湖人爭迎之，開經誦數句，則携錢去。好歌漁父詞，月夜歌之徹旦。時有狂僧號回頭和尚，鼓動流俗，士大夫亦安其妄，方與潤守呂公食肉，師徑趨至，指之曰：正當與麼時，如何是佛？回頭窘無以對，師捶其頭，推倒而去。又有狂僧號不托者，於秀州說法，聽者傾城，師搊住問：如何是佛？不托擬議，師趯之而去。師初開堂，俞秀老作䟽敘其事曰：推倒回頭，趯翻不托，七軸之蓮經未誦，一聲之漁父先聞。師聽僧官宣至此，以手揶揄曰：止。乃登座倡曰：本是瀟湘一釣客，自東自西自南北。大眾雜然稱善，師𮨇視笑曰：我觀法王法，法王法如是。下座徑去。章子厚請師住墳寺，方對食，子厚言及之，師瞋目說偈曰：章惇章惇，請我看墳，我却喫素，你却喫葷。子厚為大笑。呂延安好坐禪，而子厚喜鍛，師作偈示之曰：呂公好坐禪，章公好學仙，徐六喻擔板，各自見一邊。圓照禪師方乞身慧林，南歸姑蘇，見師於丹陽，問曰：師非端師子耶？師曰：是。圓照戲之曰：汝村裏師子耳。師應聲曰：村裏師子村裏弄，眉毛與眼一齊動，開却口，肚裏直，儱侗不愛人取奉，直饒弄到帝王宮，也是一場乾打閧。其意復戲圓照甞應詔往都城故也。
大覺禪師昔居南岳三生藏有年，叢林號璉三生，文學議論為時名公卿所敬畏。予甞得其與孫莘老書讀之，知其為天下奇才也，其略曰：妙道之意，聖人甞寓之於易。至周衰，先王之法壞，禮義亡，然後奇言異術間出而亂俗。迨我釋迦入中土，醇以第一義示人，而始末設為慈悲以化眾生，亦所以趣時也。自生民以來，淳樸未散，則三皇之教簡而素，春也；及情竇日鑿，則五帝之教詳而文，夏也；時與世異，情隨日遷，故三王之教密而嚴，秋也。昔商、周之誥誓，後世學者有所難曉，彼當時人民聽之而不違，則俗與今如何也？及其弊而為秦、漢也，則無所不至，而天下有不忍願聞者，於是我佛如來一推之以性命之理，教之以慈悲之行，冬也。天有四時循環以生成萬物，而聖人之教迭相扶持以化成天下，亦猶是而已矣。然至其極也，皆不能無弊。弊，迹也。道則一耳，要當有聖賢者世起而救之也。自秦漢至今千有餘歲，風俗靡靡，愈薄聖人之教，列而鼎立，互相詆訾，不知所從，大道寥寥莫之返，良可嘆也。予讀之不忍置，及觀王文公非韓子，其詞意與此相合。其文曰：人有樂孟子之拒楊墨也，而以佛老為己功。嗚呼，莊子所謂夏蟲者，其斯人之謂乎。道，歲也。聖人，時也。執一時而疑歲者，終不聞道矣。夫聖人之言，應時而設，昔常是者，今盖非也。士知其常是也，因以為不可變，不知所變者言，而所同者道也。曰：然則孰正？曰：夫春起於冬，而以冬為終，終天下之道術者，其釋氏乎。不至於是者，皆所謂夏蟲也。
大般若經曰：應觀欲界、色界、無色界空。善現！是菩薩摩訶薩作此觀時不令心亂，若心不亂則不見法，若不見法則不作證。又曰：如金翅鳥飛騰虗空，自在翱翔久下墮落，雖依於空戲而不據空，亦不為空之所拘礙。昔洞山悟本禪師立五位偏正以標準大法，約三種滲漏以辨衲子，非意斷苟為，皆本佛之遺意。今叢林聞滲漏之語往往鼻笑，雖悟本復出，安能為哉？
大般若經曰：一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。古之宗師，如臨濟、德山、趙州、雲門之徒，皆洞達此意。故於一切時，心同太虗。至於為物作則，則要用便用。聊觀其一戲，則將搏取大千，如陶家手。未了證者，當以事明。鞭草血流，頑石吼聲，則無情非情之異。雪中啼竹，筍為之茁，則無今昔之時。嚙指悟子，而蔡順來歸，則無間隔之處。自乳猶子，而德秀乳流，則無男女等相。肇公曰：傷夫人情之惑也久矣。目對真而莫覺，亦以是而已。
山谷禪師每曰：世以相皃觀人之福，是大不然。福本無象，何以觀之？惟視其人量之淺深耳。又曰：觀人之壽夭，必視其用心。夫動入欺誑者，豈長世之人乎？寒山子曰：語直無背面，心真無罪福。盖心語相應，為人之常然者，而前聖貴之，有以見世道交喪甚矣。大溈真如禪師一生誨門弟子，但曰：作事但實頭。雲盖智禪師有所示，必曰：但莫瞞心，心自靈聖。
予在湘山雲盖，夜坐地爐，以帔蒙首。夜久，聞僧相語曰：今四方皆謗臨濟兒孫說平實禪，不可隨例虗空中拋筋斗也。須令求悟，悟箇什麼？古人悟則握土成金，今人說悟正是見鬼。彼皆狂解未歇，何日到家去？僧曰：只如問趙州：承聞和尚親見南泉，是否？答曰：鎮州出大蘿蔔頭。此意如何？其僧笑曰：多少分明！豈獨臨濟下用此接人，趙州亦老婆如是。予戲語之曰：這僧問端未穩，何不曰：如何是天下第一等生菜？答曰：鎮州出大蘿蔔頭，平實更分明。彼問見南泉而以此對，却成虗空中打筋斗。聞者傳以為笑。
靈源禪師為予言：彭器資每見尊宿，必問道人命終多自由，或云自有旨決，可聞乎？往往有妄言之者，器資竊笑之。暮年乞守湓江，盡禮致晦堂老人至郡齋，日夕問道，從容問曰：臨終果有旨決乎？晦堂曰：有之。器資曰：願聞其說。答曰：待公死時即說。器資不覺起立曰：此事須是和尚始得。予嘆味其言，作偈曰：馬祖有伴則來，彭公死時即道。睡裏虱子咬人，信手摸得革蚤。
予夜與僧閱楊大年所作佛祖同源集序，至曰：昔如來於然燈佛所親蒙記莂，實無少法可得，是號大覺能仁。置卷長嘆。大年士大夫，其辯慧足以達佛祖無傳之旨，今山林衲子反仰首從人求禪道佛法，為可笑也。僧曰：石頭大師曰：竺土大僊心，東西密相付。豈其妄言之耶？予謂曰：子讀其文之誤，所謂密付者，非若醫巫家以其術背人相爾汝也，直使其自悟明為密耳。故長慶巘禪師曰：二十八代祖師皆說傳心，且不說傳語，但破疑情，終不於佛心體上答出話頭。如道明上座見六祖於大庾嶺上，既發悟，則曰：此外更有密意也無？六祖曰：我適所說者，非密意也，一切密意盡在汝邊。非特然也，如釋迦於然燈佛所但得授記而已，如有法可傳，則即付與之矣。阿難亦甞猛省曰：將謂如來惠我三昧，前聖語訓具在，可以鏡心。不然，香嚴聞擊竹聲，望溈山再拜；高亭隔江見德山，即橫趨而去。何以密耳語哉？
曹山本寂禪師躭章曰：取正命食者，須具三種墮：一者披毛戴角，二者不斷聲色，三者不受食。時會中有稠布衲問：披毛戴角是什麼墮？答曰：是類墮。進曰：不斷聲色是什麼墮？答曰：是隨墮。進曰：不受食是什麼墮？答曰：是尊貴墮。因又為舉其要曰：食者即是本分事，本分事知有不取，故曰尊貴墮。若執初心知有自己及聖位，故曰類墮。若初心知有己事，回光之時，擯却聲色香味觸法，得寧謐即成功勳。後却不執六塵等事，隨分而昧，任之即礙。所以外道六師是汝之師，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。食者即是正命食也。食者亦是却就六根門頭見聞覺知，只是不被佗染污將為墮，且不是同向前均，他本分事尚不取，豈況其餘事耶？曹山凡言墮，謂混不得、類不齊耳。凡言初心者，所謂悟了同未悟耳。
唐溫尚書造，甞問圭峰密禪師：悟理息妄之人，不復結業，一期壽終之後，靈性何依？密以書答之曰：一切眾生，無不具覺靈空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情，隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪回。然身中覺性，未曾生死，如夢被驅使，身本安閑，如水作冰，而濕性不異。若能悟此意，即是法身，本自無生，何有倚託？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生習妄，執以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頴達，此情難以卒除，須長覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停，豈可一身所修，便同佛用？但可以空寂為自體，勿認色身；以真知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能繫。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之已泯，不受分段之身，自然易短為長，易麤為妙。若微細流注，一切寂滅，圓覺大智朗然獨存，即隨現千百億身，度有緣眾生，名之曰佛。本朝韓侍郎宗古甞以書問晦堂老師曰：昔聞和尚開悟，曠然無疑，但無始以來煩惱習氣未能頓盡，為之奈何？晦堂答曰：敬承書中諭及昔時開悟，曠然無疑，但無始以來煩惱習氣未能頓盡，然心外無剩法者，不知煩惱習氣是何物而欲盡之？若起此心，翻成認賊為子也。從上以來，但有言說，乃是隨病設藥，縱有煩惱習氣，但以如來知見治之，皆是善權方便誘引之說。若是定有習氣可治，却是心外有法而可盡之，譬如靈龜曳尾於塗，拂迹迹生，可謂將心用心，轉見病深。苟能明達心外無法，法外無心，心法既無，更欲教誰頓盡邪？伏奉來諭，略敘少答，以為山中之信耳。二老，今古之宗師也，其隨宜方便，自有意味，初無優劣。然圭峰所答之詞，正韓公所問之意，而語不失宗，開廓正見，以密較之，晦堂所得多矣。
永明和尚曰：夫祖佛正宗，則真誰識？才有信處，皆可為人。若論修證之門，諸方皆云：功未齊於諸聖。且教中所許初心菩薩，皆可比知。亦許約教而會，先以聞解信入，後以無思契同。若入信門，便登祖位。且約現今世間之事，於眾生界中，第一比知，第二現知，第三約教而知。第一比知者，且如即今有漏之身，夜皆有夢。夢中所見好惡境界，憂喜宛然。覺來床上安眠，何曾是實？並是夢中意識思想所為，則可比知。覺時所見之事，皆如夢中無實。夫過去、未來、現在三世境界，元是第八阿賴耶識親相分，唯是本識所變。若現在之境，是明了意識分別。若過去、未來之境，是獨散意識思惟。夢覺之境雖殊，俱不出於意識。則唯心之旨，比況昭然。第二現知者，即是對事分明，不待立況。且如現見青白物時，物本自虗，不言我青我白，皆是眼識分與同時意識計度分別為青為白。以意辨為色，以言說為青，皆是意言自妄安置。以六塵鈍故，體不自立，名不自呼。一色既然，萬法咸爾，皆無自性，悉是意言。故曰：萬法本閑，而人自閙。是以若有心起時，萬境皆有；若空心起處，萬境皆空。則空不自空，因心故空；有不自有，因心故有。既非空非有，則唯識唯心。若無於心，萬法安寄？又如過去之境，何曾是有？隨念起處，忽然現前；若想不生，境終不現。此皆是眾生日用可以現知，不待功成，豈假修得？凡有心者，並可證知。故先德云：如大根人知唯識者，恒觀自心、意言為境。此初觀時，雖未成聖分，知意言則是菩薩。第三約教而知者，大經云：三界唯心，萬法唯識。此是所證本理，能詮正宗也。予甞三復此言，歎佛祖所示，廣大坦夷，明白簡易如此，而亦鮮有諦信之者，何也？清凉國師有言曰：行人當勤勇念知顯修之儀，以貪著世事，無始惡習，離之甚難，過於世間慈父，離於孝子，故須精進，方能除遣。勤則欲勤䇿勵，勇猛不息；念則明記不忘；知則決斷無悔。予願守清凉之訓，以遵永明之旨，與諸同志，入圓寂道場。
嵩明教初自洞山游康山，託迹開先法席。主者以其佳少年，銳於文學，命掌書記。明教笑曰：我豈為汝一盃薑杏湯耶？因去之。居杭之西湖三十年，閉關不妄交。嘉祐中，以所譔輔教編、定祖圖、正宗記詣闕上之。翰林王公素時權開封，為表薦於朝。 仁宗皇帝加歎久之，下其書於中書。宰相韓公、參政歐公閱其文，大驚，譽於朝士大夫。書竟，賜入藏，明教名遂聞天下。晚移居靈隱之北永安蘭若，清旦誦金剛般若經不輟音。齋罷讀書，賓客至，則清談不及世事。甞曰：客去清談少，年高白髮饒。夜分誦觀世音名號滿十萬聲，則就寢。其苦硬清約之風，足以追配鐘山僧遠。予甞見其手書與月禪師曰：數年來，欲製紙被一翻，以禦苦寒。今幸已成之，想聞之大笑也。臨終，安坐微笑，索筆作偈曰：後夜月初明，予將獨自行。不學大梅老，猶貪鼯鼠聲。師得法於洞山聰禪師，而宗派圖系於德山遠公法嗣之列，誤矣。
石門洪覺範林間錄上