石門洪覺範林間錄卷下
大覺禪師，皇祐二年十二月十九日， 仁宗皇帝詔至後苑，齋於化成殿。齋畢，傳宣効南方禪林儀範，開堂演法。又宣左街副僧錄慈雲大師清滿啟白。滿謝恩畢，倡曰：帝苑春回，皇家會啟。萬乘既臨於舜殿，兩街獲奉於堯眉。爰當和煦之辰，正是闡揚之日。宜談祖道，上副宸衷。謹白。璉遂陞座，問答罷，乃曰：古佛堂中，曾無異說；流通句內，誠有多談。得之者妙用無虧，失之者觸途成滯。所以溪山雲月，處處同風；水鳥樹林，頭頭顯道。若向迦葉門下，直得堯風蕩蕩，舜日高明，野老謳歌，漁人鼓舞。當此之時，純樂無為之化，焉知有恁麼事？皇情大悅。
杜祁公、張文定公皆致政居睢陽，里巷相往來。有朱承事者，以醫藥游二老之間。祁公勁正，未甞雜學，每笑安道侫佛，對賓客必以此嘲之，文定但笑而已。朱承事乘間謂文定曰：杜公天下偉人，惜未知此事。公有力，盍不勸發之。文定曰：君與此老緣熟勝我，我止能助之耳。朱讋譍而去。一日，祁公呼朱切脉甚急，朱謂使者曰：汝先往白相公，但云看首楞嚴未了。使者如所告，馳白祁公，默然久之，乃至，隱几揖令坐，徐曰：老夫以君疏通解事，不意近亦例闒茸，如所謂楞嚴者何等語，乃爾躭著。聖人微言，無出孔孟，捨此而取彼，是大惑也。朱曰：相公未讀此經，何以知不及孔孟？以某觀之，似過之也。袖中出其首卷曰：相公試閱之。祁公熟視朱，不得已，乃取默看，不覺終軸，忽起大驚曰：世間何從有此書耶？遣使盡持其餘來，徧讀之，捉朱手曰：君真我知識，安道知之久，而不以告我，何哉？即命駕來見文定，敘其事。安道曰：譬如人失物，忽已尋得，但當喜其得之而已，不可追悔得之早晚也。僕非不相告，以公與朱君緣熟，故遣之耳。雖佛祖化人，亦必籍同事也。祁公大悅。
荊州福昌善禪師，明教寬公之子，為人敬嚴，秘重大法。初住持時，屋廬十餘間，殘僧三四輩而已。善晨香夕燈，陞堂說法，如臨千眾，而叢林受用所宜有者，咸修備之。過客至，肅然增敬。十餘年而衲子方集，天下向風長想。南禪師與悅公亦在會下，南公曰：我時病寒，服藥須被出汗。遣文悅徧院借之，皆無有，百餘人例以紙為之。今則又不然，重氈之上，以褥覆之，一日三覺，可謂快活時世也。
華嚴論曰：若隨法性，萬相都無。若隨智力，眾相隨現。隱顯隨緣，都無作者。凡夫執著，用作無明。執障既無，智用自在。永明禪師曰：不離一真之境，化儀百變。是以箭穿石虎，非功力之所能。醉告三軍，豈麴糵之所造。筍抽寒谷，非陽和之所生。魚躍冰河，豈網羅之所致。悉為心感，顯此靈通。故知萬法施為，皆自心之力耳。
金峰玄明禪師，曹山躭章禪師之嗣，道㒵奇古，機辯冠眾。一日，陞座曰：事存函盖合，理應箭鋒拄。若人道得，我分半院與伊。時有僧出眾，明下座約住曰：相見易得好，共事難為人。去！
大本禪師年八十終蘇州靈嵓山，臨行，門弟子請曰：和尚道徧天下，今日不可無偈，告安坐。本熟視曰：癡子，我尋常尚懶作偈，今日特地圖什麼？尋常要臥便臥，不可今日特地坐也。索紙筆大書五字曰：後事付守榮。擲筆憨臥，若熟睡然，撼之已去矣。
首楞嚴經二種轉依者：一、轉染得淨，二、轉迷得悟。菩提是生得，謂二障障不生故，今斷障得名生得。涅槃名為顯得，本性清淨客塵翳故，今斷而彼顯名為顯得。然轉位有六：第一、損力益能轉，謂初二位以勝解慚愧力，損本識中染種勢力、益淨種功能，漸伏現行亦名為轉也。第二、通達轉，由見道達真力斷二障，麁證一分真實轉依故。第三、修習轉，謂地地漸斷俱生證真轉依也。第四、果滿轉，謂究竟位以金剛定永斷本來一切麤重，頓證佛果圓滿轉依也。第五、下劣轉，謂二乘厭苦欣寂證真擇滅無勝堪能故。第六、廣大轉，謂大乘位俱無欣厭，通達二空雙斷二障，頓證無上菩提有勝堪能故。
唐高僧號懶瓚，隱居衡山之頂石窟中。甞作歌，其略曰：世事悠悠，不如山丘。臥藤蘿下，塊石枕頭。其言宏妙，皆發佛祖之奧。德宗聞其名，遣使馳詔召之。使者即其窟宣言：天子有詔，尊者幸起謝恩。瓚方撥牛糞火，尋煨芋食之，寒涕垂膺，未甞答。使者笑之，且勸瓚拭涕。瓚曰：我豈有工夫為俗人拭涕耶？竟不能致而去。德宗欽嘆之。予甞見其像，垂頤瞋目，氣韻超然，若不可犯干者。為題其上曰：糞火但知黃獨美，銀鉤那識紫泥新。尚無心緒収寒涕，豈有工夫問俗人。
律部曰：昔有一國大亂，民爭逃他，道旁室廬皆空。一老兵過之，聞呱呱之聲。入視之，有嬰兒仰視屋梁。老兵隨觀之，乃懸飯纕耳。為解開示之，則灰也。嬰兒見之即死。盖其母欲弃去，不忍殺，懸此纕，紿云此飯也。故其係念不忘，識其為灰，則無餘想矣。乃知三界生死留滯，皆想所持。故古之達法大士，臨終超然自得者，無別道，但識法根源而已。
叢林相傳石頭和尚施身食虎，祝曰：我宗如他日大振，必先食吾足。虎果自足而食。予竊笑之。紹聖初，游南臺，見泰布衲祭石頭明上座文，敘其施身食虎甚詳，乃知後人不能明，遂相傳為遷禪師也。又曰：清凉法眼禪師臨終以書別李國主，主幸所居而法眼不去，侍者壓以米纕，乃卒。按本傳，法眼以周顯德五年戊午七月十七日示疾，閏月剃髮沐浴，告眾坐逝，未甞先以書約國主也。而韓希載作悟空禪師則曰：師臨終以書別皇帝，中夜聞鐘聲，御昇元閣泣而送之。又曰：洞山悟本禪師見母行乞，佯為不識，母竟死於路旁。往視之，有米數合，為投大眾粥鍋中，以薦冥福。悟本獨庵寒溪百結最有年，至住新豐已六十餘，自巖頭、雪峰、欽山三人相尋而至，於是積眾幾千人，則母盖不啻八十歲矣。借使聞其子顯著，自東吳孤行而來，不亦難乎？又曰：玄沙欲出家，懼其父不從，方同捕魚，因覆舟溺死之。玄沙天資高妙，必不爾，獨不知何所據，便爾不疑。此直不情者記之以自藏，安知誣毀先德為罪逆，必有任其咎者，不可不慎也。
香山居士白樂天，醉心內典，與之游者，多高人勝士。觀其與濟上人書，鉤深索隱，精確高妙，未甞不置卷長嘆，想見其為人，恨不見濟公所答耳。因作補濟上人答樂天書一首，并樂天問詞錄於此。月日弟子太原白居易白。濟上人侍者：昨者頂謁時，不以愚蒙，言及佛法，或未了者，許重討論。今經典間未諭者，其義有二：欲面問答，恐彼此卒卒，語言不盡，故粗形於文字，願詳覧之。敬佇報章，以開未悟，所望所望。佛以無上大慧，觀一切眾生，知其根性大小不等，而以方便智說方便法，故為闡提說十善法，為小乘說四諦法，為中乘說十二因緣法，為大乘說六波羅蜜法，皆對病根，投以良藥，此盖方便教中不易之典也。何者？若為小乘人說大乘法，心則狂亂，狐疑不信，所謂無以大海內於牛跡也。若為大乘人說小乘法，是以穢食置於寶器，所謂彼自無瘡，勿傷之也。故維摩經總其義云：為大醫王，應病與藥。又首楞嚴三昧經云：不先思量，而說何法，隨其所應，而為說法。正是此義耳。猶恐說法者，不隨人之根性也。故又法華經戒云：若但贊佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故。如此非獨慮說者不能救病，亦恐聞者不信，沒在罪苦也。則佛之付囑，豈不丁寧耶？何則？法王經云：若定根基，為小乘人說小乘法，為大乘人說大乘法，為闡提人說闡提法，是斷佛性，是滅佛身。是說法人，當歷百千萬劫，墮諸地獄，縱佛出世，猶未得出。若生人中，缺唇無舌，獲如是報。何以故？眾生之性，即是法性，從本已來，無有增減，云何於中分別病藥？又云：於諸法中，若說高下，即名邪說，其口當破，其舌當裂。何以故？一切眾生，心垢同一垢，心淨同一淨。眾生若病，應同一病；眾生須藥，應同一藥。若說多法，即名顛倒。何以故？為妄分別，拆善惡法，破一切法故；隨機說法，斷佛道故。此又了然不壞之義也。金剛三昧經云：皆以一味道，終不以小乘，無有諸雜味，猶如一雨潤。又金剛經云：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。據此，後三經則與前三經義甚相戾也。其故何哉？若云依維摩詰謂富樓那云：先當入定，觀此人心，然後說法。又云：不觀人根，不應說法。夫以富樓那之通慧，又親奉如來，為大弟子，尚未能觀知人心，況後五百歲末，法中弟子，豈能盡觀知人心，而後說法乎？設使觀知人心，若彼發小乘心，而為說大乘法，可乎？若未能觀彼心，而率己意說，又可乎？既未能觀，與默然不說，又可乎？若云依義不依語，則上六經之義互相違反，其將孰依乎？若云依了義經，則三世諸佛、一切善法皆從此經出，孰名為不了義經乎？況諸經中與維摩、法華、首楞嚴之說同者，非一也；與法王、金剛三昧之說同者，亦非一也。不可徧舉，故於二義中各舉三經。此六經皆上人常所講讀者，今故引以為問，必有甚深之旨焉。今且有人忽問法於上人，上人或能觀知其心，或未能觀知其心，將應病與藥而為說耶？將同一病一藥而為說耶？若應病與藥，又是有高下，是有雜味，即反法王等三經之義。豈徒反其義，又獲如上所說之罪報矣。若同一病一藥為說，必當說大乘，大乘即佛乘也。若讚佛乘，且不隨應，且不救病，即反維摩等三經之義。豈徒反其義，又使眾生沒在罪苦矣。六者皆如來說，如來是真語者，實語、不誑語、不異語者。今隨此則反彼，順彼則逆此。設有問上人，其將何法以對焉？此其未諭者一也。又五蘊者，色、受、想、行、識是也。十二因緣者，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲苦惱是也。夫五蘊、十二因緣，盖一法也，盖一義也。略言之則五，詳之則為十二。雖名數多少或殊，其於倫次轉遷，合同條貫。今五蘊中，則色、受、想、行、識相次；而十二緣中，則行、識、色、入、觸、受想緣。一則色在行前，一則色次行後。正序之既不類，逆倫之又不同。若佛次第而言，則不應有此雜亂；若謂偶然而說，則不當名為因緣。前後不倫，其義安在？此其未諭者二也。上人耆年大德，後學宗師，就出家中，又以說法而作佛事，必能研精二義，合而通之。仍望指陳，著於翰墨。盖欲藏諸篋笥，永永不忘也。其餘疑義，亦續咨問。居易頓首。予補其答曰：辱賜書，蒙以教乘為問𮨇惟魯鈍之資，何足以當天縱之辯？然敢不竭疲陋，以塞外護為法之勤耶？如居士所論六經二義，與夫行色不倫之說為不通者，在不痛思自所問端方便智三言而已。了此三言，則雖百千妙義，無盡法門，可不究而解？矧所謂維摩、法王前後六經相戾之義乎？方便智者，如將將兵，權謀所施，非有定式。其發如雷霆，如機括，故能消過於未然，折衝於千里，在一時耳，豈據典故哉？夫軍勢之虗實，將氣之勇怯，陣形之可否，成敗之先見，或有定論。例吾教三乘，以觀根授法，不可參亂是也。以勇怯之氣，為虗實之勢，以施其事，則誤矣。例吾法，謂不可以大乘之法，授小乘之人，而小乘之人，終不堪受大乘之法。如維摩、法華等三經，所以丁寧告諭者是也。法王等三經，又明告直指，纖悉蕩除之，亦所當爾。何以知之？如將兵者，意在濟亂以安國，則如來之意，豈非欲開迷以顯智乎？執三乘之語言，為佛之方便智者，失之甚矣。彼特品第眾生根器之說，不能了者，反墮常見，即外道非佛道也。執眾生佛性，自無始來，無有是事者，又墮斷見，即外道非佛道也。華嚴經曰：凡愚之人，迷佛方便，執有三乘。法華經曰：尋念過去佛，亦應說三乘。來書所疑，可以釋矣。涅槃經曰：欲得早成佛者與早成，欲遲成佛者與遲成。起信論曰：世尊為勇猛眾生，說成佛在一念；為懈怠眾生，說得果須滿僧祇者，真方便智之旨，神而明之，則能變通與奪，施之以成就眾生也。一代時教，以三宗攝之，所謂法相、破相、性宗也。前之六經二義，乃法相、破相二宗所攝。此二宗自不許相，難以建立，蕩除宗異故也。又疑為法師者，不能定觀人之根過，慮誤授人以法，且有罪苦。夫知法比丘，雖凡夫具足煩惱之軀，然其志好明達，慧辯猛利，非果位小乘可比。如迦陵鳥，在殻則聲壓眾鳥。如堅好木，茁地則已秀群木。又況維摩所訶富樓那，自言其過，有以也哉。如是而論，恐尚紆疑，請借近事以明之。王公大人之閱天下士，非必龍章玉山，其必先以言語。言語者，德行之候。故曰：有德者必有言。又曰：觀其所由，察其所安，人焉廋哉。雖古之聖人，莫能外此。則知法者，觀人之根大小，又豈有他術乎。如居士所疑，色、受、想、行、識，與夫十二有支因緣之法，名次不倫，㸦有錯謬者，未辨名目之理故也。夫色等五蘊，乃三苦已成之軀。十二有支，乃三世生因之法。如華嚴、十地品云：於第一義不了，故名無明。所作業果是行，行依止初心是識，共生四取蘊為名色等者，其敘本末㳂襲，理固然也。般若經則曰：色即是空，空即是色。色不異空，空不異色。受想行識，亦復如是者，破有法不真故也。且色體尚爾，況四蘊但名而已哉。般若諸經，破有之教，故言五蘊，則色居行之前。華嚴、十地品諸經，敘㳂襲之因，故色在行之後。非略言則五，詳言則十二也。法之所本，要本於理，而當於義，不必守名句以自滯。多病久廢，講前之所陳者，皆教乘之深旨，非敢臆斷意諭。至於言謂之不及，而可以模鑄魔佛，了辨同異者，又未可遽言也。
斷際禪師嘗與異僧游天台，行數日，值江漲不能濟，植杖久之。異僧以笠當舟，登之浮去。斷際嫚罵曰：我早知汝，定捶折其脛乃快也。異僧嘆曰：道人猛利，非我所及。雪峰、嵓頭、欽山自湘中入江南，至新吳山之下。欽山濯足㵎側，見菜葉而喜，指以謂二人曰：此山必有道人，可㳂流尋之。雪峰恚曰：汝智眼太濁，他日如何辨人？彼不惜福如此，住山何為哉？古之人擇師結友，如是其審哉。
法燈泰欽禪師初住洪州雙林，乃曰：山僧本擬深藏山谷，遣日過生，緣清凉老人有不了底公案，所以出來為佗了却。若有人問，便說似伊。時一僧出問：如何是老人未了底？欽拽杖擊之。僧曰：我有何過？欽曰：祖禰不了，殃及兒孫。李國主從容問曰：先師有什麼不了底公案？欽曰：現分析底。國主駭之。欽少年時，其悟解已逸格，然未為人知，獨法眼禪師深奇之。性忽繩墨，不事事。嘗自清凉遣化維楊，不奉戒律，過時未歸，一眾傳以為笑。法眼遣偈往呼之，既歸，使為眾燒浴。一日，法眼問大眾曰：虎項下金鈴，何人解得？對者皆不契。欽適自外至，法眼理前語問之，欽曰：大眾何不道繫者解得？於是人人改觀。法眼曰：汝輩這回笑渠不得也。
王文公方大拜，賀客塞門，公默坐甚久，忽題于壁間曰：霜筠雪竹鍾山寺，投老歸歟寄此生。又元宵賜宴相國寺，觀俳優，坐客懽甚，公作偈曰：諸優戲場中，一貴復一賤。心知本自同，所以無欣怨。予甞謂同學曰：此老人通身是眼，瞞渠一點也不得。
臨濟大師曰：大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄，一玄中具三要。有玄有要，諸方衲子多溟涬其語，獨汾陽無德禪師能妙達其旨，作偈通之曰：三玄三要事難分，得旨忘言道易親。一句明明該萬象，重陽九日菊花新。非特臨濟宗喜論三玄，石頭所作參同契備具此旨。竊嘗深觀之，但易玄要之語為明暗耳。文止四十餘句，而以明暗論者半之。篇首便標曰：靈源明皎潔，枝派暗流注。又開通發揚之曰：暗合上中言，明明清濁句。在暗則必分上中，在明則須明清濁。此體中玄也。至指其宗而示其意，則曰：本末須歸宗，尊卑用其語。故下廣敘明暗之句，奕奕聯連不已。此句中玄也。及其辤盡也，則又曰：謹白參玄人，光陰莫虗度。道人日用能不遺時失候，則是真報佛恩。此意中玄也。法眼為之注釋，天下學者宗承之。然予獨恨其不分三法，但一味作體中玄解，失石頭之意。李後主讀當明中有暗，注辤曰：玄黃不真，黑白何咎？遂開悟。此悟句中玄為體中玄耳。如安楞嚴破句讀，首楞嚴亦有明處。予懼學者雷同其旨，宗門妙意指趣，今叢林絕口不言。老師宿德日以凋喪，末學小生日以譁諠，無復明辯。因記先德銓量大法宗趣於此，以俟有志者。
此方教躰，以音聞應機，故明導者假以語言，發其智用。然以言遣言，以理辨理，則妙精圓明，未嘗間斷，謂之流注真如。此汾陽所謂一句明明該萬象者也。得之者神而明之，不然死於語下。故其應機而用，皆脫略窠臼，使不滯影迹，謂之有語中無語。此汾陽所謂重陽九日菊花新者也。三玄之設，本猶遣病，故達法者貴其知意。知意則索爾虗閑，隨緣任運，謂之不遺時。此汾陽所謂得意忘言道易親者也。古塔主喜論明此道，然論三玄則可以言傳，至論三要則未容無說。豈不曰一玄中具三要？有玄有要，自非親證此道，莫能辯也。
廬山玉㵎林禪師，作雲門北斗藏身因緣偈曰：北斗藏身為舉揚，法身從此露堂堂。雲門賺殺佗家子，直至如今謾度量。五祖戒禪師，雲門的孫，有機辯。甞罷祖峰法席，游山南見林，問作偈之意。林舉目視之，戒曰：若果如此，雲門不直一錢，公亦當無兩目。遂去。林竟如所言，而戒暮年亦失一目。今妄意測度先德之旨，疑悞後生者，亦可以少戒。
天台宗講徒曰：昔智者大師聞西竺異比丘言，龍勝菩薩嘗於灌頂部誦出大佛頂首楞嚴經十卷，流在五天，皆諸經所未聞之義，唯心法之大旨，五天世主保護秘嚴，不妄傳授。智者聞之，日夜西向禮拜，願早至此土，續佛壽命，然竟不及見。唐神龍初，此經方至廣州翻譯，今市工販鬻徧天下，而學者往往有畢生不曾識之者，法輕則信種自劣，可嘆也。
古老衲住山，多託物寓意，既自游戲，亦欲悟人。如子湖之畜犬，道吾之巫衣端笏，獨雪峰、歸宗、西院皆握木蛇。故雪峰寄西院偈云：本色住山人，且無刀斧痕。予元符間至踈山，見仁禪師𦘕像，亦握木蛇。嘗有僧問曰：和尚手中是什麼物？答曰：是曹家女。因嘆其孤韻超，能清凉熱惱，為作贊曰：三支習氣，其毒熾然，薰蒸識心，盤屈糾纏。眾生不明，橫生疑怖，忽然見之，輙自驚仆。空華世間，本離生滅，廓然十方，露其窟穴。惟矮師叔，是大幻師，與奪萬法，自在娛嬉。乃知大千，皆公戲具，手中木蛇，是曹家女。
永明和尚問曰：此根本識心，既稱為一切法體，又云常住不動。只如萬法，即此一心有，離此一心有。若即心萬法遷變，此心云何稱為常住？若離此心，復云何得為一切法體？自答曰：開合隨緣，非即非離。以緣會故合，以緣散故開。開合但緣，卷舒無體。緣但開合，緣亦本空。彼此無知，能所俱寂。故密嚴經偈曰：譬如金石等，本來無水相。與水共和合，若水而流動。藏識亦如是，體非流動流。諸識共相應，與法同流轉。如鐵因磁石，周回而轉移。二俱無有思，狀若有思覺。賴耶與七識，當知亦復然。習繩之所繫，無人而若有。普徧眾生身，周行諸陰趣。如鐵與磁石，展轉不相知。予嘗諦觀一切眾生，迷於動轉遷移之中，生心執著，以為實然。以是橫計有生有死、罪行福行，如嬰兒自旋，見屋廬轉。諸佛大悲，為作方便，以無情之類，無有心念，而亦有遷流為譬。識心本來自寂，即入無生大解脫門。
潭州道吾山有湫，毒龍所蟄，墮葉觸波，必雷雨連日，過者不敢喘。慈明與泉大道同游，泉牽其衣曰：可同浴。慈明掣肘徑去，泉解衣躍入，霹靂隨至，腥風吹雨，林木掀播，慈明蹲草中大驚，意泉死矣。須臾晴霽，忽引頸出波間，笑呼曰：㘞！又嘗夜坐融峰頂，有大蟒繞盤之，泉解衣帶縛其腰，中夜不見。邌明，䇿杖徧山，尋之，帶纏枯松之上，盖松妖也。又自後洞負一石羅漢像至南臺，像無慮數百斤，眾僧驚駭，莫知其來，後洞僧亦莫知其去，遂相傳至今，號飛來羅漢。又過衡山縣，見屠者斫肉立其旁，作可憐之態，指其肉，又指其口，屠問曰：汝啞耶？即點頭。屠大憐之，割巨臠置鉢中，泉喜，出其望外，連呼曰：感謝！市人皆笑，泉自若而去。後住南嶽芭蕉菴，遭橫逆，民其衣，役郴州牢城。盛暑，負土𡎺城，經通衢，弛擔而坐，觀者如堵，說偈曰：今朝六月六，谷泉受罪足。不是上天堂，便是入地獄。言訖，微笑而寂，異香郁然，郴人至今供事之。泉親見汾州無德禪師、南山清源道人，謂予曰：我十餘年作老黃龍侍者，聞其說見慈明事甚詳，甞喟然嘆曰：我平生不得谷泉、文悅，又爭識得慈明？
靈源禪師謂予曰：道人保養，如人病須服藥，藥之靈驗易見，要須忌口乃可。不然，服藥何益？生死是大病，佛祖言教是良藥，染污心是雜毒，不能忌之，生死之病無時而損也。予愛其言，追念圓覺經曰：末世諸眾生，心不生虗妄。佛說如是人，現世即菩薩。法華經曰：若起精進心，是妄非精進。但能心不妄，精進無有涯。南岳思大禪師悟入法華三昧，即誦曰：是真精進，是名真法供養。汾陽無業大達國師一生答學者之問，但曰：莫妄想。是謂稱性之語，見道徑門。而禪者易其言，反求玄妙，可笑也。
三祖信心銘、誌公十二時歌、永嘉證道文，禪者不可不誦。退之見大顛事、傅大士四相頌，雖不言，於宗門何傷乎？
定上座，不知何許人，臨濟會中號稱龍象。初至臨濟，問：如何是祖師西來意？臨濟下座搊住曰：速道！速道！定擬議，濟掌之，輒推去。傍僧呼曰：何不禮拜？定拜起，汗如雨，因大悟。巖頭、雪峰、欽山三人往河北，道逢定鎮府來，問曰：臨濟和尚徤否？定曰：已化去也。相顧嘆息。又問：有何言句示眾？定曰：尋常上堂曰：汝等諸人，赤肉團上有一無位真人，常自面門出入，未證據者看。欽山曰：何不道赤肉團上非無位真人？定忽擒住曰：且道無位真人與非無位真人相去多少？速道！速道！欽色動，不能對。巖頭、雪峰勸解之，定曰：若不是這兩箇老凍醲，𡎺殺尿床鬼子。又過橋，見三講人方論法義，定倚杖聽之，講者戲問曰：禪者！如何是禪河窮到底？定捉住，欲拋置水中，兩講人驚抱持之，哀告定曰：若不是汝輩，且教這漢窮到底。臨濟宗旨，貴直下便見，不復留情。定公所用，舒卷自在，如明珠走盤，不留影迹，可畏仰哉！
南禪師居積翠時，有僧侍立，顧視久之，問曰：百千三昧，無量妙門，作一句說與汝，汝還信不？對曰：和尚誠言，安敢不信？南公指其左曰：過這邊來。僧將趨，忽咄之曰：隨聲逐色，有甚了期？出去！一僧知之，即趨入。南公理前語問之，亦對曰：安敢不信？南公又指其左曰：過這邊來。僧堅不往，又咄之曰：汝來親近我，反不聽我語，出去！其門風壁立，雖佛祖亦將喪氣，故能起臨濟已墜之道。而今人誣其家風，但是平實商量，可笑也。
子常愛王梵志詩云：梵志翻著襪，人皆謂是錯。寧可刺你眼，不可隱我脚。寒山子詩云：人是黑頭蟲，剛作千年調。鑄鐵作門限，鬼見拍手笑。道人自觀行處，又觀世間，當如是游戲耳。
淨業障經曰：世尊謂無垢光曰：寢夢犯欲本無差別，一切諸法本性清淨。然諸凡夫愚小無智，於無有法不知如故妄生分別，以分別故墮三惡道。古佛同聲說偈曰：諸法同鏡像，亦如水中月，凡夫愚惑心，分別癡恚愛。諸法常無相，寂靜無根本，無邊不可取，欲性亦如是。然教乘所論開遮不一，故曰九結十纏。性雖空寂，初心學者且須離之。是以諸佛所說深經，先誡不可於新發意菩薩說慮種子習重發起現行，又為觀淺根浮信解不及故也。
道吾真禪師，孤硬具大知見，與楊岐會禪師俱有重名於禪林。當時慈明會中先數會、真二大士為龍象，然開法皆遠方小剎，眾纔二十餘輩。諸方來者必勘驗之，往往望崖而退甚多。真臥病，院主問：和尚近日尊候如何？答曰：粥飯頭不得氣力。良久曰：會麼？對曰：不會。曰：猫兒尾後帶研槌。或問：如何是佛？答曰：洞庭無蓋。予作偈曰：洞庭無蓋，凍殺法身。趙州貪食，牙齒生津。
翠嵓真點胸，英氣逸群，不虗許可。嘗客南昌章江寺，長老政公亦嗣慈明。性喜講說，學者多尚義學。真一日見政，則以手摳其衣，露兩脛，緩步而過。政恠問之，對曰：前廊後架皆是葛藤，正恐絆倒耳。政為大笑。又問曰：真兄，我與你同參，何得見人便罵我？真熟視曰：我豈罵汝？吾畜一喙，準備罵佛罵祖，汝何預哉？政無如之何而去。見南禪師曰：我佗日十字街頭做箇粥主人，有僧自黃蘗來，我必勘之。南公曰：何必他日？我作黃蘗僧，汝今試問。真便問：近離什麼處？曰：黃蘗。真曰：見說堂頭老子脚跟不點地，是否？曰：上座何處得這消息來？真曰：有人傳至。南公笑曰：却是汝脚跟不點地。真亦大笑而去。好問學者：魯祖當日見來參者，何故便面壁去？未有契其機者。自作偈曰：坐斷千山與萬山，勸人除却是非難。池陽近日無消息，果中當年不自觀。
衡岳楚雲上人，生唐末，有至行。嘗刺血寫妙法蓮華經一部，長七寸，廣四寸，而厚半之。作栴檀匣，藏於福嚴三生藏。又刻八字於其上，曰：若開此經，誓同慈氏。皇祐間，有貴人遊山見之，疑其妄，使人以鉗發之，有血如綫出焉。須臾，風雷震山谷，煙雲入屋，相捉不相見，彌日不止。貴人大驚，投誠懺悔。嗟乎！願力所持，乃爾異也。予甞經游，往頂戴之，細看血綫依然。貫休有詩贈之曰：剔皮刺血誠何苦，為寫靈山九會文。十指瀝乾終七軸，後來求法更無君。
永明和尚曰：今之學者多好求解會，此豈究竟？解但為遣情耳，說但為破執耳。情消執盡，則說解何存？真性了然，寂無存泯。所以若言即與不即，皆落是非；瞥掛有無，即非正念。故三祖大師云：纔有是非，紛然失心。時有僧問：凡涉有無，皆成邪念；若關能所，悉墮有無。如何是正念而知？答曰：瑞草生嘉運，林華結早春。此是禪宗之妙，於諸方便中最為親語。
白雲端禪師作蠅子透窓偈曰：為愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難。忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。作北斗藏身因緣偈曰：五陵公子游花慣，未第貧儒自古多。冷地看他人富貴，等閑不奈幞頭何。予謂此老筆端有口，故多說少說皆無剩語。
道宣律師作二祖傳曰：可遇賊斫臂，以法御心，初無痛苦。蜀僧神清引其說以左書。予讀之，每失笑，且嘆宣暗於辨是非也。既列林法師與二祖聯傳，於林傳則曰：林遇賊斫臂，呼號不已，故人呼為無臂林。林與二祖友善，一日同，恠其亦以一手進。問其故，對曰：我無臂舊矣。豈有游從之人為賊斫臂，久而不知，反相問者耶？夫二祖以求法故，世無知者；林公以遇賊故，人皆知之。宣雷同之辱，誣先聖過矣。彼神清何為者也？據以為書，又可以發一笑。雖然，孟子曰：盡信書，不如無書。學者亦可以鑒於此。
慈明老人性豪逸，忽繩墨，凡聖莫測。初弃南源，歸省其母，以銀盆為之壽。其母投諸地，罵曰：汝少行脚，負布橐去，今安得此物？吾望汝濟我，今反欲置我作地獄滓耶？慈明色不怍，徐收之。辤去，謁神鼎諲公師叔。諲公首山之子，望高叢林，住山三十年，影不出山，諸方莫有當其意者。慈明通謁，稱法姪，一眾大笑。諲公使人問：長老何人之嗣？對曰：親見汾陽來。諲訝之，出與語，應答如流，大奇之。會道吾虗席，郡移書欲得大禪伯領之，諲以慈明應召。湘中衲子聞其名，聚觀之。予謂慈明道起臨濟於將仆，而平昔廓落乃如此，微神鼎則殆亦谷泉之流也。然至人示現，要非有思議心所能知也。
教中有女子出定因緣，叢林商略甚眾，自非道眼明白，親見作家，莫能明也。大愚芝禪師每問僧曰：文殊是七佛之師，為什麼出此女子定不得？罔明菩薩下方而至，但彈指一聲，便能出定。莫有對者，乃自對曰：僧投寺裏宿，賊入不慎家。予滋愛其語，作偈記之曰：出定只消彈指，佛法豈用工夫？我今要用便用，不管罔明文殊。雲菴和尚見之，明日升座，用前話，乃曰：文殊與罔明見處有優劣也無？若言無，文殊何故出女子定不得？只如今日行者擊動法鼓，大眾同到座前，與罔明出女子定是同是別？良久，曰：不見道：欲識佛性義，當觀時節因緣。亦有偈曰：佛性天真事，誰云別有師？罔明彈指處，女子出禪時。不費纖毫力，何曾動所思？眾生總平等，日用自多疑。
大愚芝禪師作偈絕精峭，予猶及見，老成多誦之。其作僧問洞山：如何是佛？答云：麻三斤。偈曰：橫眸讀梵字，彈舌念真言。吹火長尖嘴，柴生滿竈烟。又作雲門普字偈曰：說佛說法廣鋪舒，矢上加尖也太愚。明眼衲僧傍覰見，一條拄杖兩人舁。又示眾曰：沙裏無油事可哀，翠嵓嚼飯餵嬰孩。佗時好惡知端的，始覺從前滿面灰。
李留後端愿問達觀禪師曰：人死識當何所歸？答曰：未知生，焉知死？對曰：生則端愿已知。曰：生從何來？李留後擬議，達觀揕其胸曰：只在這裏思量箇什麼？對曰：會也只知貪程，不覺蹉路。達觀拓開曰：百年一夢。又問：地獄畢竟是有是無？答曰：諸佛向無中說有，眼見空華；太尉就有中覔無，手𢳛水月。堪笑眼前見牢獄不避，心外見天堂欲生。殊不知欣怖在心，善惡成境。太尉但了自心，自然無惑。進曰：心如何了？答曰：善惡都莫思量。又問：不思量後，心歸何所？達觀曰：且請太尉歸宅住。潤州浮玉山禪者景向，嘉祐五年正月元日，登堂敘出世始末，大眾悲戀。下座，入方丈趺坐。眾復擁至，以手揮曰：各就壁立，勿譁。少頃，寂然而逝。
予讀大宋僧史會要，愛隋大臣楊公素識度明正，甞游嵩山，見𦘕壁，指問道士曰：此何像？對曰：老子化胡成佛圖。楊公曰：何不化胡成道，而反成佛耶？道士不能答，傳以為名言。
雪竇通禪師，長沙岑大蟲之子也。每謂諸同伴曰：但時中常在，識盡功成，瞥然而起，即是傷他，而況言句乎？故石霜諸禪師宗風，多論內紹、外紹、臣種、王種、借句、挾帶。直饒未甞忘照，猶為外紹，謂之臣種，亦謂之借，謂之誕生。然不若絲毫不隔，如王子生下，即能紹種，謂之內紹，謂之王種，謂之句，非借也。借之為言，一色邊事耳。不得已，應機利生，則成挾帶。汾陽無德禪師偈曰：士庶公侯一道看，貧富賢愚名漸次。將知修行，亦須具眼。予參至此，每自嗟笑。嗟堂中首座昧先師之意而脫去，笑羅山大師不契而識巖頭。及觀棗栢大士之論曰：當以止觀力，功熟乃證知。急亦不得成，而緩亦不得。但知常不休，必定不虗弃。如乳中有酪，要須待其緣。彼緣緣之中，本無有作者。故其酪成已，亦無有來處，亦非是本有。如來智慧海，方便亦如是。是以知古老宿行處，皆聖賢之言也。
幽州盤山積禪師有言曰：似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若能如是，是真出家。大法眼禪師曰：理極亡情謂，如何有喻齊？到頭霜夜月，任運落前溪。果熟兼猿重，山長似路迷。舉頭殘照在，元是住居西。邃導師曰：老僧平生百無所解，只是日日一般。雖住此間，隨緣任運。今日諸上座與本無異也。
古之人有大機智，故能遇緣即宗，隨處作主。巖頭和尚曰：汝但識綱宗，本無是法。予甞與客論靈雲見桃華偈曰：三十年來尋劒客，幾回葉落又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。溈山老子無大人相，便云：從緣入者，永無退失。獨玄沙曰：諦當甚諦當，敢保老兄猶未徹在。客問予：未徹之處安在哉？為作偈曰：靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花。尀耐釣魚船上客，却來平地摝魚鰕。
五祖戒禪師喜勘驗衲子，時大岳、雪竇號為飽參，且有機辨。至東山之下，雪竇令大岳先往，岳包腰徑入方丈。時戒歸，自外見之，呼云：作什麼？岳回首，以手畫圓相示之。戒曰：是什麼？岳曰：胡餅。戒曰：趂爐竈熱，更搭一箇。岳擬議，曳拄杖趂出門。岳曰：顯川這關西子無面目，休去好。戒暮年弃其徒，來游高安。洞山寶禪師，其法嗣也。寶好名，賣之不為禮。至大愚，未幾，倚拄杖於僧堂前，談笑而化。五祖遣人來取骨石歸塔焉。
溈山大圓禪師曰：道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心，一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情無附物即得。從上諸聖，只是說濁邊過患，若無如許多惡覺、情見、想習之事，譬如秋水澄渟，清淨無為，淡佇無礙，喚作道人，亦名無事人。或問：頓悟之人，更用修否？曰：若真實悟得底，佗自知時節，修與不修，是兩頭語。今雖從緣得一念，頓悟自理，猶有無始習氣，未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有一法，教渠修行趣向，從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計始得。以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不捨一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。今時學者，常疑佛性本來具足，何須復修？設不修行，無緣證聖，情隨向背，終落斷常。不知三世如來、十方菩薩，所有修習，皆自隨順覺性而已。則大溈所謂修與不修，是兩頭語，不亦宜乎？
法眼禪師之子有慧明道人者，知見甚高，下視諸方。初菴於大梅山，有禪者來游，明問曰：近離何處？對曰：城都。曰：上座離城都到此山，則城都少上座，此山剩上座。剩則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會即去。禪者莫能對。又遷止天台山，有彥明道人者，俊辨自負，來謁師。師問曰：從上先德有悟者麼？對曰：有之。曰：一人發真歸源，十方虗空悉皆消殞。舉手指曰：只今天台山嶷然，如何得消殞去？明張目直視遯去。又問諸老宿曰：雪峰塔銘曰：夫從緣而有者，始終而成壞；非從緣而有者，歷劫而長堅。堅之與壞即且止，雪峰只今在什麼處？予謂禪宗貴大機大用，不貴知解。雲庵每曰：汝輩皆知有，只是用不得。如慧明道人，可謂善用者也。
予讀傳燈錄，愛老安之子所謂破竈墮者，深證無生，恨不與之同時而生也。紹聖中，再游廬山，見其𦘕像，為作贊曰：嵩山屋老竈有神，民爭祠之日宰烹。師與門人偶經行，即而視之因嘆驚。此唯土瓦和合成，是中何從有聖靈。以杖敲之輒墮傾，須臾青衣出笑迎。謝師為我談無生，言訖登空如鳥輕。門人問之拜投誠，伏地但聞破墮聲。君看一躰情非情，皎如朗月懸青冥。未證據者以事明，鞭草血流石吼升。涅槃門開見戶庭，老安憐兒為作名，金屑雖貴翳眼睛。
金華懷志上座，性夷粹，飽經論，東吳學者尊事之。甞對客曰：吾欲會天台、賢首、唯識三宗之義，折中之為一書，以塞影迹之諍。適有禪者居坐末，曰：賢首宗祖師謂誰？志曰：杜順和尚。禪者曰：順有法身頌曰：懷州牛喫禾，益州馬腹脹。天下覔醫人，灸猪左膊上。此義合歸天台、唯識二宗何義耶？志不能對。禪者曰：何不游方去？志於是罷講，南詢至洞山。時雲菴和尚在焉，從之游甚久。去游湘上，菴於石頭雲溪二十餘年，氣韻閑淡。過客謁之，多不言。侍者問之，答曰：彼朝貴人多知多語，我粥僧見之，自然口吻遲鈍去。僧問：住山有何趣味？答曰：山中住，獨掩柴門無別趣。三箇柴頭品字煨，不用援毫文彩露。又曰：萬機俱罷付癡憨，蹤迹常容野鹿參。不脫麻衣拳作枕，幾生夢在綠蘿庵。年六十二，思歸江南，依故人照禪師。照住龍安，遂徑去。予甞作偈寄之曰：看徧三湘萬頃山，江南歸去臥龍安。只將一味無求法，留與叢林作㨾看。又曰：閙中拋擲亦奇哉，句裏藏身活路開。生鐵心肝含笑面，不虗參見作家來。
杭州上天竺辨才法師元淨，悟法華三昧，有至行，弘天台教，號稱第一，東吳講者宗向之。時秀州有狂人，號回頭左道，以鼓流俗，宣言當建窣堵波，為吳人福田。施者雲委，然憚入杭境，以辨才不可欺故也。不得已，既來，先以錢十萬詣上天竺飯僧，且遣使通問曰：今以修造錢若干，願供僧一堂。淨答其書曰：道風遠來，山川增勝。誨言先至，喜慰可量。承以營建淨檀，為飯僧之用。竊聞教有明文，不許互用。聖者既遺明誨，不知白佛當以何辤。佇聞報章，即令撰疏文也。狂人大驚，慚見其徒。然淨之門弟子亦勸，且禮之以化俗。淨厲語曰：出家兒須具眼始得。彼誠聖者，吾敢不恭。如其誕妄，知而同之，是失正念。吾聞聖者俱佗心通，今夕當與爾曹䖍請，於明日就此山與十方諸佛同齋。即如法嚴敬，跪讀疏文焚之。明日，率眾出迎，而所謂狂人者竟不至，學者皆服。
汾陽無德禪師見七十一員善知識，前後八請，皆不出世。燕居襄陽白馬寺，并汾道俗千餘人詣其居，勸請說法。既至，宗風大振，迹不越閫，自為不出院歌以見志。北地苦寒，因罷夜參，忽有梵僧乘雲而至，問所以不說之意，師以眾僧不可夜立為詞。梵僧曰：時不可失，此眾雖不多，然中有六人異日為大宗師，道廕人天，可開大慈為法施，不可恡也。言卒而沒。師明日上堂曰：胡僧金錫光，為法到汾陽，六人成大器，勸請為敷揚。時大愚芝、石霜圓、瑯瑘覺、法華舉諸公咸在會下。
永嘉禪師偈曰：若以知知寂，此非無緣知。如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知。如手自捉拳，非是不拳手。亦不知知寂，亦不自知知。不可為無知，以性了然故。不同於木石，如手不執物。亦不自作拳，不可為無手。以手安然故，不同於兔角。智覺禪師曰：斯為禪宗之妙，故今用之，而復小異。以彼但顯無緣真智，以為真道。若奪之者，但顯本心，不隨妄心，未有智慧照了心源。故須能所平等，等不失照，為無知之知。此知之於空寂無生，如來藏性，方有妙耳。智覺之意，欲偈兼言明悟，永嘉止說悟後之病，二老之言皆是也。然天下之理，豈可以一言盡耶？永嘉之偈，不必奪亦可也。
正宗記評三祖大師曰：尊者初雖不自道其姓族、鄉邑，後之於世復三十餘載，豈絕口而略不云乎？此可疑也。曰：予視房曰：大師甞謂道信云：有人借問，勿道於我處得法。此明尊者自絕之甚也。至人以物迹為大道之累，乃忘其心。今正法之宗猶欲遺之，況其姓族、鄉國俗間之事，肯以為意耶？予讀至此，知明教所得多矣。王文公亦曰：古之有道者，功業有不足以累其懷，況身後之名乎？如亮公之逃西山，常公之菴大梅，歸宗之眯其目，法正之不言名姓，是諸老皆能踐其所聞者也。故其化去數百年，凜凜尚有生氣。彼無意於此，世爭以此與之，盖理之固然。
南禪師住歸宗時，遣化至䖍上，化人還白曰：虔有信士劉君，臨行送至郊外，祝曰：為我求老師偈一首，為子孫世世福田。明年，師以偈寄之曰：虔上僧歸廬岳寺，首言居士乞伽陀。援毫示汝箇中意，近日秋林落葉多。後四十年，雲菴復住歸宗，法席盛於前日。劉君之子持此偈來，僧敘其事。雲菴上堂有偈曰：先師昔住金輪日，有偈君家結淨緣。我住金輪還有偈，却應留與子孫傳。
涅槃經中有聞讚佛為大福德，怒曰：生經七日，母便命終，豈謂大福德相？讚者曰：年志俱盛而不卒暴，打之不嗔，罵之不報，是故我言大福德相。怒者聞而心服故，慈為無盡福德相故。沙門能世福田者，以慈修身故也。
永明和尚曰：此重玄門，名言路絕。隨智所演，以廣見聞。唯證方知，非情所解。若親證時，悉是現量之境。處處入法界，念念見遮那。若但隨文義所解，只是陰識依通。當逆順境時，還成滯礙。遇差別問處，皆是疑情。如鹽官安禪師問講華嚴大師云：華嚴經有幾種法界？對曰：略而言之，有十種法界。廣而言之，重重無盡。鹽官舉拂子云：是第幾重法界？大師俛首擬答之。鹽官訶曰：思而知，慮而解，是鬼家活計。日下孤燈，果然失照。出去！予聞華嚴宗曰：勝熱婆羅門火聚刀山，是般若無分別智。彼䟽義者，如葉公𦘕龍，真龍忽見，投筆怖走。
洞山圓禪師嗣雪竇，年甚少。開先暹道者舉之以應筠人之請。時南禪師住黃檗，因出邑相見於淨戒寺。南公默無所言，但焚香相向危坐而已。自申時至三鼓，圓公即起曰：夜深妨和尚偃息。趍出。明日各還山。南公偶問永首座：汝在廬山識今洞山老否？永曰：不識。止聞其名。久之進曰：和尚此回見之如何人？南公曰：奇人。永退問侍者：汝隨和尚見洞山，夜語及何事？侍者以實告。永笑曰：疑殺天下人。
誌公和尚十二時歌，大明佛祖要妙，然年代寢遠，昧者多改易其語，以循其私。其大害意者，如曰：夜半子心住，無生即生死。心法何曾屬有無，用時便用沒文字。乃作生死何曾屬有無，言則工矣，然下句血脉不貫，既曰生死不屬有無，又曰用時便用，何哉？
予在湘山道林，有僧謂予曰：吾初看六祖風幡因緣，久之，偶仰首就架取衣，方薦其旨。予戲曰：非舉目見風幡時節耶？僧首肯之。予曰：祖師夜聞二僧徵詰，即謂曰：非風幡動，仁者心動。縱其張目於暗中，二僧何以識之？僧大慍而去。無盡居士甞為予言：頃京師見慧林一僧談禪，不肯諸方。吾問蜆子答祖師西來意，乃曰：神前酒臺盤，意旨如何？其僧張目直視曰：神前酒臺盤。無盡戲之曰：廟中是夕有燈則已，不然，蜆子佛法遂為虗施。
靈源禪師謂予曰：吾甞在龍舒，見龍門顯道人發課，莫有能逃其言者，意有必道。顯曰：但有所見即道微，入思惟即不靈矣。予故人耶溪鄒正臣能言五行，其精妙世以一二數，亦甞告予以此意。彼術之至者且爾，況有大於此者，而欲以思慮求乎？
鄧峰永庵主甞問僧審奇：汝久不見，何所為？奇曰：近見偉藏主有箇安樂處。永曰：試舉似我。奇因敘其所得，永曰：汝是偉未是？奇莫測，歸語于偉，偉大笑曰：汝非永不非也。奇走質於積翠南禪師，南公亦大笑。永聞之，作偈曰：明暗相參殺活機，大人境界普賢知，同條生不同條死，笑倒庵中老古錐。觀其語言，想見當時法喜游戲之逸韻，使永公施於今，則其取詬辱必矣。
臨濟大師臨終付法偈曰：㳂流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名如不稟，吹毛用了急須磨。而傳者作急還磨。曹山和尚釋枯木龍吟髑髏無識語作偈曰：枯木龍吟方見道，髑髏無識眼方明。喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。而傳者作消不盡。二宗兩偈甚微，而一失其旨，則為害甚大，故不可不辨。所言用了急須磨者，船子曰直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身是也。喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清者，達觀所謂偏正㸦縱橫，迢然忌十成。龍門須要透，鳥道不堪行。石女霜中織，泥牛火裏耕。兩頭如脫得，枯木一枝榮是也。
無盡居士甞問予曰：悟本大師作五位君臣偈，其正中來曰：但能莫觸當今諱，也勝知朝斷舌才。先德之意，雖明妙挾，然知朝斷舌，必有本據。而言前古無斷舌事，矧又曰知朝，尤無謂也。將非後世傳錄之誤耶？予曰：舊本曰：也勝前朝斷舌才。意用隋賀若弼之父孰，為宇文護所忌，害之，臨刑戒之曰：吾以舌死。引若弼舌，以錐刺之出血，使慎口。隋興，唐之前，前朝刺舌，非知朝明矣。然斷舌．刺舌，意則同耳。無盡屬予記之。
道圓禪師，南雄州人，姓純。至小游方，雖飽參而未大通透。聞南禪師居黃蘗積翠庵，往依之。一日，燕坐下板，聞兩僧舉百丈野狐因緣。一僧曰：只如不昧因果，也未脫得野狐身。一僧應聲曰：便是不落因果，亦何曾墮野狐身耶？圓悚然，異其語，不自覺其身之起意。行上庵頭，過㵎，忽大悟。見南公，敘其事未終，涕交。南公令就侍者榻熟寐，忽起作偈曰：不落不昧，僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王，爭受囊藏被盖。一條楖𣗖任縱橫，野狐跳入金毛隊。南公大笑。久之，又作風幡偈曰：不是風兮不是幡，白雲依舊覆青山。年來老大渾無力，偷得忙中些子閑。予昔聞雲菴大稱賞之，謂其機鋒不減英邵武。雲庵化去，偶檢故書，見其手䟽此二偈，意若欲傳而未果者，於是錄之。或聞圓公住大庾雪峰寺。
皓月供奉問長沙岑禪師曰：永嘉云：了即業障本來空，未了應須償夙債。只如師子尊者、二祖大師為什麼亦償夙債？長沙曰：大德不識本來空。曰：如何是本來空？長沙曰：業障是。又問曰：如何是業障？長沙曰：本來空是。乃有偈曰：假有元非有，假滅亦非無，涅槃償債義，一性更無殊。龍勝中觀論曰：業不從緣生，不從非緣生，是故則無有，能起於業者。無業無作者，何有業生果？若其無有果，何有受業者？問曰：汝雖種種破業果報及起業者，現見眾生作業、受果報，是事云何？答曰：如世尊神通，所作變化人，如是變化人，復作變化人。如初變化人，是名為作者，變化人所作，是則名為業。諸煩惱及業，皆如幻與夢，亦如炎與響。以龍勝之意，會長沙之言，達無作妙旨，游此世界，如夢中了了，醉裏惺惺。
汾州無德禪師示徒，多談洞山五位、臨濟三玄，至作廣智歌，明十五家宗風，豈非視後進惰於參尋，得少為足，警之以徧參耶？今有問知識者，則答曰：吾家自有本分事，彼皆古人一期建立門庭言語耳，何足究哉？正如有不識字者，執卷問屋愚子，屋愚曰：此墨填紙耳，安用問我哉？三尺童子莫不笑之。昔有僧問雪峰和尚：臨濟有四喝，意旨如何？雪峰曰：我初發足，便往河北，不意中途大師化去，因不及見之。他家宗旨，我所未知，汝尋彼兒孫問之。僧以問南院，且言雪峰甞遣之之意。南院望雪峰再拜曰：和尚真善知識。嗚呼！今譊譊語人如屋愚子者，聞雪峰用處，可不面熱汗下耶？
雲峰悅禪師見僧荷籠至，則曰：未也，更三十年定乘馬行脚。法雲秀禪師聞包腰至者，色動顏面。彼存心於叢林，豈淺淺哉？今少年苾蒭見其𦘕像，則指曰：這不通方漢也死耶？
首楞嚴經曰：一切世間，生死相續，生從順習，死從流變，臨命終時，未捨煖觸，一生善惡，俱時頓現。古釋至此多略之，滋以為恨。及讀寶積經，有意釋此，今系於其下曰：善惡之業，所自作時，一生之中，何不自見？至捨壽時，方始頓現者，人生如夢，方作夢時，豈能自知是夢非夢？要須覺時，夢中之事，了然自現，不待尋繹，亦復如是。
福嚴感禪師，面目嚴冷孤硬，秀出叢林，時謂之感鐵面。首眾僧於江州承天，時佛印元禪師將遷居蘄州，斗方譽於郡守，欲使嗣續之，且召感語其事。感曰：某念不至此，和尚終欲推出為眾粥飯主人，共成叢席，不敢忘德。然若使嗣法，則某自有師矣。佛印心服之，業已言之，因成就不復易，遂開法為黃龍之子，道價重一時。居常懸包倚杖於方丈，不為宿夕計，郡將已下皆信敬之。有太守忘其姓名，新下車，以事臨之，感笑作偈投郡庭，不揖而去。偈曰：院是大宋國裏院，州是大宋國裏州。州中有院不容住，何妨一鉢五湖游。太守使人追之，已渡江去矣。
餘杭政禪師住山，標致㝡高。時蔣侍郎堂守錢塘，與師為方外友。師每來謁之，則跨一黃牛，以軍持掛角上，市人爭觀之，師自若也。至郡庭，始下牛，笑語終日而去。一日，蔣公留師曰：適有過客，明日府中當有會。吾師固不飲，能為我少留一日，因欲清話。師諾之，蔣公喜甚。明日，使人要之，留一偈而去矣，曰：昨日曾將今日期，出門倚杖又思惟。為僧只合居嵓谷，國士筵中甚不宜。坐客皆仰其高韻。又作山中偈曰：橋上山萬層，橋下水千里。唯有白鷺鶿，見我常來此。冬不擁爐，以荻花作毬，納足於中，客至共之，清論無窮，秀氣逼人。秋夏好翫月，盤膝大盆中，浮於池上，自旋其盆，吟笑達旦，率以為常。九峰鑒韶禪師甞客門下，韶坦率垢汙，不事事，每竊笑之。一夕，將臥，師使人呼，韶不得已，顰頞而至。師曰：好月勞生，擾擾能幾人，暇與之對耶？韶唯唯。已而呼行者熟炙，韶方飢，意作藥石，久之，乃橘皮湯一盃。
靈源禪師為予曰：有居士吳敦夫才敏，銳意學道，自以多見知識，心地明淨。偶閱鄧隱峰傳，見其倒卓化去，而衣亦順身不褪，竊疑之曰：彼化之異固莫測，而衣亦隨之，何也？以問晦堂老人，晦堂曰：汝今衣順垂于地，復疑之乎？曰：無所疑也。晦堂笑曰：此既無疑，則彼倒化，衣亦順躰，何疑之有哉？敦夫言下了解，故其一時應機之辨，如雷如霆，開警昏蟄者多矣。
金剛經曰：爾時慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。此義深渺，從上聖賢語秘旨妙，學者多聽瑩，佛意卒不明。獨定林老人解曰：以慧命觀眾生，如第五大，如第六陰，如第七情，孰為眾生？以眾生觀眾生，然後妄見其為有，則眾生非慧命者之眾生，是眾生之眾生而已。眾生眾生者，即非眾生，然是乃所謂眾生也。則聞說是法，苟能悟本性相，何為不生信心？以慧命觀眾生，不見其為有，則云何度眾生耶？曰：眾生有眾生，而眾生非有；慧命無眾生，而眾生非無。以是義故，度眾生
大智禪師曰：此事不是一切名目，何以不以實語答耶？曰：若為雕琢得虗空，為佛相㒵。若為說道虗空，是青黃赤白。如維摩云：法無有比，無可喻故。法身無為，不墮諸數故。故曰：聖躰無名不可說，如實理空門難湊。喻如太末蟲，處處能泊，唯不能泊火焰之上。眾生亦爾，處處能緣，不能緣於般若之上。每見學者，多悞領其意，謂眾生於般若不能參求耳。非也，此法非情識所到。故三祖大師曰：非思量處，識情難測。
青龍道氤法師，於金剛般若經，深達妙旨，甞造䟽䟽此經，精愽淵微，窮法體相，諸師莫能望其藩垣，唐明皇亦留意經義，自注釋之，至是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤，故先世罪業，則為消滅處，不能自決其義，以問氳氤，對曰，佛力法力，三賢十聖，亦不能測，陛下曩於般若，聞薰不一，更沈注想，自發現行，明皇於是下筆不休，其天縱神悟之辯，一期應答，掃滯惑於言下，揭般若於現前，豈意思義解之徒，可同日而語哉。
雲門大師有時顧視僧曰：鑒。僧擬對之，則曰：咦。後學錄其語為偈曰：顧鑒頌。德山圓明禪師，雲門之高弟也，刪去顧字，謂之抽顧頌。因作偈通之，又謂之擡箭商量。偈曰：相見不揚眉，君東我亦西。紅霞穿碧海，白日遶須彌。雲菴亦有偈曰：雲門抽顧，自有來由。一點不到，休休休休。今禪者多漫汗之，問其意旨，則往往瞠目怒視曰：此是道眼因緣也。不亦悞哉！又其室中語曰：盡大地是法身，枉作箇佛法知見。如今見拄杖但喚作拄杖，見屋但喚作屋，而校證者易之曰：枉作箇佛法中見。又曰：自小養一頭水牯牛，擬向溪東放，不免食他國王水草；擬向溪西放，不免食他國王水草。不如隨處納些子，他總不妨。今本乃曰：他總不見。如此之類甚眾。然此二字雖細事，其失先德妙旨，不為不傷，當有知者耳。
英邵武臨終安坐，為門弟子說出家行脚之因竟，乃曰：吾即化，骨石可藏於普會塔。吾生平與大海眾居，死不忍與之離。非有他也，古之聖賢莫不因叢林以折伏情見，成辦道果。今時衲子德薄垢重，志願衰劣，多生厭退，是大可憫笑也。師既化，眾終不忍，不得已投於水中。故泐潭今無復有英禪師塔。
舜老夫天資英特，飽叢林。初自棲賢移居雲居，授牒陞座白眾，曳杖而去。暮年以身律眾，尤謹嚴。甞少不安，即白維那，下涅槃堂。病愈，即入方丈。惜其傷慈，有所開示，但曰：本自無事，從我何求？南禪師時已居積翠，聞之，謂侍者曰：老夫耄矣，何不有事令無事，無事令有事？是謂淨佛國土，成就眾生。
三祖大師作信心銘曰：至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。故知古之得道者，莫不一切仍舊。有僧問永明和尚：眾生與佛既曰同體，何故苦樂有殊？答曰：諸佛悟達法性，皆了自心源，妄想不生，不失正念。我所心滅故，不受生死，即究竟常寂滅。以寂滅故，乃樂自歸。一切眾生迷於真性，不達本心，種種妄想，不得正念，故即憎愛。以憎愛故，心器破壞，即受生死，諸苦自現。欲知法要，守心第一。若一人不守真心得成佛，無有是處。
悅禪師妙年奇逸，氣壓諸方。至雪竇時壯歲，與之辨論，雪竇常下之。每會茶，必令特榻於其中，以尊異之。於是悅首座之聲價，照映東吳。及悅公出世，道大光耀。有蘭上座者，自雪竇法窟來，悅公勘詰之，大驚，且譽於眾，相從彌年而後去。前輩之推轂後進，其公如此。初未甞以雲門、臨濟二其心，今則不然。始以名位惑，卒以宗黨膠固，如里巷無知之俗，欲求古聖之道復興，不亦難哉！
舜老夫初自洞山如武昌行乞，先至一居士家。居士高行為郡所敬，意所與奪莫不從之，故諸方乞士至必首謁之。舜老夫方年少，不知其飽參，頗易之。居士曰：老漢有一問上人，語相契則開䟽，如不契即請却還新豐。問：古鏡已磨時如何？對曰：照天照地。未磨時如何？曰：黑如漆。居士曰：却請還山。舜即馳歸，舉似聰禪師。聰為代語，舜即趍問曰：古鏡未磨時如何？聦曰：此去漢陽不遠。磨後如何？曰：黃鶴樓前鸚鵡洲。舜於言下大悟。聰公機鋒不可觸，真雲門之孫。甞自植松，口誦金剛經不輟。今洞山北嶺號金剛嶺，松皆參天，乃師手植也。筠守許公式以詩贈曰：語言全不滯，高躡祖師蹤。夜坐連雲石，春栽帶雨松。鑑分金殿燭，山答月樓鐘。有問西來意，虗堂對遠峰。
南禪師久依泐潭澄禪師，澄已稱其悟解，使分座說法，南書記之名一時籍甚。及其至慈明席下，聞夜參氣已奪矣，謀往咨詢，三至寢堂三不進，因慨然曰：大丈夫有疑不斷，欲何為乎？即入室。慈明呼左右使進榻，且使坐，南公曰：某實有疑，願投誠求決，惟大慈悲故不惜法施。慈明笑曰：公已領眾行脚，名傳諸方，有未透處可以商略，爾何必復入室耶？南公再三懇求不已，慈明曰：雲門三頓棒因緣，且道洞山當時實有喫棒分無喫棒分？對曰：實有喫棒分。慈明曰：書記解識止此，老僧固可作汝師。即遣禮拜。南公平生所負至此伏膺。予甞聞靈源禪師曰：昔晦堂老人親從積翠所聞。因同舊說併錄於此。
福州善侍者，慈明高弟。當時龍象數、道吾真、楊歧會，然皆推服之。甞至金鑾，真點胸自負，親見慈明，天下莫有可意者。善與語，知其未徹，笑之。一日山行，真舉論鋒發，善取一瓦礫置石上，曰：若向者裏下得一轉語，許你親見老師。真左右視，擬對之。善喝曰：佇思停機，識情未透，何曾夢見去？真大愧悚，且圖還霜華。慈明見來，曰：本色行脚人，必知時節。有什麼忙事，解夏未久，早已至此？對曰：被善兄毒心，終礙塞人，故復來見和尚。慈明曰：如何是佛法大意？對曰：無雲生嶺上，有月落波心。慈明瞋目喝曰：頭白齒豁，猶作此等見解，如何脫離生死？真不敢仰視，淚交久之。進曰：不知如何是佛法大意？慈明曰：無雲生嶺上，有月落波心。真大悟於言下。真公爽氣逸出，機辯迅捷，叢林憚之。開法於翠嵓。甞曰：天下佛法如一隻舡，大寧寬師兄坐頭，南褊頭在其中，可真把梢。去東也由我，去西也由我。善公尋還七閩，佯狂垢污，世莫有識之者。或聞晚住鳳林，
楊岐會禪師從慈明游㝡久，所至叢林，師必作寺主。慈明化去，託迹九峰。忽宜春移檄，命居楊岐。時長老勤公驚曰：會監寺何曾參禪？萬一受之，恐失州郡之望。私憂之。會受請，即陞座，機辨逸格，一眾為傾。下座，勤前握其手曰：且得箇同參。曰：如何是同參底事？勤曰：楊歧牽犂，九峰拽把。曰：正當與麼時，楊歧在前耶？九峰在前耶？勤擬議，會喝曰：將謂同參，却不同參。自是道價重，諸方衲子過其門，莫不伏膺。甞因雪示眾曰：楊歧乍住屋壁踈，滿床盡布雪真珠。縮却項，暗嗟吁，翻憶古人樹下居。其活計風味類如此。
仰山和尚。僧聞尋常和尚示人多作圓相畫作字，意旨如何？山曰：此亦閑事。汝若會，不從外來；不會，亦不失。吾今問汝：汝參禪學道，諸方老宿向汝身上指那箇是汝佛性？語底是耶？默底是耶？總是總不是耶？若認語底是，如盲摸著象耳、鼻、牙者；若認默底是耶？是無思無念，如摸象尾者；若取不語不默底是中道，如摸象背者；若道總是，如摸象四足者；若道總不是，拖本象落在空見。正當諸盲皆云見象，安知止於象上名邈差別耶？若汝透得六句，不要摸象，最為第一。莫道如今鑒覺是，亦莫道不是。所以祖師曰：菩提本無是，亦無非菩提。更覔菩提處，終身累劫迷。又曰：本來無一物，何處有塵埃？其弟香嚴老亦曰：的的無兼帶，獨立何依賴？路逢達道人，莫將語默對。予甞問僧：既不將語默對，何以對之？僧未及答，忽板鳴。予曰：謝子答話。
龍勝菩薩曰：若使先有生，後有老死者，不老死有生，生不有老死。若使有老死，而後有生者，是則為無因，不生有老死。以此偈觀眾生生死之際，如環上尋始末，無有是處。吾以是知古之得此意，於去住之間了不留礙者，特其不二於物耳。
維摩經曰：善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。文殊師利言：如是，居士！若來已更不來，若去已更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至。所可見者，更不可見。起信論曰：若心有見，則有不見之相。心性離見，即是徧照法界義。故乃知心外無法，徧照義成。苟有去來相見，則遺正義也。如人言風性本動，是大不然。風本不動，能動諸物。若先有動，則失自躰，不復更動。則知動者，乃所以明其未甞動也。去來相見，亦復如是。
洞山聰禪師，韶之曲江人，見文殊應天真和尚。初游廬山，莫有知之者。時雲居法席㝡盛，師作燈頭，聞僧眾談泗州僧伽近於楊州出現，有設問者曰：既是泗州大聖，為什麼向楊州出現？聰曰：君子愛財，取之有道。一眾大笑。有僧至蓮華峰祥菴主所，舉似之，祥公大驚曰：雲門兒孫猶在。中夜望雲居拜之，聰之名遂重叢林。祥公，奉先深禪師之嗣，知見甚高，氣壓諸方。甞示眾曰：若是此事，最是急切，須是明取始得。若是明得，時中免被拘繫，便得隨處安閑。亦不要將心捺伏，須是自然合佗古轍去始得。纔到學處分劑，便須露布箇道理，以為佛法幾時得心地休歇去。上座却請與麼相委好。臨終上堂，舉拄杖問眾曰：汝道古佛到這裏，為什麼不肯住？眾莫有對者，乃自曰：為佗途路不得力。復曰：作麼生得力去？橫拄杖肩上曰：楖𣗖橫擔不顧人，却入千峰萬峰去。言訖而化。嗟乎！今之學者，其識趣與前輩何其相遠耶？如祥公聞聰燈頭一語，知其為雲門兒孫，其後莫能逃其言。今雖對面終身論辯，莫辨邪正者有矣。其故何哉？以其臨死生之際，超然自得如此，則其平生所養高妙可知。惜乎！莫有嗣之者。師與西峰雲豁禪師，兄弟也。
百丈山第二代法正禪師，大智之高弟。其先甞誦涅槃經，不言姓名，時呼為涅槃和尚。住成法席，師功最多。使眾開田，方說大義者，乃師也。黃蘗、古靈諸大士皆推尊之。唐文人武翊黃撰其甚詳。柳公權書，妙絕古今。而傳燈所載百丈惟政禪師，又係於馬祖法嗣之列，誤矣。及觀正宗記，則有惟政、法正。然百丈第代可數，明教但皆見其名，不能辨而俱存也。今當以柳為正。
古佛偈曰：如人掘路土，私人造為像。愚人謂像生，智者言路土。後時官欲行，還將像填路。像本無生滅，路亦非新故。又偈曰：諸色心現時，如金銀隱起。金處異名生，與金無前後。故文殊師利言：此會諸善事，從本未曾為。一切法亦然，悉等於前際。所以正作時無作，以無作者故。當為時不為，以無自性故。任從萬法縱橫，常等無生之際。乃知磁石決不吸鐵，無明不緣諸行。龐公臨終偈曰：空花落影，陽焰翻波。永明和尚嘆味其言曰：此為不墮有無之見，妙得無生之旨也。學者可深觀之。
大智度論曰：復次有人謂地為堅牢，心無形質皆是虗妄，以是故佛說心力為大。行般若波羅蜜故，散此大地以為微塵，以地有色香味觸重故自無所作，水少香故動作勝地，火少香味故勢勝於水，風少色香味故動作勝火，心無四事故所為力大。又以心多煩惱結使繫縛故令心力少，有漏善心雖無煩惱，以心取諸法相故其力亦少。二乘無漏心雖不取相，以智慧有量，及出無漏道時，六情隨俗分別取諸法相故不盡心力。諸佛及大菩薩智慧無量無邊，常處禪定於世間涅槃無所分別，諸法實相其實不異，但智有優劣。行般若波羅蜜者，究竟清淨無所礙，一念中能散十方一切如恒河沙等三千大千國土、大地諸山微塵，故知其心有此大力。眾生妄隔而不自覺知，我願聞此法者，隨順禪定而自修行，使稱覺體本來清淨，此非興役功用之難，第約之心耳。今家山徧十方，衣食可終老，人生可憂者皆已免離，於此不以為意，則非背負佛祖恩德乎？
景福順禪師，西蜀人。有遠識，為人勤渠，叢林後進皆母德之。得法於老黃龍。昔出蜀，與圓通訥偕行，已而又與大覺璉游甚久。有贊其像者曰：與訥偕行，與璉偕處。得法於南，為南長子。然緣薄，所居皆遠方小剎，學者過其門莫能識。師亦超然自樂，視世境如飛埃過目。壽八十餘，坐脫於香城山，顏貌如生。平生與潘廷之善，將終，使人要延之敘別，延之至而師去矣。其示眾多為偈，皆德言也。有偈曰：夏日人人把扇搖，冬來以炭滿爐燒；若能於此全知曉，塵劫無明當下消。又作趙州勘婆偈曰：趙州問路，婆子答云；直與麼去，皆云勘破。老婆婆子，無你雪處。同道者相共舉。又作黃龍三關頌曰：長江雲散水滔滔，忽爾狂風浪便高；不識漁家玄妙意，偏於浪裏颭風濤。又曰：南海波斯入大唐，有人別寶便商量；或時遇賤或時貴，日到西峰影漸長。又曰：黃龍老和尚，有箇生緣語；山僧承嗣伊，今日為君舉。為君舉，猫兒偏解捉老鼠。
朱顯謨世英，昔官南昌，識雲庵。未幾，移漕江東，以書來問佛法大旨。雲庵答之曰：辱書以佛法為問。佛法至妙無二，但未至於妙，則㸦有長短；苟至於妙，則悟心之人，如實知自心究竟本來成佛，如實自在，如實安樂，如實解脫，如實清淨。而日用唯用自心，自心變化，把得便用，莫問是非。擬心思量，已不是也。不擬心，一一天真，一一明妙，一一如蓮華不著水。所以迷自心故作眾生，悟自心故成佛。而眾生即佛，佛即眾生，由迷悟故有彼此也。如今學者，多不信自心，不悟自心，不得自心明妙受用，不得自心安樂解脫。心外妄有禪道，妄立奇特，妄生取捨。縱修行，落外道、二乘禪寂斷見境界。雲菴之言，盖救一時之弊。然其旨要曉然，可以發人之昧昧，故私識之。
大本禪師被詔住大相國寺慧林禪院，將引對，有司使習儀累日，神宗皇帝御便殿見之。師既見，但山呼，即趍登殿。賜坐，即就榻槃，足作加趺，侍衛驚相顧，師自如也。賜茶至，舉盞長吸，又蕩撼之。上問：受業何寺？對曰：承天永安。盖蘇州承天寺永安院耳。上大喜，語論甚久。既辭退，目送之，謂左右曰：真福僧也。侍者問：和尚見官家如何？對曰：喫茶相問耳。其天資粹美，吐辭簡徑，真超然可仰。
𣵠州尅符道者，見臨濟機辯逸格，以宗門有四料簡定佛祖旨要，作偈發明之曰：奪人不奪境，緣自帶誵訛。擬欲求玄旨，思量反責麼。驪珠光燦爛，蟾桂影婆娑。覿體無差㸦，還應滯網羅。奪境不奪人，尋言何處真。問禪禪是妄，究理理非親。日照寒光淡，山遙翠色新。直饒玄會得，也是眼中塵。人境兩俱奪，從來正令行。不論佛與祖，那說聖凡情。擬犯吹毛劒，還如值木盲。進前求妙會，特地斬精靈。人境俱不奪，思量意不偏。主賓言不異，問答理俱全。踏破澄潭月，穿開碧落天。不能明妙用，淪溺在無緣。洞山悟本禪師作五位君臣標準綱要，又自作偈系於其下曰：正中偏，三更初夜月明前。莫恠相逢不相識，隱隱猶懷昔日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無他，休更迷頭猶認影。正中來，無中有路出塵埃。但能莫觸當今諱，也勝前朝斷舌才。偏中至，兩刃交鋒不須避。好手還同火裏蓮，宛然自有衝天氣。兼中到，不落有無誰敢和。人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐。臨濟、洞上二宗，相須發揮大法。而是偈語，世俗傳寫多更易之，以徇其私，失先德之意，予竊惜之。今錄古本於此，正諸傳之誤。
報本元禪師孤硬，風度甚高，威儀端重，危坐終日。南禪師之門弟子能蹤迹其行藏者，唯師而已。師初開法，法嗣書至，南公視其名曰：吾偶忘此僧。謂專使曰：書未欲開，可令親來見老僧。專使反命，師即日包腰而來。至豫章，聞南公化去，因留嘆息。適晦堂老人出城相會，與語奇之，恨老師不及見耳。師道化東吳，人歸之者如雲。甞自乞食，舟載而還。夜有盜，舟人絕呌，白刃交錯於前，師安坐自若，徐曰：所有盡以奉施，人命不可害也。盜既去，達旦，人來視舟，意師死矣，而㒵和神凝如他日。其臨生死禍福，能脫然無累如此。
延慶洪準禪師，桂林人，從南禪師游有年。天資純至，未甞忤物。聞人之善，如出諸己，喜氣津津生眉宇間。聞人之惡，必合掌扣空，若追悔者。見者莫不笑之，而其真誠如此，終始一如。暮年不領院事，寓迹於寒溪寺，壽已逾八十矣。平生日夕無佗營為，眠食之餘，唯吟梵音贊、觀世音而已。臨終時，門人弟子皆赴檀越飯，唯一僕夫在。師携磬坐土地祠前，誦孔經一遍告別，即安坐瞑目，三日不傾。鄉民來觀者堵立，師忽開目見笑，使坐于地。有頃，門弟子還，師呼立其右，握手如炊熟，久寂然，視之去矣。神色不變，頰紅如生。道俗塑其像龕之。予甞過其廬拜瞻，歎其平生多潛行密用，不妄求知於世，至於死生之際，乃能超然如是，真大丈夫也。八地菩薩證無生法忍，觀一切法如虗空性，猶是漸證無心。至十地中，尚有二愚，入等覺已，則一分無明未盡，猶如微煙，尚能懺悔。準之梵贊，其亦自治者歟！
南禪師居積翠時，一夕燕坐，光屬屋廬，誡侍者勿言于外。嵩明教既，化火浴之，頂骨、眼睛、齒舌、耳毫、男根、數珠皆不壞。如世尊言：比丘生身不壞，發無垢智光者，善根功德之力，如來知見之力。故行住坐臥，須內外清淨。彼二大老，乃今耳目所接，非異世也。而獨爾殊勝者，非平生踐履之明驗歟？予甞作二偈曰：如來功德力，內外悉清淨。念起勿隨之，自然心無病。形與佛祖等，道致人天護。戒淨福人天，心空同佛祖。
予甞與數僧謁雲峰悅禪師塔，拜起，拊之曰：生耶？死耶？久之，自答曰：不可推倒塔子去也。旁僧曰：今日時節，正類道吾因緣。因作偈示之曰：不知即問，不見即討。圓滿現前，何須更道？維堅密身，生死病老。面前塔子，不可推倒。
南安嵓儼和尚，世傳定光佛之應身也。異迹甚多，亦自有傳。然傳不載其得法師名字，但曰西峰而已。西峰在廬陵真廟時，有雲豁禪師者，奉先深公之高弟。深見雲門，當時龍象無有出其右者，獨清涼明禪師與之齊名，謂之深、明二上座。儼和尚多以偈示人，偈尾必題四字曰：贈以之中。世莫能測。臨終謂眾曰：汝等當知，妙性廓然，本無生滅。示有去來，更疑何事？吾此日生，今正其時。乃右脇而臥。予曰：方其入滅，乃曰：吾此日生，今正其時。
予甞游東吳，寓於西湖淨慈寺。寺之寢堂東西廡建兩閣，甚崇麗。寺有老衲為予言：永明和尚以賢首、慈恩、天台三宗㸦相冰炭，不達大全。心館其徒之精法義者於兩閣，愽閱義海，更相質難。和尚則以心宗之衡準平之。又集大乘經論六十部、西天此土賢望之言三百家，證成唯心之旨，為書一百卷，傳於世，名曰宗鏡錄。其為法施之利，可謂愽大殊勝矣。今天下名山莫不有之，而學者有終身未甞展卷者，唯飽食橫眠，游談無根而已。謂之報佛恩乎？負佛恩乎？
同安察禪師作十玄談，大宏正中妙挾之旨，其言妙麗，照映叢林。然歲月寢遠，多失其真。今傳燈所載題目不同，獨達觀所編五家宗派敘之頗詳。予甞得舊本，與五家宗派所載少差耳。傳燈系師為九峰虔之嗣，而達觀標師為雲居膺之子，不省達觀何從得其實耶？然清涼、法眼去師之世不遠，作贊詞，其敘如傳燈所載，則五家之論又可疑也。十玄之詞，其次敘當視其題目，皆連聯而作。前五首示其旨要，後五首使履踐之。然八首皆兩字為題，意雖相貫，而詞句疊為起伏。初曰心印偈，末曰無心猶隔一重關，故又作祖意偈；首曰真機爭墮有無功，故又作真機偈；首曰豈與塵機作繫留，故又作塵異偈；中曰三乘分別強安名，故又作三乘次第耳。此乃其所示之旨要也。至其六則曰反本偈，末曰還鄉曲調如何唱，故又作還鄉偈；其末曰更無一物獻尊堂，是為正位，坐却則非妙挾，故又作回機；機妙則失宗，尚存知見，是謂大病，故又作轉位；轉位則所謂異類中行，異類全偏，却須歸正，使血脉不斷，故又作一色過後。此乃使之履踐之意也。五家宗派亦云一色過後，但塵異為塵中有異而已。
南禪師風度凝遠，人莫涯其量，故其門下客多光明偉傑，名重叢林，有終身未甞見其破顏者。予聞厚於義者薄於仁，師道也，師尊而不親；厚於仁者薄於義，親道也，親親而不尊。南公之意，豈不以是哉？
酔里有狂僧，號戒道者，依止聚落，無日不酔然，吐詞恠奇，世莫能凡聖之。有飲以酒者，使自為祭文，戒應聲曰：惟靈生在閻浮，不嗔不妬，愛喫酒子，倒街臥路，直得生兜率陀天，爾時方不喫酒故。何以故？淨土之中，無酒得沽。
金剛般若經以無住為宗。以無住為宗，則宜其所談皆蕩相破有，纖塵不立也，而經贊福勝者半之。持戒修福者，有為事耳，而世尊答能於此經生信心者必此人，何也？
王文公罷相歸老鍾山，見衲子必探其道學，尤通首楞嚴，甞自疏其義。其文簡而肆，略諸師之詳；而詳諸師之略，非識妙者莫能窺也。每曰：今凡看此經者，見其所示本覺妙明、性覺明妙，知根身器界生起不出我心，竊自疑今鍾山山川一都會耳，而游於其中無慮千人，豈有千人內心共一外境耶？借如千人之中一人忽死，則此山川何嘗隨滅？人去境留，則經言山河大地生起之理，不然何以會通稱佛本意耶？
石門洪覺範林間錄下