心性罪福因緣集卷之上

大宋國　智覺禪師　注置

稽首三身佛，顯密半滿教，三乘賢聖僧，
及護正法者，我今略記留。心性罪福緣，
不載金口說，經文顯然故，不出賢聖詞。
論中分明故。牟尼入涅槃，正法盡已後，
五天及邊國，近代四部眾，邪正信不信？
智者悉應觀，是故或自見。若從佗所聞，
為誡勸後輩，但注其少分，見聞讚謗者。
同入法性海。

若有四部弟子，欲離生死證大涅槃，雖缺威儀而復破戒，必應當觀三身功德、相好、神通、智慧、慈悲、不思議理，引證令知功德勝利。

○觀三身功德

中天竺國，有一沙門，名僧多羅，天性所稟，懈怠懶惰，雖受具足戒，或不知持犯，亦無讀誦經教真言，受於信施，日夜空過，三業多犯，六時作罪，無慚無愧，不怖後世。同住伽藍，大小眾僧，見其破戒，不許交座，乃至驅追，擯出寺內。而是比丘，有小分智，了別三身功德之相，日日夜夜，常念實相，一念心中，自然具足法如如智，法如如境，萬德莊嚴，由妄執故，沉沒生死，念念步步，行住坐臥，皆是法性，常觀法性，不須餘法。於是比丘，年漸衰老，受病經月，見此僧者，莫不誹謗。臨終之時，化佛菩薩，來至其所，說實相法，比丘歡喜，顏色鮮白，正念安坐，生兜率宮，光明異香，周遍國內。諸比丘眾，及與男女，見是比丘如是功德，流淚隨喜，謝前誹謗，悔過懺愧，發心觀行三身功德，修行之類，其數甚多。是故應知，心佛眾生，三無差別，應觀法性寂靜真如，一切諸法不思議故。

○打圍碁二老僧

汝亦當聽！昔為尋道，巡遊諸國。鳩流國中，有大伽藍，有七百僧，習大小教，皆弘佛法。有一僧房，二老僧住，只所好者，是圍碁戲。二僧同心，終日竟夜，作圍碁遊，更無他念。不尋經教，又不修道，僧俗覧者，莫不加譏。我聞此由，為試彼心，至老僧所。爰二老僧，不問訊我，深入圍碁，不緣異境。尋餘暇，語老僧言：我求道法，從流沙東，到於五竺，未預法流，心性枯竭，猶如渴鹿，求水馳走。願二大士，以大法水，施與渴心，流淚悲歎。二老沙門，見我深志，敷座令坐，即語我言：我等二人，年既衰邁，圍碁為業，一生過暮，非法師行，眾人被呵。聖人志固，尋大菩提，我等猶歎，不離生死，何教沙門，令知佛果？但遠方來，強求佛法，見信不許，定違佛意。沙門若深，欲厭生死，可念實相，可觀心性。我等二人，圍碁為境，尋求佛法，觀照心性，年久日深，未知方偶，況捨觀心，誰尋佛道？示其相貌，令預法水，真如佛界，如圍碁槃。九界差別，如九黑目。眾生世間、五陰世間、器世間等，重重差別，猶如三百六十之目。不淨、數息、五根、七覺、八正、四攝、六度、三念，如是法門，如少白石。三毒、七慢、五葢、十纏、十二因緣、八邪、八難，如是惡法，黑業所成，如黑石子。智慧心明，伏無明惑，如以白石，打殺黑石。無明心迷，失菩提種，猶如黑石，打殺白石。道心堅固，智慧明了，破煩惱怨，盡知法界，猶如黑石，皆悉打殺，留白石，彌滿盤上。煩惱盛發，邪見不善，無一分善，一闡提人，從冥入冥，無出離期，猶如白石，皆被打殺，唯留黑石，彌滿盤上。如是迷亂，煩惱生死，如是修習，菩提涅槃，更不相離，真如法界。如白黑石，互有勝負，更不相離，圍碁之盤。如是如是，觀察迷悟，剎那剎那，尋如如理。三身在心，不可求外，真如具身，何尋他所？只以一法，為觀心境，遙緣法界，遍滿十方。眾庶不知，深呵我等，逆緣為種，令萌佛芽。汝大沙門，慎習此旨，莫令他知。愚者迷深，增輪廻苦，智者解深，達罪福。努力努力，固可信受，不可披露。我等為汝，彌令取信，觀心威力，不思議故。說此事畢，默然而坐。二僧忽失，不知所去，圍碁之具，亦復失去，五色光明，房中充滿。我見如此，希有之事，歡喜合掌，流淚頂禮，渴仰二僧，隨喜讚歎。未滿一時，忽然現前，二僧在座，重加誡言：觀如來性，不離我心，功德威神，猶故如是。汝還本國，深修觀行，可厭生死，如是勸我。我承此教，雖生深信，未知心性，此是秘事，勿語愚者。是故應知，心佛眾生，三無差別，應觀法性，真如寂靜，諸法心起，不思議故。

○呵懈怠比丘

道覺禪師呵責懈怠弟子云：汝有宿緣，生值一所，幸遇佛法，不嘗甘露。一生早走，如雷電光，毒蛇纏身，何不怖畏？怨賊同宿，生安穩哉？況閻魔卒，冥途逼使，無常鬼王，生死指南，如影相副，催死不知也。汝何著樂，不覺無常，通夜染睡，不修道法？睡眠可厭，懈怠根元；破戒可慚，生死元物。我念往昔求佛法時，龜茲國中往詣住止。時我一夜居宿山里，至于半夜，忽有啼哭呌呼之聲，其聲宣言：多盜賊取我財，不知去方。悲哉！悲哉！我今力盡，近邊男女慈悲之類，可助我身，可救我命。時我聞此悲泣音聲，驚起走出，見聞此事，里內男女、僧尼、貴賤皆覺夢睡，集會議云：見此聖人結艸為宿四十餘年，三衣一鉢纔所具足，資養身命只依分衛，身著糞掃，不著細衣。有何財寶，怨賊盜取。尤希有也，我等可訪。夜中諸人，集比丘所。比丘流淚，語諸人云：我年來間，為求菩提。盡尋經教，常拂疑塵。夜止睡眠，深瑩觀心。如是不退，四十餘年之間。今夜煩惱怨賊，種種入來。初夜端坐，觀三諦理。散亂貪愛，非例競起。逼取法財，纔𢌞方便。又始觀行，睡眠強賊。逼迫我心，任意盜取。信、力、精進、覺法、慈悲、三昧、解脫諸法財物。今至天曉，自覺大泣。懷歎念，無一分益。汝等大眾，可救我身。我無依怙，法財盡故。我有怖畏，具怨賊故。流淚叩頭，仰天伏地，歎悲無極。見聞大小，莫不懷悲。我從彼聖，蒙觀念旨。以此見汝，四十餘年。一發睡眠，智者大歎。何汝不發，慚愧之心。早取信心，勿起懈怠。比丘忽聞，大師呵嘖，深耻怖罪。觀心性理，現身見佛。是故應知，心佛眾生，三無差別。應觀法性，真如寂靜。諸法心起，不思議故。

○隨心為行

汝又當聞，我往胡國巡禮諸寺，住一寺中，聞說一僧所作之業，住於一所不經一時，況住一日乃至一年乎？見向東方又向南方，見向南方復向北方，見仰天住復伏見地，見之行者又忽安坐，見端坐者又高枕臥，或著衣服或脫衣服，或具威儀或不具，或復歌舞而復悲泣，或復多食或復不食，或持弓箭或持錫杖，或著好衣或著糞掃，忽然讚人忽然罵詈，須臾高聲須臾默然，或復讀誦或復禮拜，剎那麤獷經一時間，所作轉變猶故如是，何況日日乃至年年，所行不定不可宣說。寺內眾僧見聞男女，而不言是尋常之人，但謂迷亂極狂之人。我往見之深怪所為，三日四日隨逐是人，更不知意。我至誠心禮狂比丘，大師慈悲引攝我身。比丘忽聞我言說畢，離寺往至無人林間。我觀彼行隨狂僧行，狂僧至林端坐樹下，即語我言：沙門法子大善知識，以好心來求菩提道，至心聽受取信不逆。若欲求佛當細尋心，無明睡深生妄想夢，心性狂迷剎那不住，猶如獼猴不住一樹，亦如流水須臾不留，由是妄生諸趣不同善惡之業，生天受樂，還生地獄，居輪王位，七寶具足，還生貧家，單己憂惱。生師子已，雖伏諸獸，亦生螻蟻，怯弱無力。如是不同，由妄心生，尋其本性，凝然寂靜，絕言詞境，離思議相，如是觀察，是真佛子。我本心性，散亂病重，以數息觀，難可對治。以是因緣，隨本所行，觀心妄想，細觀心性，念念不住，剎那剎那，隨境轉變，隨心所念，現我威儀。雖如是轉，更不見體，是不思議，非無所知，唯佛究盡，心性本源。我發道心，過二十年，從初發心，至于今日，隨心妄想，不覆其過，細尋推求，更不可得。而是我行，如來所說，煩惱病重，但隨本病，自在隨心，自然伏得。如捕鱉魚，任鈎棄置，浮沉牽釣，終鱉魚死。而是如來，觀行秘術，淺行下根，尚不得之。見我心性，顯外輕浮，一切諸人，皆謂極狂。我今為汝，說觀心法，歷萬法相，觀達心性，順逆橫竪，淺深麤細，分別心性，攝持萬德。我聽此語，於狂比丘，生如來想，至心頂禮。比丘語畢，坐禪入定，七日不起，身心不動。從定出已，氣色鮮白，如白蓮華，忽開之相，是希有事，誰敢思量？故知心法，難可思議，求佛道者，但習觀心。以是案之，見狂戲僧，可生謗哉！

○常作詩比丘

汝又當聞，我巡此國，親近智者。五臺山北，往數十里，有山民里。彼里邊山，有二比丘，結艸菴室，各住異所。元是杭州文筆人也，剃頭捨家，遠住此山。觀其所作，不繼道迹，不捨俗業，只所好者，詩頌歌詠。花鮮香朝，月朗照夜，染筆作詩；冷風吹暮，霜鶴叫曉，舉扇詠頌。從是以外，更無所修。時人見者，出家外道，誹謗罵詈，不入僧數。二比丘僧，入山已後，不出人間，不怖誹謗，不喜讚歎。我往親近，見二僧行，從艸庵出，只作詩頌，專不見於佛法氣分。強勉久住，致恭敬志，彌現邪見，不出慈言。我終不見其人所行，遠離捨去，奚過數年？後時復往，住於近邊。二僧老齡，或八十餘，復及九十。臨終之時，兼於一日，晝夜不斷，老聲歌詠，流淚悲吟。聞之僧俗，皆謂老狂，不稱佛號，不讀經教，無益習單，俗曲外書，空送此生，是大惡人。時二老僧，臨命終剋，俱時出遇，合眼語通，執手泣吟。時于空中，音樂聲滿，妙華異香，遍薰山林。文殊、彌勒，乘雲出現，各為老僧，說深妙法，各迎一僧，東西昇天。異香熏室，數月不失，光明滿林，通夜照曜。僧尼男女，尋送頂拜，廻室讚歎。開艸菴已，勘見年來，作置詩書，非世間語，皆是甚深，觀心功德，實相境界。世間無常，生死不定，魔界佛界，不二之由，煩惱菩提，即一之源。見者染肝，忽發道心，聞者徹骨，眼淚難禁。或聞此詩，剃頭入山，捨棄眷屬，深守菩提，耻過持戒，攝身觀心，趣佛道者，其類極多。故知諸法，皆是佛法，真可直心，必可觀心。以是案之，誰佛世尊？其餘眾生，莫謗比丘矣。

○沐浴之法

法空比丘呵責樂著沐浴弟子云：汝等比丘明知法師沐浴之法。比丘白言：我等能知，是故常沐浴。法空比丘又更問云：若能知者，可教於我。弟子白言：是非難事，水木火釜香灰等具如法備足，調於溫湯不熱不寒，沐浴身體垢穢不淨，一切諸人皆悉知之。法空比丘告弟子言：汝所習者，是非沙門沐浴之法。一切男女在家之族，沐浴儀式經於多劫，雖沐浴身體，黑業之垢念念增故。依彼法者，更無出離三途舊里，只是造置熱地獄業，何由沐浴離身垢哉？剃頭染衣成法師形，永異俗形，以形異知心可異俗，以是明知沙門沐浴不同俗法，猶為我說。弟子閉口不知所答。法空比丘告弟子言：汝未明知沙門沐浴心行作法，何常沐浴生愛著哉？我今為汝說沐浴法，凡法師心少欲知足，是真所行。昔若盛時，胡國往詣請求佛法，彼國北山有一伽藍，纔十餘僧出入止住，皆持禁戒不許浮囊，悉具威儀不傾油鉢。我時來至彼山寺畢，為洗身垢搆於溫室，先以上分供養住僧，上座和尚引率諸僧，威儀具足來至溫室，不悞僧次著座上竟，燒香散華胡跪合掌，勸請十方諸佛菩薩賢聖等眾沐浴供養，同聲讚歎諸佛菩薩，發大願云：我等今生乃至究竟㝡未後身，常以如是沐浴如來菩薩賢聖，願垂慈悲救濟眾生身心之垢。如是發願頂禮三寶。然後經時，上座比丘臨沐浴時，端身安座閉目思惟，彈指數反從眼淚下悲愁罔限，其餘比丘亦皆如是。時我不知沐浴因緣未染佛法，見此所作合掌白言：和尚何故彈指思惟，淚流憂愁不敢沐浴？願說因緣我樂欲聞。上座比丘即答我言：法師若欲澡浴之時，溫室上分供養三寶普施一切，上所作正欲沐時，以僧次第必應沐浴。若有客僧沙彌男女，從近邊所而復來會，本住僧等出迎客僧，和顏問訊不生違背，發敬尊重生大師想，或父母或生極愛一子之想，而不分別是親是疎及知不知，亦不分別是男是女或賢或愚，必令沐浴無空過者。縱自不沐，雖經多年，客比丘僧必令沐浴。所以者何？若於溫室生慳貪心，但自身與眷屬沐樂，不施他人及僧俗等，或加罵詈或時擯出，決定死後入熱地獄，焚燒身分飲三熱丸，經多劫數不知出時。欲見罪報，出僧護等諸經論中。努力努力！於溫室時勿生貪心。又諸比丘及餘男女，若有道心欲得二世廣大利益，當設溫室供養四眾，隨力所堪拾薪汲水，又設粥漿內衣炭等諸沐浴具，常懷大悲供養眾僧及諸病者，令離塵穢亦令治病。所以者何？溫室功德無量無邊。首陀會天由溫室力，身色光明勝餘諸天，生生處處離煩惱垢，內外明潔入淨佛地。由是因緣，自身雖不沐浴，摧骨盡力當施諸僧，深誡自身樂著欣求，不沐浴身為淨身垢。纔沐浴時，一心悲呻而作是觀：我從無量無數劫來，常所沐來三熱湯也。彼湯洗除我身垢者，早證無垢大菩提位。縱盡身分惱亂獄率，倍煩惱垢增輪迴塵，有何不飽生沐浴心？何況纔得希有人身，幸值釋迦像法中間，沐浴法水可洗心垢，於有為湯生愛著哉？假使盡力聚集一切山林樹木，傾於大海無量諸水，日日溫室洗我身分，四大和合精血不淨，五體四支何時清淨？如是思惟不生愛著。又應觀察於溫室所生地獄想，見釜當生熱鐵之想，見湯應生融銅沸想，於汲湯人生獄率想，入湯船時應生入於極熱鐵鑵受極苦想，磨體垢時應生我身入獄率掌摧折身分爴裂血肉驚怖之想，為止息故臥坐之時當生臥坐熱鐵大地受深苦想，飲粥漿時應生飲於沸銅湯想，著內衣時應生極熱炎火鐵衣著纏身想。如是思惟，不生一念樂浴之心。如是事觀，但隨行者智慧寬狹其相無量，是事溫室。復有理觀，溫室作法，我身心外無求溫室，觀我腹內即是釜船，血膿淚等即是湯水，三百六十諸骨骸等乃是薪木，我身燸氣是即火炎，我身諸皮乃應內衣，心王即是沐浴之人，心所即是溫室維那。如是心王及心所調業果報，溫室湯水沐浴自在流轉生死，實應悲歎。又應思惟，淨戒如水，智慧如火，煩惱如薪，慈悲如釜，以淨戒水滿慈悲釜，以智慧火燒煩惱薪，由是定慧相應溫水心中流出，以是法水洗除無始妄想心垢、惡業之垢、煩惱之塵，須󱅨須󱅨令自然消滅。佛性之體、真如之理，剎那剎那微妙顯現，自佗無垢內外清淨，天魔外道不能汙穢，生死煩惱更不塵染。如是觀行是真沐浴，如是思惟是名理溫室。自今以後如是習學，世間溫室非真沐浴，況復可怖後世罪報。誰有智者不隨此語，但諸愚夫醪迷不解。上座比丘說此事已，更不沐浴即還本房，餘比丘亦皆不沐浴。我聞此說不覺淚流，深發道心常願沐浴，觀心之溫水，於諸世間溫室沐浴不生希望，纔得沐浴猶生入於熱地獄想。是故汝等信我所說，不應著於溫室沐浴，常念無常而觀心性之沐浴法水，永離心垢。弟子比丘聞大師之誡，深懷慚愧永絕沐浴，希求法水固持戒品，習學正教永發道心。是故應知，心佛眾生三無差別，應觀法性真如寂靜，諸法心起不思議故。

○念佛

有一比丘名曰定覺，白明智言：我今無智亦無戒行，人中之牛羊、花園之枯木，但稱佛名念佛為業。唯願和尚為我宣說稱念佛名功德心行。明知和尚和顏向之，告比丘言：善哉，善哉！汝真知識，能知生死崖岸苦岸三歸者，即是菩提之初道，應修念佛。念佛是㝡上之行法。所以者何？向上虗空直下大地側，見於四方一切處處，若天若人鬼畜等類，皆蒙諸佛大悲方便，纔得免苦或入樂城。是故發心求佛道者，捨於餘業但念諸佛并稱名號，以是功德度於生死瀑流之大海，證於涅槃寂靜解脫。我今為汝說於稱念佛名儀式。如我昔時初發之道心，為求佛法巡諸國中，或入深山食艸而住，或住冢間乞食而逕，或住于伽藍永仕習學，或交聚落出入往來，如是如是經歷多年，訪習佛法尋求戒律。師子國中有一孤山，岑串半天谷徹幽地，其孤山中有一伽藍，纔有一僧人迹難通。我時尋登往詣于伽藍，三七日之間精進經行，見僧所行甚為希有，不持經教法文等之具，日夜六時沐浴精進入於堂內，一心彈指閉目思惟，舉聲唱云：南無十方諸佛如來。一唱名畢良久思惟，復發聲言：南無大聖釋迦牟尼如來。良久思惟，復稱釋迦如前無異。如是思惟稱佛名號，百反千反從眼淚流，如春細雨亦如泉水，但除食時大小便利，於其餘時相欠如是，燒香散華時節菓食如法供養，稱佛名號閉目思惟更無餘事。我即思惟：然是愚僧無所知故，纔稱佛名不修餘業，不可親近早當遠離。復更思惟：我今試問比丘所作。作是念已往比丘所，合掌白言：大德比丘！住此深山經幾年序？亦有何緣但稱佛名不修餘業？比丘諦聽！我今細知比丘心行，謙我所行。設於試問雖須不答，但以大悲息汝迷心。汝比丘僧若真欲求大菩提道，早止息於慢劣他心，但發隨喜恭敬一切勿輕佛法。所以者何？佛法甚深非凡所識，稱南無佛微小音聲，能辦一切世出世間有為無為事理之功德。譬如龍子初生七日，而能雨甘水普潤一切；亦如頻伽在卵㲉之中，聲勝眾鳥哀雅微妙，稱南無佛一音聲中。然彼如來從初發心及證極果，於其中間一切功德、智慧、慈悲、禪定、解脫、一切善根，皆悉具足無有缺減。所以者何？如是功德和合莊嚴名為佛陀，心性體相名號儀式但一無異。為化眾生所現名號體相不同，若尋本性如如空寂。以是因緣，稱佛名時具諸功德，念體性時亦具稱名，功德等事更互具足更無所缺。猶如大綱牽一目時，一切諸目皆悉振動；亦如丸香諸香合故，燒一分時眾香馥𮎠。是故比丘但稱佛名不修餘善，直至道場破魔軍已證大菩提。我聞此語深懷慚愧叩頭求救：惟願大師為我宣說念佛方法。比丘語言：稱念佛名有多方法，我為略說示其一兩句。若欲稱念諸佛名號，於清淨地，安置佛像，幡葢華幢，妙華燈明，如法莊嚴，盡力不怠。沐浴香湯，令身清淨，楊柳含口，以水淨垢，著於淨衣，不起染著。心狂所起，貪瞋癡等，呵責被迷亂煩惱，一一而伏制之，莫令不起。然起大悲，發弘誓言：我及眾生，無明迷亂，不知諸法是非之相，亦復不知真如寂靜實相之法，死此生彼，流轉無窮，受善惡身，經劫不盡。雖慚此苦，不知遁方，如折羽鳥，翻飛無便，亦如盲人，見色無由。諸佛如來，發大悲願，能除迷闇，智慧日光，朗度群生，令生惠解。是故我今，但稱佛號，并念功德。因佛之誓願，發於惠眼，及無始生死際限，明照法界，自然無礙。如是思惟，一心稱念諸佛名號。復更思惟：諸佛之名號，希有得聞，若得纔聞，除無量劫煩惱惡業，常生善趣，諸魔外道，不能嬈亂。猶如玅藥，但聞藥名，延三百歲，長遠壽命；亦如呪王，纔得聞時，諸毒惡氣，自然消滅。何況一心，稱念佛陀，功德利益，無量無邊。是故我今，除諸亂心，一心稱名。如是思惟，稱念佛名。復更思惟：如來妙相，甚深微玅，盡說妙行，多劫修行，所謂誓發四弘之大願，捨法界財，施諸眾生，求眼施眼，求耳施耳，求手施手，求足施足，乞骨隨者，施與骨髓，乃至身命，普施一切，經無量劫，遍於法界。行如是施，心無猒離，於其中間，不起想能施所施差別之心。持戒、精進，乃至智慧，遍於法界，經無量劫，不起想如前布施。如是修行，自行化佗，無量功德，感得微玅。自受用身，周圓無際，相好功德，無見頂相，遍於法界，眉間白毫，亦遍于法界，乃至一切諸根相好，身分毛孔，一一無邊，無限善根，所引生故。色身智慧，十力無畏，慈悲神通，三昧道品，皆遍法界，而不雜亂。更互而住，自受法樂，凝然寂靜，況發大悲，還念本願。愍眾生故，示現應身，隱尊特身，居分段土。身有形量，大小差別，士有淨穢，凡聖萬差，於所現身，相好功德，亦不思議。青蓮華眼，紺毛睫相，雪山白齒，牛王步相，頻伽音聲，師子臆相，一一之相好，非是惡法，無量功德，和合所成。繫心思惟，舉聲稱名，滅除眾苦，定得安樂。願如諸佛，我亦如是，感得相好功德之身，為諸眾生，作大依止，運載自佗，直至菩提。如是思惟，一心稱名，復更思惟諸佛名號，具無量德。於地獄中，得聞佛名，猛火消滅，變成蓮池；於餓鬼中，得聞佛號，甘露現前，飢苦已消；修羅人天，各隨所應，或除怖畏，貧窮五衰，生諸善法，今世安樂，將來證果。如是利益，稱念佛時，自然具足，是故一心稱念佛名，復更思惟諸佛方便，甚深微妙也。其有眾生，一心稱名，無礙智慧，自然知見，來至其所，伸慈悲手，而摩頂守護，教化引接，增益於善法，減於惡法，漸漸教化，而令入佛道。如淨圓月之自然浮水，亦如孔󳭋之依雷懷妊，有如是益。

一心稱名。復更思惟：一生早過如山下水，身命忽衰猶如槿花，罪業積身煩惱滿心，臨命終時眾病逼迫眾苦惱亂，諸根散懷色身衰損，閻魔之使者問定罪業輕重之相，牛頭馬頭前後圍繞摧折身分，惡鬼惡神內外伺便倍增苦惱，恩愛之妻子流淚失方，覆養之眷屬懷憂愁傷，朋友故人見於氣色便不來至，近隣比戶聞於案內專不相問，王法上逼妻子下悲，一生積財四面出去，朝暮粧身皆悉衰損，臨其時節何人救濟慈悲覆護？諸佛如來垂大悲力影現其前，慈悲照身耎語誘喻，蓮臺迎接息諸重苦，生淨土中見佛聞法，如是利益誠為希有，如是思惟一心念佛。復思惟稱念彌陀一佛，即為稱念一切諸佛。以何因緣，三身如來與一切佛同體同意同事業故？一切諸佛皆具三身功德之果，是故稱念彌陀一佛功德，遍成稱念一切諸佛，如是思惟一心念佛。如是念佛名事念佛，其相無邊，但隨行者智慧寬狹一一觀之。若欲直念諸佛功德應觀理性，此有三種理觀念佛：一直應觀我身即是如來身相，二直應觀我心即是如來心性，三直應觀山河艸木乃至一塵即是如來微妙身心。一直觀身即佛身者，觀我身體頭眼耳鼻舌乃至手足一切身分，一往雖是生死無常，再尋觀達具無邊際，真成功德常遍色身，相續湛然，非有非無。頭即是空，空即是頭。眼耳鼻等一切身分，亦復如是。真如冥合，超言議道，越思量境。由是我身，即是法性清淨法身。離我身而外，何處求於法身？如來一一身分，遍於法界，更不雜亂。由妄執故，分別是非寬狹差別。論其本性，頭等身分，一一毛孔，皆同法界，自在無礙。豈非報身相好功德，具我身上？何況應身即是我身？今觀我身，與佛無異。我身頭頂，即是如來之無見頂相。我頭髮毛，乃是諸佛之紺青髮相。觀我兩眼，即是世尊青蓮鮮白大慈悲之眼。論我音聲，豈非頻伽八辯聲相？頻婆菓之唇，備我口中。師子胸臆，即我胸臆。紫金色膚，乃我身皮。千輻輪文，具我足底。如來行步，承足蓮華，是我步時所履物也。如來所著上服法衣，及諸瓔珞，乃是我身所服衣裝，乃嚴身具也。總觀我身，與佛無異。由修行力，離惡業故，如來相好，顯現炳然，離塵光潔，眾所樂見。由妄想力，造眾業故，眾生身分，相好隱沒，覆弊塵垢，汙穢無光，眾所遠離也。觀其本性，但一無異。猶如黃金，被練放光，藏土黑闇。亦如鏡面，加瑩明顯，積塵無杲。由是應觀我身相好，與自受用，及佗受用，應身相好，平等無異。但悔妄想顛倒因緣，早念前達諸佛功德，及念我身本具佛身，還於本覺，安住寂靜。如是思惟，稱念佛名矣。二觀我心即佛心者，諸佛心意，即我心意。觀我心內，有三佛種，五智種子。三世諸佛，所修真如，名為法界身。法界心方便，皆悉具足，無有減少。法身遍故，報身、應身亦遍法界。正因緣了，亦同周遍。如是觀時，我身諸佛及諸有情，一切平等，皆應稱念名號體性。如是思惟，名真念佛矣。三、觀艸木一切諸物即是佛。何者？佛性如空，遍於一切。云何宣說有情非情有無差別？是故應觀一切非情，亦是諸佛。一色一香，純是中道。一音一味，亦是真如。若動若止，乃是法性。若麤若細，全是實相。實智所棲萬法境界，即是法身也。由是應觀非情之類，皆是法身。如是等輩，無智眼故，皆見艸木瓦石等物，非是佛性，非是佛身。但謂無情朽敗之物，是不可思議。唯有諸佛，明知是事。凡夫淺識，非其境界。由是因緣，莫論是事，但仰可信受。恐彼草木瓦石之類，見如我等有情之類，皆生是念：我等艸木瓦石之類，皆具佛性法界之理。故自然成佛，放光說法，道理應然。胎卵濕化之諸有情，由何因緣而得成佛？是不思議，誰知本緣乎？由妄想故，感此艸木瓦石、金玉香臰、善惡萬品之差別，迷謬不識法性常住。非情我等及彼有情，一一皆具佛性功德，作佛本緣，如是恠疑。如我等輩，聞佛所說，佛性遍於非情艸木，皆生恠念，執心不改。以何因緣，一切諸法不思議？除佛世尊，無有覺知非情有情本來作法。何況經云：一佛成佛，觀見法界一切艸木，總皆是佛身。身長丈六，放光說法，其佛皆名妙覺如來。以是思念，凡夫妄識心眼見之艸木等類，況六根言音說法，但是非情無記物類。諸佛如來，以如實智明了見之一切艸木非情之類，放光說法，身相微玅，定知不依凡夫妄識所見之相，除依諸佛實智所照。如是觀察，一切諸物皆是諸佛，皆應稱名禮拜讚嘆，不生於彼下劣之想。如華嚴云：了知一切法，自性無所有，若能如是解，即見盧遮那。總相大意，心佛眾生，依報正報，非情等類，但一法性，更無差別。如是思惟，不生偏執邪見之心。若於實相究竟深理，不知玄底，偏生執時，煩惱轉增，不免輪迴。由是世尊為遮偏執，遠離四句百非等謗，宣說實相念佛之門，但仰信受，不生疑念。順彼天台圓頓念佛，一稱佛名，一念佛德，念念之中，三德三諦，三佛具足，無有缺減，各皆相續，無有一異。乃至百界千如，三千世間，一念中見，無不真實。如酌大海，一渧之水，一切諸流，自然而得。亦如身體，一指傷時，一切五體，皆悉不安。一念心起，三身具足，萬法動起。如是如是，名不思議相續念佛。若用是觀，欲念佛時，依彼廣文止觀等之意，細撿應觀。復有真言秘密之念佛，稱念佛之時，觀我心中，有八葉之蓮葉，上臺之上，有月輪之形，一一月輪，有種子之字，一一種子，變三摩耶形，其三摩耶形，皆變佛身。臺上大日，葉上四佛，及四菩薩，乃至重重蓮華臺，三十七尊，放光端坐。如是思惟，稱名念佛，直觀我身大日如來寶冠瓔珞莊嚴微妙，坐寶蓮華放五智之光照耀法界，如是乃至隨行者意觀我身心成本尊形。我今略示真言念佛，恐秘密故更不廣述，但出其端深懷怖畏，吁汝莫輕。若欲依彼真言念佛，任意莫觀，心隨師教，受灌頂後探問其要，然後應觀。任如是等事理觀心稱佛名號功德熏習，聞於一切情非情所出音聲皆稱佛號，更不聞於於餘言音等。住如上等事理觀心念佛功德熏習緣故，所見一切自身佗身艸木等類瓦石等物皆現佛身放光說法，眼耳見聞境界音聲皆是佛法身，所出音聲身分等類皆真佛音及佛相好，甚深微玅攝諸功德，當證於妙覺極位。比丘語竟閉眼思惟，舉聲稱於南無釋迦牟尼如來，應時所住房內臥具近邊艸木一切皆變金色，如來放光安坐，所出音聲皆共宣說中道法性甚深法門。我見奇異甚深事已，深懷正信三年隨住，承事供養不違彼心。比丘當知，汝若念佛依此方法不依餘法，定覺比丘聞此事時血淚流出，投身捨地恭敬和尚：我今大喜，如灑甘露如得寶珠。自今以後如是念佛，捨身所有供養和尚，依此方法常修念佛。由是威力，念佛三昧即我心中，名正因種菴摩羅識。十方之如來自受法樂凝然常住，名大圓鏡。自受用佛為大菩薩說法妙法，名平等正智、妙觀察智。他受用佛即我心性第八賴耶、第七末那、第六意識了因佛種。一切如來由大慈悲，現大小身居淨穢土，為未登地二乘凡夫人及非人，隨類說法變化難思，名成事智。應化如來即我心性前五轉識緣因佛種。自性法身與我正因不應分別，離諸戲論絕言論境，與一切法平等俱有。仰信受受用身佛與我了因，有因果等迷悟差別。諸佛智慧甚深廣博，無漏種子互究竟成故。我等有情智慧藏沒，有漏薰習不知前後，由有本覺了因種子，雖妄分別是非差別，怨親善惡土分智慧，乃至蚊虻亦有了知，遇難遁法活命求食，微少智心自然具足。若無了因受用心性，一切含識猶如枯木無所了知，但觀諸佛乃與我心智性平等更無勝負。由迷悟緣有賢愚別，應身如來極大慈悲，與我心中緣因種性，平等平等不可論別。如來慈悲遍於法界，普攝於一切離繫縛故。我心慈悲本性雖廣妄狹少，但慈念我妻子眷屬親眤之類不及法界。若有情類本無緣因，慈悲種子不可愛念，慈悲我身妻子等類，猶如石瓦互無慈悲。由是觀心，三身如來具我心中不求佗所，但觀我心不觀餘法，但信法性不信其餘。如是思惟觀察自佗，乃至蚊虻蠢蠢生類皆是三身，諸佛如來相好慈悲自然現前。是故應知心佛眾生三無差別，應觀法性真如寂靜，諸法心起不思議故。

○比丘外相內法

寶志和尚誘放逸沙門云：汝比丘僧知僧作法哉？比丘答言：我粗知之。和尚問言：云何知哉？比丘答言：三衣一鉢錫杖具足，入里乞食是沙門行。和尚又問：是而外相內心作法，為我可說。比丘答言：我本愚癡而不習正教，是故不知心行所為。和尚從眼淚流良久，仰天思惟然後語言：調直內心是沙門法，外相威儀未真法師。比丘怖驚白和尚言：何直心性？願為說之。和尚告言：於諸眾生生大悲心，生如佛想、生父母想、生大師想、生一子想，上從諸佛下于蚊虻，平等觀之深生敬心，更不生於一念怨心，亦不加於一念惡言。若見諸佛及大菩薩聲聞賢聖，如是聖人發戀慕心可發大願：願我眾生如佛菩薩出離生死，為大燈明破無明闇。若見人天鬼畜地獄，如是等類起大悲心發於誓願：願我方便拔其苦難，漸漸引攝令入佛慧。所以者何？佛一切諸法由心造起，勿令放逸，作諸惡業，但可謙下，敬禮眾生，如是心行，是真法師。如我昔時，往邊州中，有一比丘，住於山林，結艸為室，持佛禁戒，全無犯過。見其比丘，所行之事，但行禮拜，恭敬一切，向食三度，禮拜而食，著衣服時，亦禮衣服，然後著衣。艸木山河，道路大地，必先禮拜，而後遊履，或又用之，何況寶塔，伽藍僧房，佛像經典，日月星宿，父母師長，朋友知識，男女老少，乃至牛馬，鳥獸等類，至心禮拜，更不欺誑。我見此行，問其因緣，比丘答之，凡夫心屈，分別凡夫，貴賤上下，有情非情，有恩無恩。若望佛意，色香是佛，何況含識，豈非佛哉？我心是佛，一切亦然。是故我今，禮拜萬物，恭敬如佛，尊重如王，以是功德，普及一切，除妄想意，還住本覺。我聞此說，禮彼比丘，比丘禮我，我禮比丘，如是經時，互發道心。彼比丘是真沙門，汝應攝心，勿令放逸，恭敬一切，志求佛法。如彼比丘，放逸沙門，聞和尚語，叩頭責心，攝身與心，敬禮於一切，戒品具足，令得正信。是故應知，心佛眾生，三無差別，應觀法性，真如寂靜，諸法心起，不思議故。

心性罪福因緣集卷之上