天目中峯和尚廣錄卷第二十五
叅學門人北庭臣僧慈寂 上進
說
般若說
般若離一切相而不礙諸相𤼵揮。般若離一切名而不礙眾名出現。般若如大火聚。世間所有形器嬰之者莫不遭其燒。般若如太阿鋒。世間所有物像觸之者莫不遭其壞。般若如太虗空。世間所有色法入之而無不容。般若如大圓鏡。世間所有相貌臨之而無不照大矣哉。般若之體圓。般若之用大。般若之功。般若之道普矣。三世諸佛於無所證而證。十方菩薩於無所了而了。歷代知識於無所悟而悟。叅玄上士於無所學而學。然諸佛雖證而不宰其功。菩薩雖了而蔑居其德。知識雖悟而莫覩其蹤。上士學之而罔測其狀。以至山川日月森羅萬象。由之而建立依之而運行。使物物各具金剛正眼。窮古亘今欲窺其髣髴不可得也。嗟夫眾生迷背其來舊矣。轉為無邊生死。曠劫迨今。於此般若體上念念遷流念念起滅念念攀緣念念輪轉。深沉欲海甘赴死門。而吾大般若光雖未甞少間。其如瞽者居太陽之門聾者住雷霆之窟。終身由之而竟莫知其聲光震耀也。由是三百餘會之玄談。千七百祖之絕唱。皆純以一味清淨般若。融為善見神藥。俾瞽者明聾者聦壅者通執者化也。當知瞽不自瞽依般若而瞽。聾不自聾依般若而聾。壅不自壅依般若而壅。執不自執依般若而執。是謂一切智智清淨無二無二分無別無斷故。若謂聾瞽壅執之病不居般若體上。則般若有所不周。以其聾瞽壅執之病即般若而生。則般若有時而弊其深密幽邃之旨。非超出言象之表者。孰能與於此。所以云。太末蟲處處能泊。獨不能泊於火燄。眾生心處處能緣。獨不能緣於般若。蓋知般若誠非心識所可緣也。故般若離心緣相離意識相離思惟相離文字相。以至離種種相。如是離者非所離非能離。本性離故。以性自離。離亦不立。離既不立。一切混融。然舍般若無眾生心。舍眾生心無般若。即眾生心是般若。青出於藍。即般若是眾生心。冰生於水。苟非見忘執謝。甚不可以言通而意達之也。所以永嘉謂。惟證乃知難可測昔僧問古德。如何是般若體。答云兔子懷胎。又問云。如何是般若用。答云蚌含明月。發迅雷於昏蟄。麗杲日於幽衢。展鷲峯無作之機。啟少室不傳之妙。在古德分上綽綽有餘。且學人到此如何領會。其或停機佇思。萬里崖州。直下承當。劒去久矣。高昌三藏法師。喜菴妙公。梵名般若室利。命余申其義。乃因引前說。併為說偈。
般若無知亦無相 非曰無相非無知 有無知見二俱遣 了般若體常無為 無為之體即無作 百草頭邊光爍爍 已忘證者名醍醐 見病未祛名毒藥 般若非良亦非毒 般若之機離背觸 喚作般若沉悟坑 謂非般若遭迷𢩁 般若非悟亦非迷 迷悟俱忘復是誰 玉雞啄破瑠璃㲉 鐵牛觸碎珊瑚枝 法身解脫即般若 覿體難容分別者 般若解脫即法身 三事何曾隔一塵 法身般若即解脫 如珠走盤活鱍鱍 一三三一相容攝 水底蝦蟆吞却月 三一一三相互融 半夜金烏海底紅 三既遣兮一不立 虛空為紙須彌筆 擬書般若兩箇字 已是抱贓重呌屈 一不立兮般若空 龜毛繫住毗嵐風 滿菴歡喜著不盡 張起東南般若宗
真際說
太尉瀋王海印居士求法名別號。遂名之曰勝光。號之曰真際。夫真非色像。不可得而見。有見非真際。非境緣不可得而及。可及非際。真乎不可見而見之。際乎不可及而及矣。其不可見之真廓爾無像。不可及之際洞然絕痕。無像之真體之莫非神悟。罔及之際混之必欲心開。然真非際外之真。際匪真前之際。但見真則必達其際。凡達際則必見其真。真乎際乎。猶鏡與光。二者未甞斯須少間。言光則必由鏡出。語鏡則必有光存。光即際之真。鏡乃真之際。亦猶羣波共水眾器同金。理體元齊事相非一。嗟乎眾生於無始時來重為業習所蔽。擬涉念慮即落妄緣。那更馳求劒去久矣。或不真誠啟悟諦實開明。不撥一塵洞見源底。則未免粘情帶識依文解義。妄存知見墮在意根。說時與真際相符。用處與妄緣不隔。使諸佛菩提之道果止於此。則安有解脫之期也。或謂。離妄之謂真。真之所詣之謂際。謂妄者何。以迷自心故。見聞覺知皆妄也。謂真者何。以悟自心故。明暗色空皆真也。真無定體悟之則圓。妄絕正形迷之則著。全波是水。了知妄外無真。全水是波。畢竟真中絕妄。然則二名一體。就中萬別千差欲教舉。必全真當體必須神悟。所云際者。畔岸之謂也事物之極乃名邊際。如色之極是空邊際。空之極是色邊際。是故妄不可有其邊。惟真乃妄之邊。真不可言其際。即妄乃真之際也。或謂。圓同太虛無欠無餘。又云。心佛及眾生是三無差別。又云。平等真法界無佛無眾生。但諸佛祖圓頓了義之談。若妄若真未甞有纖毫界限。邊際復從何立耶。然了義之詮固無界限。既迷之境實有方隅。以無界限故。三塗地獄萬種泥犂。千仞劒林諸熱惱海。至若塵沙苦趣。悉該真際。使有一毫揀擇。則離波別有水也。以有方隅故。眾生諸佛煩惱菩提苦樂順違安危得失。殊形異狀名相紛然。俱出妄緣悉乖真際。雖曰波水同體。而不可同其名也。原夫此心之迷也。於無妄真中卓爾妄真。於絕邊際處宛然邊際。但如眾緣觸目羣象當情。水不可喚作山。空不可呼為色。各專其用不同其名。明知理體無差。其奈事情有異。譬如水之就决也湍流不息。及遇寒則結為堅冰凝然不動。了知不動之堅冰全是迅湍之流水。奈何迷妄之寒氣積集濃厚。於一體中儼然成異。或不以頓悟之慧日融之化之。欲會歸真際之水其可得乎。是故真際如來目之為第一義最上乘。昔世尊初生時目顧四方。乃顧此真際也。以手指天地。乃指此真際也。復云惟我獨尊。乃示此真際也。已而棄王宮入雪山六年苦行。夜半見明星悟道。乃顯此真際也。西天四七東土二三燈燈相續。乃傳此真際也。至于臨濟卷真際於喝下。德山揭真際於棒端。又豈特禪宗佛祖為然。如三乘十二分教大小偏圓秘密開顯無邊法義種種方便。皆從真際出生。真際乃佛祖所詣之根本法門。更無一法能過於此者。真際誠一心之異名也。古者謂。三界無別法惟是一心作。又云未達境惟心。起種種分別。達境惟心已。分別即不生。此說之下以真際之體散於森羅萬象之頂。標於色空明暗之端。更無毫髮能外吾真際者。若以言說流布。則真際豈待別有作為而後得哉。若果欲與真際念念脗合念念圓融念念不痕念念無間。直須是工夫熟知解泯能所忘向不知不覺處豁然開悟。如獲舊物。如歸故家。心戶洞開性天廓爾。十方世界不見纖毫過患。是謂心空及第。於斯時也真際二字亦無地可容矣。昔僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云我在青州做一領布衫重七斤。老趙州眼空四海神洞十虛。融八識為真。野色更無山隔斷。混六情為際。天光直與水相通。寸心圓湛片舌瀾。隨語隨默而泛應羣機。機機相副或與或奪。而全該大法法法同歸。用之則煞有準繩。操之則洞無影跡。蓋其真際洞乎心府。真際貫乎口門。凡動靜語默曾不與真期而真自臻。曾不與際約而際自至。豈特趙州為然。但宗門中有契有證之士靡不皆爾。今日在海印居士瀋王分上。間不容髮。欲得諦實領荷親切承當。直須向萬法歸一一歸何處話下廓爾悟明。所謂古今無異路達者共同途也。如或未由開悟。且真際亦未甞有𮈔毫隔越。獨不能混融無間爾。猶未磨之鏡在鑛之金。雖金體無在鑛。離鑛之差鏡光絕已磨未磨之異。柰何垢翳而光不彰。鑛存而金有礙。又如冰之與水。亦未甞斯須隔越。但冰具堅礙凝結之質。而不能為水流注潤澤之用也。夫善於求道者。道不可將心求。求而得之是妄得也。但磨其汙染之塵。銷其執著之鑛。融其迷妄之寒。久之不休。則光斯照而金斯純。冰斯泮矣。政於斯時道遠乎哉。道遠乎哉。嗟乎今之人。但聞直指單傳不加修證。咸以聦慧之資望塵領荷。依文解義說處宛然。滯識執情轉增迷妄。是猶以堅礙之冰不期泮釋便欲與水同流。多見其不知理也。譬如京師王城鎮于北方。普天之下凡有識者。皆知北有京城。惟到與未到者有差別爾。其既到者雖移身於萬里之外。凡一念京城。則人煙市井昭然在目不能惑也。其未到者至終其身。不能無茫然之咎。謂既到者。乃悟而見之者也。謂未到者。乃解而知之者也。悟而見之者固已極矣。古人尚欲掃空悟跡剗除見刺。或不爾則坐在悟邊動成窠臼。蹲於見處尚滯功勳。審如是則為己。尚恐未周又安能為人解粘去縛也哉。前所云。磨鏡之塵。銷金之鑛。融冰之寒。似與本來具足少林直指之道覿體相反。不然爾徒見其言下知歸機前領㫖之易。而不知其磨塵銷鑛融寒之難歷於夙昔以致今日之易也。苟不之難而欲之易。是猶認鑛為金指冰為水者。無以異也。當知妄依真而起妄。真由妄而顯真。真非妄而真不自居。妄非真而妄無所倚。妄因不立真理何存。楞嚴謂。言妄顯諸真。妄真同二妄。斯說之下不惟妄遣。亦乃真祛。妄遣真祛道存目擊矣。邊依際而立邊。際由邊而顯際。際非邊而際不自著。邊非際而邊不獨存。邊既無方際何有界。故祖師云。極大同小不見邊表。極小同大忘絕境界。斯說之下。邊融際廓洞然無間矣。如是則真際與萬法會同。萬法與真際交徹。在迷則真際是萬法。惟悟則萬法是真際。悟迷俱遣得失兩融。真不立而真存。際不形而際徧矣。
止源字說
一塵不飛之頃止乃剩言。一漚未發已前源將安寄。直下見得。便知四大海水止在一源。源體本空。止亦何有。於此絕能止所止之異。無此源彼源之差。即源是止。萬波隨一水而𭣣。即止是源。一水攝萬波而寂。世之不鑑其源者。但見百川競注萬派橫流。而欲遏之使止。大似捧土塞孟津。多見其不知量也。何當於沿流不止之際瞪目一觀洞見源底。則知此源窮古迨今。澄之不加清。攪之不加濁。一滴不加少。四海不加多。以至决之非動。堰之非靜者也。何則使澄而後清。則不得謂之止矣。攪而後濁。亦不得謂之止矣。乃至曰動曰靜曰少曰多。皆識量所遷妄見流注。縱能以四鐵圍山隄防一水。至萬劫不興寸浪。而欲較吾止源之旨者實霄壤矣。江西定侍者字止源。是必有所得於止之之道。豈枯形忘慮而滯於死水者。可同日而語哉。
雲谷號說
八荒一雲也。天地一谷也。一塵翳空萬象各立。消長盈虧頃刻百態者。雲之變化如是也。又何待隨清風出遠岫之謂哉。疾風駕雷山振海涌機動籟鳴終日不息者。谷之響應如是也。又何待呼而後聞扣而後應之謂哉。知藏興公深窮此道自號雲谷。所以跨昂霄之步如雲行空。肆懸河之辯如谷答響。宜其然也。或曰。太虛無形因雲見色。天地無口由谷有聲。我將空耳目於混茫之先越見聞於未然之表。何乃以聲色而為號耶。不然雲無心而見色。即色明空。谷中虛而有聲。即聲顯寂。假雲谷之號示聲色之體。以聲色之體顯空寂之用。如教中云。十方世界諸如來心於中顯現。如鏡中像。何疑而不悟哉。知藏聞而笑曰。我雲無形亦不著空。我谷無聲元非滯寂。子所說者皆錯下注脚耳。
月舟字說
光明奪夜之謂月。直造彼岸之謂舟。惟月與舟頗符斯道。然道之光不特照夜。而無所不燭焉。道之體不獨濟岸。而無往不至焉。以其無不燭。則喜怒哀樂如月映千江。無一水而非月影。以其無不至。則過現未來如舟行萬國。無一地而匪舟航。能即而行之。不患其不與道相合也。脫或外此。則迷雲翳其光。世波搖其體。而誰有此月誰有此舟者乎。一上人以月舟二字表其所學。余於是解之。就為說偈。天上一輪。水中一葉。上人乘之。余復何說。
無濟字說
聖人不以慈。亦無意於濟人也。由眾生妄自取執而繫形於空有彼此之兩途故。聖人以百千方便。向平白地上強自指陳。以愛為河。以煩惱為河。以生死為河。而於此河以非彼為彼。以非此為此。以不以彼為此。不以此為彼。如是兩岸隔斷中流。觸目成乖覿體為礙。以其礙故。則此能礙彼彼能礙此。彼此礙中中礙彼此。塵塵涉礙法法成差。使本來具足圓常不斷之旨昧之又昧矣。所以大慈普濟。於四十九年純以不二之道導之。俾其妄消執謝而自化也。知彼不二則不見有此。知此不二則不見有彼。知彼此不二則不見有中流。知中流不二則不見有彼此。如是則亘古迨今。自一微塵而至不可說廣大世界海。融歸至理圓證不二。安有捨此求彼之心哉。於是大達之士。抹過兩邊不存中見。掀櫓棹泯絕舟航。輥底波濤了無涓滴。直下內無能濟之心。外無所濟之物。其無濟而濟。是謂大濟者也。苟未達其大濟之濟。則安知其為無濟乎。慈禪人字無濟。宜知此以自勉。
定叟字說
泰藏主字定叟。因質其義。叟曰。定以不動為義。然則維摩大士不離丈室。斷取妙喜世界置諸掌。如轉陶家輪。時在座者。見彼世不搖動此世不改變。此豈非不動者乎。雞足峯中飲光尊者入滅盡三昧。以伺慈氏下生。此豈非不動者乎。叟曰。不動之理豈如是哉。我甞於一漚未發已前。洞見十方平等本際。圓同太虛湛如古井。諸佛於眾生身中入大涅槃。而眾生不知。眾生於諸佛體中流轉生死。而諸佛無礙。至於毘嵐振海而不去。大塊已鑿而不來。非智力所能。乃法如是也。故百川競注水體不流。萬竅怒號風本自寂。乃至亘古今窮法界。人畜草木長短纖洪。互起迭興而定體自若。於中欲覔一毫動相了不可得。所謂是法住法位世間相常住者也。嗚呼聞叟之論。始信那伽常在定之語不我誣矣。嗟乎二乘小見。以枯心屏志絕慮忘緣為定者。縱經八萬劫秪益戲論耳。安得斯人亦具清淨耳根。聞叟如是之說。而捨小慕大乎。
無念字說
昔鳩摩羅什法師。年甫七歲隨母入寺。以手捧佛鉢置之頂上。鉢未及頂而遽投之。母問其故。乃曰。我因頂鉢次。悟一切諸法皆從心念而生。初捧鉢時不作想念。鉢方及頂。忽起念云。鉢如是大安得不重。此念起時其鉢不勝重矣。由是知念未起時。一切諸法猶若太虛初無分別。據什師所見。謂念乃法之源也。永嘉云。誰無念誰無生若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施㓛早晚成。據永嘉所見。謂念不生處與木石等也。雲南護藏主自號無念。因以什師永嘉所見扣之。乃曰。我之無念異乎其所聞。什師過在絕念之不起。永嘉過在任念之自起。二皆不能無念也。謂無念者。心體靈知湛寂不動。如鏡鑑像。如燈顯物。其像之妍醜物之纖洪。而鏡與燈不知也。雖曰不知未甞毫髮少隱也。其照體本空而能顯物。曾何念慮於其間哉。所謂繁興大用舉必全真。我甞於見聞知覺之頃。欲覔念相如毫髮許了不可得。而曰無念非不念也。無念之念生無生相。住無住相。異無異相。滅無滅相。非思慮計度所知。惟洞徹法源者頗測其彷彿未易與纏情縛識者語也。余嘉其說。乃筆以志之。
無方字說
盡塵沙法界是箇自己。中邊混融表裏通徹。既不可以形器拘。而亦豈容囿於方隅也。或迷自己於當念。則囿於方隅拘於形器。以其有方。則仰而為上俯而為下。日昇則東月沉則西。不敢易其毫髮。由是引起徧計。流墮分別。交結識情。惑於生死者。蓋深昧其無方之自己也。或曰。常啼東行善財南往。文殊北邁達磨西來。具在典章。如其無方何從得此言也。余曰。前不云乎。囿於方隅拘以形器者。不可與論無方之自己也。徒見常啼之東。設使自今日行至盡未來際東之又東。豈知盡東無方盡方無東者乎。盡東無方則方不可求。盡方無東則東不可立。常啼爾時惟見般若洞無向背。循東求方了不可得。東既無方而西南北亦復如是。故古云。道無方。行者莫能至。斯言豈欺余哉南徐遠上人號無方。余為說無方之義如此。
天目中峯和尚廣錄卷第二十五
音釋