天目中峯和尚廣錄卷第三十

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

偈頌

擬古德十可行

宴坐

竟日巍然萬慮忘　脊梁節節是純鋼　待教七箇蒲團破　却與空生較短長

入室

鏌鎁橫按碧油幢　叱咤神威孰敢當　若是定乾坤好手　到來那肯犯鋒鋩

普請

我扣華鯨汝便來　區區運水及搬柴　為憐逐隊隨羣者　伸手從人覓草鞋

粥飯

兩度煩他展鉢盂　舌頭誰不辨精麤　醍醐毒藥渾休問　粒米還曾齩著無

洗衣

通身脫下笑擡眸　一片雲霞浸碧流　久雨不晴難曬㫰　從教張在屋簷頭

掃地

蕩盡從前垃圾堆　依然滿地是塵埃　等閒和柄都拋却　五葉曇華帚上開

經行

當胷义手去還來　多少闍黎踏破鞋　金地遶旋知幾帀　老僧一步不曾擡

諷經

薩怛他了悉度提　浩浩潮音播口皮　清磬一聲齊側耳　子規啼血染華枝

禮拜

紫金足下寶華壇　多少人來展布單　既自倒時還自起　不知誰覺腦門寒

道話

團團相聚火爐頭　商略溈山水牯牛　一語忽投人拍手　滿天霜月下西樓

示妙上人五首

捩轉面門爺不識　瞠開眼孔佛難親　一條性命先拌却　要做心空及第人

叅禪渾似齩生鐵　齒破脣枯未肯休　力盡忽然和口破　舌頭拖地始風流

三條椽下睡魔窟　七尺單前散亂坑　笑倒憍陳如上座　驢年將會快平生

工夫切勿墮空閒　念念拌身透祖關　一剎那間成斷滅　依前鐵壁又銀山

上人忒殺不留情　和我先師共箇名　何似也吹無孔笛　教他千里外聞聲

寄玄鑑首座四首

妄談般若罪無涯　項上先擔生鐵枷　清淨法身膿滴滴　令人追憶老玄沙

十萬八千家未遠　六根四大病何多　撥開眼裏瞳人看　當體潛消佛與魔

叢林衰替不堪憑　少室兒孫沒路行　肚裏有禪須吐却　莫留毫髮誤平生

山中無路不須來　病足難禁著草鞋　寸步未離言見了　如何真箇到忘懷

無隱

眼見耳聞元不隔　晝明夜暗絕商量　本來成現何多事　切忌當機自覆藏

古田

七佛如來陳佃戶　五千餘卷舊砧基　稻華香熟黃雲老　多少兒孫自不知

偶成十首

簷頭密布蜘蛛網　砌下高堆曲蟮泥　達磨眼睛渾不顧　尋常讀作一聮詩

秋雲片片秋空闊　秋葉沉沉秋雨寒　林下野人難曬㫰　眉毛終日不曾乾

五色花貍與赤斑　南泉拭眼動慈顏　太阿斬斷虛空骨　白血橫流滿雪山

青鞋布襪道人家　兩眼何曾肯著華　飯裏忽逢砂一粒　無端彈破半邊牙

眼前何是復何非　好把龜毛一貫之　撞著燈籠穿不透　是非築殺老闍黎

睡到五更無箇夢　籬根壁底亂𧉨吟　夜來拾得鐵酸餡　撆在牀頭鼠不侵

起引來勾要到官　吏曹磨勘事多端　誰云欵出囚人口　得箇驢兒便喜歡

宿雨洗空三伏暑　曉風吹動一天秋　四時遷謝承誰力　疑殺溈山水牯牛

一種秋砧幾樣聲　為憐深夜最堪聽　老婆腕力無多子　斷續渾如搗不成

掛帳不須尋閉日　出行何用揀良時　了知蚊蚋非他物　家舍途中百事宜

省菴

一聲幽鳥到䆫前　白髮老僧驚晝眠　走下竹牀開兩眼　方知屋外有青天

定叟

為人散亂現威儀　千劫渾如坐片時　白日未曾輕動著　西風吹白兩莖眉

警世廿二首

多生業累入胞胎　合水和泥與麼來　極目境緣遮道眼　未知何處得忘懷

舉心盡屬輪回業　動念無非生死根　要與太虛無向背　常吞一箇鐵渾侖

聦明盡解諸家語　英俊橫吞四庫書　這箇念頭如未瞥　口開都是費分踈

貧窮致賤富生驕　等是無明火自燒　倐忽報緣顛倒轉　方知一點不相饒

貪榮冒寵日怱怱　行到窮途興轉濃　半點便宜非外得　無端虧殺主人公

逆之則怒順之歡　天下人情沒兩般　肯信順窮還逆至　眼開休把自心瞞

夢眼未開重做夢　青天白日黑漫漫　靈臺幸是無遮蓋　不識何緣轉自瞞

四序循環暖復寒　獼猴深戀六華村　耳聲眼色曾無暇　念念那知是死門

把一片心迷得盡　又於迷處起規模　自纏自縛誇能所　笑倒西天碧眼胡

飢來喫飯冷添衣　三尺之童也共知　一箇話頭明歷歷　如何開眼恣愚癡

口喃喃地說青黃　自謂高才壓當行　話著主人公分上　到頭一點不承當

衰殘忽忽二毛斑　鶴骨雞皮澀又酸　老與病來呈伎倆　笑他皮袋有多般

業緣牽引入娑婆　百歲光隂一剎那　換面改頭無了當　野田添得髑髏多

髑髏未冷氣猶抽　尚把青銅照兩眸　將謂百年多少事　徒增幻海一浮漚

茶傾三奠復三奠　一箇髑髏燒不乾　業識又鑽皮袋去　鐵人聞也骨毛寒

火燒水浸與沙埋　白骨曾經幾度來　早不回光休歇去　又如何要巧安排

三百六十𫨻骨節　東拄西撑竪又橫　不做一回枯得盡　又來行了又來行

男兒不肯受人欺　意氣英豪也大奇　衣底有珠渾不顧　萬般都是喫便宜

一條大路如弦直　開眼人人緫現前　彼此不知緣底事　更無人肯賦歸田

閻羅王是真彌勒　向鑊湯中轉法輪　輥到聖凡情盡處　直教無法可相親

愛網空虛欲海乾　千門萬戶是司南　塵塵與麼相親者　方不謬稱除饉男

生死且無僧與俗　性真那有悟和迷　伽陀寫寄同叅者　杜宇聲乾日又西

天目中峯和尚廣錄卷第三十

音釋

元故天目山佛慈圓照廣慧禪師中峯和尚行錄

禪師諱明本號中峯。杭之錢塘人。俗姓孫。母李氏。夢無門開道者持燈籠至其家。翌日遂生。師神儀挺異具大人相。纔離襁褓便跏趺坐。能言便歌讚梵唄。凡嬉戲必為佛事。九歲喪母。讀論語孟子未終卷已輟學。年十五决志出家。禮佛然臂誓持五戒。日課法華圓覺金剛諸經。夜則常行困以首觸柱自警。居近靈洞山。時登山顛習禪定。甫冠閱傳燈錄。至菴摩羅女問曼殊。明知生是不生之理。為甚麼却被生死之所流轉。有疑。已而沙門明山者。指師往叅天目高峯和尚妙公。高峯孤峻嚴冷不假人辭色。一見驩然。欲為祝髮。師以父命未許。高峯曰。可舉闍夜多尊者出家因緣喻汝父。勿自沉溺。未幾誦金剛般若經。至荷擔如來處恍然開解。由是內外典籍皆達其義趣。而師自謂識量依通非悟也。時年二十有四。實至元丙戌歲也。明年從高峯薙染於師子院。又明年受具戒。又明年觀流泉有省。即詣高峯求證。高峯打趂出。既而民間訛傳。官選童男女。師因問曰。忽有人來問和尚討童男女時如何。高峯曰。我但度竹篦子與他。師言下洞然。徹法源底。陸沉眾中。人無知者。於是高峯書真讚付師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨許不肖兒。見得半邊鼻。且俾叅徒詣師請益。眾由此知歸。淮僧子證甞問高峯諸弟子優劣。高峯曰。若初院主等。一知半解不道全無。如義首座固是根老竹。其如七曲八曲。惟本維那却是竿上林新篁。他日成材未易量也。壬辰松江瞿公霆發施田二百七十頃。即山之蓮華峯建大覺正等禪寺。元貞乙未冬十一月高峯將遷化。以大覺屬師。師辭推第一座祖雍主之。大德丁酉師登皖山遊廬阜至金陵。戊戌結菴廬州弁山。學者輻湊。師雖拒之而來者愈眾。庚子結菴平江鴈蕩。眾既夥遂成法席。癸卯瞿公堅請師還住大覺。師力辭避之。時吳興趙公孟頫提舉江淛儒學。叩師心要。師為說防情復性之旨。公後入翰林。復遣問金剛般若大意。師答以略義一卷。公每見師所為文輙手書又畫師。像以遺同叅者乙巳師。還山廬高峯��。丙午領師子院。至大戊申仁宗皇帝在東宮。賜號法慧禪師。已而乞食勾吳。因謝院事。己酉道儀真即船以居。庚戌眾請還山。今兵部尚書鄭公雲翼。時僉淛西廉訪司事。候師餘杭問法。師推明經世出世之學以答之。詞見語錄。辛亥師復船居吳江。陳子聦建順心菴請師開山。既而渡江擬遊少林至汳。隱其名僦城隅土屋以居。僧俗爭相瞻禮。皆手額曰。江南古佛也。皇慶壬子結菴廬州六安山。江淛省丞相奉書訪問。師去之東海州。癸丑瞿公霆發以兩淛運使終。師還弔其喪。公之子時學。奉宣政院䟽復請師住大覺。師舉首座永泰代己。泰欲承嗣師。師俾泰嗣開先一山萬公。蓋以院易嗣其來久矣。聞師之風者莫不多之。丞相延師私第。懇請住持靈隱禪寺。師固辭。中書平章又請曰。師之道德孚於人者愽矣。宜順時緣住一剎以恢張佛祖建立之心。無多讓也。師曰。夫住持者須具三種力庶不敗事。三種力者。一道力。二緣力。三智力。道體也緣智用也。有其體而闕其用尚可為之。但化權不周事儀不備耳。使道體既虧便神異無筭。雖緣與智亦奚為哉。或體用并闕而冒焉居之。曰因曰果寧無慊於中乎。某無其實故不敢尸其名。平章知師意堅弗敢強。師辭以末疾還山中。延祐丙辰春。上命宣政院使整治釋教。距杭期入山候謁。師聞避之鎮江。丁巳丹陽蔣均建大同菴延師居之。戊午眾請還山。九月上顧謂近臣曰。朕聞天目山中峯和尚道行久矣。累欲召之來卿每謂。其有疾不可戒道。宜褒寵旌異之。其賜號佛慈圓照廣慧禪師。并錫金襴袈裟。仍勅杭州路優禮外護俾安心禪寂。改師子禪院為師子正宗禪寺。詔翰林學士承旨趙公孟頫。撰碑以賜。特贈高峯和尚佛日普明廣濟禪師。先是駙馬太尉瀋王王璋遣叅軍洪鑰。賫書幣叙弟子禮。期請上命南來叅叩。己未秋九月王奉御香入山。謁師草廬咨訣心要。請師陞座為眾普說。師激揚提唱萬餘言。王復求法名別號。師名王以勝光。號曰真際。王因建亭師子巖下以記其事。至治壬戌行宣政院。虛徑山席強師主之。師貽書院官卒不就。結茅中佳山將終焉。山北距西峯三十里重溪複澗。穿徑崖險。捫蘿薜冒豺虎。緇白隨禮無虛日。師愍其跋涉尋歸草廬。十月英宗皇帝特旨降香。并賜金襴僧伽梨。詔行宣政院官。親詣山宣諭恩意。時江淛省右平章。今丞相答剌罕脫歡公。命理問官阿敦。偕院官行乞師法語。中書叅知政事敬公儼亦甞通書問法。其為天子大臣所知遇蓋如此。師每斥學者只尚言通不求實悟。常曰。今之叅禪不靈驗者。第一無古人真實志氣。第二不把生死無常做一件大事。第三拌捨積劫以來所習所重不下。又不具久遠不退轉身心。畢竟病在於何。其實不識生死根本故也。凡見學者輙問曰。汝喚甚麼作生死。或者茫然無所加對。或者謂生不知來處死不知去處是生死師曰。便饒知得去來然。所知亦是生死。又或指一念忽起是生一念忽滅是死。師曰。離一念起滅亦生死也。是說皆枝葉耳。非根本也。夫根本者。性真圓明本無生滅去來之相。良由不覺瞥起妄心。迷失本源虛受輪轉。以故道。迷之則生死始。悟之則輪回息蓋根乎迷而本乎妄也。當知山河大地明暗色空五隂四大。至於動不動法。皆是生死根本若不曾向真實法中脫然超悟。更於悟外別立生涯不存窠臼。豈堪向生死岸畔劄脚。或纖毫不盡未免復為勝妙境緣惑在那邊起。諸異想。雖曰曉了其實未然。惟有痛以生死大事為己重任者。死盡偷心方堪湊泊。直下儻存毫髮許善惡取捨愛憎斷續之見。則枝葉生矣。可不慎乎。師之激勵後學皆此類。癸亥春一日師自叙其出家始末曰六旬幻跡。每見禪者作務。則曰。汝種𬞞欲為誰虀耶。汝負舂欲為誰炊耶。師蓋已有去世意。至六月十五日。折簡大用上座曰。幻菴向秋决作離散計。繼書屬門人。幻者朝死夕化。骨便送歸三󷘳。若停龕祭奠諷經入祠做忌。一切佛事不許徇世禮也。復條示師子寺。惟以放下節儉克究初心。慎守開山明訓令法久住之意。又遺誡門人。其略曰。佛法無汝會處。生死無汝脫處。汝喚甚麼作佛法。任以百千聦明。一一把他三乘十二分教千七百則陳爛葛藤百氏諸子。從頭註解得盛水不漏。緫是門外打之遶。說時似悟對境還迷。此事向道無汝會處。汝轉要會轉不相應。莫見與麼說便擬別生知解。直饒向千人萬人。拶不入處別有生機。緫不出箇要會底妄念。惟具大信根。叩己躬下真叅實悟乃能荷負。若作荷負想依舊沒交涉。當知眾生結習濃厚無汝柰何處。汝若無力處眾。只全身放下向半間草屋。冷淡枯寂匄食鶉衣且圖自度。亦免犯人苗稼作無慚人。所以道佛法無汝會處。生死無汝脫處。既會不得又脫不得。但向不得處一捱捱住。亦莫問三十年二十年。忽向不得處驀爾拶透。始信余言不相誣矣。越十日師示疾。有來省者。師曰。幻住菴上漏旁穿籬坍壁倒。不可久住也。語笑如平時。學者強師服藥。師謝之曰。青天白日曲徇人情耶揮去。僧有告歸吳門者。師曰。何不過了八月十五日去。至十三日手書遺別外護。仍寫偈遺別法屬故舊。十四日蚤作復寫偈。辭眾曰。我有一句分付大眾。更問如何。無本可據。置筆安坐而逝。停龕三日。身體溫輭顏貌不少變。有禪者乞剪爪髮供養。誤傷指端血津津出如生時。道俗數千人奉全身。󷘳於寺西之望江石。先是其年春涸凍山中大木皆摧折。若世所謂木稼者。識者異之。至於歿之日白虹貫於山之顛。師生宋景定四年歲癸亥十一月二日。世壽六十有一。僧臘三十有七。初侍高峯于死關。日作夜坐脅不沾席。勵精勤苦諮訣無怠。逾十年親承記莂退而藏晦。以住山交聘避走南北。所過輙成寶坊。俗率自化。海內學者望風信慕。識與不識皆尊之曰大和尚。家繪像而敬事焉。其來瞻禮絡繹載道。祁寒暑雨逮無虛日。每填溢山寺至無以容。其道德所被。上自天子萬里延慕。屢欲召至闕庭。而卒莫之能致也。王公大人北面事師。而鄉道者傾動一世。下逮屠沽負販優伶工伎廝輿暴悍之徒。師一真慈相與隨宜說法。未甞以高下貴賤而尊易諂瀆之也。得師半偈不啻重寶。或藏師所薙髮輙產舍利。有疑謗者一接言容。無不遷善為師外護。遠至西域北庭東夷南詔接踵來見。南詔沙門素閑教觀。東來問法。寔自玄鑑始。鑑甞於師言下有省。繼而普福等五比丘畫師像南歸。至中慶城四眾迎像入城。異光從像燭天。萬目仰觀翹勤傾信。由是興立禪宗。奉師為南詔第一祖。師之法量汪洋辯才無礙。至於悲願誘掖諄諄誨諭。戶屨日滿一無倦容。故登師之門者。如泛重溟不測涯涘。如飲醇酎不覺醉悅。及其勘辨學徒决擇心法。無假借慎許可。凛凛然如秋霜烈日。嚴不少貸。其為文信筆萬言了不經意。而其辭必歸於警昏聵明宗旨闢義解顯正悟極於第一義諦而後已。若夫立身唱道。每視古德前言往行。或有缺漏輙為歎息。而師之行事則不蹈其失墜也。故師之立言示訓。非其素履而躬踐者。則終其身不言也。至於退恬逃名根于天性清苦自持尤矜細行。大覺師子二寺由師克成。及奉勑撰碑。師不惟不肯涉分寸功。并其名字亦不肯與於其間也。隨所寓草創菴廬。皆曰幻住。又因以自號焉。嘗隆暑病渴膚腠汗腐。有遺細葛褻衣者。受之終不衣也。遊淮汳井汲艱遠。遂終身不復頮浴。聞說人過失則俯首不答。凡傳記語涉攻訐毀訾則掩卷不觀。僧有臥疾者。則濟以湯藥而䇿其進道。僧有省親者。則施以財法而勉其孝養。師嘗撰楞嚴徵心辯見或問一卷信心銘闢義解一卷山房夜話一卷幻。住家訓一卷擬寒山詩一百首。緫題曰一華五葉。復撰金剛般若略義一卷別傳覺心一卷東語西話一卷。門人集師遺文曰東語西話續集二卷語錄十卷別錄十卷。並傳于世。師之自序略曰。余初心出家志在草衣垢面習頭陀行。以冒服田衣抱愧沒齒。平昔懶退非矯世絕俗。蓋以文字則失於學問。叅究則闕於悟明。尋常為好事者之所稱道。蓋報緣之偶然耳。於戲師乘大悲願力為法檀度。觀時適宜隨機應物。如摩尼珠無有定色。為未證得謂證得者。說我無悟由。為求名聞利養者。韜晦巖谷。為毀犯律儀者。演毗尼法。為滯前塵而溺多聞者。闢知見海導以正悟。為圓機者直示向上。師皆以身先之。而不事夫空言也。然一心平等冺絕去來不留眹跡。槩非常情所得而窺測也。每念師出處言行。或承之於家訓。或見之於行事。或徵諸老宿。或質諸遺文。謹敘次而錄之。然猶以景像求師者也。其不可以景像求者。又烏得而盡紀也耶。泰定元年八月甲子。法弟比丘祖順錄。

大元勑賜智覺禪師法雲󷘳銘

奎章閣學士院侍書學士翰林直學士中奉大夫知制誥同修國史兼經筵官臣虞集奉勑撰

天目之山有師子巖。高峯妙禪師居之。設死關以辨決。叅學之士望崖而退者眾矣。得一人曰本公。是為中峯和尚。師生有異徵。為童兒嬉戲必為佛事。稍長閱經教然指臂求佛甚切。晝夜彌勵。困則首觸柱以自儆。期必得乃已。及入死關密叩心要。誦金剛經至荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提處。恍然開解。而師自謂。所證未極。勵精勤苦諮訣無怠。及觀流泉乃大發明。師亦閟而不聞。自是說法示人。縱橫該貫如千江一源奔注放溢。莫之能禦。累千百言應問無礙。隨其根器廣為策勵。世推以為大辯焉。高峯將戢化權。遂書真讚屬諸師云。我相不思議。佛祖莫能視。獨許不肖兒。見得半邊鼻。其授受不虛若此。著書五篇。曰山房夜話。曰擬寒山詩。曰楞嚴徵心辯見或問。曰信心銘闢義解。曰幻住家訓。名曰一華五葉集。復著金剛般若略義一卷別傳覺心一卷東語西話三卷語錄十卷別錄十卷。盛傳于世。仁宗皇帝聞而聘之不至。製金紋伽梨衣賜之。號之曰佛慈圓照廣慧禪師。賜師子院名曰正宗禪寺。英宗皇帝亦封香製衣。即所居而修敬焉。駙馬太尉瀋王王璋。甞使人從師問法。意以為未足請於上親往見之。既見搆亭巖前曰真際。表得法也。三藏法師沙津愛護持必刺牙室利遊方時。亦嘗從師叅詰。翰林學士承旨趙公孟頫。每受師書必焚香望拜。與師書必自稱弟子。行省丞相別不花行宣政院使張閭諸達官尤加敬服。每徑山靈隱虛席。必以待師。師固不受。乃已轉運使瞿霆發。以大覺寺奉師亦不受。師踰淛絕江渡淮泝汳。至浮舟以居而避去之從之者如雲。北極龍漠東涉三韓。西域南詔之人遠出萬里之外莫不至焉。所至結菴一名曰幻住。信施金幣重寶交至。一視之邈如也。師相好魁碩見者讚歎。皆畫像事之。南詔人有奉其像歸者。夜出神光燭天。其土感悅遂篤信禪宗云。時人為之語曰。師乘大悲願力為法檀度。觀時適宜隨機應物。多諸方便如摩尼珠無有定色。為未證得謂證得者。說我無悟由。為求名聞利養者。韜晦巖谷。為毀犯律儀者演毗尼法。為妄認法塵以資狂解者。導以正悟。為圓機者直示向上。師皆以身先之。而不事夫空言也。而師方自以為。文字失於學問。叅究闕於悟明。尋常為好事者所稱。蓋報緣之偶然耳。翩然為退休之計。噫師之高邁過人遠甚。而謙抑如此。所以為不可及也。師諱明本。宋景定癸亥歲生錢塘。姓孫氏年六十一。僧臘三十七。大元至治癸亥八月十四日。化於其山東岡之草廬。有訣別書偈。誡門人勿行世俗禮。而門人及遠近來弔者。哭師哀甚聲動山谷。遂奉全身葬于西岡之上而塔焉。後七年天曆己巳正月甲子。聖天子使翰林學士承旨領國子監事阿隣帖睦耳召臣集至便殿命之。若曰。其賜諡與塔名。而汝集為之銘。俾其門人善達密的理刻之山中。臣集再拜而言曰。國家崇尚佛乘至矣。而近日禪學之弊。以覺識依通為悟明。以穿鑿機緣傳授為叅學。以險怪奇語為提唱。以破壞律儀為解脫。以交結貴達夤緣據位。為出世方便。惟和尚傳佛心宗。卓絕不倚弘闡玄猷。痛斥禪病以救末法。其高識遠見淳德實行。法量汪洋辯才無礙。東南一人而已。請諡曰智覺禪師。塔曰法雲。銘曰

巍巍楞伽上極無際大雄善喻著無上義
達磨之東憂言多窮獨此不遺曰心之宗
是故妙師高蹈天目右海左江以表遐矚
師子巖巖置死為關孰當吾鋒有造無還
惟幻住叟登中據最示則絕學無依無外
千偈󷘓瀾夫豈好言昏蒙錮深抉提孔艱
如彼滛疾勝邪並受有大醫王為出一手
焫砭塗摩擣嚼鍊烹紛然百為因病以生
疾除醫已言亦如是得本不迷何有一字
悲願深弘智覺所惇受職度人鬱乎法雲
法雲彌天有䕃斯溥恊于皇風永填終古

天曆二年八月　日師子正宗禪寺當代住持臣僧了義建

大元普應國師道行碑

集賢直學士太中大夫兼經筵官兼國子祭酒宋本製文

禪自少林指心單傳。十一傳而為臨濟玄。玄十七傳而為雪巖欽。欽當宋之季而其道明濬光潔。嗣其法者夥矣。而獨得一人焉。曰高峯妙公。妙於欽諸子得法最先。而其道最為卓絕。後登天目之西峯。見其山高林深。便卓錫巖石下。書石作死關而居之。閱暑寒十七年。不跬步出關外。方是時尊教抑禪。欽由江右召至錢塘授密戒。妙方遺世孑立身巢巖扄目瞪雲漢。何止空四海於一睫也哉。其大弟子得兩人焉。一曰斷崖義公。一曰中峯本公。義嗇其用以推揖于本公。故公獨以其道為東南末法倡。公示寂之十二年當元統二年。天子賜號普應國師。仍以師所著書。曰天目中峯和尚廣錄三十卷。賜之入藏。勑詞臣序於書之首。其徒狀事礱石請於余曰。吾師身栖巖谷名聞廟朝。仁宗皇帝嘗製衣降詔。一再遣使入山致禮。賜號佛慈圓照廣慧禪師。其受業師子院改陞師子正宗禪寺。勑翰林學士承旨吳興趙公。撰碑以賜。英宗繼明寵𧶘如之。逮文宗臨御師已入寂。賜諡智覺禪師。塔曰法雲之塔。塔之銘詩并序文。今奎章閣侍書學士青城虞公奉勑譔。恩言寵數可謂至矣。然吾大僧自唐以來有封國師者。降及五季亦有尊之為其一國之師者。至於宋有區域。幾四百祀。僧之顯者班班輩出。然未有尊封國師者。今吾師遭遇聖明遂膺曠典。自非緫其實如唐名僧道行碑。則將何以章殊恩顯異數。敢叩首以請。余謂。名公卿其歿則有碑。蓋因公室禮得用碑以葬。子孫因宜而不去。遂以銘其德行焉。今大沙門尊封國師其葬雖無竁穴。而其名行勒之金石。孰曰不宜。謹按行錄。師諱明本。錢塘人姓孫氏。母娠師時。夢無門開道者寄籠燈其家而生師。師生有至性。既不好弄。而好歌梵唄結趺坐。年十五輙然臂持戒誓鄉空寂。因而閱傳燈錄有疑。志在叅訣。遂登死關。妙髮長不薙。衣弊不易。孤峭嚴冷未嘗一啟。齒而笑。亦未嘗親為其徒剃落。獨見師便驩然欲為祝髮。蓋已知為大器焉。乆之誦金剛經恍若開解者。師自謂識量依通。雖於義趣無不貫解。然非悟也。已而薙染給侍死關。天目於東南諸山最高寒廩粟屋材非飛輓不能至其上。師晝服力役夜事禪定。十年脅膚不沾席。後於妙言下機旨洞契。妙以其克肖。書偈付之俾眾歸之。師益自晦。未嘗肯以師道自任也。然而玉在山珠在淵。其光氣自不可掩。况審之以諮訣重之以記莂哉。至元間松江瞿霆發。施田建寺於蓮華峯。號大覺正等禪寺。妙將遷化。以寺屬師師辭。師每謂。住持者必無上大道其力。可以開明人天夙植福緣其力可以䕃結徒眾。明智通變其力可以酬酢事宜。故凡住持必道為之體。而緣與智為之用。有其體而󲉞其用。雖或化權不周事儀不備。猶之可也。使無其體而徒倚其用。則雖處眾而眾歸制事而事宜。亦不足言矣。况三者併󲉞。而冒焉尸之者。其於因果能無懼乎。於是五山缺主席。宰相大臣拜致書幣屢以為請。師皆力辭至於窮崖孤洲草栖浪宿屏遯其跡而避去之。然而四方學者。北殫龍漠南極六詔。西連身毒東窮榑桑。𮖐粮躡屩萬里犇走。而輻湊赴師者逮無虛日。南詔僧玄鑑。素明教觀辯博英發。每曰。吾聞大唐有禪宗。使審是耶。吾將從其學。使或未當。吾將易其宗旨而俾趨教觀。由其國來一聞師言。便悟昔非洞法源底。方圖歸以倡道。而歿于中吳。鑑之徒畫師像歸國。像出神光燭天。南詔遂易教為禪。奉師為禪宗第一祖。至治三年春天目山木稼。其徒之老異之。秋八月癸酉師遂入寂即山之西岡塔其全身。未歿前一日遺別其外護并法屬。一一皆師手書。歿之日白虹貫山。師於是世壽六十一。僧臘三十有七年矣。余嘗使江南。聞師所至四眾傾慕香茗金幣拜禮供養悉成寶坊。而師一衲一單未嘗屬目。人念其豐肌暑月腠腐。奉葛衣以紲袢者。師一不以近其體他。可知已。師雖屢辭名山以自放於山林江海。解縢屩脫包笠。在處結茅以居。一皆名曰幻住。蒲團禪板晝作夜禪。規程條章井井森列。儀榘慎嚴如臨千眾。至於激揚提唱機用翕霍。嬰之者膽喪聞之者意消。而其大致則深。惟世降道離諸方禪者裨販佛祖。為可痛心。每謂其教傳佛心宗單提直指。惡有所謂授受哉。惡有所謂言語依解哉。故師於其教法欲救其弊而藥其病。師皆以身先之。故師之於物洪纎高下緩急後先。拒之而不遺應之而不攜。人徒見其發於悲願真誠。而不知其一一以身教而匪事夫空言也。以故當世公卿大夫器識如敬君威卿。清慎如鄭君鵬南。才藝如趙君子昻。一聞師之道固已知敬。及接師言容。無不歆慕終其身。江淛丞相脫驩公最號嚴重。讀師法語便斂袵望拜。高麗瀋王以天屬懿親萬里函香登山拜禮。起謂人曰。吾閱人多矣。未有如師福德最勝者。獲師開示涕淚感發。於戲師躬己以究其道。豈有毫髮于世意哉。然而其名不行而至。其道不言而信。自非行解相應聲實一致𠃔克當于師之位永久益章而弗昧者。抑亦何以致此哉。廼為銘詩。傳之其徒昭示不朽。若師所著書。其目見塔銘茲不書詩曰。

天目於山擅弘賁兩峯高盤帝青雲
孤禪行坐虎豹羣延敵死關駐孤軍
神機觸著身火焚濯以甘露洗垢氛
有幻一人奪鼓旗正令一下千騶馳
定目不睹轅門麾摩尼寶王燄輪持
如日始出榑桑枝光雲照耀千須彌
崩騰輳赴無中邊百舍重趼走莫前
來者駴汗命髮懸幻以鑪錘烹金鉛
其出躍治流炎煙不缺則折非龍泉
廼復煆擣而煉烹爰肉爾骨死以生
醍醐上味投寶缾蘂香珠幢帝網纓
一一芬馥而光明問師何由執神樞
一切入一亦無餘隂裨國程鞏皇圖
天子南面味道󷖑五朝恩光鬱扶輿
號尊國師章異恩賜書入藏開蒙昏
揭若日月行崐崘又如大海涵乾坤
俾人盡證毗耶門正宗的的萬子孫
億劫師言永長存

謝降賜中峯和尚廣錄入藏并封號國師表

皇帝福廕裏大普慶寺。臣僧善達密的理。誠惶誠恐昧死謹言。臣善達密的理。昨於元統二年正月初十日。不懼天誅。以臣先師天目中峯和尚明本廣錄三十卷進呈。乞賜入大藏與經律論並傳。廿六日欽奉聖旨頒降廣錄。但有藏經印板。去處刊板入藏流通。詔文林郎藝文監丞叅檢校書籍事臣揭傒斯。序於其書之首。仍賜臣先師明本。號曰普應國師。欽此臣中謝伏聞。道匪言傳。况一佛心宗之旨。理由事顯。非百家世諦之譚。明大用於機先。振玄猷於語下。伏念臣先師明本。身栖巖谷言滿寰區。當禪林搖落之秋。孰為依芘。住覺海圓明之域。獨任流通。故其徒雖默默真叅。而其道必言言後闡。於是以廣長舌樹光明幢。攪江海作醍醐。飲者量足。奏風水為韶濩。聞者意消。師子絃響絕眾音。摩尼珠體非一色。蓋以力扶其宗教。豈圖上達於宸聦。蒙乙覽之清光。加國師之殊號。復頒朝旨。賜列藏函。寵燁山林恩融泉壤。此蓋欽遇皇帝陛下。道隆聖統心契覺皇。蘿圖似黃金輪。常持四天下。沙界如寶珠網交現重光中。世昌釋子之正宗。日効封人之三祝。臣無任瞻天望聖激切屏營之至。謹奉表以聞。臣善達密的理。誠惶誠恐昧死謹言。

元統二年六月　日大普慶寺臣僧善達密的理上表

校訛

七十三葉十九行廬州南作湖州

七十四葉第五行巳誤作巳今改正

七十五葉第六行末誤作未從南改正

音釋

施󱶉姓氏

比丘明得　方義　宗禮　真觀　戒基　圓亮　善果　文曉　明錦　寂澄　明浩　真見　如心　真祚　永堂　真鑑　海蜃　廣遠　如蓮　明吉　如遐　真聞　本清　真性　戒淳　智通　如愷　明淨　如實　真慈　明倫　真見　真淨　性龍　如燈　方崑　如泉　寶巖　明慎　如慧　方堂　正承　長明　惠旵　寂經　慧清　天台僧

宰官陸光祖　包檉芳

善男子張守約　周禎　周之琦　周　祖　周　祝　周　祇　董世維　張遺安　陳如澄　胡文宗　呂應律　󷘌海會　湯如惠　張得濟　王真志　徐季明　淩明心　徐守仁　徐守義　徐守禮　徐守智　王在德　馮真麒　馮真麟　董大本　孟　昌　鄒　武　金俊　方象坤　張明秀　孫宗宥　閔名山　姚如名　沈圓剛　曹𮡻　宋浦　王在邦　沈可賢　王鑾

僧俗法名　明惠　如覺　能智　圓秀　證訛　真常　圓仁　真乘　皎然　海聚　守堅　明常　守成　普清　性德　寂潮　惟昇　寂德　海霞　性定　海賢　恒心　惟乹　方峴　沈義

比丘尼如住

善女人孫氏　呂氏　真觀　惟龍　妙戒　海音　明巖　戒淳　妙常　性龍　妙通　顧氏　屈氏　顧氏　王氏　顧氏　方氏　周氏　張氏　嚴氏　任氏　沈氏　邵氏　孫氏　湯氏　施氏　馮氏　󷘌氏　張氏　計如曉　陸氏　周氏　沈氏　吳氏　沈氏　韋氏　董海會　歸氏　官姐　如憇　明勤

已上施銀共肆拾兩有奇適善女人真潔願圓成勝果遂得梓行不復他募伏願大眾三世業空一乘果熟人人不違本願處處普徧法雲北丘明覺募施併識