天目中峯和尚廣錄卷第五之上
叅學門人北庭臣僧慈寂 上進
法語
示海印居士
自己一片靈明之性。覿體與三世諸佛平等。此說自靈鷲山舉行於二千年前。凡教禪律三宗學者。既宗古佛之說。靡有不知自心是佛者。豈特宗佛說者為然。至若街童市竪販夫竈婦。亦曰自心是佛。以其未由悟見源底。徒具此知耳。故圓覺有謂。末世眾生希望成道無令求悟。惟益多聞增長我見。此五句責其尚知解而不求正悟之過也。又云。但當精勤降伏煩惱起大勇猛。未得令得未斷令斷。貪嗔愛慢諂曲嫉妬對境不生。彼我恩愛一切寂滅。佛說是人漸次成就求善知識不墮邪見。此說是世尊勉其精進。破妄證真之極談。不許住妄知之要旨也。後之學者速於會道。惟以即心自性之說。廣求博記領納在心。雖曰了明其實增障。古德有云。依他作解障自悟門。斯言盡之矣。
若欲必求正悟別無方便。但將箇生死事大無常迅速之要言。蘊于八識田中。念念勿令間斷。政爾無間斷時。忽有佛祖以成現三昧注入我心。亦須吐却。此事使佛祖果有教人之理。只消與麼教去。又何待人悟入耶。
或有問云。既不可教。今一大藏教豈皆虛語耶。答曰。佛祖言教乃指眾生破妄入真之蹊徑耳。亦描寫如來境界之圖本也。苟不肯親蹈千萬里之蹊徑孤露他方。安有到家之日。或不假高登九仞之崇臺縱目觀其境界。則圖本亦奚以為。須信而後行。行而後到。到而後守。然後為得也。
或者謂。傳燈所載之諸祖。皆於一機一境一挨一拶。便爾脫略圓淨卓然超越。安許其歷涉蹊徑之說乎。如少林謂直指人心。曹溪尚云。說箇直指早已曲了也。此說之下間不容髮。又豈容其信而後行行而後到之說乎。靈利衲僧言前薦得已涉途程。句外知歸猶稱鈍漢。所謂電光石火豈容其停思佇想耶。往往人多向此說之下垜跟。殊不思古人於言前句外。未荷負之時。其艱難辛苦昏散障礙。略不少今人之一髮。苟不奮廢寢忘飡之志力。又不肯操三二十年衝寒冒暑不敢怠惰之勤勞。安有自然超越之理。徒見古人悟入之易。而不知其未悟之難。或不難於今。則安有易於後日也。何故如此。蓋生死大事。是無量刦中。熏染結習底一種不可之業根。在今日要以不退轉身心直下一轉。豈戲劇耶。今即眾生心欲混入佛心。使之不資勤苦志力。亦未見有自得者也。釋迦文佛道已成。於無量刦中。眼不耐見眾生妄受輪轉。故示生於王者之室。頓捐萬乘之榮。沉影雪山臥氷囓檗備甞勤苦。及至道成雖聚徒說法。惟止於丐食樹棲。未甞有所長蓄也。此是眾生界中。第一箇超越世出世間之樣子。願成佛果者。宜思之。
或者謂。已知無量刦來妄受輪轉。使不加勤苦。將來還有自了之理乎。答曰。輪回若有自了之理。豈勞諸佛復轉法輪。以無自了故。必依信而力行。力行而後到。斯法輪之不容不轉也。
先師高峯和尚三十年影不出山。每以一箇萬法歸一一歸何處話。教人極力叅究。不問年深歲遠。但以了悟為期。俾日用處單提此話蘊于胷中孜孜而叅密密而究。譬之如撒手懸崖。比之如竿頭進步。喻之如一人與萬人敵。方之如兩木相鑽而覔火。此是古人用力極處諦實商量。豈事虛語。乃有不是一番寒徹骨爭得梅花撲鼻香之句。又云。雖然舊閣閑田地一度贏來方始休。此說豈欺人哉。古云。叅禪無祕訣。只要生死切。何以如此。三世佛歷代祖種種建立種種發揮。必欲破除眾生生死情妄而後已。或不為此大事。安用建立種種法耶。今之學者或不痛念己躬大事朝叅暮究。何所圖耶。
原夫生死情妄。不從天降。不從地湧。不從空變。不因人興。蓋由無始時來迷失自心。於清明目妄見空華。輪轉遷流至今不息。始因自迷受此淪溺。或不自悟。百千佛法其奈我何。凡日用提話頭做工夫處。覺得昏沉擾擾散亂紛紛把捉不定處。初無一點外障。只是一箇為生死之心。不真不切而致然也。但覺把捉不定時。只消猛以生死無常隨處鞭逼。久之純熟自然合轍。或未合轍時。只向所叅話上。一捱捱住但拌取生與同生死與同死。苐一不許別求方便。苐二不可歸咎於緣境。苐三不得瞥起一念惑情。雖未到家。亦不問何時可到。古宿謂。但有路可上。更高人也行。如是用心鮮有不獲相應者。
叅禪悟與未悟。蓋由根性利鈍之等差。如根性果鈍。但以不退轉深心待之。不患其不悟也。雖具此堅密之志。而不能遣除業習。則堅密之志亦未可憑。何謂業習。或遇順則恣情而喜。遇逆則信情而怒。遇愛則徇情而著。遇憎則極情而離。遇是則盡情而稱。遇非則任情而毀。乃至善惡取舍種種分別通名業習。如是業習不係根性。皆情妄所遷。本色道流悉當屏盡。業習淨處道力益堅。積久不休不悟何待。蓋情妄業習之弊。歷刦迨今愈增迷倒遠背悟明。若不屏之徒學奚益。
叅禪或盡生不悟。但信心不退。來世决定具總持門。或於未悟之前。誤將相似語言記憶在心。雖一字亦多生障道眼之金塵也。古人云。叅須實叅。悟須實悟。謂實叅者。决欲要超越生死無常。不求一點佛法知解。謂實悟者。乃當念頓空生死無常。不存一點佛法知解。凡聖情盡迷悟見消。生佛兩忘能所俱泯。進一步則高蹈佛祖所不到之境。退一步則遠離凡聖所未染之塵。老毘耶即之為不二門。釋迦尊據之為菩提座。諸祖秉之為金剛劒。萬靈體之如優曇華。起大病之藥王。濟飢渴之甘露。給萬方貧乏之寶藏。裂三界羈鎻之利刀。如上種種異稱。皆海印三昧之變相也。
示脫歡達剌罕丞相
諸佛法要惟在自心。於一切人本來具足。不從外得也。然自心之法何法也。乃靈知之至體也。昔裴相國作圓覺略疏序。首先一句謂。血氣之屬必有知。凡有知者必同體。其異類雖昧略於蠢蠕中身相微劣。惟同體之靈知初未甞減少也。世尊初成道時乃云。奇哉眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。謂智慧德相即自心之靈知也。夫靈知之體猶古鏡中所含之光也。妄想執著猶翳光之塵垢也。鏡雖為塵垢所蔽。而鏡中所含之光初未甞一毫虧損也。一旦垢淨塵消。則本來所有之真光。廓然清淨洞照萬象。豈從外得也。諸佛以是光轉法輪度含識。菩薩以是光修六度集眾善。聖天子以是光統萬邦福海宇。賢宰相以是光沛仁澤宣大政。至若天依光而普覆。地依光而普載。與夫草木山川有無情等咸依是光昇沉變化。嗟乎世人動為物欲所蔽。而昧斯光者久矣。故佛祖重其同靈。垂百千方便。啟之導之必使其開悟而後已。惟大丞相閣下光明盛大德業淵深。不動神情撫安黎庶。此積世不肯昧靈鑑真光之驗也。或若動靜中尚存觀聽未泯功勳。情妄愛憎時或出現。別無方便可遣。惟宜密以一則無義味語置之鈞抱默默自看。謂父母未生時那箇是我本來面目。其叅究之念既真。了悟之心必至。既悟矣則前所云靈鑑真光。亦無所容於聞見也。阿敦理問。入山傳奉鈞旨需以語要。輙陳管見如此。
示容齋居士
心非妙悟而莫知。悟非情盡而不了。情非工夫而莫忘。工夫非正信而不立。蓋學道以正信為根本也。謂信者何。最初要信自心是佛惟佛即心曠大刦來本來成就今更別不假再成也。靈山之密付付此也。少室之單傳傳此也。古今之舉揚舉揚此也。前輩大達之士往往皆是於一音未吐一念未萌已前。兩肩荷負一往直前。如素貧人頓居寶所而不驚不畏者。蓋信根純熟故也。其次要信道我若不畢其形命取證斯道。昧此心佛於無明界中妄受輪轉。纏縛苦輪沉墜三有。盡未來際卒未有自了之日。是故從上佛祖眼不耐見。強出頭來設百千方便。以起其信心。俾其各各自證自悟而後已。昔有芙蓉訓禪師。問歸宗和尚。學人不識佛乞師指示。宗云。說與儞恐儞不信。訓云。和尚重言焉敢不信。宗云。即汝便是。訓云。如何保任。宗云。一翳在目空華亂墜。訓於言下大悟。這箇便是信自心是佛底樣子。當知這箇信字豈苟然哉。乃積劫於般若法中熏煉純熟。一歷耳根永不退轉。是謂决定信也。學道人不問悟不悟。但只要信心决定。心既决定更無有不相應者。但是有祖以來。契證此道者更無有一人無此决定信心。所以古德謂。叅須實叅悟須實悟。或不實叅實悟。總是虛妄生死根本。所云實者。即决定也。既有决定叅學之志。則有决定悟明之時。所悟既决定。則成佛决定無疑矣。今之學道者往往無此决定本志。必欲要洞明生死。惟以聦利之資向能所上做窠臼。未叅禪要會禪。未學道要明道。未見開口動舌。便先要知他落處。引起一種虛妄情識。孜孜向語言道理上著到。將一切經書文字古今因緣穿鑿殆盡。間或被人點著重處不肯知非。但以語言支持得過便了。殊不知只這箇要支持底念頭。正是生死情識。既要叅禪學道。於生死情識上不能斬斷。何所圖哉。昔香嚴和尚問一答十問十答百自恃聦慧。一日溈山問云。子試除却從前記持底學解。父母未生已前試道一句看。香嚴不能加對。乃曰。望和尚慈悲與我說破。溈山云。我不辭與儞說。儞將後罵我去在。嚴乃發憤屏去經書義理。入南陽卓菴。百無所思以度朝夕。一日掃地次忽擲瓦礫擊竹有聲。當時開悟。遂遙禮溈山云。和尚當時若與我說破。又爭得有今日事。此箇公案古今共知。但未曾見有一人奮起决定信心。屏去經書義理。向無用心處操守一回。又安得有香嚴擊竹底時節。且古人皆是負大根器秉大志願。尚且三十年二十年孜孜不舍寸隂。克究此道以期妙悟。而况今日根器浮濁志願卑微。只箇世間麤重五欲。無時不與之作對。盡形打屏不去。反開口便要向佛祖頭上坐臥欺罔自心輕毀先聖。豈道人之心也哉。故古德教人處最簡徑直捷。謂不學佛法惟務休心。但休得一分心。即是學得一分佛法。達磨大師亦云。外息諸緣內心無喘心如墻壁乃可入道。然達磨秉單傳直指之要。貴在領於機先得於言外。豈可又教人息緣止念如墻壁耶。蓋亦眼不耐見此一等無决定志之士日夜馳求不息。以曲順機宜故。設此方便耳。又有古德。教人十二時中但如一箇大死人相似去。只與麼過十年若不悟去。老僧大妄語成。如上所說。只為學者最初不具决定信心欲洞明生死大事。無端反於聖教中引起馳求攀緣不斷。豈有志之士甘施於此耶。但只信道。有箇自己佛性義。積刦未明情識纏縛墮落生死。都不要別求道理。惟念念扣己而叅。於叅之之頃如救頭然。如遇怨敵。寢食俱廢寒暑兩忘。馳求不斷而自斷。諸緣不息而自息。久之不懈不廢不失不忘。機緣偶觸則心華燦發矣。此心既悟則十方世界是箇大解脫門。無一法為障為礙。自然頭頭上明物物上顯。進退合轍左右逢原。不假安排一一成現。是謂心地法門者也。如今未悟得之人。徧閱古人現成言句。也知道十方世界是箇大解脫門只知得相似說得恰好。偶於一毛頭順逆之境現於其前。即舉心動念與之較量。安有解脫之少分。其得失有如此者。由是推之反不如箇尋常不學道依本分人胷中且無許多知見解會。且眼前逆順尚爾融化不得。而况四山交逼死生岸頭念慮紛飛識情馳散之頃。惟蒼黃恐怖之不暇。安有解脫自在之理乎。如是之流蓋最初發心學道時。不曾具决定志要了生死。只欲會禪會道。於是逗到眼光欲落未落之際。無箇决定身心以為主宰。反被能會所會底心識緫為障礙。其用心差誤一至於此。且叅禪學道但盡此一生。向真實决定正念中。要了生死無常大事。其或於生死未了。不會禪不明道。正是不壞天真底好人。但正念不忘再出頭來。以夙熏般若力故。管取一聞千悟。試看他從上古人於一言一句下。築著磕著逈然超越。皆是叅學究竟於未悟之前身。不忘夙因。所以心眼洞開如是之易也。苟或不叅學於前身。復不體究於今日。欲望此生後世自然超越死生者。是猶棄食而求飽。所以古人道。無天生釋迦自然彌勒。斯言盡之矣。昔張無盡丞相。初以聦明之資。會盡古今公案。因作漕運過江西訪兜率悅。悅詰之曰。運使於佛祖言教有少疑否。張曰。惟香嚴獨脚頌德山托鉢話微有所疑。悅曰。既於此有疑其餘安得無疑耶。張一夜睡不穩。至五更踏泉鉢。忽有所省。詣丈室扣門求證。此是仕宦中叅禪底樣子。使張無盡自恃聦明不肯求决於兜率。安有扣門求證之理哉。又如裴公羙侍郎出入於黃檗圭峯二師之門。凡歷任所時黃檗每與之俱。於是深叅密究精思苦研。深信法源飽飡禪味。於名相之學既精。教外之旨尤熟。此亦是現宰官身作不請友。一代偉人也。豈特此二公為然。但自有祖以來。其不離功名富貴。而超出涅槃生死者代不乏人。當知此道在蠢動含靈各各具足。安有官居極品素為佛法之外護與佛祖聖賢而有少間者哉。此心清淨猶若太虛無一點相貌。逼塞虛空不為大。涉入微塵不為小。在聖不可增其多。在凡不可減其少。這箇說話凡是看文字識義理通教相底箇箇說得。若不曾真正於離文絕見處妙悟一回親見源底。縱使更說得玄中又玄妙中又妙。正當說時亦不相應。何况不說時也。若是悟徹底人說時即是不說時。不說時即是說時。更無有說不說之間。昔太原孚上座講涅槃經次因廣談法身妙理。有禪者失笑。孚講罷云。某甲素志狹劣依文解義。適蒙見笑。且望垂教。禪者曰。笑座主不識法身。孚曰。如此解說何處不是。禪者曰。請座主更說一遍。孚曰。法身之理猶若太虛。竪窮三際橫亘十方。彌綸八極包括二儀。隨緣赴感靡不周遍。禪者曰。不道座主說得不是。只是說得法身量邊事。實未識法身在。孚曰。既然如是禪德當為我說。禪者曰。座主還信否。孚曰。焉敢不信。曰若如是座主暫輟講。旬日於室內端然靜慮𭣣心攝念。善惡諸緣一時放下。孚一依所教從初夜至五更。聞角聲忽然契悟。又德山和尚素講金剛般若。於般若義海靡所不通。聞南方教外別傳之旨疑其妄謬。遂擔經䟽特往闢之。因買點心喫處。被婆子輕輕一拶。早是疑著了也。及至一見龍潭。於吹滅紙燭處豁然開悟。始知從前會得箇佛法義理。若一毛置於太虛一滴投於巨壑。看這二尊宿於未悟時說底。也只是這箇道理。及至情妄俱消。廓然神悟之後。說底也只是這箇道理。既只是這箇道理。却要悟作麼。蓋未悟之人說道理。如月夜看物。已悟之人說道理。如白日看物。月夜所看底也只是這箇物。但依稀彷彿餘惑未盡。白日看底也只是這箇物。惟是見徹根源惑情頓洗。又未悟底人不曾到杭州終日說杭州話。彼雖說得相似其如未到何。既悟底人如已到杭州其四方八面之境界洞然在心目之間。雖終日不說胷中未甞迷杭州。故佛印元禪師云。未悟之人不可與言已悟之境。譬如生盲之人。與之言天日之清明。彼雖聽而不可辨也。已悟之人不蹈未悟之境。如睡覺之人。欲追從所夢之境不可得而復入也。又教中謂。末世眾生希望成道無令求悟。惟益多聞增長我見。至若有證有悟。其證悟之理尚存乎心。教中斥之為我人。然既證既悟。苟不能忘。其證悟之理。是謂法塵。是謂見刺。已悟者尚爾。而况未悟者乎。故禪宗有云。學者須是以悟為則。悟了須是見人。若不見人縱有弘為皆非究竟。昔有則監寺。在法眼和尚會下自號罷叅。法眼問曰。子於何處得箇入頭。則曰。我甞問一尊宿。如何是學人自己。宿云。丙丁童子來求火。我於言下有箇入處。眼曰。儞作麼生會。則曰。丙丁是火又來覔火。只是以自己覔自己也。眼訶之曰。儞恁麼會爭得。則乃重整威儀別求開示。眼曰。儞試問將來。則乃問。如何是學人自己。眼曰。丙丁童子來求火。則於言下大悟。又有真點胷。破夏再見慈明和尚。明問。如何是佛法大意。真云。無雲生嶺上有月落波心。明乃震怒訶之。真愧憾無已明曰。汝何不問我。真理前問。明曰。無雲生嶺上有月落波心。真於是大悟玄旨。試看他二尊宿見處前時問答也一般。後時問答也一般。且道悟箇甚麼。這裏見得。便見師家與奪自在。學者之明昧兩途。以毒攻毒以的破的。無毫髮差互。真正學道之士。直須與麼方為究竟處。脫或不能如是向這裏一撥便轉。也不要急性。但只依本分提起箇所叅底話頭。脚踏實地下鈍工夫。拌取三十年二十年以至一生兩生。信心不退不易。穩穩貼貼地只與麽叅取。正當叅時却不要起一念善惡凡聖情念作取舍分別底道理。常令胷中蕩然如太虛兀然如大死人相似。於世間出世間法中。總不要動一念與之計較。如是保任如是操守如是加工。管取自然廓徹悟明有日矣。其或捨此方便用心。任有百千種造作。皆成有漏生滅之因。非究竟也。茲因丞相需我以做工夫語。不覺吐此一𫨻葛藤。若謂宗門中果有如許多說話。則謗般若咎其誰與當。幸審之審之。
示同菴居士
一切佛法是自心具足。心外別無佛法可求。縱使求得亦非諦當。皆是妄想情識非究竟法也。當知自心無聖凡。離聖凡之量則與自心相應。自心無憎愛。離憎愛之分則與自心相應。自心無取舍。離取舍之情則與自心相應。自心乃至無一切善惡動靜造作等。能一切俱離則與自心相應。然而說箇離聖凡憎愛等。最是不許將一種心去特地離佗。只箇離處宛然生滅。或不用心又如何。說箇離底道理。所以古人云。神光獨耀萬古徽猷。入此門來莫存知解。但知道自心無聖凡之間。也是知解。又知道離聖凡之量。也落知解。當知此箇離之之理亦不屬用心。但是悟明時。不待離而自然不著不執矣。只箇不執不著之念。是名曰離。如今此心未曾悟明。只消將箇四大分散時向何處安身立命話。置之日用中默默自看。都不要作一切想。亦不要作修行想。纔作此想便被箇修行名字籠絡。在聖見中。於都不作想處。依舊默默參取所參話頭。久之純熟忽然開悟。如久忘忽記。那時情妄空知解泯。一箇自心全體獨露隨處自在。百千念慮同時休息。百千緣境當念俱離。安樂法門無越此也。
示主一居士
圓常之道非佛一人獨有之。眾生各各具足而不自悟也。然悟有兩途。有正悟者焉。有相似悟者焉。謂正悟者。如久暗遇明大夢俄覺。一了一切了。更無纖毫憎愛取舍之習滯于胷中。如老龐所謂心空及第者是也。謂相似悟者。多以相似極理之言記憶于懷。於四大身中影影響響。妄認箇不生不滅之神性。用聰利之資領納在心。似與道會實未曾也。豈真誠求决死生大事者當如是耶。唐宋名賢大有樣子。雖混身於功名富貴子女玉帛之間。然其為道之正念。與彼世間富貴等相了不相觸。久久純熟一念洞明。轉萬物歸自己。如壯士屈臂不假他力也。古今聖賢入道之徑雖萬不同。未有不由此而致者。參政相公主一居士。簮纓累世為時名公。於性命之學體究尤力。乃欲追跂前賢了明自己。須知此事一切語言一切義理一切奇特一切玄妙總該不著。必欲要與正悟相親。既未能脫略於迷悟之先。但將箇四大分散時向何處安身立命話。置之案牘几席之上默默參究。政當參時於靜於閙於順於逆不生忻厭。如失至寶欲見相似。不問年深歲遠。一旦工夫熟知見消。如久忘忽記。於斯時也政不待主一。而至敬之道充塞宇宙左右逢原。又何生死輪回之復論哉。茲奉鈞命需以簡易入道之語。故直筆以答云爾。
天目中峯和尚廣錄卷第五之上
校訛
十二葉第二行泉鉢南作尿盆
音釋
天目中峯和尚廣錄卷第五之下
參學門人北庭臣僧慈寂 上進
法語
示鄭廉訪
太末蟲處處能泊。獨不能泊於火燄之上。眾生心處處能緣。獨不能緣於般若之上。且眾生心是何物。般若體復是何物。而說箇能緣不能緣底道理。試聽從頭註解。金勒馬嘶芳草地。玉樓人醉杏華天。是眾生心也。玉樓人醉杏華天。金勒馬嘶芳草地。是般若體也。芳草地嘶金勒馬。杏華天醉玉樓人。是能緣不能緣也。直下會得便見。離眾生心外無般若體。波盡水還源。離般若體外無眾生心。水生波自起。聖凡情盡能所見消。盡十方世界是大圓覺場。一切眾生本來成佛。這裏要覔一毫為眾生心亦不可得。要覔一毫為般若體亦不可得。更要覔一毫為能緣不能緣底道理尤不可得也。是謂一味平等真如法門。三世諸佛因之而轉法輪。歷代祖師承之而開正眼。天倚之而蓋。地由之而載。聖人任之而治萬方清四海。君子即之而霈仁澤發政令。良由百姓日用而不知。所以背之而日遠矣。以其遠故。依般若體起世間相。從世間相發眾生心。隨眾生心造差別業。展轉流浪積成輪回。莫能已也。所謂般若體者。惟一靈知散為六用。如一室具含虛空。而六門洞開不相留滯者是也。所謂眾生心者。循色聲香味觸法六種塵習之所熏染。隨處取舍引起愛憎。念念攀緣而不休息者是也。般若體猶水也。眾生心猶波也。為境界風搖動心海。攪水為波。其波離乎水則無有定體也。惟大智廓明者。即千波觀止水。動靜無虧。苟不至此徒依相似語言。而深背靈知之智體爾。
心與識一體而異名。悟則會識歸心。迷則轉心為識。何謂心。靈知不昧之謂也。何謂識。依靈知而妄起分別之謂也。今之學者極其玄辯多認識神。而不自知靈知之心體。雖曰靈知而實無有所知者。所以古人謂。鏡不自照火不自燒。若自照則不能照物。自燒則不能燒物。心之體亦然。雖曰靈知若自存其所知。則不知一切也。苟存其所知。所知者即識神耳。非心體也。識乃生死變易之具。既認之則安有了生死之期耶。
心之至體無可見無可聞無可知無可覺。乃至無可取舍。但有可為皆虛妄顛倒。既不可以見聞知覺。則學人何以超入而證之。但遠離一切見聞知覺。乃至能離所離一齊空寂。則靈知心體宛然顯露於見聞知覺之間。故古人默契而神會。自然諸緣無礙矣。然欲離見聞知覺等病。只箇欲離之念早是增加其病耳。於是古人別資一種善巧方便。將箇無義味話頭。拋向學人面前令其究竟。但知體究話頭。則與見聞知覺等不期離而自離矣。傳燈錄諸祖。皆不因看話頭起疑情。而各於言下頓悟無生者。蓋其為生死大事之心真切。脚未跨門則早有一種無常生死大事之念。梗塞于心中。卒莫之自决。雖三千里五千里。撥草瞻風。孜孜只欲洞明自己而已。或十年二十年不能自决。則所疑之生死愈久愈堅。决不肯斯須忘念。有如是智力。又何患其不發明哉。
嗟乎。人心浮淺口說參禪。但欲明悟機緣以資談柄耳。初無一念要决了生死大事之心。所以言語轉多窠臼轉深葛藤轉盛。而生死轉熾矣。惜哉。
要學佛祖。須先立箇决定要了死生大事之正志。此志頓在眉睫間。雖萬緣擾擾萬慮紛紛。不得別起一毫頭異念自生分別以障其志。苟為生死之正念不真不切。决定日用中做工夫不得。設若強做去亦暫時爾。終不悠久。縱使聰明利根。於古人文字上有所悟解。秪益見聞。實於生死大事上了無交涉。蓋根本之志不真實耳。
學道有三要。第一要為生死大事之心切。第二要識破世間虛妄浮幻榮辱得失等相。第三要辦一片長遠决定心永不退轉。此三要苟缺其一則廢。缺其二則失。三者俱缺。縱使背通三藏教。深讀五車書。惟資業識謾長高心。殊無所補於己躬也。
昔僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。只這一箇無字。如倚天長劒塗毒鼓聲。觸之則尸橫。嬰之則魂喪。雖佛祖亦不敢正眼覷著。今古之下疑此者既多。悟此者亦不少。而錯會此意者尤不為不多矣。若要洞明佛祖大意。廓徹自己真心。不妨將此箇無字。置之文字案牘間。懸之語默動靜裏。密密自看。是甚麼道理。且趙州因甚麼道箇無字。行而參坐而究。朝而思暮而疑。不得暫時忘念。正當參究之頃。不要作世間法會。亦不要作出世間法會。如目前無事。此箇所參之念順密。亦不可因其順密而生喜。如緣務交錯此箇所參之念間斷散亂。亦不可因其間斷散亂而生懼。惟是做得也與麼做。做不得也與麼做。都不得別起一毫助長攀緣方便作為之心。纔有此心即間斷矣。乆乆綿密自然打成一片。直得內心外境當下虛廓。彼聖此凡同時超越。方知道在己求。不從他覔也。
生死無常流轉多刦。備受辛苦莫之能脫者。蓋一毫不從外來。皆是自心迷惑之所生起。然此心一迷。則自肯涉入。非物使之肯也。亦非天地鬼神使之肯也。此箇肯心若是外來。則不名肯矣。以其不自外來。所以云自肯也。既是自肯墮生死。今日要脫離生死趣入涅槃。苟非深發自肯之心。擬待聖賢勸發語言誘引。則當其起諸愛染流入生死之時。却不因勸發誘引而入也。如是思之。只將箇自肯結生死緣業之心。轉之趣道。則未有一人不成者也。故古人謂。道念若同情念成佛多時。又云。但辦肯心決不相賺。斯言豈欺人哉。
昔馮給事有偈云。公事之餘喜坐禪。未甞將脇到牀眠。雖然現出宰官相。長老之名四海傳。又李駙馬有偈云。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。又龐居士云。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取舍。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。又張拙秀才云。光明寂照遍河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順世間無罣礙。涅槃生死等空華。又趙清獻公有偈云。默坐公堂虛隱几。心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。如上士大夫。皆是不離功名富貴。游戲大圓覺場。豈古人獨能。而今人獨不能耶。惟在信之深行之力。則古今可以一致。更或躊躇此乃自畫之耳。
佛法是大解脫門。只要當人自把生死做一件大事。發深信心向所參話頭上。猛加精進驀直做去。最不許人思前筭後較量得失。非同二乘小果之人厭身避境絕念忘緣遣愛逐憎驅情離妄作種種修習。亦不要嫌喧取靜辨是別非取聖捨凡消昏敵散。但是胷中離却箇參無字底正念。向此等異端上。瞥起一毫所重之心。則劒去久矣。安有悟明之日哉。參禪只要求悟明。所參底話頭斷不可離。此求悟明之外別起第二念。則不相似矣。慎之慎之。
如今學道人。先存一箇聖凡情量。蘊于藏識中隨念分別。未曾涉事則厭煩之心頓興。未曾觸事則思慮之念交作。苟不能直下坐斷。秪益自勞於理無益。但守得箇話頭綿密。於綿密處更加綿密去。正當綿密時亦不要作綿密想。纔作此想墮在綿密中亦不相應。久久純熟。其憎愛取舍是非分別之妄情。亦不待別起第二念掃蕩。而自然淨盡無餘矣。
儒之道治心者也。修心者也。佛之道明心者也。悟心者也。治與修漸之之謂也。明與悟頓之之謂也。心一也。頓漸之途不可以一者。蓋世間出世間之異也。使吾佛言入世間之道。亦不能忘正心誠意之說也。使孔子言出世之道。則逆知其不能外吾心空覺圓之旨也。苟不達聖人垂教立化之大權。則徒事𧧣𧧣之多言。惟增其是非耳。
治世間書。道德仁義禮樂刑政。八者皆不能外吾一心之妙用也。心通之謂道。心正之謂德。心慈之謂仁。心平之謂義。心中之謂禮。心和之謂樂。心直之謂刑。心明之謂政。以至百千善行。凡有利天下而澤斯民者。未有不因吾一心妙用之所著也。凡夫反是而失其妙用。則顛倒錯亂由之而生焉。故聖人不得不設教以裁之也。復為說偈以演其義云。
從來至道與心親 學到無心道即真 心道有無俱泯絕 大千沙界一閑身
萬物性情皆有德 惟人之德與心通 自從識得這些子 語默昭昭合至公
聖賢垂教幾千般 化育鈞陶宇宙寬 我欲仁兮仁即至 不須心外覔毫端
心到平時物我齊 等閑行處自相宜 但教法性無差別 不礙興慈與任威
威儀進止非為禮 心到中時禮自臻 相見不須陳玉帛 一聲彈指見天真
萬籟夜吹無孔笛 兩溪朝奏沒弦琴 要知此樂從何得 只屬當人一片心
念惡先將心受誅 三千條貫治形軀 道人善惡俱忘念 刑法分明是有無
心似權衡定重輕 到頭斤兩自分明 從來善政還相似 千古令人作準繩
示彞菴居士
大願聖人降生西竺。現百萬億種神異。作百萬億種方便。鞠其所由。特不過曲為眾生發明箇本地風光而已。舍此更不為第二事。乃云。我今為汝保任此事。終不虛也。又云。我此法印為欲利益世間故說。在所遊方勿妄宣傳。皆的的指點眾生本來具足底一𫨻圓湛虛寂不動搖無變易之娘生面目。蓋已甞於逝多林八字打開。以二乘人不能披襟領荷。累及這箇老漢。說戒定慧三學。示空假中三觀。現法報化三身。論法身般若解脫三德。布箇漫天網子。八面四方必欲使之趨入。逗到末上拈一枝華謂。吾有教外別傳實相非相正法眼藏涅槃妙心。得老飲光出來破顏微笑方稱本懷。不爾則四十九年幾成漏逗。原夫世尊積多生苦行萬刦勤勞。舍身命忘勢位。其奇功異行人所不可行者。悉皆熏鍊。千艱萬難摸索得者一著子。及乎興慈運悲推己及物。又費許多神力。蓋知此事甚非小緣。然如是廣大真實事業。只在當人脚跟下。且是不曾移易毫髮許。以其迷昧逐妄流轉。由是鞭之不回勒之不住。英俊上士肯於不回不住處。瞥轉一機當念休歇。始知此道恩大難酬。儞擬別求劒去久矣。
少林只教人心如墻壁。乃可入道。更無別說。原夫眾生本來之心。端如墻壁政不假倣而効之。良由於墻壁之心。自生穿鑿入俗入真緣動緣寂。於墻壁心上枉起萬種愛憎千般取舍。狂華塞眼愛見橫心。向無影像中妄執影像。於絕是非處剛立是非。致使一點妄情處處染著。殊不知墻壁之心了無所染。及遇神光於覔心了不可得處一肩負荷。究竟了無別法。今日要與少林神光父子同參。且是不要廣求義路泛覔玄猷。單單教此心直下如墻壁去。久之不易。但遇聲遇色遇凡遇聖。當知聲也是墻壁。色也是墻壁。凡亦是墻壁。聖亦是墻壁。乃至山河大地明暗色空見聞知覺俯仰折旋。莫不皆是墻壁。一一無穿鑿。一一無滲漏。一一無過患。一一無取舍。正與麼時少林神光。在伊眉毛眼睫上。入一相一行三昧。又何今昔之間哉。或有箇闡提漢。道使我心如墻壁。即與土木何殊。幾與無情不相去矣。苟作是念。要見少林神光。千里萬里沒交涉。
楞嚴謂。狂心未歇歇即菩提。華嚴謂。了知盧舍那自性無所有。這是如來禪。雖少林直指。未必如是之深切著明者也。而學佛法之人。往往只麼讀了便休。今古之間要求一人於此說之下痛快領略瞥轉狂心返照自性便爾歇去。不真何待。不知何物為障為礙而難乎其人。昔僧問玄沙。學人乍入叢林乞師指箇入路。沙曰。還聞偃溪水聲麼。曰聞。沙曰。從這裏入。此僧領悟。此豈非能痛快領略而何。當知狂心苟不能自歇。雖佛如來具百千萬億種莫測之神變。乃至旋乾轉坤碎山竭海不勞餘力。獨不能與眾生歇狂心於俄頃。此事苟非當人自肯休自肯歇自肯超越自肯照了。則自性盧舍那。萬刦不得歸家穩坐。且今日歷盡諸趣備受楚毒。尚不肯痛自歇心。一念狂情馳逐諸妄。與生死根種念念交接。復不知更待何時。有自休自歇自超自越自證之理也。於戲惜哉。
將心來與汝安。將罪來與汝懺。依俙相似彷彿不同。龐公曰。難難十石油麻樹上攤。龐婆曰。易易百草頭上祖師意。靈照謂。也不難也不易飢來喫飯困來睡。龐公說難。路遙知馬力。龐婆說易。歲久見人心。靈照說不難不易。移華兼蝶至買石得雲饒。六祖謂。非風動非幡動仁者心動。瞞人猶自可。自瞞愁殺人。德山入門便棒。臨濟入門便喝。佗得底人其神機智用。如水赴壑。如風行空。語言作略圓轉活脫。雖局局逈異𫨻𫨻不同。要且曲為當人發揮己事。自有佛祖已來二千餘載。能於此事上肯放身捨命者。類牛角之於牛毛一月之於眾星。何其少耶。今日更不肯奮不顧性命之正因。向萬仞崖頭撒空雙手。於萬人海裏特立獨行。其死生纏縛日重月深。故溈山謂。今生便須决斷。料想不由別人。李駙馬謂。直趣無上菩提。一切是非莫管。斯言豈欺人哉。
古人於參學此道用心處。謂做工夫。斯說最切當。而學人例於此說如無聞見相似。聞說著箇禪字。或有便要易會日夜向語言文字中尋討。或者以為難曉。乃掉頭不顧。論刦放在無事甲中曾不加意。是二者皆不知有做工夫之理。而墮於過與不及之間。恍惚一生甘受輪轉。深原做工夫之理。特不出箇信字。蓋信知生死事大無常迅速。十二時中有方便無方便。自然放意不過。孜孜爾兀兀爾。只這箇放不過處。孜孜兀兀便是做工夫。初無所謂瞠眉竪目起模作樣及避喧求寂等。惟信知此事不從人得。雖釋迦達磨現身于前將禪道佛法傾注入心。本色上流直須吐却。惟守箇放意不過處。孜孜兀兀以求正悟。斷不肯於未悟時妄緣道理以為已解。其做工夫之志若此。則何患如來禪祖師禪不入吾掌握者哉。
禪何物也。乃吾心之名也。心何物也。即吾禪之體也。達磨西來只說直指人心。初無所謂禪。蓋於直指之下有所悟入。於既悟之間主賔問答得牛還馬。遂目之為禪。然禪非學問而能也。非偶爾而會也。乃於自心悟處。凡語默動靜不期禪而禪矣。其不期禪而禪。正當禪時。則知自心不待顯而顯矣。是知禪不離心。心不離禪。惟禪與心異名同體。故雪峯毬。禾山鼓。秘魔义。道吾笏。臨濟喝。德山棒。天皇餅。趙州茶。八字打開兩手分付。本色道流如鏡照鏡似空合空。既無言論之迹。亦無作用之影。昭昭然如十日並照。了無言前句後之差。以至風聲雨滴谷響山鳴。皆賔扣主應之時也。且心既不可得。而禪豈可得哉。學者當知。此則於未悟心之際。禪不可強而得之。苟得之非所謂禪。誠業識也
三祖謂。要急相應惟言不二。這兩句話。是醍醐是毒藥。圓悟和尚謂。早是二了也。往往事因叮囑生。須知此事無儞啟口處。無儞留意處。無儞用心處。無儞回避處。若也是去。凡咳唾掉臂戱笑譏訶皆第一義。若也不是。雖終日安禪長年入定以至盡形參究無剪爪之工。皆顛倒妄想輪回根本。此事不屬人排遣。不屬人讚毀。不屬人指教。所以云。通身是病通身是藥。儞若正信此事。單單向話頭上克究死生。即通身之病皆為藥矣。苟存一念佛法禪道之見萌於其間。則通身之藥皆是病矣。至理如是。奚強使之然哉。
古人淳誠無一點勉強。其於領荷之際如獲舊物。如久忘忽記。了不加一毫外物。渾侖是一聚。自家寶藏信手拈來用之不竭。今人脚跟浮淺。於所學時便自立脚不穩。其偷心念念起滅。必強作主宰僅可趣向。不爾則不覺不知。為情妄境緣轉移將去攙奪將去。百種計較萬般施設終不自由。蓋從脚跟下先涉了一種勉強。徹底打在骨董袋中。及至領荷之際。未免义手向古人背後聽其處分。要如香象渡河如師子遊行如大鵬展翮。終不能得。既不得到此地位。則於生死之際未免躊躇。故前輩古人惟貴當人自信自肯。自能放手放脚。向百尺竿頭萬仞崖頂放身捨命。然後一切處平常。一切處脫略。一切處安穩。一切處慶快。豈屬強為。法如是故。釋迦佛只是箇心中。無事底凡夫。以其熏煉成熟。而百種神異自然出現於出現之頃。而佛心中亦只閒閒地。終不言我有神異而矜誇皷惑於人。若爾即外道等也。豈佛之謂哉。是謂大人境界。又謂象龍負荷非驢馬所堪。苟具此志則今人即古人。苟不具此志則古人即今人。蓋時緣不以古今為間。根性不以生佛為殊。志乎在學者不可斯須忽忘之也。
老龐謂于頔侍郎曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。此二語是入毗耶不二法門之要徑。是轉諸祖向上關捩之玄機。既不可以事說。尤不可以理論。更不容以義解也。惟親到大休歇大解脫田地者。如兩鏡相照。直下無毫髮隱覆。真所謂超言象越格量。透情塵沒窠臼底最末後句。蓋盡得諸祖不傳之秘。乃發機如是之準的也。原此老能棄家珍重己事。橫身向萬仞險崖。再三挨拶一念子磨勵得。澄湛瑩徹洞無痕翳。於出生入死之際屹立如泰山之不可撼也。此一著子彼既丈夫我寧不爾。一種是自不把做一件事。率易放過。殊不思放過目前。便是盡未來際放過底種子。其最清淨至明白。極廣大之道業。在今日等閑放過。甘受無盡生死之所流轉者。是智耶是愚耶。余不可得而分別者矣。
死生二字不從天降不從地湧。不因人與不向己出。雖千生萬刦不可逃避。且無根蔕可尋。良由白日青天遇聲遇色對違對順。不能直下照破。其死生之本由是而生焉。無量刦來交輥純熟。不知為險峻。不知為危難。不知為墜墮。不知為流浪。日與諸苦因緣交頭接尾未甞少離。自固不知已可憫矣。而遇達者眼不耐見咄咄不絕口。自二千年外叮嚀告誡。迨于今日展轉頑鈍不加聽信。非迷惑而何。大丈夫或不肯自負。只消向一念未生已前拍盲坐斷。猛將胷中善善惡惡諸思惟心念。如斬一握絲一斬一齊斷。常令其空洞虛寂不動不搖。然後密密將箇所參話頭。頓在面前默默自看。政當看時。都不要別作方便。如撞著銀山鐵壁相似。要進一步也不得。於挨拶不入處工夫純熟忽爾觸。則知生死二字果然寐語。於我何有哉。
法無定相。隨念變遷。只如三界二十五有。在凡夫喚作常分。在二乘小果喚作苦空。在菩薩喚作識變。在佛知見喚作自心。只如在衲僧分上。喚作甚麼。儞若隨例喚作自心。是謂佛見。要與祖師同參。决無是處。且佛見尚不可起。尚不可著。又豈容別存所見耶。要得不墮諸見。直須向千人萬人行不到處進取一步。千人萬人見不到處薦取一機。乃可於生死岸頭具大自在。如其不爾。如永嘉謂。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。
示吳居士
禪即淨土之禪。淨土乃禪之淨土。昔永明和尚離淨土與禪為四料揀。由是學者不識建立之旨。反相矛盾謂。禪自禪淨土自淨土也。殊不知參禪要了生死。而念佛亦要了生死。原夫生死無根。由迷本性而生焉。若洞見本性。則生死不待蕩而遣矣。生死既遣。則禪云乎哉。淨土云乎哉。昔大勢至菩薩以念佛心得無生忍。觀世音大士從聞思修三慧取證圓通。今之禪乎淨土乎。皆二大士之遺意也。二大士常侍安養導師左右未甞少悖。今二宗之學者。何所見而獨悖之耶。予返復求之。遂得其悖之之源。試略言之。蓋二宗之學者不本乎生死大事耳。以不痛心於生死。禪則耕空言以自高。淨土則常作為而自足。由是是非倒見雜然前陳。若非古佛願行冥符。則二宗或幾乎息矣。居士久親淨土之學。復慕少林直指之道。直以父母未生前那箇是我本來面目話。置之念佛心中。念念不得放舍。孜孜不可棄離。工夫純熟識見愈精明。道力益堅密。一旦於忘能所絕氣息處豁然頓悟。始信予言之不爾欺矣。脫或於未悟之頃。妄執予言為己見。不惟坐在窠臼中。則亦去道愈遠矣誡之誡之。
天目中峯和尚廣錄卷第五之下
校訛
三十二葉十二行于誤作子從南改正
音釋