為他比量品第三

為他比量者，顯自所觀義。

如自以因知有相法，欲他亦知，說三相言，是謂為他比量。於言因中設智果名故。即彼能立三相隨有未說，皆成缺過。且諸因明論中於為他比說所比法為宗，其義如何？今答此問。

此中說所比　謂是因境義。

外論諸分中說所比，非能立性，生猶豫故。今謂因境之義乃為所立。此復，

唯所說自體，己欲。

云自體者，是所立體，不為能立，由是遮遣似因似喻。彼雖待成，然本不欲為所立故。云己所欲者，不待自論，隨有所說。此復，

有法中　現比及所信　共知不相違。

於諸宗中皆欲成立法以差別有法，彼有法中即應無有餘現量比量自教及共許法違遣所立，是謂不違。唯此顯示所立圓滿，否則相似。如說聲非所聞，瓶等是常，量不能量境等，此皆違其所許，說為似宗。若本不共無有比量，而是世間共知，亦得與違。如說懷兔非月，以有體故。此皆遮遣法自相門，如是應知於法有法差別及自性亦有其例。如說一切言皆虛妄，意謂凡有言辭彼皆不實，此能詮言應在所遣，是即兩者自性相違。言所詮義唯此是實，亦復不成，則為兩者差別相違。諸正理者說，宗因相返名曰宗違，是為宗過，如說聲常，一切無常故。

由諸不善學　以異法喻說。

且說違宗非理，以此依異喻方便理無違故。異喻能說無所立處亦復無因，即皆聲非一切故無無常。

即由合知因，不成。

說宗過亦非理。此由合說聲非一切為因，而犯不成，聲即攝在一切中故，又此因是宗一分故。若聲與餘法合以說一切，聲攝於內，非一切因不成。若除聲說一切，如是非一切因同宗差別，即宗一分為因，亦是不成。如說聲無常，以無常故，此是不成因過，喻復有過，不關於宗。《成質難論》以此相違攝似因中，即由此相。

無相違。

彼論復說相違有二，與宗義相違及與能立邊相違，此中三皆不具，故非相違因過。說所立己，今當說因。此中，

有宗法是因，又多彼相似，以故因等義　先當廣顯示。

宗法於同品　有無俱三類。此三於異品，有無俱各三。

此中詳說宗法故，先當觀察。如彼言宗法者，於義不成。何以故？非許有法為宗故。然此無過。

總攝為宗故，或法或有法　非總，但彼分，假說為所立。

理應總攝之義乃為所比，如前已辨。然彼總宗所攝一分，唯法或有法，亦得假說為宗，因是彼法故無失。如說布衣。此復，

因依俱許說。若兩俱隨一　顛倒及猶豫　依不成皆非。

此中兩俱成顛倒者，義准非因，如說聲是無常，眼所見故。又有隨一成顛倒者，如對聲顯論者說所作性。兩俱或隨一成猶豫者，如於煙有疑而成立火。有法不成者，如說我體周遍，隨處有樂等故。又此宗法性中，

不許亦非破。

譬如兩俱隨一不成，或猶豫因。

兩俱極成者，乃為破或立。

若非宗法，必俱許者始成能破，如說聲是眼所見性。又俱許乃為能立，如說聲由緣別而差異故。異此即非立破。此云何知？

復以已成說。

若已成就宗法性者乃為能立，已成就非宗法者乃為能破。云宗法為能立性者，

非有法互成　及法成有法，但法成法故。

此中有說由有法成有法，如以煙立火。此不應理。此中非欲分別「彼火是有」，但說「彼處如是」。若即以煙成立相應火者，應是宗義一分為因。亦非所比火中得說見煙，火已共知。應成無比量故。是故言彼處者決定說地，地即有法。此法、有法，如說以火立觸，例前可知。又非以法成立有法，如說一最勝體是有，見與諸差別法相隨故。此中亦但成立諸差別法定有一因，譬如木片等。是故唯以餘法為所立。何以故？

如是成有法。

云如是者，即彼餘法差別有法，而為所立。亦以是故，得成因法與所立法互不相離。復有異方便故應說，

由宗因門說，若有所不樂　由此應成故，當知彼是難。

如說聲非是常，業亦應常故，常應可得故。此是取因及宗為門立難，以有所執而另立應成故。以先有執無質礙故為常，今但由宗以說過難。既唯宗法為因，

若說因宗隨，宗無因非有，於此五囀喻。

如有說言，聲是無常，所作非常故，常非所作故，此中雖無宗法，然有喻相故。

由合而知因。

如是由合而顯宗法，可說聲是所作，或非非所作。

若由遮顯說，則當成無因，以二喻立故。具相亦無異。

應成非有法，先有所許故。如是說因宗　有過故成破。

於宗法性分別是因非因，故前頌說於同品有無俱等，此中以一切義為品，依所立法共相而相類相似者，是為同品。此復於所立法，

無異說即彼，顯示於餘處。

若如是說同品中有者，

同品應成宗。

若以無異性說同品，彼應亦為宗耶？不說分別，則有此過。然非無異，此謂瓶等所有無常，即非所立。以是，

有異故不許。

說此同品有者應理。次復於所不樂異品唯遮止有，故說為無。且異品者，

彼餘及相違　二皆非異品，應成無有因，以相違簡別。

若同品所餘為異品者，因莫不轉異品，應無有因。如所作性，無常同品中有，而彼無常所餘苦無我等亦有故。若與同品相違為異品者，應唯所立相簡別者知其為異。如說火有煖觸，由彼得知無煖冷觸以為異品，其非冷煖即不可知。

故無同為性。因相雖是一，亦得知多義。

如是以同品無處為異品。云異品無者，即是同品無處非有之義。所作性於無常以是為因，於無我等亦然，彼等無處亦無故。所作既是無常無我等所共，將如成立瓶等為猶豫因耶？不爾。

雖共，定相隨。

非諸共相皆生猶豫。如說所作是瓶，現見衣等無瓶處亦所作，此則猶豫。謂無常無我等是所作者，於彼無處曾所未見，是以具足因相有所簡別得成為因。即宗法性別為三類，所謂於同品有、無、及有無俱。及字後加，遮錯解故。此等各別有三，謂同品有者於異品有、無、及有無俱。如是同品無及俱中同此分別。若無同品為異品者，如立無常，對不許空等法時如何說耶？此無猶豫，彼法既無，決定不轉，故無有過。九種宗法舉例釋成，如次當說。所量性故聲常，所作性故無常，無常故勤發，所作故常，所聞故常，勤發故常，無常故勤發，勤發故無常，無礙故常。攝此頌言：

所量作無常　所作聞勤發　無常勤非觸　此九成常等。

如是分別應說因，或相違、或不定性。

此中同品有　或俱異品無，是因。

唯此二者是因。或同品有．異品是無。或同品俱．異品是無。此九句初後三中，取中間因。

此顛倒，相違。

如上倒說故，異品中有或俱，而同品無。此第二三中取初後因。復有能害所立餘相違法，如以異分積聚性故成立為餘法用．如是亦能成立積聚性餘法。此成多種義故，即彼二因所攝故，不異九句。

餘不定。

所餘五者，因或相違皆不可決，說為不定，是猶豫原因之義。復於一切因等相中，

樂說一數性。

此意依類及事而言，一數者，謂若有因皆屬同類中有，以是為所樂說。何以故？

兩違則疑故。

若有所說因相兩違而一處者，見成猶豫。如所作性及所聞性，兩者依聲則生疑惑是常．無常。

如是二疑因，獨亦不決定。

譬如以非眼所見性及現量性，說聲非實、非業、此則不定，故應樂說一性。依此樂說一性，不將有猶豫決定俱不成者耶？無如是過。何以故？

成就二相者　相互不樂說。

此中具猶豫決定二相者，互生疑惑，不審是何，是為相違決定。若不相違各具因相，如所作故無常，又勤發故無常，此亦得決定耶？

若不出一性，多亦無有違。

此中成一義故，雖是多法，說為一性亦不相違。且應四類為猶豫因，同異品中俱有故，如何所聞性以不共故亦為猶豫。若所立法是不共，彼所差別遍攝一切，因於彼為猶豫因，是即疑因所攝，且一邊顛倒故。若因一切皆共，無所簡別，即於所共兩俱不違，故為疑因。其依同品俱分者，簡別餘故，亦得為因，是謂差別。若時許有聲性是常，所聞性亦得為因耶？如不能說所作等是無常因，容有此義。然兩俱可得一義為相違故，是猶豫因。此唯依現及教。力故思求決定。攝上頌言，

若不共及共　又相違決定　是諸一切法　於彼為疑因。

觀宗法審察，與所樂顛倒，成違害猶豫，此外無似因。

若害違意樂為相違因者，如積聚性因云何不成不為他用。以有為他用之因故。復云何不成相違決定。不見猶豫，非彼類故。但於為他用差別義成顛倒故，而為相違。如是意樂成立非積聚他所用，而非積聚現比不得無有其法，故無猶豫，成相違因。又如觀察成違害者，倒立有法自性差別，亦說相違。如以勤發性因說聲非聲，及非所聞，是二皆以法所差別之有法為所立故。次復說言：

謂法及有法　自性及差別，隨一倒立故，無害為相違。