分別善惡報應經卷上
《分别善恶报应经 卷上》
西天中印度惹爛駄囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉 詔譯
西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师译、受赐紫衣译的沙门、臣子天息灾奉皇帝诏令翻译。
如是我聞:
我是这样听说的。译
一時,世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊食時著衣持鉢,入舍衛城次第乞食,至兜儞野子輸迦長者舍,在門外立。是時,輸迦長者家有一犬,名曰商佉,常在門首。於是,長者常用銅器盛以美飯,與商佉食。犬見世尊瞋恚而吠。爾時,世尊謂商佉言:「汝由未悟,見我乃吠。」作是語時,商佉轉惡心生瞋恨,即離本處往旃檀座下。
这时,世尊译在舍卫国的祇树给孤独园。到了用饭的时辰,佛陀穿上袈裟、托着乞食的鉢译,挨家挨户地在舍卫城里乞食,来到兜儞野子输迦长者的家门口,站在门外等候。这时,输迦长者家里有一只狗,名叫商佉,常待在门口。长者平时常用铜器盛上精美的食物喂给商佉吃。这只狗看见佛陀,生气地冲他吠叫。这时候,佛陀对商佉说:“你还没开悟,见到我就乱吠。”听到这话的时候,商佉顿时起了恶心,生出嗔恨,离开原本待的地方,躲到放旃檀译的座位下面去了。
是時輸迦長者出舍門外,見犬在於旃檀座下,長者問言:「誰瞋於汝?」商佉默然。是時輸迦長者又復問言:「賢子!誰人瞋汝商佉?」對曰:「沙門瞿曇而來在此,於門下立,我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是言:『汝由未悟,今乃更吠。』我聞此語心生瞋怒,起離本處來栴檀座下。」是時輸迦聞是語已,發大瞋怒出舍衛城,往彼祇樹給孤獨園。
这时输迦长者走出家门,看见商佉躲在檀香座下面,便问它:“谁惹你生气了?”商佉不吭声。输迦长者又问道:“好孩子,是谁让你生气的,商佉?”商佉回答说:“那个叫瞿昙的沙门译刚才站在门口,我看见他就吠叫。那个瞿昙译沙门对我说:‘你还没开悟,现在反而乱吠。’我听到这话心中生起嗔怒,就离开原本待的地方跑到这檀香座下面了。”输迦长者听完这话,顿时大发雷霆,走出舍卫城,前往祇树给孤独园找佛陀。
爾時世尊與無量百千諸比丘眾,前後圍遶在座說法。於是世尊遙見輸迦長者遠路而來,告諸比丘:「汝等見此輸迦長者遠來已不?」諸比丘言:「唯然已見。」世尊告言:「此長者子,向於佛所而發瞋心,命終之後如箭剎那墮大地獄。何以故?虛妄計執分別彼我,起瞋煩惱毀謗於佛,墮諸惡趣受苦無量。又復於我心生輕謗,一切眾生亦復如是。」
这时候佛陀和成百上千的比丘译前后围坐着听法。佛陀远远看见输迦长者从远处走来,便问众比丘:“你们看见这位输迦长者从远处过来了吗?”众比丘回答:“是的,我们看见了。”佛陀说:“这位长者家的儿子,刚才在我面前生了嗔译恨心,去世之后快得像射出去的箭一样,立刻堕入了大地狱。为什么呢?他虚妄地执著分别自他,起了嗔恨的烦恼毁谤佛陀,堕入恶趣译里受苦没有尽头。他还对我心生轻慢毁谤,其实一切众生也都是这样的。”
爾時世尊告諸比丘,而說頌曰:
这时候佛陀对众位比丘说了一首偈颂译:
「於佛起惡心,毀謗生輕慢,
入大地獄中,受苦無窮盡。
有諸數取趣,於師及比丘,
暫時起惡心,命終墮地獄。
若於如來處,起大瞋恨心,
皆墮惡道中,輪迴恒受苦。」
“对佛陀生恶心,毁谤还带轻慢,堕入最苦的地狱,受苦永远没尽头。有的众生译啊,对师长和比丘,哪怕只是暂时起恶心,命终也要堕入地狱。如果对如来生大嗔恨心,都会堕入恶道里,轮回永远受痛苦。”
是時兜儞野子來詣佛所,頂禮佛足,於世尊前種種語言,柔和善順稱歎如來。說是語已,在一面立而白佛言:「世尊!以何因緣到於我舍?」
这时候兜儞野子来到佛陀面前,顶礼佛陀的双脚,在佛陀跟前说了许多温和友善、称颂佛陀的话。说完这些,他站在一旁,对佛陀说:“世尊!您是因为什么因缘来到我家呢?”
佛告輸迦長者言:「食時已至,吾乃著衣持鉢入舍衛城,次第乞食,遂至汝舍在門下立。是時商佉處於門首,銅器之內飲食之次,商佉見吾在門下立,纔見乃吠。我言:『商佉!汝由未悟,何故見吠?』犬聞是語,遂生瞋怒往詣別處。」
佛陀对输迦长者说:“到了乞食的时间译,我就穿上袈裟、拿起乞食的钵译,进入舍卫城,挨家挨户地乞食,然后就到了你家,站在门口。这时候你家叫商佉的狗趴在门口,在吃铜碗里的饭的时候,商佉看见我站在门口,一看见就叫了起来。我对它说:‘商佉!你还没开悟吗?为什么要对着我叫?’这只狗听了这话,生了嗔恨,就跑到别的地方去了。”
是時長者白世尊言:「此犬商佉,過去宿因不知云何?願佛演說。」
这时长者对佛陀说:“这只名叫商佉的狗,过去世的因缘究竟是怎样的?希望佛陀为我们解说。”
佛言:「且止!勿問斯事!汝若聞此,倍生懊惱,不可忍矣。」
佛陀说:“先别问这件事!你要是听了,只会更加懊恼,根本没法忍受。”
輸迦長者如是三請,白佛言:「世尊!唯願為我演說斯事我等樂聞。」
这位输迦长者这样恳求了三次,对佛陀说:“世尊,只希望您为我们解说这件事,我们都乐意听。”
爾時世尊告長者言:「汝今諦聽,善思念之,吾今為汝分別演說。此犬汝父兜儞野身,於過去生妄計此身無我計我,慳貪嫉妬不行惠施,貪惜財物不信三寶,墮畜生中,今犬商佉是長者父。」
当时佛陀对长者说:“你现在认真听,好好思量,我为你详细解说。这只狗就是你父亲兜儞野的转世,他过去世错误地执著这个身体是‘我’,吝啬贪婪、嫉妒心重,不肯布施,贪恋财物,也不信奉佛、法、僧三宝译,所以堕入畜生道,如今这只商佉狗就是你的父亲。”
輸迦長者復白世尊:「我父兜儞野,在生之日常行布施,祭祀火天及諸鬼神,彼身決定得生梵天受大富樂,何故復墮畜類之中?此事難信。」
输迦长者又对佛陀说:“我父亲兜儞野生前经常布施,祭祀火天和各类鬼神,按理说他肯定能往生梵天译,享受大富大贵的快乐,为什么还会堕入畜生道呢?这事实在让人难以相信。”
佛告長者言:「汝父兜儞野,由是分別妄生計執,不行惠捨不信三寶,以此因緣墮此類中。」復告長者:「吾今所說恐汝難信,當自還家問於商佉。」
佛告诉长者说:“你的父亲兜儞野译,因为虚妄分别、执著妄见,既不布施也不信三宝,因为这个因缘才堕到畜生道这类里。”接着又告诉长者:“我今天说的你恐怕很难相信,你回去自己问商佉就好。”
是時長者辭佛歸家,到已告言:「商佉!汝實我父是兜儞野!」此犬却坐栴檀之座。長者復言:「商佉!實是我父兜儞野不?可就銅盤食此肉飯。」商佉即食。食已又復告言:「若實我父是兜儞野,當何所表為顯奇異?」於時商佉聞是語已,從座而起詣本住處,於栴檀座下以鼻齅地,以足攫出四大鐵甕,滿中盛金瓶盤雜器。是時輸迦長者見此希奇金銀珍寶,踊躍歡喜愛護覆藏。於是長者,出舍衛城,往詣佛所,一心歸依。
当时长者告辞佛陀回到家中,到了之后就喊:“商佉!你真的是我父亲兜儞野啊!”那只狗反而坐到了栴檀木的座位上。长者又说:“商佉!你真的是我父亲兜儞野吗?你可以去吃铜盘里的肉饭啊。”商佉就吃了。吃完之后长者又说:“如果你真的是我父亲兜儞野,要显个什么灵迹证明一下啊?”当时商佉听了这话,从座位上起来走到它原来的住处,在栴檀座下面用鼻子嗅地面,用爪子刨出了四个大铁瓮,里面装满了金瓶、银盘和各种器具。当时输迦长者看到这些稀有的金银珠宝,高兴得跳起来,既欢喜又爱惜地把它们收好藏起来。于是这位长者出了舍卫城,来到佛陀所在的地方,一心归依三宝。
爾時世尊,與無量百千比丘眾等,在座說法。於是世尊告諸比丘:「汝見兜儞野子鸚鵡長者遠來已不?」諸比丘言:「唯然已見。」佛告比丘:「今此長者身謝命終,如捨重擔往生天上,因於我所歡喜踊躍,發誠諦心獲報如是。」
当时佛陀和成百上千的比丘大众坐在一起讲法。这时候佛陀问众位比丘:“你们看到鸚鹉长者从远处过来了吗?”众比丘回答:“是的,我们已经看到了。”佛告诉比丘们:“这位长者现在已经寿终离世,就像放下沉重的担子一样往生到天上了,因为见到我心中欢喜踊跃,发了真诚心,才得到这样的果报。”
爾時世尊告諸比丘,而說頌曰:
当时佛陀对众位比丘说了一首偈颂:
「此一數取趣,發心見我喜,
命終往生天,如捨於重擔。
若於說法師,如來及比丘,
暫時心歡喜,獲果亦如是。」
这个在三界中轮回的众生译,因为见到我心中欢喜,发起真诚心,寿终之后往生天上,就像放下沉重的担子一样。如果对讲法的法师、如来或者比丘,哪怕只是暂时心中欢喜,得到的果报也是一样的。
爾時世尊說此偈已,於是輸迦長者往詣佛所,頭面禮足歡喜無量,種種稱讚歎未曾有。說是語已,在一面立。於是世尊告輸迦言:「此商佉犬,實是汝父。」
当时释迦牟尼佛说完这首偈子后,输迦长者来到佛陀面前,恭敬顶礼叩首,欢喜得无法形容,各种称赞感叹从未见过这样的奇事。说完这些话,他就站在一侧。这时佛陀对输迦说:“这只商佉犬,其实就是你的父亲。译
長者白言:「唯然,世尊!如佛所說真實不虛,所有疑惑皆悉除斷。」
输迦长者回答说:“确实如此,世尊!佛陀所说的话真实不虚,我所有的疑惑全都消除了。”
爾時輸迦長者白世尊言:「一切有情夭壽長命、有病無病、端嚴醜陋、貴賤種族、聰明愚鈍、柔和麁獷,其事非一,因果善惡報應云何?」
这时输迦长者对佛陀说:“所有众生的寿命长短不一,有的长寿有的短命,有的多病有的健康,有的相貌端庄有的长得丑陋,有的地位尊贵有的身份低贱,出身种族各不相同,有的聪明有的愚笨,性情温和有的粗暴,各种各样的情况数不胜数,因果善恶的报应到底是怎样的呢?”译
佛告輸迦長者子言:「善哉善哉!汝應諦聽,善思念之,今為汝說。一切有情,作業修因善惡不等,所獲報應貴賤上下,種族高低差別亦殊,我今略說如斯之事,若廣分別其義甚深。」
佛陀对输迦长者说:“说得好说得好!你要仔细听,好好思考,我现在为你解说。所有众生造作的业因善恶各不相同,所得到的报应也就有高低贵贱的差异,出身种族的差别也是如此,我现在只是粗略地说说这些事,如果要详细分辨其中的义理,那可就深奥无比了。”
是時長者重白佛言:「願佛演說。」
这时输迦长者再次对佛陀说:“恳请佛陀为我们详细开示。”
爾時佛告長者言:「汝應善聽!一切有情造種種業,起種種惑。眾生業有黑白,果報乃分善惡,黑業三塗受報,白業定感人天。又業有分限,命乃短長。復次補特伽羅有業,多病少病、端嚴醜陋。或復有業,補特伽羅,富貴貧窮、聰明智慧、根鈍愚闇。或復有業,補特伽羅,生三惡趣。或復有業,生欲界人天乃至有頂。或復有業,補特伽羅,遠遊及近,或復有業,補特伽羅,所求不遂;或復有業,不求自至。或復有業,補特伽羅,成就難易有成不成。或復有業,補特伽羅,地獄壽命圓滿中夭輕重不等。或復有業,補特伽羅,富貴貧窮先後不定。或復有業,補特伽羅,富貴貧窮、布施愛樂慳悋不定。或復有業,補特伽羅,壽命長短於中不定。或復有業,補特伽羅,身心快樂苦惱不定。或復有業,補特伽羅,形貌端嚴光潤愛樂,或復醜陋麁澁嫌厭。或復有業,補特伽羅,諸根具足不具足等。」
这时候佛告诉长者说:“你要认真听好!所有众生都会造各种各样的业,产生各种各样的烦恼。众生的业有黑业和白业之分,对应的果报也就有善有恶:造黑业会在三恶道译受报应,造白业必然能投生人道或天道。而且业的力量有大小之分,所以寿命也就有长有短。另外,补特伽罗译造下的业不同:有的会让众生多病、有的少病,有的长得端庄、有的丑陋。还有的业会让众生富贵或者贫穷,聪明有智慧或者愚钝蒙昧。有的业会让众生投生三恶道,有的业会让众生投生欲界的人、天两道,乃至无色界的最高层天译。还有的业会让众生远行或者留在近处,有的业会让众生所求之事不能如愿,有的业所求之事不用刻意追求就会自然得到。还有的业会让众生修行或成事有难有易,有的能成功、有的不能成功。还有的业会让众生在地狱里的寿命,有圆满寿终的、有中途夭折的,所受的苦报也有轻有重。还有的业会让众生富贵和贫穷的先后顺序不确定。还有的业会让众生对富贵贫穷的境遇、是喜好布施还是悭吝习性不确定。还有的业会让众生的寿命长短不确定。还有的业会让众生的身心快乐或者痛苦不确定。还有的业会让众生的形貌端庄光洁让人喜爱,或者丑陋粗糙让人讨厌。还有的业会让众生的各种感官器官有的具足、有的不具足等等。
爾時佛告長者子言:「有十善業應當修習,若十惡業汝應除斷。」
这时候佛告诉长者子说:“有十种善业译你们应当修习,十种恶业译你们应当戒除。”
於是長者白佛言:「世尊!有情短命,何業所獲?」
这时长者对佛说:“世尊译!众生寿命短促,是什么业招致的果报呢?”
佛告長者子言:「殺生所獲。復次殺業,然有十種:一自手殺,二勸他殺,三慶快殺,四隨喜殺,五懷胎殺,六勸墮胎殺,七酬冤殺,八斷男根殺,九方便殺,十役他殺;如是十種獲短命報。
佛告诉长者子说:“是杀生所招致的果报。另外,杀业一共有十种:一是亲手杀人,二是劝别人杀人,三是对杀人之事感到欢喜痛快,四是随喜赞叹杀人的行为,五是杀害自己怀中的胎儿,六是劝别人堕胎,七是为了报仇而杀人,八是通过断绝男根的方式使人致死,九是用计谋等手段使人致死,十是驱使别人杀人。这十种杀业都会招致寿命短促的果报。”
「復云何業獲報長命?有十種業。何等為十?一離自手殺,二離勸他殺,三離慶快殺,四離隨喜殺,五救刑獄殺,六放生命,七施他無畏,八慈恤病人,九惠施飲食,十幡燈供養;如是十種獲長命報。
那又是什么业能招致长寿的果报呢?有十种业。是哪十种呢?一是不亲手杀人,二是不劝别人杀人,三是不对杀人之事感到欢喜,四是不随喜赞叹杀人的行为,五是在别人受刑时将人救下免于被杀,六是放生,七是布施给他人安全感,八是慈心救济病人,九是布施饮食,十是用幡、灯等供佛。这十种业都会招致长寿的果报。”
「復云何業獲報多病?有十種業。何等為十?一自壞有情,二勸他令壞,三隨喜壞,四讚歎壞,五不孝父母,六多結宿冤,七毒心行藥,八慳悋飲食,九輕慢聖賢,十毀謗師法;如是十種獲報多病。
做什么事会招得多病的果报呢?一共有十种,分别是:第一,自己损害众生;第二,劝别人损害众生;第三,对损害众生的行为随喜;第四,赞叹损害众生的做法;第五,不孝顺父母;第六,常常结下旧怨;第七,怀着恶心配制毒药;第八,悭吝饮食,舍不得布施给别人;第九,轻慢圣贤;第十,毁谤师长的教法。这十种行为会招得多病的果报。
「復云何業獲報少病?有十種業。何等為十?一不損有情,二勸他不損,三不隨喜損,四不讚歎損,五離慶快損,六孝養父母,七尊重師長,八不結宿冤,九施僧安樂,十施藥飲食;如是十種獲少病報。
做什么事会招感少病的果报呢?一共有十种,分别是:第一,不损害众生;第二,劝别人不要损害众生;第三,对损害众生的行为不随喜;第四,不赞叹损害众生的做法;第五,远离以损害众生为乐的事;第六,孝养父母;第七,尊重师长;第八,不结旧怨;第九,布施僧众让他们生活安乐;第十,布施药物和饮食。这十种行为会招感少病的果报。
「復云何業獲報醜陋?有十種業。何等為十?一恒起瞋忿,二恣縱慢心,三不孝父母,四恒恣貪癡,五毀謗聖賢,六侵奪𣣋逼,七盜佛光明,八戲弄他醜,九壞佛光明,十行非梵行;如是十種獲報醜陋。
做什么事会招感丑陋的果报呢?一共有十种,分别是:第一,经常起嗔恨愤怒的心;第二,放纵我慢之心;第三,不孝顺父母;第四,经常放纵贪婪和愚痴;第五,毁谤圣贤;第六,侵夺、逼迫他人;第七,盗窃供佛的灯火;第八,戏弄别人的身体缺陷;第九,毁坏供佛的灯火;第十,做不清净的淫欲行为译。这十种行为会招感丑陋的果报。
「復云何業獲報端嚴?有十種業。云何十業?一修慈忍,二惠施佛塔,三塗掃塔寺,四修嚴精舍,五莊嚴佛像,六孝養父母,七信重聖賢,八謙卑離慢,九梵行無缺,十遠離損害;如是十種獲報端嚴。
做什么事会招感端庄美好的果报呢?一共有十种,分别是:第一,修习慈悲和忍辱;第二,布施供养佛塔;第三,涂刷清扫塔寺;第四,修建庄严的清净寺院;第五,庄严佛像;第六,孝养父母;第七,敬重圣贤;第八,谦虚卑下,远离我慢之心;第九,梵行无缺译;第十,远离损害众生的行为。这十种行为会招感端庄的果报。
「復云何業獲種族卑賤?有十種業。云何十種?一貪愛名利不修施行,二嫉妬他榮,三輕毀父母,四不遵師法,五譏謗賢善,六親近惡友,七勸他作惡,八破壞他善,九貨易經像,十不信三寶;如是十種獲報卑賤。
做什么事会招感低贱种姓的果报呢?一共有十种,分别是:第一,贪爱名誉利益,不肯修布施行;第二,嫉妒别人的荣华;第三,轻毁父母;第四,不遵从师长的教法;第五,讥讽毁谤贤善之人;第六,亲近恶友;第七,劝别人做恶事;第八,破坏别人的善行;第九,买卖佛经和佛像;第十,不信三宝译。这十种行为会招感低贱的果报。
「復云何業得豪族富貴?有十種業。何等為十?一離嫉妬慶他名利,二尊重父母,三信崇師法,四發菩提心,五施佛傘蓋,六修嚴塔寺,七懺悔惡業,八廣修施行,九勸修十善,十信崇三寶;如是十種獲報豪貴。
再说,什么业力能感得出身豪门、富贵显达的果报?有十种业力。哪十种呢?第一,不嫉妒他人,真心为别人的荣誉和财富感到欢喜;第二,孝敬尊重父母;第三,信奉恭敬师长的教诲;第四,发起要利益一切众生、证得无上佛果的菩提心译;第五,给佛塔、佛像供奉伞盖;第六,修建庄严的佛塔和寺院;第七,忏悔过去造作的恶业;第八,广泛修习布施等善行;第九,劝导他人修持十善译;第十,信奉恭敬佛法僧三宝译。这十种业力能感得豪贵富有的果报。
「復云何業獲人間惡報?有十種業。云何十種?一恣縱我慢,二輕慢父母,三輕慢沙門,四輕慢婆羅門,五輕毀賢善,六輕慢親族,七不信因果,八輕厭自身,九憎嫌他人,十不信三寶;如是十種獲人間惡報。
再说,什么业力会感得人间的不幸果报?有十种业力。哪十种呢?第一,放任自己的傲慢;第二,轻慢、不孝敬父母;第三,轻慢出家人译;第四,轻慢婆罗门译;第五,轻慢毁谤有德行的善人;第六,轻慢自己的亲族;第七,不相信因果报应的道理;第八,轻视厌恶自己的身心;第九,憎恨嫌弃他人;第十,不相信佛法僧三宝。这十种业力会感得人间的恶报。
「復云何業獲人中勝報?有十種業。云何十種?一謙卑離慢,二尊重父母,三尊重沙門,四信崇婆羅門,五愛護親族,六尊重賢聖,七修行十善,八不輕慢補特伽羅,九尊重師法,十諦信三寶;如是十種獲人中勝報。
再说,什么业力能感得人群中的优胜果报?有十种业力。哪十种呢?第一,为人谦逊,没有傲慢;第二,尊重孝敬父母;第三,尊重出家人;第四,信奉恭敬婆罗门;第五,爱护自己的亲族;第六,尊重有德行的贤人圣人;第七,修持十种善行;第八,不轻慢任何一个众生译;第九,尊重师长的教诲;第十,真实相信佛法僧三宝。这十种业力能感得人中的优胜果报。
「復云何業獲報孤貧?有十種業。云何十種?一恒行劫盜,二勸他劫盜,三讚歎劫盜,四隨喜劫盜,五毀謗父母,六謗讟聖賢,七障礙他施,八嫉他名利,九慳悋財物,十輕毀三寶願常飢饉;如是十種獲報孤貧。
再说,什么业力会感得孤苦贫穷的果报?有十种业力。哪十种呢?第一,常年做偷盗抢劫的勾当;第二,劝导别人去偷盗;第三,赞叹偷盗的行为;第四,别人偷盗时跟着欢喜;第五,毁谤自己的父母;第六,毁谤有德行的圣贤;第七,阻碍别人行持布施;第八,嫉妒别人的荣誉和财富;第九,吝啬财物,舍不得布施;第十,轻慢毁谤佛法僧三宝,还希望众生常常遭受饥荒饥饿之苦。这十种业力会感得孤苦贫穷的果报。
「復云何業獲大福德?有十種業。云何十種?一離劫盜,二離勸他非,三離隨喜盜,四孝養父母,五信崇聖賢,六慶他名利,七廣行惠施,八不嫉名利,九不慳財寶愛恤孤貧,十供養三寶;如是十種獲福廣大。
再说,什么业力能感得广大的福德?有十种业力。哪十种呢?第一,远离偷盗的行为;第二,不劝导别人做恶事;第三,不随喜别人的偷盗行为;第四,孝敬奉养父母;第五,信奉尊重圣贤;第六,真心为别人的荣誉和财富感到欢喜;第七,广泛行持布施的善行;第八,不嫉妒别人的荣誉和财富;第九,不吝啬财宝,爱护体恤孤苦贫穷的人;第十,供养佛法僧三宝。这十种业力能感得广大的福德。
「復云何業獲報愚鈍?有十種業。云何十業?一謂此補特伽羅不信沙門亦不親近,二不信婆羅門,三不信師法亦非親近,四隱法不傳,五伺師法短,六遠離正法,七斷滅善法,八謗毀賢智,九習學非法,十毀謗正見稱揚邪見;如是十法獲報愚鈍。
做什么业会感得愚钝的果报呢?一共有十种。是哪十种呢?第一,这个人不信出家修行人,也不去亲近他们;第二,不信婆罗门译;第三,不信师长传授的教法,也不亲近师长;第四,隐藏佛法不向外传授;第五,专门挑师长教法的毛病;第六,远离正法;第七,断灭善行善法;第八,毁谤有贤德智慧的人;第九,学习不符合正法的内容;第十,毁谤正确的见解,推崇邪见。做这十件事,就会得到愚钝的果报。
「復云何業獲大智慧?有十種法。云何十法?一謂此補特伽羅親近沙門深信求法,二信婆羅門,三親近師法求解深義,四尊重三寶,五遠離愚癡,六不謗師法,七求於深智,八傳法利生令不斷滅,九遠離非法,十稱揚正見離諸邪見;如是十法獲大智慧。
做什么业会感得大智慧呢?一共有十种。是哪十种呢?第一,这个人亲近出家修行人,深信正法并求取佛法;第二,信婆罗门;第三,亲近师长传授的教法,探求深奥的含义;第四,尊重佛、法、僧三宝译;第五,远离愚痴;第六,不毁谤师长传授的教法;第七,追求深奥的智慧;第八,传授佛法、利益众生,让正法不会断绝;第九,远离非法;第十,推崇正确的见解,远离各种邪见。做这十件事,就会得到大智慧的果报。
「復云何業獲地獄報?有十種法。云何十種?一不善身業,二不善口業,三不善意業,四恒起身見,五恒起邊見,六邪見不息,七作惡不懺,八婬欲邪行,九毀謗聖賢,十壞滅正法;如是十業獲地獄報。
做什么业会感得地狱的报应呢?一共有十种。是哪十种呢?第一,造作不善的身业译;第二,造作不善的口业译;第三,造作不善的意业译;第四,恒常生起身见译;第五,恒常生起边见译;第六,邪见不止息;第七,做了恶事不忏悔;第八,淫欲邪行;第九,毁谤圣贤;第十,坏灭正法。做这十种业,就会得到地狱的报应。
「復云何業獲畜生報?有十種業。云何為十?一中品惡身業,二中品惡語業,三中品惡意業,四起種種貪,五起種種瞋,六起種種癡,七布施非法,八禁呪厭術,九毀菩薩梵行,十起常邊見人死為人;如是十業獲報畜生。
做什么业会感得畜生的报应呢?一共有十种业。是哪十种呢?第一,中等的恶身业;第二,中等的恶口业;第三,中等的恶意业;第四,生起各种各样的贪心;第五,生起各种各样的嗔恨心;第六,生起各种各样的愚痴心;第七,布施的行为不如法;第八,学习禁咒厌术译;第九,毁谤修行菩萨道者的清净戒行;第十,生起常见译,认为人死了还是人。做这十种业,就会得到畜生的果报。
「復云何業獲報餓鬼?有十種業。云何十業?一耎惡身業,二耎惡口業,三耎惡意業,四貪悋財物不行惠施,五起大邪見謗佛因果,六我慢自恃輕毀賢良,七障礙他施,八不恤飢渴,九慳惜飲食不施佛僧,十他獲名利方便離隔;如是十業獲報餓鬼。
做什么业会感得饿鬼的报应呢?一共有十种业。是哪十种呢?第一,轻微的恶身业;第二,轻微的恶口业;第三,轻微的恶意业;第四,贪爱吝啬财物,不肯布施给别人;第五,生起大邪见,毁谤佛法的因果规律;第六,我慢自大,轻视毁谤贤良的人;第七,障碍别人布施;第八,不体恤别人的饥渴;第九,吝惜饮食,不布施给出家修行人;第十,别人获得名利的时候,想办法离间阻碍。做这十种业,就会得到饿鬼的果报。
「復云何業獲報人間?有十種業。何等十業?一離殺生,二離不與取,三離非梵行,四離虛誑語,五離雜穢語,六無離間語,七離麁惡語,八離飲酒食肉,九離癡闇,十離邪見諦信三寶;修如是等十種耎業,獲報人間。
还有什么业能感得人间的果报呢?共有十种,分别是:第一,不杀生;第二,不偷盗;第三,不邪淫译;第四,不妄语;第五,不说绮语译;第六,不搬弄是非;第七,不说刻薄伤人的粗恶语;第八,不饮酒、不吃荤腥;第九,远离愚痴昏暗;第十,不持有邪见,真实信受佛法僧三宝译。修习这十种善业,就能获得人间的果报。
「復次,修習何業得生欲天?修十善業得生彼天。復修何業得生色界?修十定善得生彼天。復修何業得生於彼四無色界?修習三摩鉢底為因,得生彼天。何等為四?遠離一切色,作無邊空想,復修彼定伏除彼障,命終之後生彼空無邊處。遠離麁識細識現前,作無邊想伏除彼障,復修彼定後生彼天。遠離無所有處障染,復修彼定後生彼天。遠離彼障復修彼定,命終之後得生非想非非想處。
再者,修习什么业能投生到欲界天呢?修十善业就能投生到那里。再修什么业能投生到色界天呢?修十种禅定善业就能投生到那里。再修什么业能投生到那四种无色界天呢?以修习禅定译为因,就能投生到那里。哪四种呢?第一,远离一切色法(物质境界),作无边虚空想,再修习这种禅定,降伏除灭往生的障碍,命终之后就能生到空无边处天。第二,远离粗显的识想、微细识想现前,作无边识想,降伏除灭往生的障碍,再修习这种禅定,之后就能生到识无边处天。第三,远离无所有处天的障碍染污,再修习这种禅定,之后就能生到无所有处天。第四,远离上述障碍再修习禅定,命终之后就能生到非想非非想处天。
「復次,修習何業不生無間?修諸善業迴向所求,決定得生諸善趣中不入無間。復次,修習何業感得何果?若修善業感可愛果,若造惡業感非愛果;若遠離此善不善業,愛非愛果終不可得,譬如慈女商主遠行,久不歸家子無由得。
再者,修习什么业不会堕入无间地狱呢?修各种善业并将功德回向自己期望的目标,就一定能投生到各种善道中,不会堕入无间地狱。再者,修习什么业会感得什么果报呢?如果修善业就会感得令人喜爱的果报,如果造恶业就会感得令人厌恶的果报;如果远离修善造恶这两种业,不论是喜爱还是厌恶的果报都终究不可能得到,就好比慈爱的女儿随商队远行,很久没有回家,儿子根本不可能找到她。
「復云何業而不得果?所修惡業迴心發露,省悟前非思惟嫌厭,心念口言作意專注重重懺悔,此業雖作而不受果;善業亦然。
还有什么业造了之后不会感得果报呢?所造的恶业,如果回心转意发露忏悔,醒悟之前的过错,思惟恶业的可厌之处,心里记着、口中说出、意念专注,重重地忏悔,这种业虽然造了却不会受报;善业也是如此。
「復云何業得身心圓滿?修習忍辱得身相圓滿,修習聞思得心圓滿,此業修習必定得果。
修习什么业能获得身心圆满呢?修习忍辱译能获得身相的圆满,修习听闻、思惟正法能获得内心的圆满,修习这些业必定会感得果报。
「復云何業,修作已後而非散失?若有善業已作不悔亦不嫌厭,而非擾惱又非撥無,不說是非而不遠離,亦非躁撓作如是行,此業修習終非散失定受於果。
还有什么业,造作之后不会损耗消失?如果造了善业之后既不后悔、也不厌恶排斥,既不会自我困扰,也不会否定它的存在,不评说是非,也不远离善业,更不会轻浮躁动,行持这样的行为,这个业修习最终不会消失,一定会感受相应的果报。译
「復云何業而不得果?修無記業不得其果。
还有什么业,不会获得果报?修造非善非恶的无记业,不会获得相应的果报。译
「復云何業,補特伽羅,地獄壽命而無中夭?此一補特伽羅作彼業已,而不悔恨亦不嫌厭,又不撥無心不擾惱,不說是非又不躁撓,行如此行天受當知,作彼彼業補特伽羅,處地獄生,圓滿壽命而非中夭。
还有什么业,众生投生地狱后寿命不会中途夭折?这个众生造作对应的业之后,既不后悔、也不厌恶,也不会否定这个业,心中不自我困扰,不评说是非,也不轻浮躁动,行持这样的行为要知道:造作这类业的众生,投生到地狱,会获得完整的寿命,不会中途死亡。译
「復云何業,有補特伽羅,處地獄中壽量不滿?此一補特伽羅,作彼業已而乃嫌悔,煩惱自毀省悟前非,遠離彼業而不躁撓,行如是行,此補特伽羅作彼業已,地獄中生不滿壽命。
还有什么业,有众生投生到地狱后寿命不圆满?这个众生造作对应的业之后,心生厌恶后悔,被烦恼困扰而自我否定,醒悟到之前的过错,远离所造的业,也不轻浮躁动,行持这样的行为,这个众生造作那个业之后,投生到地狱的寿命不会达到原本的时长。
「復云何業,有補特伽羅,地獄中生即便命終?此一補特伽羅作彼業已,悔嫌躁擾說言撥無,解除遠離煩惱鋒利,不可愛樂我更不作。如阿闍世王,作殺父罪已悔過發露:『我作惡業應當自受。』對佛懺悔解說前非。佛愍彼王令觀罪性,從緣幻有了不可得。故此補特伽羅,處地獄中即便命終。
还有什么业,有众生投生到地狱后立刻就会命终?这个众生造作对应的业之后,后悔、烦躁扰动,说各种是非,否定业果的存在,发誓要远离恶业,说:“烦恼带来的恶业太伤人、太令人厌恶了,我再也不会造作了。”就像阿阇世王,造下杀父的罪业之后后悔发露忏悔,说:“我造了恶业应当自己承受果报。”他对着佛陀忏悔,诉说之前的过错。佛陀怜悯这位国王,让他观察罪业的本质:都是因缘和合幻化而成的,根本没有固定自性,了不可得。所以这个众生,投生到地狱后立刻就会命终。
「復云何業,有補特伽羅,先受快樂後受苦惱?此一補特伽羅,初行布施愛樂歡喜,施已心悔。故此補特伽羅,生在人中處上種族,金銀珍寶象馬車乘,悉皆具足,父母妻子吏民知識,圓滿無缺,乃至庫藏亦復如是;故得果時,先受快樂後乃苦惱。
又是什么业力,会导致有人先享受快乐、之后遭受痛苦呢?这样的众生译,过去布施时满心欢喜,可布施完就心生后悔。因此这个众生投生到人间,会出身在上等家族,金银、珍宝、大象、马车等一应俱全,父母、妻子、下属、亲友全都圆满不缺,家里的积蓄同样十分充足;所以得到果报时,先是享尽快乐,之后就要承受痛苦。
「復云何業,有補特伽羅,先受貧苦後乃快樂?此一補特伽羅,由昔因時用下品心微分布施,捨已不悔後乃歡喜。故此補特伽羅,生在人中種族卑下,飲食珍寶悉皆乏少亦不自在,後漸增長財物廣大,乃至種種資具無有乏少,故此補特伽羅,後得果時,先乃貧苦後受快樂。
又是什么业力,会导致有人先经历贫苦、之后享受快乐呢?这样的众生,过去布施时心态吝啬,只拿出了少许东西布施,布施完并不后悔,事后反而觉得欢喜。因此这个众生投生到人间,会出身在低等家族,食物、珍宝都非常匮乏,生活也不自在,之后家财逐渐增多,各种财物、生活用具都不缺少,所以得到果报时,先是贫苦,之后享受快乐。
「復云何業,有補特伽羅,先受快樂後亦快樂?此一補特伽羅,未施歡喜,正施、施已歡喜,三時無悔。此一補特伽羅,生在人中於富貴家上種族中,父母妻子吏民親友圓滿具足,庫藏珍寶象馬牛羊,乃至園林田宅,無不具足自在受用,故此補特伽羅,先受快樂後亦快樂。
又是什么业力,会导致有人先享受快乐、之后也一直快乐呢?这样的众生,没布施时就满心欢喜,布施时、布施完也都欢喜,三个时段都不曾后悔。因此这个众生投生到人间,会生在富贵人家、上等家族里,父母、妻子、下属、亲友全都圆满具足,仓库、珍宝、大象、牛羊,甚至园林、田地、宅院,没有一样不完备,可以自在享用,所以得到果报时,先享受快乐,之后也一直快乐。
「復云何業,有補特伽羅,先無快樂後無快樂常受苦惱?此一補特伽羅,先無施心,亦無良友勸令布施,又無信心貪惜珍寶,從始至終絕施纖毫。故此補特伽羅,若生人中,處下種族貧窮困苦,財寶飲食田宅資具,乃至眷屬悉皆乏少,先無快樂後無快樂,故此補特伽羅,先受苦惱,後亦苦惱。
又是什么业力,会导致有人从来感受不到快乐、一直遭受痛苦呢?这样的众生,过去从来没有布施的心意,也没有善友劝他布施,又没有信心,贪爱吝惜财物,从头到尾一点东西都没布施过。因此这个众生如果投生到人间,会出身在低等家族,贫穷困苦,财产、食物、田地、宅院、生活用具,甚至眷属都非常缺乏,从来就没有快乐可言,所以得到果报时,先要遭受痛苦,之后也一直痛苦。
「復云何業,有補特伽羅得大富貴,貪惜財物無纖毫施?此一補特伽羅於過去世,向三寶處曾行布施,不曾發願於當來世更修施行,故此補特伽羅命終已後,若生人間得大富貴,居上種族珍寶廣大,象馬奴婢牛羊田宅,亦皆廣大受用自在,於其財物慳惜愛護不行惠施,故此補特伽羅,富貴多財,愛護慳貪亦無信心。
又是什么业力,会导致有人获得大富贵,却贪惜财物、一点不肯布施呢?这样的众生在过去世,曾经向佛、法、僧三宝译的地方行过布施,但从来没有发愿说未来世还要继续修习布施。因此这个众生命终之后,如果投生到人间,会得到大富贵,出身在上等家族,珍宝极多,大象、马匹、奴婢、牛羊、田地、宅院也都非常广博,可以自在享用,但对于自己的财物却吝啬爱护,不肯施舍给别人,所以这个众生虽然富贵多财,却十分吝啬贪爱,也没有布施的信心。
「復云何業,有補特伽羅,一生貧苦愛樂布施?此一補特伽羅,於過去世三寶勝處,曾修布施又復發願,而於未來施心不斷,命終之後生在人天受福往來,彼後福盡又生人間貧窮愛施,故此補特伽羅貧窮愛施信心不斷。
又是什么业报因果,会让有的众生一辈子生活贫苦,却偏偏喜好布施呢?这个补特伽罗译在过去世对三宝的殊胜福田译,曾经修习布施,还发了誓愿,而且布施的心意始终没有退失,命终之后生在人间或天道来回享福,等福报享尽了又再生到人间,依旧贫穷却喜好布施,所以这个众生虽然生活困苦,喜好布施的信心却始终没有断掉。
「復云何業,有補特伽羅,一生貧苦又復慳貪,不行少施?此一補特伽羅,於過去世不遇善友,又復愚闇不信因果,於其施度微分不修,故此補特伽羅,命終之後生在人間種族貧窮,財物飲食、田業資具一切乏少,故此補特伽羅,貧窮困苦不樂布施。
又是什么业报因果,会让有的众生一辈子生活贫苦,还十分悭贪,一点都不肯布施呢?这个补特伽罗在过去世没有遇到善友,又愚昧昏暗不信因果,连布施这一修行译都一点都不肯修习,所以这个众生命终之后生到人间,出身就是贫穷之家,钱财食物、田地产业、一切生活所需都非常缺乏,所以这个众生虽然贫穷困苦,却一点都不喜欢布施。
「復云何業,得身心快樂譬如輪王又樂作福?此一補特伽羅,於過去世修不殺戒施他無畏,又復發願施心不昧,故此有情,命終之後生在人間,得身心快樂常愛惠施。
又是什么业报因果,会让有的众生身心快乐,就像转轮圣王一样,还喜好修福呢?这个补特伽罗在过去世修持不杀生的戒律,布施他人安稳无畏译,还发了誓愿让布施的心意不昏昧,所以这个众生命终之后生到人间,身心都安乐自在,常常喜好布施他人。
「復云何業,有補特伽羅身心快樂,如極老人家務久棄不樂作福?此一補特伽羅,於過去世施他無畏,不損有情不發勝願,故此補特伽羅,命終已後生在人間,而得身心悉皆快樂,不愛修福。
又是什么业报因果,会让有的众生身心快乐,就像高寿的老人早已丢掉了家中杂务,不喜欢修福呢?这个补特伽罗在过去世布施他人安稳无畏,不损害任何有情众生,也没有发过广大的修福誓愿,所以这个众生命终之后生到人间,身心都很快乐,却不喜欢修习福德。
分別善惡報應經卷上
《分别善恶报应经》卷上