阿毘達磨發智論卷第一

尊者迦多衍尼子造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中世第一法納息第一

世第一法七頂二𤏙身見
十一見攝斷此章願具說

云何世第一法？

答：若心心所法——為等無間入正性離生，是謂世第一法。

有作是說：若五根——為等無間入正性離生，是謂世第一法。

於此義中：若心心所法——為等無間入正性離生，是謂世第一法。

何故名世第一法？

答：如是心心所法於餘世間法——為最、為勝，為長、為尊，為上、為妙，故名世第一法。

復次！如是心心所法為等無間——捨異生性，得聖性。捨邪性，得正性，能入正性離生。故名世第一法。

世第一法當言欲界繫？色界繫？無色界繫耶？

答：應言色界繫。

何故此法不應言欲界繫耶？

答：非以欲界道能斷蓋制纏，令欲界纏不復現起；乃以色界道能斷蓋制纏，令欲界纏不復現起。

若以欲界道能斷蓋制纏，令欲界纏不復現起。如是世第一法，應言欲界繫。

然非以欲界道能斷蓋制纏，令欲界纏不復現起；乃以色界道能斷蓋制纏，令欲界纏不復現起。是故世第一法，不應言欲界繫。

何故此法不應言無色界繫耶？

答：入正性離生——先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色界苦，為苦聖道起。先辯欲界事，後合辯色、無色界事。

若入正性離生——先現觀無色界苦為苦，後合現觀欲、色界苦，為苦聖道起。先辯無色界事，後合辯欲、色界事。如是世第一法，應言無色界繫。

然入正性離生——先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色界苦，為苦聖道起。先辯欲界事，後合辯色、無色界事。是故世第一法，不應言無色界繫。

復次！入無色定除去色想，非除色想能知欲界。若緣此法起苦法智忍，即緣此法起世第一法。

世第一法當言有尋有伺？無尋唯伺？無尋無伺耶？

答：應言或有尋有伺，或無尋唯伺，或無尋無伺。

云何有尋有伺？

答：若依有尋有伺三摩地入正性離生，彼所得世第一法。

云何無尋唯伺？

答：若依無尋唯伺三摩地入正性離生，彼所得世第一法。

云何無尋無伺？

答：若依無尋無伺三摩地入正性離生，彼所得世第一法。

世第一法當言樂根相應？喜根相應？捨根相應耶？

答：應言或樂根相應，或喜根相應，或捨根相應。

云何樂根相應？

答：若依第三靜慮入正性離生，彼所得世第一法。

云何喜根相應？

答：若依初二靜慮入正性離生，彼所得世第一法。

云何捨根相應？

答：若依未至、第四靜慮入正性離生，彼所得世第一法。

世第一法當言一心？多心耶？

答：應言一心。

何故此法非多心耶？

答：從此心心所法，無間不起餘世間心，唯起出世心。

若當起餘世間心者，為劣、為等、為勝。

若當劣者，應不能入正性離生。何以故？非以退道能入正性離生故。

若當等者，亦不能入正性離生。何以故？先以此類道不能入正性離生故。

若當勝者，先應非世第一法，後方是世第一法。

世第一法當言退？不退耶？

答：應言不退。

何故此法定不退耶？

答：世第一法隨順諦、趣向諦、臨入諦。此彼中間，無容得起不相似心，令不得入聖諦現觀。

譬如：壯士度河、度谷、度山、度崖，中間無能迴轉。彼身還至本處，或往餘處。先所發起增上身行，未至所趣，必不止息。

世第一法，亦復如是。隨順諦、趣向諦、臨入諦。此彼中間，無容得起不相似心，令不得入聖諦現觀。

如：贍部洲有五大河：一名殑伽。二名閻母那。三名薩洛踰。四名阿氏羅筏底。五名莫醯。如是五河——隨順大海、趣向大海、臨入大海，中間無能迴轉，彼流還至本處，或往餘處，彼決定能流入大海。

世第一法，亦復如是。隨順諦、趣向諦、臨入諦，彼此中間，無容得起不相似心，令不得入聖諦現觀。

復次！世第一法與苦法智忍作等無間緣，無有一法速疾迴轉過於心者，可於爾時能作障礙，令不得入聖諦現觀！是故此法，決定不退。

云何頂？

答：於佛、法、僧，生小量信。

如世尊為波羅衍拏摩納婆說：

『若於佛法僧生起微小信
儒童應知彼名已得頂法』

云何頂墮？

答：如有一類：親近善士、聽聞正法、如理作意；信——佛菩提、法是善說、僧修妙行；色無常，受、想、行、識無常；善施設苦諦，善施設集、滅、道諦。彼於異時，不親近善士、不聽聞正法、不如理作意；於已得世俗信：退沒、破壞、移轉、亡失；故名頂墮。

如佛即為波羅衍拏摩納婆說：

『若人於如是三法而退失
我說彼等類應知名頂墮』

云何煖？

答：若於正法、毘奈耶中，有少信受。

如世尊為馬師、井宿二苾芻說：『此二愚人，離我正法及毘奈耶，譬如大地去虛空遠。此二愚人，於我正法、毘奈耶中，無少分煖。』

此二十句薩迦耶見，幾我見？幾我所見耶？

答：五我見。謂：等隨觀——色是我，受、想、行、識是我。

十五我所見。謂：等隨觀——我有色，色是我所，我在色中，我有受、想、行、識，受、想、行、識是我所，我在受、想、行、識中。

若非常常見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：邊執見、常見攝，見苦所斷。

若常非常見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：邪見攝。見滅所斷。

若苦樂見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：取劣法為勝，見取攝。見苦所斷。

若樂苦見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：邪見攝。見滅所斷。

若不淨淨見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：取劣法為勝，見取攝。見苦所斷。

若淨不淨見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：邪見攝。此有二種：

若謂：滅為不淨——見滅所斷。

若謂：道為不淨——見道所斷。

若非我我見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：有身見攝。見苦所斷。

若非因因見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：非因謂因，戒禁取攝。見苦所斷。

若因非因見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：邪見攝。見集所斷。

若有無見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：邪見攝。此有四種：

若謂：無苦——見苦所斷。

若謂：無集——見集所斷。

若謂：無滅——見滅所斷。

若謂：無道——見道所斷。

若無有見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：此非見，是邪智。

雜蘊第一中智納息第二

一智識因緣二心念祭祀
三根用過去疑名句文身
佛訶責六因隨眠心及斷
因境斷識義此章願具說

頗有一智知一切法耶？

答：無。

若此智生「一切法非我」，此智何所不知？

答：不知自性，及此相應俱有諸法。

頗有一識了一切法耶？

答：無。

若此識生「一切法非我」，此識何所不了？

答：不了自性，及此相應俱有諸法。

頗有二心展轉相因耶？

答：無。所以者何？無一補特伽羅非前非後二心俱生。

又！非後心為前心因。

頗有二心展轉相緣耶？

答：有。

如：有心起「無未來」心，——即思惟此，起第二心。

如：有心起「有未來」心，——即思惟此，起第二心。

如：有心起「無未來道」心，即思惟此，起第二心。

如：有心起「有未來道」心，即思惟此，起第二心。

如：有二知他心者，彼二心展轉相緣。

何故無一補特伽羅非前非後二心俱生？

答：無第二等無間緣故，有情一一心相續轉故。

補特伽羅既不可得，又無前心往後心，理何緣能憶本所作事？

答：有情於法，由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。

如：有二造印者，能了自他所造印字，雖彼二人不往相。

問：汝云何造此字，亦不相？

答：我如是造此字。而彼二人，由串習力，得如是同分智，能了自他所造印字。

有情亦爾！由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。

又如：有二知他心者，互相知心，雖彼二人不往相。

問：汝云何知我心，亦不相？

答：我如是知汝心。而彼二人，由串習力，得如是同分智，互相知心。

有情亦爾！由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。

復次！一切心心所法，於所緣定，安住所緣。又以受意為因力，強念便不忘。

何緣有情忘而復憶？

答：有情同分相續轉時，於法能起相屬智見。又以受意為因力，強念便不忘。

何緣有情憶而復忘？

答：有情異分相續轉時，於法不起相屬智見。又以受意為因力，劣念便忘失。

何緣祭祀餓鬼，則到；非餘趣耶？

答：彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，是故祭祀則到，非餘。

如：鵝雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等，雖如意自在，飛翔虛空，而神力威德，不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，能飛翔虛空。

鬼趣亦爾！由法爾力，祭祀則到；餘趣不爾！

又！如一類那洛迦，能憶宿住，亦知他心。一類傍生、一類餓鬼，能憶宿住，亦知他心，及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等。雖能作是事，而神力威德不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，能作是事。

鬼趣亦爾！由法爾力，祭祀則到；餘趣不爾！

復次！有人長夜起如是欲，如是愛樂：「我當娶婦，為兒娶婦，為孫娶婦，令生子孫，紹繼不絕。我命終已，若生鬼趣，彼念我故，當祭祀我。」由彼長夜有此欲樂，是故祭祀則到；非餘！

當言一眼見色？二眼見色耶？

答：應言「二眼見色」。所以者何？若合一眼起不淨識，開二眼時起淨識故。

設合一眼起如是識，開二眼時亦起此識，則不應言「二眼見色」。

然合一眼起不淨識，開二眼時便起淨識，是故應言「二眼見色」。

如合；覆、損、破、壞，亦爾！如眼見色；耳聞聲、鼻嗅香，亦爾！

諸過去，彼一切不現耶？

答：應作四句：

有過去，非不現。謂：如具壽鄔陀夷言：

有不現，非過去。謂：如有一或以神通，或以呪術，或以藥物，或以如是生處得智，有所隱沒，令不顯現。

有過去，亦不現。謂：所有行——已起、等起，已生、等生，已轉、現轉，已集、已現，已過去，已盡滅，已離變；是——過去、過去分、過去世攝。

有非過去，亦非不現。謂：除前相。

諸過去，彼一切盡耶？

答：應作四句：

有過去，非盡。謂：如具壽鄔陀夷言：『一切結過去。……乃至廣說。』

有盡，非過去。謂：如佛言：『此聖弟子已盡地獄，已盡傍生，已盡餓鬼，已盡所有嶮惡趣坑。』

有過去，亦盡。謂：所有行——已起、等起。……乃至廣說。

有非過去，亦非盡。謂：除前相。

復次！若依結斷說者：

有結過去，非盡。謂：結過去——未斷、未遍知、未滅、未變吐。

有結盡，非過去。謂：結未來——已斷、已遍知、已滅、已變吐。

有結過去，亦盡。謂：結過去——已斷、已遍知、已滅、已變吐。

有結非過去，亦非盡。謂：結未來——未斷、未遍知、未滅、未變吐，及結現在。

諸過去，彼一切滅耶？

答：應作四句。

有過去，非滅。謂：如具壽鄔陀夷言：『一切結過去。……乃至廣說。』

有滅，非過去。謂：依世俗，小街、小舍、小器、小眼，言是「滅街」乃至「滅眼」。

有過去，亦滅。謂：所有行——已起、等起。……乃至廣說。

有非過去，亦非滅。謂：除前相。

復次！若依結斷說者：

有結過去，非滅。謂：結過去——未斷、未遍知、未滅、未變吐。

有結滅，非過去。謂：結未來——已斷、已遍知、已滅、已變吐。

有結過去，亦滅。謂：結過去——已斷、已遍知、已滅、已變吐。

有結非過去，亦非滅。謂：結未來——未斷、未遍知、未滅、未變吐。及結現在。

若於苦生疑——「此是苦耶？此非苦耶？」當言一心？多心耶？

答：應言：多心。謂：「此是苦耶？」是一心；「此非苦耶？」是第二心。

於集、滅、道生疑，亦爾！

頗有一心——有疑、無疑耶？

答：無。所以者何？謂：於苦諦——

若言：「此是苦耶？」此心有疑；若言：「此是苦」，此心無疑。

若言：「此非苦耶？」此心有疑；若言：「此非苦」，此心無疑。

於集、滅、道，應知亦爾！

云何「多名身」？

答：謂「多名號」。異語、增語，想、等想，假施設，是謂多名身。

云何「多句身」？

答：諸句能滿——未滿足義，於中連合，是謂多句身。

如世尊說：

『諸惡莫作諸善奉行自淨其心
是諸佛教』

如是四句，各能滿足，未滿足義，於中連合，是謂多句身。

云何「多文身」？

答：諸字眾，是謂多文身。

如世尊說：

『欲為頌本文即是字頌依於名
及造頌者』

如佛世尊訶諸弟子，稱言「癡人」，此有何義？

答：是訶責語。

謂：佛世尊訶責弟子，稱言癡人，如今親教及軌範師——若有近住依止弟子起諸過失，便訶責言：「汝為愚癡，不明不善。」世尊亦爾！訶諸弟子，稱言癡人。

何故世尊訶諸弟子，稱言癡人？

答：彼於世尊教誡、教授，不隨義行，不隨順，不相續。

復次！彼於聖教，作愚癡事，空無有果，無出無味，無有勝利。違越佛教，於諸學處，不能受學。故佛訶彼，稱言癡人。

有六因。謂：相應因……乃至能作因。

云何相應因？

答：受與受相應法為相應因，受相應法與受為相應因……想、思、觸、作意、欲、勝解、念、三摩地……慧與慧相應法為相應因，慧相應法與慧為相應因。

是謂相應因。

云何俱有因？

答：心與心所法為俱有因，心所法與心為俱有因。心與隨心轉身業、語業為俱有因。心與隨心轉不相應行為俱有因，隨心轉不相應行與心為俱有因。

復次！俱生四大種展轉為俱有因。

是謂俱有因。

云何同類因？

答：前生善根與後生自界善根，及相應法為同類因。

過去善根與未來、現在自界善根，及相應法為同類因。

現在善根與未來自界善根，及相應法為同類因。

如善根；不善、無記根，亦爾！差別者：不善中除自界。

是謂同類因。

云何遍行因？

答：前生見苦所斷遍行隨眠，與後生自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。

過去見苦所斷遍行隨眠，與未來、現在自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。

現在見苦所斷遍行隨眠，與未來自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。

如見苦所斷；見集所斷，亦爾！

是謂遍行因。

云何異熟因？

答：諸心心所法受異熟色、心心所法、心不相應行。此心心所法與彼異熟為異熟因。

復次！諸身語業受異熟色、心心所法、心不相應行。此身、語業與彼異熟為異熟因。

復次！諸心不相應行受異熟色、心心所法、心不相應行。此心不相應行與彼異熟為異熟因。

是謂異熟因。

云何能作因？

答：眼及色為緣生眼識。此眼識以彼眼色、彼相應法、彼俱有法，及耳聲、耳識；鼻香、鼻識；舌味、舌識；身觸、身識；意法、意識；有色、無色，有見、無見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為等一切法為能作因；除其自性。

如眼識；耳、鼻、舌、身、意識，亦爾！

是謂能作因。

諸心由隨眠故，名有隨眠心，彼隨眠於此心隨增耶？

答：或隨增，或不隨增。

云何隨增？謂：彼隨眠與此心相應未斷，及緣此心。

云何不隨增？謂：彼隨眠與此心相應已斷。

設隨眠於心隨增，此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？

答：或由彼非餘，或由彼及餘。

云何由彼非餘？謂：此心未斷。

云何由彼及餘？謂：苦智已生，集智未生。若心見苦所斷，見集所斷隨眠所緣。

諸心由隨眠故，名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷耶？

答：或當斷，或不當斷。

云何當斷？謂：彼隨眠緣此心。

云何不當斷？謂：彼隨眠與此心相應。

諸隨眠因何當斷？

答：因所緣。

汝說「隨眠因所緣當斷」耶？

答：如是。

若爾！諸隨眠見滅、道所斷有漏緣，彼隨眠因何當斷？若言此斷、彼斷，俱不應理。

答：見滅、道所斷無漏緣隨眠，因所緣故斷。由此斷故，彼亦斷。

設隨眠於心當斷，此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？

答：或由彼非餘，或由彼及餘。

云何由彼非餘？謂：心不染污，修所斷。

云何由彼及餘？謂：心染污。

云何因境斷識？

答：苦智已生，集智未生，若心——見集所斷、見苦所斷緣，是謂因境斷識。

於此識，幾隨眠隨增？

答：十九。

一心耶？

答：不爾。謂：

未離欲染；苦法智已生，集法智未生。

若心——欲界見集所斷、見苦所斷緣。此因境斷識——欲界見集所斷，七隨眠隨增。

已離欲染，未離色染；苦類智已生，集類智未生。

若心——色界見集所斷、見苦所斷緣。此因境斷識——色界見集所斷，六隨眠隨增。

已離色染；苦類智已生，集類智未生。

若心——無色界見集所斷、見苦所斷緣。此因境斷識——無色界見集所斷，六隨眠隨增。

雜蘊第一中補特伽羅納息第三

緣起緣息依心依無有愛
心脫依界想此章願具說

一補特伽羅於此生十二支緣起——幾過去？幾未來？幾現在耶？

答：二過去。謂：無明、行。

二未來。謂：生、老死。

八現在。謂：識、名色、六處、觸、受、愛、取、有。

如世尊說：『無明緣行，取緣有。』

云何無明緣行？云何取緣有？

答：無明緣行者：此顯示業——先餘生中造作、增長，得今有異熟，及已受異熟。

取緣有者：——此顯示業——現在生中造作、增長，得當有異熟。

無明緣行，取緣有，何差別？

答：無明緣行者：廣說如前。此業緣，世尊說：「一煩惱，謂無明。」

取緣有者：廣說如前。此業緣，世尊說：「一切煩惱，謂諸取。」

是謂差別。

頗有：行緣無明，不緣明耶？

答：無。

頗有：行緣明，不緣無明耶？

答：無。

頗有：行緣無明，亦緣明耶？

答：有。

頗有：行不緣無明，亦不緣明耶？

答：無。所以者何？無一有情從久遠來，不於聖道謗言非道。先謗道已——

彼於後時，造作增長感大地業。或於後時，造作增長感小王業。

或於後時，造作增長感大王業。或於後時，造作增長轉輪王業。

由此因，由此緣，由彼聖道，展轉感得大地所有——城邑、聚落、人、非人、畜、穀稼、藥草、樹木、叢林，增長滋茂。

如是前心四緣，於後心但為一增上緣。

復次！若依因緣說者，頗有：行緣無明，不緣明耶？

答：有。謂：無明異熟，及染污行。

頗有：行緣明，不緣無明耶？

答：有。謂：除初明；諸餘無漏行。

頗有：行緣無明，亦緣明耶？

答：無。

頗有：行不緣無明，亦不緣明耶？

答：有。謂：除無明異熟；諸餘無覆無記行，及初明，善有漏行。

入息、出息，當言依身轉耶？依心轉耶？

答：應言：亦依身轉，亦依心轉，如其所應。

若入出息，但依身轉，不依心轉；則在無想定、滅盡定位入出息，亦應轉。

若入出息，但依心轉，不依身轉；則無色界有情入出息，亦應轉。

若入出息，但依身、心轉，不如所應。則在卵㲉及母胎中羯剌藍、頞部曇、閉尸鍵南，諸根未滿、未熟，并在第四靜慮入出息，亦應轉。

以入出息——亦依身轉，亦依心轉，及如所應。是故下從無間地獄上至遍淨，其中有情，諸根滿、熟，入息、出息，依身、心轉。

如有色有情——心相續，依身轉；無色有情——心相續，依何轉耶？

答：依命根、眾同分，及餘如是類心不相應行。

無「有愛」，當言——見所斷？修所斷耶？

答：應言：修所斷。

有作是說：無——有愛——或見所斷，或修所斷。

云何見所斷？謂於見所斷法。無「有」而貪。

云何修所斷？謂於修所斷法。無「有」而貪。

於此義中，無「有愛」，但應言「修所斷」。

汝說：「無——有愛，唯修所斷。」諸預流者，未斷此愛耶？

答：如是。

汝何所欲？諸預流者，為起如是心：「若我死後，斷壞無有，豈不安樂」耶？

答：不爾。

聽我所說：

若「無——有愛，唯修所斷，諸預流者，未斷此愛。」

則應說：預流者起如是心——「若我死後，斷壞無有，豈不安樂？」

若預流者不起如是心：「若我死後，斷壞無有，豈不安樂？」

則不應說：「無——有愛，唯修所斷；諸預流者，未斷此愛。」

作如是說，俱不應理。

汝等亦說：「地獄、傍生、鬼異熟愛，唯修所斷；諸預流者，未斷此愛」耶？

答：如是。

汝何所欲？諸預流者，為起如是心：「我當作哀羅筏拏龍王、善住龍王……琰魔鬼王，統攝鬼界諸有情」耶？

答：不爾。

聽我所說：

若地獄、傍生、鬼異熟愛，唯修所斷；諸預流者，未斷此愛。

則應說：預流者起如是心——「我當作哀羅筏拏龍王。……乃至廣說」。

若預流者，不起如是心——「我當作哀羅筏拏龍王。……乃至廣說」。

則不應說：「地獄、傍生、鬼異熟愛，唯修所斷；諸預流者，未斷此愛。」

作如是說，俱不應理。

汝等亦說：「諸纏所纏故，害父母命，此纏唯修所斷；諸預流者，未斷此纏」耶？

答：如是。

汝何所欲？諸預流者，為起如是纏故，害父母命耶？

答：不爾。

聽我所說：

若「纏所纏故，害父母命，此纏唯修所斷；諸預流者，未斷此纏。」

則應說：預流者起如是纏故，害父母命。

若預流者，不起如是纏故，害父母命。

則不應說：「諸纏所纏故，害父母命，此纏唯修所斷；諸預流者，未斷此纏。」

作如是說，俱不應理。

汝等亦說：「於修所斷法，無有而貪，此貪唯修所斷；諸預流者，未斷此貪」耶？

答：如是。

汝何所欲？諸預流者，為緣此起愛耶？

答：不爾。

聽我所說：

若「於修所斷法，無有而貪，此貪唯修所斷；諸預流者，未斷此貪。」

則應說：預流者緣此起愛。

若預流者不緣此起愛。

則不應說：「於修所斷法，無有而貪，此貪唯修所斷；諸預流者，未斷此貪。」

作如是說，俱不應理。彼既應理，此亦應然。

無有名何法？

答：三界無常。如世尊說：「心解脫貪、瞋、癡。」

何等心得解脫？有貪、瞋、癡心耶？離貪、瞋、癡心耶？

答：離貪、瞋、癡心，得解脫。

有作是說：貪、瞋、癡相應心，得解脫。

彼不應作是說。所以者何？非「此心與貪瞋癡相合、相應、相雜，而貪瞋癡未斷，心不解脫；貪瞋癡斷，心便解脫。」

世尊亦說：『苾芻當知！此日月輪，五翳所翳，不明不照，不廣不淨。

『何等為五？一雲。二烟。三塵。四霧。五曷邏呼阿素洛手。

『如日月輪非與五翳相合、相應、相雜。彼翳未離，此日月輪，不明不照，不廣不淨。彼翳若離，此日月輪，明照廣淨。』

如是非「此心與貪瞋癡相合、相應、相雜，而貪瞋癡未斷，心不解脫。貪瞋癡斷，心便解脫。」

何等心解脫——過去耶？未來耶？現在耶？

答：未來無學心生時。

解脫一切障，其事如何？

答：如無間道金剛喻定將滅，解脫道盡智將生。

若無間道金剛喻定正滅，解脫道盡智正生，爾時名「未來無學心生時，解脫一切障。」

未解脫心當言解脫？已解脫心當言解脫耶？

答：已解脫心當言解脫。

若已解脫不應言解脫；若解脫不應言已解脫。已解脫心，而言解脫，不應正理。

今應問彼——如世尊說：

『若斷愛無餘如蓮華處水
苾芻捨此彼如蛇脫故皮』

汝許此說是善說耶？

答：如是。

汝何所欲？為已捨言捨？未捨言捨耶？

答：已捨言捨。

聽我所說：

若已捨，不應言捨；若捨，不應言已捨。已捨而言捨，不應正理。

又！世尊說：

『斷慢自善定善心一切脫
一靜居不逸越死到彼岸』

汝許此說是善說耶？

答：如是。

汝何所欲？為已到言到？未到言到耶？

答：已到言到。

聽我所說：

若已到，不應言到；若到，不應言已到。已到而言到，不應正理。彼既應理，此亦應然。故於契經，應分別義。如世尊說：

『獸歸林藪鳥歸虛空聖歸涅槃
法歸分別』

如世尊說：「苾芻！當知：依厭離染，依離染解脫，依解脫涅槃。」

云何厭？

答：若於諸行，無學、厭惡、違逆，是謂厭。

云何依厭離染？

答：若厭相應——無貪、無等貪，無瞋、無等瞋，無癡、無等癡——善根，是謂依厭離染。

云何依離染解脫？

答：若離染相應心——已勝解、今勝解、當勝解，是謂依離染解脫。

云何依解脫涅槃？

答：若貪永斷、瞋永斷、癡永斷、一切煩惱永斷，是謂依解脫涅槃。

如世尊說：「有三界。謂：斷界、離界、滅界。」

云何斷界？

答：除愛結，餘結斷，名斷界。

云何離界？

答：愛結斷，名離界。

云何滅界？

答：諸餘順結法斷，名滅界。

諸斷界是離界耶？

答：如是。

設離界；是斷界耶？

答：如是。

諸斷界是滅界耶？

答：如是。

設滅界，是斷界耶？

答：如是。

諸離界是滅界耶？

答：如是。

設滅界，是離界耶？

答：如是。

如世尊說：「有三想。謂：斷想、離想、滅想。」

云何斷想？

答：除愛結，餘結斷諸想解，名斷想。

云何離想？

答：愛結，斷諸想解，名離想。

云何滅想？

答：諸餘順結法，斷諸想解，名滅想。

說一切有部發智論卷第一