阿毘達磨發智論卷第十三
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一
大種所造處幾四二五三
大造成不成成大對造四
唯成所造四大種等七種
依定滅住果此章願具說
大種所造處，幾有見？
答：一。
幾無見？
答：八，二少分。
幾有對？
答：九，一少分。
幾無對？
答：一少分。
幾有漏？
答：九，二少分。
幾無漏？
答：一少分。
幾有為？
答：九，二少分。
幾無為？
答：無。
幾過去？
答：十，一少分。
幾未來？
答：十，一少分。
幾現在？
答：十，一少分。
幾善？
答：三少分。
幾不善？
答：三少分。
幾無記？
答：七，三少分。
幾欲界繫？
答：二，九少分。
幾色界繫？
答：九少分。
幾無色界繫？
答：無。
幾學？
答：一少分。
幾無學？
答：一少分。
幾非學非無學？
答：九，一少分。
幾見所斷？
答：無。
幾修所斷？
答：九，二少分。
幾不斷？
答：一少分。
若成就大種，彼成就所造色耶？
答：諸成就大種，彼定成就所造色。
有成就所造色非大種。謂：聖者生無色界。
若不成就大種，彼不成就所造色耶？
答：諸不成就所造色，彼不成就大種。
有不成就大種非所造色。謂：聖者生無色界。
若成就大種，彼成就善色耶？
答：應作四句。
有成就大種非善色。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住不律儀及非律儀非不律儀，無善身語表，設有而失。
有成就善色非大種。謂：聖者生無色界。
有成就大種亦善色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀，若住不律儀及非律儀非不律儀，現有善身語表，或先有不失。若生色界。
有非成就大種及善色。謂：異生生無色界。
若成就大種，彼成就不善色耶？
答：諸成就不善色，彼定成就大種。
有成就大種非不善色。謂：處卵㲉及住胎中。若生欲界，住律儀及非律儀非不律儀，無不善身語表，設有而失。若生色界。
若成就大種，彼成就有覆無記色耶？
答：諸成就有覆無記色，彼定成就大種。
有成就大種非有覆無記色。謂：生欲界。若生色界，現無有覆無記身語表。
若成就大種，彼成就無覆無記色耶？
答：如是。
設成就無覆無記色，彼成就大種耶？
答：如是。
若成就大種，彼成就善不善色耶？
答：
有成就大種非善不善色。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住非律儀非不律儀，無善、不善身語表，設有而失。
有成就大種亦善色非不善色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀，無不善身語表，設有而失。若住非律儀非不律儀，現有善身語表，或先有不失；無不善身語表，設有而失。若生色界。
有成就大種亦不善色非善色。謂：生欲界，住不律儀，無善身語表，設有而失。若住非律儀非不律儀，現有不善身語表，或先有不失；無善身語表，設有而失。
有成就大種亦善不善色。謂：生欲界，住律儀，現有不善身語表，或先有不失。若住不律儀，現有善身語表，或先有不失。若住非律儀非不律儀，現有善不善身語表，或先有不失。
設成就善、不善色，彼成就大種耶？
答：如是。
若成就大種，彼成就善有覆無記色耶？
答：
有成就大種非善有覆無記色。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住不律儀及非律儀非不律儀，無善身語表；設有而失。
有成就大種亦善色非有覆無記色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀，現有善身語表，或先有不失。若生色界，現無有覆無記身語表。
有成就大種亦善有覆無記色。謂：生色界，現有有覆無記身語表。
設成就善有覆無記色，彼成就大種耶？
答：如是。
若成就大種，彼成就善無覆無記色耶？
答：
有成就大種亦無覆無記色非善色。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住不律儀及非律儀非不律儀，無善身語表；設有而失。
有成就大種亦善無覆無記色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀，現有善身語表，或先有不失。若生色界。
設成就善無覆無記色，彼成就大種耶？
答：如是。
若成就大種，彼成就不善有覆無記色耶？
答：無。
若成就大種，彼成就不善無覆無記色耶？
答：
有成就大種亦無覆無記色非不善色。謂：處卵㲉。及住胎中。若生欲界，住律儀及非律儀非不律儀，無不善身語表；設有而失。若生色界。
有成就大種亦不善無覆無記色。謂：生欲界，住不律儀。若住律儀及非律儀非不律儀，現有不善身語表，或先有不失。
設成就不善無覆無記色，彼成就大種耶？
答：如是。
若成就大種，彼成就有覆無記、無覆無記色耶？
答：
有成就大種亦無覆無記色，非有覆無記色。謂：生欲界。若生色界，現無有覆無記身語表。
有成就大種亦有覆無記、無覆無記色。謂：生色界，現有有覆無記身語表。
設成就有覆無記、無覆無記色，彼成就大種耶？
答：如是。
若成就大種，彼成就善、不善有覆無記色耶？
答：無。
若成就大種，彼成就善、不善無覆無記色耶？
答：
有成就大種亦無覆無記色，非善、不善色。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住非律儀非不律儀，無善、不善身語表；設有而失。
有成就大種亦善無覆無記色，非不善色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀，無不善身語表；設有而失。若住非律儀非不律儀，現有善身語表，或先有不失，無不善身語表；設有而失。若生色界。
有成就大種亦不善無覆無記色，非善色。謂：生欲界，住不律儀，無善身語表；設有而失。若住非律儀非不律儀，現有不善身語表，或先有不失，無善身語表；設有而失。
有成就大種亦善、不善無覆無記色。謂：生欲界，住律儀，現有不善身語表，或先有不失。若住不律儀，現有善身語表，或先有不失。若住非律儀非不律儀，現有善、不善身語表，或先有不失。
設成就善、不善無覆無記色，彼成就大種耶？
答：如是。
若成就大種，彼成就善有覆無記、無覆無記色耶？
答：
有成就大種亦無覆無記色非善有覆無記色。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住不律儀及非律儀非不律儀，無善身語表，設有而失。
有成就大種亦善無覆無記色非有覆無記色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀，現有善身語表，或先有不失。若生色界，現無有覆無記身語表。
有成就大種亦善有覆無記、無覆無記色。謂：生色界，現有有覆無記身語表。
設成就善有覆無記、無覆無記色，彼成就大種耶？
答：如是。
若成就大種，彼成就不善有覆無記、無覆無記色耶？
答：無。
若成就大種，彼成就善、不善有覆無記、無覆無記色耶？
答：無。
若成就善色，彼成就不善色耶？
答：應作四句。
有成就善色非不善色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀，無不善身語表，設有而失。若住非律儀非不律儀，現有善身語表，或先有不失，無不善身語表，設有而失。若生色界。若聖者生無色界。
有成就不善色非善色。謂：生欲界，住不律儀，無善身語表；設有而失。若住非律儀非不律儀，現有不善身語表，或先有不失，無善身語表；設有而失。
有成就善色亦不善色。謂：生欲界，住律儀，現有不善身語表，或先有不失。若住不律儀，現有善身語表，或先有不失。若住非律儀非不律儀，現有善、不善身語表，或先有不失。
有非成就善色及不善色。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住非律儀非不律儀，無善、不善身語表，設有而失。若異生生無色界。
若成就善色，彼成就有覆無記色耶？
答：諸成就有覆無記色，彼定成就善色。
或成就善色非有覆無記色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀，若住不律儀及非律儀非不律儀，現有善身語表，或先有不失。若生色界，現無有覆無記身語表。若聖者生無色界。
若成就善色，彼成就無覆無記色耶？
答：應作四句。
有成就善色非無覆無記色。謂：聖者生無色界。
有成就無覆無記色非善色。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住不律儀及非律儀非不律儀，無善身語表，設有而失。
有成就善色。亦無覆無記色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀，現有善身語表，或先有不失。若生色界。
有非成就善色及無覆無記色。謂：異生生無色界。
若成就善色，彼成就不善有覆無記色耶？
答：無。
若成就善色，彼成就不善無覆無記色耶？
答：
有成就善色非不善無覆無記色。謂：聖者生無色界。
有成就善色亦無覆無記色非不善色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀，無不善身語表；設有而失。若住非律儀非不律儀，現有善身語表，或先有不失，無不善身語表；設有而失。若生色界。
有成就善色亦不善無覆無記色。謂：生欲界，住律儀，現有不善身語表，或先有不失。若住不律儀，現有善身語表，或先有不失。若住非律儀非不律儀，現有善、不善身語表，或先有不失。
設成就不善無覆無記色，彼成就善色耶？
答：或成就，或不成就。
云何成就？即如上說。
云何不成就？謂：生欲界，住不律儀，無善身語表；設有而失。若住非律儀非不律儀，現有不善身語表，或先有不失，無善身語表；設有而失。
若成就善色，彼成就有覆無記、無覆無記色耶？
答：
有成就善色非有覆無記、無覆無記色。謂：聖者生無色界。
有成就善色亦無覆無記色非有覆無記色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀，若住不律儀及非律儀非不律儀，現有善身語表，或先有不失。若生色界，現無有覆無記身語表。
有成就善色亦有覆無記、無覆無記色。謂：生色界，現有有覆無記身語表。
設成就有覆無記、無覆無記色，彼成就善色耶？
答：如是。
若成就善色，彼成就不善有覆無記、無覆無記色耶？
答：無。
若成就不善色，彼成就有覆無記色耶？
答：無。
若成就不善色，彼成就無覆無記色耶？
答：諸成就不善色，彼定成就無覆無記色。
有成就無覆無記色非不善色。謂：處卵㲉。及住胎中。若生欲界，住律儀及非律儀非不律儀，無不善身語表，設有而失。若生色界。
若成就不善色，彼成就有覆無記、無覆無記色耶？
答：無。
若成就有覆無記色，彼成就無覆無記色耶？
答：諸成就有覆無記色，彼成就無覆無記色。
有成就無覆無記色，非有覆無記色。謂：生欲界。若生色界，現無有覆無記身語表。
諸四大種及所造色，依何定滅？
答：依四定，或依未至滅。
尋、伺、有對觸，依何定滅？
答：依初定，或依未至滅。
樂根依何定滅？
答：依三定，或依未至滅。
喜根依何定滅？
答：依二定，或依未至滅。
苦根、憂根、段食依何定滅？
答：依未至滅。
捨根，觸、思、識食，依何定滅？
答：依七定，或依未至滅。
諸四大種及所造色，尋、伺、有對觸，樂根、喜根，已斷已遍知，當言住何果？
答：阿羅漢果，或無所住。
苦根、憂根、段食，已斷已遍知，當言住何果？
答：不還果，或阿羅漢果，或無所住。
捨根，觸、思、識食，已斷已遍知，當言住何果？
答：阿羅漢果。
大種蘊第五中緣納息第二
大造心處根相對緣有幾
相應造三世世界辯成緣
大種與造色界世為同異
四體攝識門此章願具說
大種與大種，為幾緣？
答：因、增上。
大種與造色，為幾緣？
答：因、增上。
造色與造色，為幾緣？
答：因、增上。
造色與大種，為幾緣？
答：因、增上。
大種與心心所法，為幾緣？
答：所緣、增上。
心心所法與心心所法，為幾緣？
答：因、等無間、所緣、增上。
心心所法與大種，為幾緣？
答：因、增上。
大種與眼處，為幾緣？
答：因、增上。
眼處與眼處，為幾緣？
答：因、增上。
眼處與大種，為幾緣？
答：一增上。
如眼處；耳、鼻、舌、身、香、味處，亦爾。
大種與色處，為幾緣？
答：因、增上。
色處與色處，為幾緣？
答：因、增上。
色處與大種，為幾緣？
答：因、增上。
如色處；聲、觸處，亦爾。
大種與意處，為幾緣？
答：所緣、增上。
意處與意處，為幾緣？
答：因、等無間、所緣、增上。
意處與大種，為幾緣？
答：因、增上。
大種與法處，為幾緣？
答：因、所緣、增上。
法處與法處，為幾緣？
答：因、等無間、所緣、增上。
法處與大種，為幾緣？
答：因、增上。
大種與眼根，為幾緣？
答：因、增上。
眼根與大種，為幾緣？
答：一增上。
如眼根；耳、鼻、舌、身、男、女根，亦爾。
大種與命根，為幾緣？
答：一增上。
命根與大種，為幾緣？
答：一增上。
大種與意根，為幾緣？
答：所緣、增上。
意根與大種，為幾緣？
答：因、增上。
如意根；樂、苦、喜、憂、捨、信、精進、念、定、慧根，亦爾。
大種與未知當知根，為幾緣？
答：所緣、增上。
未知當知根與大種，為幾緣？
答：一增上。
如未知當知根；已知根、具知根，亦爾。
何故四大種一生一住一滅而不相應，心心所法一生一住一滅說名相應？
答：如四大種或減或增，心心所法則不如是。
又！心心所法皆有所緣，四大種無所緣，非無所緣法可說相應。
頗有過去大種造過去色耶？造未來色耶？造現在色耶？
答：皆有。
頗有未來大種造未來色耶？造過去色耶？造現在色耶？
答：未來有，過、現無。
頗有現在大種造現在色耶？造過去色耶？造未來色耶？
答：現、未有，過去無。
若成就過去大種，彼成就過去造色耶？
答：無成就過去大種，有成就過去造色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀，及住非律儀非不律儀，先有身語表不失。若生色界。若諸學者生無色界。
若成就過去大種，彼成就未來大種耶？
答：無成就過去、未來大種。
若成就過去大種，彼成就未來造色耶？
答：無成就過去大種，有成就未來造色。謂：聖者住胎。若生欲界，得色界善心。若生色界。若聖者生無色界。
若成就過去大種，彼成就現在大種耶？
答：無成就過去大種，有成就現在大種。謂：生欲、色界。
若成就過去大種，彼成就現在造色耶？
答：無成就過去大種，有成就現在造色。謂：生欲、色界。
若成就過去造色，彼成就未來大種耶？
答：無成就未來大種，有成就過去造色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀，先有身語表不失。若生色界。若學者生無色界。
若成就過去造色，彼成就未來造色耶？
答：應作四句。
有成就過去造色，非未來造色。謂：生欲界，住律儀，不得色界善心。若住不律儀。若住非律儀非不律儀，先有身語表不失。
有成就未來造色，非過去造色。謂：阿羅漢生無色界。
有成就過去造色，亦未來造色。謂：聖者住胎。若生欲界，得色界善心。若生色界。若學者生無色界。
有非成就過去造色，亦非未來造色。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住非律儀非不律儀，先無身語表；設有而失。若異生生無色界。
若成就過去造色，彼成就現在大種耶？
答：應作四句。
有成就過去造色，非現在大種。謂：學者生無色界。
有成就現在大種，非過去造色。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住非律儀非不律儀，先無身語表；設有而失。
有成就過去造色，亦現在大種。謂：聖者住胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀，先有身語表不失。若生色界。
有非成就過去造色，亦非現在大種。謂：阿羅漢。若異生生無色界。
若成就過去造色，彼成就現在造色耶？
答：應作四句。
有成就過去造色，非現在造色。謂：學者生無色界。
有成就現在造色，非過去造色。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住非律儀非不律儀，先無身語表；設有而失。
有成就過去造色，亦現在造色。謂：聖者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀，先有身語表不失。若生色界。
有非成就過去造色，亦非現在造色。謂：阿羅漢。若異生生無色界。
若成就未來大種，彼成就未來造色耶？
答：無成就未來大種。有成就未來造色。謂：聖者住胎。若生欲界，得色界善心。若生色界。若聖者生無色界。
若成就未來大種，彼成就現在大種耶？
答：無成就未來大種，有成就現在大種。謂：生欲、色界。
若成就未來大種，彼成就現在造色耶？
答：無成就未來大種，有成就現在造色。謂：生欲、色界。
若成就未來造色，彼成就現在大種耶？
答：應作四句。
有成就未來造色，非現在大種。謂：聖者生無色界。
有成就現在大種，非未來造色。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，不得色界善心。
有成就未來造色，亦現在大種。謂：聖者住胎。若生欲界，得色界善心。若生色界。
有非成就未來造色，亦非現在大種。謂：異生生無色界。
若成就未來造色，彼成就現在造色耶？
答：應作四句。
有成就未來造色，非現在造色。謂：聖者生無色界。
有成就現在造色，非未來造色。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，不得色界善心。
有成就未來造色，亦現在造色。謂：聖者住胎。若生欲界，得色界善心。若生色界。
有非成就未來造色，亦非現在造色。謂：異生生無色界。
若成就現在大種，彼成就現在造色耶？
答：如是。
設成就現在造色，彼成就現在大種耶？
答：如是。
過去大種與過去大種，為幾緣？
答：因、增上。
過去大種與過去造色，為幾緣？
答：因、增上。
過去造色與過去造色，為幾緣？
答：因、增上。
過去造色與過去大種，為幾緣？
答：因、增上。
過去大種與未來大種，為幾緣？
答：因、增上。
未來大種與未來大種，為幾緣？
答：因、增上。
未來大種與過去大種，為幾緣？
答：一增上。
過去大種與未來造色，為幾緣？
答：因、增上。
未來造色與未來造色，為幾緣？
答：因、增上。
未來造色與過去大種，為幾緣？
答：一增上。
過去大種與現在大種，為幾緣？
答：因、增上。
現在大種與現在大種，為幾緣？
答：因、增上。
現在大種與過去大種，為幾緣？
答：一增上。
過去大種與現在造色，為幾緣？
答：因、增上。
現在造色與現在造色，為幾緣？
答：因、增上。
現在造色與過去大種，為幾緣？
答：一增上。
過去造色與未來大種，為幾緣？
答：因、增上。
未來大種與過去造色，為幾緣？
答：一增上。
過去造色與未來造色，為幾緣？
答：因、增上。
未來造色與過去造色，為幾緣？
答：一增上。
過去造色與現在大種，為幾緣？
答：因、增上。
現在大種與過去造色，為幾緣？
答：一增上。
過去造色與現在造色，為幾緣？
答：因、增上。
現在造色與過去造色，為幾緣？
答：一增上。
未來大種與未來造色，為幾緣？
答：因、增上。
未來造色與未來大種，為幾緣？
答：因、增上。
未來大種與現在大種，為幾緣？
答：一增上。
現在大種與未來大種，為幾緣？
答：因、增上。
未來大種與現在造色，為幾緣？
答：一增上。
現在造色與未來大種，為幾緣？
答：因、增上。
未來造色與現在大種，為幾緣？
答：一增上。
現在大種與未來造色，為幾緣？
答：因、增上。
未來造色與現在造色，為幾緣？
答：一增上。
現在造色與未來造色，為幾緣？
答：因、增上。
現在大種與現在造色，為幾緣？
答：因、增上。
現在造色與現在大種，為幾緣？
答：因、增上。
若成就欲界繫大種，彼成就欲界繫造色耶？
答：如是。
設成就欲界繫造色，彼成就欲界繫大種耶？
答：如是。
若成就欲界繫大種，彼成就色界繫大種耶？
答：應作四句。
有成就欲界繫大種，非色界繫大種。謂：生欲界，色界大種不現在前。
有成就色界繫大種，非欲界繫大種。謂：生色界，不作欲界化，不發欲界語。
有成就欲界繫大種，亦色界繫大種。謂：生欲界，色界大種現在前。若生色界，作欲界化，發欲界語。
有非成就欲界繫大種，及色界繫大種。謂：生無色界。
若成就欲界繫大種，彼成就色界繫造色耶？
答：應作四句。
有成就欲界繫大種，非色界繫造色。謂：生欲界，不得色界善心。
有成就色界繫造色，非欲界繫大種。謂：生色界，不作欲界化，不發欲界語。
有成就欲界繫大種，亦色界繫造色。謂：生欲界，得色界善心。若生色界，作欲界化，發欲界語。
有非成就欲界繫大種，及色界繫造色。謂：生無色界。
若成就欲界繫造色，彼成就色界繫大種耶？
答：應作四句。
有成就欲界繫造色，非色界繫大種謂：生欲界，色界大種不現在前。
有成就色界繫大種，非欲界繫造色。謂：生色界，不作欲界化，不發欲界語。
有成就欲界繫造色，亦色界繫大種。謂：生欲界，色界大種現在前。若生色界，作欲界化，發欲界語。
有非成就欲界造色，及色界大種。謂：生無色界。
若成就欲界繫造色，彼成就色界繫造色耶？
答：應作四句。
有成就欲界繫造色，非色界繫造色。謂：生欲界，不得色界善心。
有成就色界繫造色，非欲界繫造色。謂：生色界，不作欲界化，不發欲界語。
有成就欲界繫造色，亦色界繫造色。謂：生欲界，得色界善心。若生色界，作欲界化，發欲界語。
有非成就欲界繫造色，及色界繫造色。謂：生無色界。
若成就色界繫大種，彼成就色界繫造色耶？
答：諸成就色界繫大種，彼定成就色界繫造色。
有成就色界繫造色，非色界繫大種。謂：生欲界，得色界善心，色界大種不現在前。
欲界繫大種與欲界繫大種，為幾緣？
答：因、增上。
欲界繫大種與欲界繫造色，為幾緣？
答：因、增上。
欲界繫造色與欲界繫造色，為幾緣？
答：因、增上。
欲界繫造色與欲界繫大種，為幾緣？
答：因、增上。
欲界繫大種與色界繫大種，為幾緣？
答：一增上。
色界繫大種與色界繫大種，為幾緣？
答：因、增上。
色界繫大種與欲界繫大種，為幾緣？
答：一增上。
欲界繫大種與色界繫造色，為幾緣？
答：一增上。
色界繫造色與色界繫造色，為幾緣？
答：因、增上。
色界繫造色與欲界繫大種，為幾緣？
答：一增上。
欲界繫造色與色界繫大種，為幾緣？
答：一增上。
色界繫大種與欲界繫造色，為幾緣？
答：一增上。
欲界繫造色與色界繫造色，為幾緣？
答：一增上。
色界繫造色與欲界繫造色，為幾緣？
答：一增上。
色界繫大種與色界繫造色，為幾緣？
答：因、增上。
色界繫造色與色界繫大種，為幾緣？
答：因、增上。
諸色欲界繫，彼色一切欲界繫大種造耶？
答：應作四句。
有色欲界繫，非欲界繫大種造。謂：欲界繫大種。
有色欲界繫大種造，非欲界繫。謂：色不繫，欲界繫大種造。
有色欲界繫，欲界繫大種造。謂：色欲界繫，欲界繫大種造。
有色非欲界繫，非欲界繫大種造。謂：色界繫大種。若色色界繫，色界繫大種造。若色不繫，色界繫大種造。
諸色色界繫，彼色一切色界繫大種造耶？
答：應作四句。
有色色界繫，非色界繫大種造。謂：色界繫大種。
有色色界繫大種造，非色界繫。謂：色不繫，色界繫大種造。
有色色界繫，色界繫大種造。謂：色色界繫，色界繫大種造。
有色非色界繫，非色界繫大種造。謂：欲界繫大種。若色欲界繫，欲界繫大種造。若色不繫，欲界繫大種造。
諸色過去，彼色一切過去大種造耶？
答：應作四句。
有色過去，非過去大種造。謂：過去大種。
有色過去大種造，非過去。謂：色未來、現在，過去大種造。
有色過去，過去大種造。謂：色過去，過去大種造。
有色非過去，非過去大種造。謂：未來、現在大種。若色未來、現在，現在大種造。若色未來，未來大種造。
諸色未來，彼色一切未來大種造耶？
答：諸色未來大種造，彼色一切未來。
有色未來，非未來大種造。謂：未來大種。若色未來、過去，現在大種造。
諸色現在，彼色一切現在大種造耶？
答：應作四句。
有色現在，非現在大種造。謂：現在大種。若色現在，過去大種所造。
有色現在大種造，非現在。謂：色未來，現在大種造。
有色現在，現在大種造。謂：色現在，現在大種造。
有色非現在，非現在大種造。謂：過去、未來大種。若色過去、未來，過去大種造。若色未來，未來大種造。
地云何？
答：顯形色。
地界云何？
答：堅性觸。
水云何？
答：顯形色。
水界云何？
答：濕性觸。
火云何？
答：顯形色。
火界云何？
答：煖性觸。
風云何？
答：即風界。
風界云何？
答：動性觸。
地、水、火、風，幾處所攝？幾識所識？
答：地、水、火：一處攝，謂色處；二識識，謂眼識、意識。
風：一處攝，謂觸處；二識識，謂身識、意識。
地、水、火、風界，幾處攝？幾識識？
答：一處攝，謂觸處；二識識，謂身識、意識。
大種蘊第五中具見納息第三
六色何大造三色孰為因
化九中有七世劫心三分
緣因緣各四無色除色想
互攝四七九此章願具說
已具見諦世尊弟子，未離欲染，所成就色界繫身、語業色，何大種造？
答：色界繫。
生欲界入有漏四靜慮身、語業色，何大種造？
答：色界繫。
生欲界入無漏四靜慮身、語業色，何大種造？
答：欲界繫。
生色界入有漏四靜慮身、語業色，何大種造？
答：色界繫。
生色界入無漏四靜慮身、語業色，何大種造？
答：色界繫。
世尊弟子，生無色界，所成就無漏身、語業色，何大種造？
答：或欲界繫，或色界繫。
無色界沒生欲界，最初所得諸根大種，何大種為因？
答：欲界繫。
無色界沒生色界，最初所得諸根大種，何大種為因？
答：色界繫。
色界沒生欲界，最初所得諸根大種，何大種為因？
答：欲界繫。
生欲界作色界化，發色界語，彼身語色，何大種造？
答：色界繫。
生色界作欲界化，發欲界語，彼身語色，何大種造？
答：欲界繫。
化當言有大種？無大種耶？
答：當言有大種。
化當言有造色？無造色耶？
答：當言有造色。
化當言有心無心耶？
答：當言無心。
化當言誰心所轉耶？
答：當言化主。
中有當言有大種？無大種耶？
答：當言有大種。
中有當言有造色？無造色耶？
答：當言有造色。
中有當言有心？無心耶？
答：當言有心。
中有當言誰心所轉耶？
答：當言自心。
世名何法？
答：此增語所顯行。
劫名何法？
答：此增語所顯半月、月、時、年，心起住滅。
分名何法？
答：此增語所顯剎那、臘縛、牟呼栗多。
頗有法四緣生耶？
答：有。謂：一切心心所法。
頗有法三緣生耶？
答：有。謂：無想等至、滅盡等至。
頗有法二緣生耶？
答：有。謂：除無想、滅盡等至，諸餘心不相應行及一切色。
頗有法一緣生耶？
答：無。
云何因相應法？
答：一切心心所法。
云何因不相應法？
答：色、無為、心不相應行。
云何因相應因不相應法？
答：即心心所法，少分因相應，少分因不相應。
云何非因相應非因不相應法？
答：即心心所法，少分非因相應，少分非因不相應。
云何緣有緣法？
答：若意識并相應法，緣心心所法。
云何緣無緣法？
答：五識身并相應法。若意識并相應法，緣色、無為、心不相應行。
云何緣有緣緣無緣法？
答：若意識并相應法，緣心心所法，及色、無為、心不相應行。
云何非緣有緣非緣無緣法？
答：色、無為、心不相應行。
如世尊說：「內無色想觀外色。」
云何內無色想觀外色耶？
答：
謂有苾芻起如是勝解：「今我此身將死、已死，將上輿、已上輿，將往塚間、已往塚間，將置地、已置地，將為種種蟲食、已為種種蟲食。」彼於最後，不見內身，唯見外蟲。
復有苾芻起如是勝解：「今我此身將死、已死，將上輿、已上輿，將往塚間、已往塚間，將置薪𧂐、已置薪𧂐，將為火焚、已為火焚。」彼於最後，不見內身，唯見外火。
復有苾芻起如是勝解：「今我此身甚為虛偽，如雪，或雪摶；如沙糖，或沙糖摶；如生熟酥，或生熟酥摶；將為火炙、已為火炙，將融銷、已融銷。」彼於最後，不見內身，唯見外火。
是名內無色想觀外色。
如世尊說：「有除色想。」
云何除色想耶？
答：
謂有苾芻起如是勝解：「今我此身，將死、已死，將上輿、已上輿，將往塚間、已往塚間，將置地、已置地，將為種種蟲食、已為種種蟲食，此種種蟲將散、已散。」彼於最後，不見自身，亦不見蟲。
復有苾芻起如是勝解：「今我此身，將死、已死，將上輿、已上輿，將往塚間、已往塚間，將置薪𧂐、已置薪𧂐，將為火焚、已為火焚，此焚屍火將滅、已滅。」彼於最後，不見自身，亦不見火。
復有苾芻起如是勝解：「今我此身，甚為虛偽，如雪，或雪摶；如生酥、或生酥摶；如熟酥、或熟酥摶；將為火炙、已為火炙，將融銷、已融銷，此能銷火將滅、已滅。」彼於最後，不見自身，亦不見火。
是名除色想。
諸無除色想，皆未離色染耶？
答：諸未離色染，皆無除色想。
有無除色想，非未離色染。謂：已離色染，而未入彼定。
諸有除色想，皆已離色染耶？
答：諸有除色想，皆已離色染。
有已離色染，非有除色想。謂：已離色染，而未入彼定。
四識住、七識住，為四攝七？七攝四耶？
答：應作四句。
有四非七。謂：地獄、傍生、鬼界、廣果色、受、想、行，及非想非非想處受、想、行。
有七非四。謂：人、欲界天，梵眾、極光淨、遍淨、空無邊處、識無邊處、無所有處心。
有亦四亦七。謂：人、欲界天，梵眾、極光淨、遍淨色、受、想、行，及空無邊處、識無邊處、無所有處受、想、行。
有非四非七。謂：地獄、傍生、鬼界、廣果、非想非非想處心。
四識住、九有情居，為四攝九？九攝四耶？
答：應作四句。
有四非九。謂：地獄、傍生、鬼界、無想天所不攝廣果色、受、想、行。
有九非四。謂：人、欲界天，梵眾、極光淨、遍淨、無想天、四無色心。
有亦四亦九。謂：人、欲界天，梵眾、極光淨、遍淨、無想天色、受、想、行，及四無色受、想、行。
有非四非九。謂：地獄、傍生、鬼界、無想天所不攝廣果心。
七識住、九有情居，為七攝九？九攝七耶？
答：九攝七，非七攝九。
何所不攝？
答：二處。謂：無想天處，及非想非非想處。
說一切有部發智論卷第十三