阿毘達磨發智論

阿毘達磨發智論卷第十一

尊者迦多衍尼子造

三藏法師玄奘奉 詔譯

業蘊第四中惡行納息第一

三行對三根及對十業道
三業對十道九門業相攝
身心受四句三障體云何
何大罪大果此章願具說

三惡行,三不善根,為前攝後?後攝前耶?

答:應作四句。

有惡行非不善根。謂:身、語惡行,邪見不善思。

有不善根非惡行。謂:癡不善根。

有惡行亦不善根。謂:貪、欲、瞋恚。

有非惡行非不善根。謂:除前相。

三妙行,三善根,為前攝後?後攝前耶?

答:應作四句。

有妙行非善根。謂:身、語妙行及善思。

有善根非妙行。謂:正見不攝無癡善根。

有妙行亦善根。謂:無貪、無瞋、正見。

有非妙行非善根。謂:除前相。

三惡行,十不善業道,為三攝十?十攝三耶?

答:三攝十,非十攝三。不攝者何?謂:除業道所攝身、語、意惡行,所餘身、語、意惡行。

三妙行,十善業道,為三攝十?十攝三耶?

答:三攝十,非十攝三。不攝者何?謂:除業道所攝身、語、意妙行,所餘身、語、意妙行。

三業,十業道,為三攝十?十攝三耶?

答:應作四句。

有業非業道。謂:意業,及業道所不攝身、語業。

有業道非業。謂:後三業道。

有業亦業道。謂:前七業道。

有非業非業道。謂:除前相。

三業謂:身、語、意業。

四業謂:黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業。

能盡諸業,為三攝四?四攝三耶?

答:三攝四,非四攝三。不攝者何?謂:除能斷諸業學思,餘無漏業、無色界繫善業、一切無記業。

三業謂:身、語、意。

復有三業,謂:順現法受業、順次生受業、順後次受業。

為前攝後?後攝前耶?

答:前攝後,非後攝前。不攝者何?謂:不定業、無記業、無漏業。

三業謂:身、語、意。

復有三業,謂:順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。

為前攝後?後攝前耶

答:前攝後,非後攝前。不攝者何?謂:無記業、無漏業。

三業謂:身、語、意。

復有三業,謂:過去、未來、現在業。

復有三業,謂:善、不善、無記業。

復有三業,謂:學、無學、非學非無學業。

復有三業,謂:見所斷、修所斷、無斷業。

為前攝後?後攝前耶?

答:隨其事。展轉相攝。

三業謂:身、語、意。

復有三業,謂:欲、色、無色界繫業。

為前攝後?後攝前耶?

答:前攝後,非後攝前。不攝者何?謂:無漏業。

四業如前說。

三業謂:順現法受等。

為四攝三?三攝四耶?

答:應作四句。

有四非三。謂:能斷諸業學思欲界繫善、不善、不定業,及色界繫善、不定業。

有三非四。謂:無色界繫善、決定業。

有四亦三。謂:欲界繫善、不善、決定業,及色界繫善、決定業。

有非四非三。謂:除能斷諸業學思,餘無漏業,無色界繫善、不定業,及無記業。

四業如前說。

三業謂:順樂受等。

為四攝三?三攝四耶?

答:應作四句。

有四非三。謂:能斷諸業學思。

有三非四。謂:無色界繫善業。

有四亦三。謂:欲界繫善、不善業,色界繫善業。

有非四非三。謂:除能斷諸業學思,餘無漏業,及無記業。

四業如前說。

三業謂:過去等,善等,學等,見斷等業。

為四攝三?三攝四耶?

答:三攝四,非四攝三。不攝者何?謂:除能斷諸業學思,餘無漏業,無色界繫善業,及無記業。

四業如前說。

三業謂:欲界繫等。

為四攝三?三攝四耶?

答:應作四句。

有四非三。謂:能斷諸業學思。

有三非四。謂:無色界繫善業及無記業

有四亦三。謂:欲界繫善、不善業,色界繫善業

有非四非三。謂:除能斷諸業學思,餘無漏業

三業謂:順現法受等。

復有三業,謂:順樂受等。

為前攝後?後攝前耶?

答:後攝前,非前攝後。不攝者何?謂:不定業。

三業謂:順現法受等

復有諸三業。謂:過去等,善等,學等,見斷等。

為前攝後?後攝前耶?

答:後攝前,非前攝後。不攝者何?謂:不定業、無記業、無漏業。

三業謂:順現法受等。

復有三業,謂:欲界繫等。

為前攝後?後攝前耶?

答:後攝前,非前攝後。不攝者何?謂:不定業、無記業。

三業謂:順樂受等

復有諸三業。謂:過去等,善等,學等,見斷等。

為前攝後?後攝前耶?

答:後攝前,非前攝後。不攝者何?謂:無記業、無漏業。

三業謂:順樂受等。

復有三業,謂:欲界繫等。

為前攝後?後攝前耶?

答:後攝前,非前攝後。不攝者何?謂:無記業。

三業謂:過去等。

復有諸三業,謂:善等,學等,見斷等。

為前攝後?後攝前耶?

答:隨其事,展轉相攝。

三業謂:過去等

復有三業,謂:欲界繫等。

為前攝後?後攝前耶?

答:前攝後,非後攝前。不攝者何?謂:無漏業

三業謂:善等

復有三業,謂:欲界繫等

為前攝後?後攝前耶?

答:前攝後,非後攝前。不攝者何?謂:無漏業。

三業謂:善等

復有諸三業。謂:學等,見斷等。

為前攝後?後攝前耶?

答:隨其事,展轉相攝。

三業謂:欲界繫等

復有諸三業。謂:學等,見斷等。

為前攝後?後攝前耶?

答:後攝前,非前攝後。不攝者何?謂:無漏業。

三業謂:學等。

復有三業,謂:見斷等。

為前攝後?後攝前耶?

答:隨其事,展轉相攝。

頗有業,感身受非心耶?

答:有。謂:不善業。

頗有業,感心受非身耶?

答:有。謂:善無尋業。

頗有業,感身心受耶?

答:有。謂:善有尋業。

頗有業,不感身心受,而感異熟耶?

答:有。謂:諸業感色、心不相應行異熟。

如說三障,謂:煩惱障、業障、異熟障。

云何煩惱障?

謂:如有一本性具足熾然貪、瞋、癡煩惱,由如此故,難生厭離,難可教誨,難可開悟,難得免離,難得解脫。

云何業障?謂:五無間業。

云何異熟障?謂:諸有情處——那落迦、傍生、鬼界、北拘盧洲、無想天處。

三惡行中,何者最大罪?謂:破僧虛誑語,此業能取無間地獄一劫壽果。

三妙行中,何者最大果?謂:第一有等至中思,此業能取非想非非想處八萬劫壽果。

業蘊第四中邪語納息第二

三邪正一異三惡行曲等
妙淨默相攝非理等六句
業得果三世八句異熟果
五業非前後此章願具說

諸邪語,彼邪命耶?設邪命,彼邪語耶?

答:應作四句

有邪語非邪命。謂:除貪所起語四惡行,諸餘語惡行。

有邪命非邪語。謂:貪所起身三惡行

有邪語亦邪命。謂:貪所起語四惡行。

有非邪語非邪命。謂:除貪所起身三惡行,諸餘身惡行。

諸邪業,彼邪命耶?設邪命,彼邪業耶?

答:應作四句。

有邪業非邪命。謂:除貪所起身三惡行,諸餘身惡行。

有邪命非邪業。謂:貪所起語四惡行。

有邪業亦邪命。謂:貪所起身三惡行。

有非邪業非邪命。謂:除貪所起語四惡行,諸餘語惡行。

諸正語,彼正命耶?設正命,彼正語耶?

答:應作四句。

有正語非正命。謂:除無貪所起語四妙行,諸餘語妙行。

有正命非正語。謂:無貪所起身三妙行。

有正語亦正命。謂:無貪所起語四妙行。

有非正語非正命。謂:除無貪所起身三妙行,諸餘身妙行。

諸正業,彼正命耶?設正命,彼正業耶?

答:應作四句。

有正業非正命。謂:除無貪所起身三妙行,諸餘身妙行。

有正命非正業。謂:無貪所起語四妙行。

有正業亦正命。謂:無貪所起身三妙行。

有非正業非正命。謂:除無貪所起語四妙行,諸餘語妙行。

三惡行,三曲、穢、濁,謂:「身曲、身穢、身濁」,「語曲、語穢、語濁」,「意曲、意穢、意濁」——三。

曲云何?謂:諂所起身、語、意業。

穢云何?謂:瞋所起身、語、意業。

濁云何?謂:貪所起身、語、意業。

為三惡行攝曲、穢、濁?為曲、穢、濁攝惡行耶?

答:應作四句。

有惡行非曲、穢、濁。謂:除欲界諂、嗔、貪所起身、語、意惡行,諸餘身、語、意惡行。

有曲、穢、濁非惡行。謂:初靜慮諂、貪所起身、語、意業,及餘色、無色界貪所起意業。

有惡行亦曲、穢、濁。謂:欲界諂、瞋、貪所起身、語、意惡行。

有非惡行非曲、穢、濁。謂:除前相。

三妙行,三淨,謂:身、語、意淨。

為妙行攝淨?為淨攝妙行耶?

答:隨其事。展轉相攝。

三妙行,三寂默。謂:身、語、意寂默。

為妙行攝寂默?為寂默攝妙行耶?

答:應作四句。

有妙行非寂默。謂:除無學身、語妙行,諸餘身、語妙行。及一切意妙行。

有寂默非妙行。謂:無學心。

有妙行亦寂默。謂:無學身、語妙行。

有非妙行非寂默。謂:除前相。

三淨,三寂默,為淨攝寂默?為寂默攝淨耶?

答:應作四句。

有淨非寂默。謂:除無學身、語淨,諸餘身、語淨,及一切意淨。

有寂默非淨。謂:無學心。

有淨亦寂默。謂:無學身、語淨。

有非淨非寂默。謂:除前相。

諸身惡行,彼盡非理所引身業耶?設非理所引身業,彼盡身惡行耶?

答:諸身惡行,彼盡非理所引身業。

有非理所引身業,非身惡行。謂:有覆無記身業,及無覆無記非理所引身業。

諸語惡行,彼盡非理所引語業耶?設非理所引語業,彼盡語惡行耶?

答:諸語惡行,彼盡非理所引語業。

有非理所引語業,非語惡行。謂:有覆無記語業,及無覆無記非理所引語業。

諸意惡行,彼盡非理所引意業耶?設非理所引意業,彼盡意惡行耶?

答:應作四句。

有意惡行,非非理所引意業。謂:貪欲、瞋恚、邪見。

有非理所引意業,非意惡行。謂:有覆無記意業,及無覆無記非理所引意業。

有意惡行,亦非理所引意業。謂:不善意業。

有非意惡行,亦非非理所引意業。謂:除前相。

諸身妙行,彼盡如理所引身業耶?設如理所引身業,彼盡身妙行耶?

答:諸身妙行,彼盡如理所引身業。

有如理所引身業,非身妙行。謂:無覆無記如理所引身業。

諸語妙行,彼盡如理所引語業耶?設如理所引語業,彼盡語妙行耶?

答:諸語妙行,彼盡如理所引語業。

有如理所引語業,非語妙行。謂:無覆無記如理所引語業。

諸意妙行,彼盡如理所引意業耶?設如理所引意業,彼盡意妙行耶?

答:應作四句。

有意妙行,非如理所引意業。謂:無貪、無瞋、正見。

有如理所引意業,非意妙行。謂:無覆無記如理所引意業。

有意妙行,亦如理所引意業。謂:善意業。

有非意妙行,亦非如理所引意業。謂:除前相。

諸法由業得,彼法當言是善?不善?無記耶?

答:依異熟果諸法由業得,彼法是無記。

定作是說:「依異熟果,諸法由業得,彼法是無記」耶?

答:如是。

為何所欲?如來善心說語,妙音、美音、和雅音、悅意音,此語是善耶?

答:如是。

若作是說:「依異熟果,諸法由業得,彼法是無記。

則不應言:「如來善心說語,妙音、美音、和雅音、悅意音,此語是善」。

作是說者,不應道理。

若作是說:「如來善心說語,妙音、美音、和雅音、悅意音,此語是善」。

則不應言:「依異熟果,諸法由業得,彼法是無記。」

而作是說,不應道理。

應作是說:「菩薩昔餘生中,造作增長,感異熟果,大宗葉業;由是因緣,展轉出生,如來咽喉,微妙大種;從此能生,妙語音聲;而聲非異熟。」

諸業過去,彼果過去耶?

答:彼果或過去,或未來,或現在。

諸業未來,彼果未來耶?

答:如是。

諸業現在,彼果現在耶?

答:彼果或現在,或未來。

頗有如身業感異熟,語、意業不爾耶?

答:有。如身不護,語護;彼於爾時有善心,或無記心。

又!如身護,語不護;彼於爾時有不善心,或無記心。

頗有如語業感異熟,身、意業不爾耶?

答:有。如身護,語不護;彼於爾時有善心,或無記心。

此相違說,亦爾。

頗有如意業感異熟,身、語業不爾耶?

答:有。如身護,語護;彼於爾時有不善心。

如身不護,語不護;彼於爾時有善心。

頗有如身業、語業感異熟果,意業不爾耶?

答:有。如身不護,語不護;彼於爾時有善心,或無記心。

如身護,語護;彼於爾時有不善心,或無記心。

頗有如身業、意業感異熟果,語業不爾耶?

答:有。如身不護,語護,彼於爾時有不善心。

如身護,語不護,彼於爾時有善心。

頗有如語業、意業感異熟果,身業不爾耶?

答:有。如身護,語不護,彼於爾時有不善心。

如身不護,語護,彼於爾時有善心。

頗有如身業、語業感異熟果,意業亦爾耶?

答:有。如身不護,語不護,彼於爾時有不善心。

如身護,語護,彼於爾時有善心。

頗有非身、語、意業感異熟,而感異熟耶?

答:有。謂:心不相應行感異熟色、心心所法、心不相應行

頗有順現法受等三業,非前非後受異熟果耶?

答:有。

謂:順現法受業——色。順次生受業——心心所法。順後次受業——心不相應行。

又!順現法受業——心不相應行。順次生受業——色。順後次受業——心心所法。

又!順現法受業——心心所法。順次生受業——心不相應行。順後次受業——色。

頗有順樂受等三業,非前非後受異熟果耶?

答:有。

謂:順樂受業——色。順苦受業——心心所法。順不苦不樂受業——心不相應行。

又!順樂受業——心不相應行。順苦受業——色。順不苦不樂受業——心心所法。

又!順樂受業——心心所法。順苦受業——心不相應行。順不苦不樂受業——色。

頗有三界業,非前非後受異熟果耶?

答:有。

謂:欲界繫業——色。色界繫業——心心所法。無色界繫業——心不相應行。

又!欲界繫業——心不相應行。色界繫業——色。無色界繫業——心心所法。

又!欲界繫業——心心所法。色界業——心不相應行。無色繫業——色。

頗有善、不善業,非前非後受異熟果耶?

答:有。

謂:善業——色。不善業——心心所法、心不相應行。

又!善業——心心所法、心不相應行。不善業——色。

頗有見、修所斷業,非前非後受異熟果耶?

答:有。

謂:見所斷業——色。修所斷業——心心所法、心不相應行。

又!見所斷業——心心所法、心不相應行。修所斷業——色。

業蘊第四中害生納息第三

害生命四種二熟二防護
身及業成就雜染果異熟
不善顛倒等繫不繫成就
命終受生處此章願具說

頗有已害生,殺生未滅耶?

答:有。如已斷他命,彼加行未息。

頗有未害生,殺生已滅耶?

答:有。如未斷他命,彼加行已息。

頗有已害生,殺生已滅耶?

答:有。如已斷他命,彼加行已息。

頗有未害生,殺生未滅耶?

答:有。如未斷他命,彼加行未息。

頗有未害生,殺生未滅,此業異熟,定生地獄耶?

答:有。如作無間業加行時命終。

頗有業不善,順苦受,異熟未熟,非不初受異熟果,而起染污心耶

答:有。如造作增長無間業已,此業最初受,彼地獄中有異熟果生。

頗有故思害生命後,不受遠離,而於一切有情得防護耶?

答:有。如起殺加行,致彼必死,而中間證見法性。

若於一切有情得防護。彼於一切有情受遠離耶?

答:應作四句。

有於一切有情得防護,非受遠離。如:不受學處而證見法性。

有於一切有情受遠離,非得防護。如:受學處而犯遠離。

有於一切有情得防護,亦受遠離。如:受學處不犯遠離。

有非於一切有情得防護,亦非受遠離。謂:除前相。

若成就身,彼成就身業耶?

答:應作四句。

有成就身非身業。謂:處卵㲉,若異生住胎,若生欲界,住非律儀非不律儀,無身表,設有而失。

有成就身業非身。謂:聖者生無色界。

有成就身亦身業。謂:聖者住胎藏中,若生欲界,住律儀、不律儀,及住非律儀非不律儀,現有身表,或先有不失。若生色界。

有非成就身亦非身業。謂:異生生無色界。

若成就身,彼成就語業耶?

答:應作四句。

有成就身非語業。謂:處卵㲉,若諸異生住胎藏中,若生欲界,住非律儀非不律儀;都無語表,設有而失。

有成就語業非身。謂:諸聖者生無色界。

有成就身亦語業。謂:諸聖者住胎藏中,若生欲界,住律儀,若住不律儀,若住非律儀非不律儀;現有語表,或先有不失。若生色界。

有非成就身亦非語業。謂:諸異生生無色界。

若成就身,彼成就意業耶?

答:諸成就身,彼定成就意業。有成就意業非身,謂:生無色界。

若成就身,彼成就身業、語業耶?

答:

有成就身,非身業、語業。謂:處卵㲉。若異生住胎。若生欲界,住非律儀非不律儀,無身、語表,設有而失。

有成就身及身業,非語業。謂:生欲界,住非律儀非不律儀,現有身表,或先有不失。無語表,設有而失。

有成就身及語業,非身業。謂:生欲界,住非律儀非不律儀,現有語表,或先有不失。無身表,設有而失。

有成就身及身業、語業。謂:聖者住胎;若生欲界,住律儀;若住不律儀,及住非律儀非不律儀,現有身、語表,或先有不失;若生色界。

設成就身業、語業,彼成就身耶?

答:或成就,或不成就。

云何成就?謂:如前說。

云何不成就?謂:聖者生無色界。

若成就身,彼成就身業、意業耶?

答:

有成就身及意業,非身業。謂:處卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。

有成就身及身業、意業。謂:聖者住胎;若生欲界,住律儀不律儀,及住非律儀非不律儀,現有身表,或先有不失;若生色界。

設成就身業、意業,彼成就身耶?

答:或成就,或不成就

云何成就?謂:如前說。

云何不成就?謂:聖者生無色界。

若成就身,彼成就語業、意業耶?

答:有成就身及意業,非語業。

有成就身及語業、意業。

此皆如前身對身業、意業中說。差別者:此說語表。

設成就語業、意業,彼成就身耶?

答:或成就,或不成就;亦如彼說。

若成就身,彼成就身業、語業、意業耶?

答:

有成就身及意業,非身業、語業。

有成就身及身業、意業,非語業

有成就身及語業、意業,非身業。

有成就身及身業、語業、意業。

此皆如前身對身業、語業中說。

設成就身業、語業、意業,彼成就身耶?

答:或成就,或不成就;亦如彼說。

若成就身業,彼成就語業耶?

答:應作四句。

有成就身業,非語業。謂:生欲界。住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。

有成就語業,非身業。謂:生欲界。住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。

有成就身業及語業。謂:聖者住胎。若生欲界。住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀。現有身、語表。或先有不失。若生色界。若聖者生無色界。

有非成就身業及語業。謂:處卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無身、語表。設有而失。若異生生無色界。

若成就身業,彼成就意業耶?

答:設成就身業,彼成就意業。

有成就意業,非身業。謂:處卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無身表,設有而失。若異生生無色界。

若成就身業,彼成就語業、意業耶?

答:

有成就身業及意業,非語業。謂:生欲界。住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。

有成就身業及語業、意業。謂:聖者住胎。若生欲界。住律儀、不律儀,及住非律儀非不律儀。現有身、語表。或先有不失。若生色界。若聖者生無色界。

設成就語業、意業,彼成就身業耶?

答:或成就,或不成就。

云何成就?謂:如前說。

云何不成就?謂:生欲界。住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。

若成就語業,彼成就意業耶?

答:諸成就語業,彼成就意業。

有成就意業,非語業。此如前身業對意業說。差別者:此說語表。

若業未離染,彼異熟未離染耶?

答:諸業未離染,彼異熟未離染。

或有異熟未離染,彼業已離染。謂:預流者見所斷,業已離染,彼異熟未離染。

若業已離染,彼異熟已離染耶?

答:諸異熟已離染,彼業已離染。

或有業已離染,彼異熟未離染。謂:預流者見所斷,業已離染,彼異熟未離染

若業有果,彼業皆有異熟耶?

答:諸業有異熟,彼業皆有果。

或有業有果,彼業無異熟。謂:無記業、無漏業。

若業無果,彼業皆無異熟耶?

答:無有業無果。

或有業無異熟。謂:無記業、無漏業。

若業不善,彼業皆顛倒耶?

答:應作四句。

有業不善,彼業非顛倒。謂:如有一起此見,立此論:「有業、有業果異熟」,而行身、語、意惡行。

又!如有一:於見有不見想。於聞、覺、知,有不聞、覺、知想,彼覆此想、此忍、此欲,說言:「我見,我聞、覺、知」。

或於不見有見想,於不聞、覺、知有聞、覺、知想,彼覆此想、此忍、此欲,言:「我不見,不聞、覺、知。」

有業顛倒,彼業非不善。謂:如有一起此見,立此論:「無業,無業果異熟。」而行身、語、意妙行。

又!如有一:於見有不見想,於聞、覺、知有不聞、覺、知想,彼不覆此想、此忍、此欲,說言:「我不見,我不聞、覺、知」。

或於不見有見想,於不聞、覺、知有聞、覺、知想,彼不覆此想、此忍、此欲,說言:「我見,我聞、覺、知」

有業不善亦顛倒。謂:如有一起此見,立此論:「無業、無業果異熟」,復行身、語、意惡行。

又!如有一:於見有見想,於聞、覺、知有聞、覺、知想,彼覆此想、此忍、此欲,言:「我不見不聞、覺、知」。

或於不見有不見想,於不聞、覺、知有不聞、覺、知想,彼覆此想、此忍、此欲,說言:「我見,我聞、覺、知」。

有業非不善,非顛倒。謂:如有一起此見,立此論:「有業、有業果異熟」,復行身、語、意妙行。

又!如有一:於見有見想,於聞、覺、知有聞、覺、知想,彼不覆此想、此忍、此欲,說言:「我見,我聞、覺、知」。

或於不見有不見想,於不聞、覺、知有不聞、覺、知想,彼不覆此想、此忍、此欲,言:「我不見,不聞、覺、知。

若業善,彼業不顛倒耶?

答:應作四句。

前第二句作此第一句。

前第一句作此第二句。

前第四句作此第三句。

前第三句作此第四句。——廣如前說。

若成就不善業,彼成就色、無色界繫業耶?

答:諸成就不善業,彼定成就色、無色界繫業。

有成就色、無色界繫業,非不善業。謂:生欲界,已離欲界染;若生色界。

若成就欲界繫善業,彼成就色、無色界繫業耶?

答:諸成就欲界繫善業,彼定成就色、無色界繫業。

有成就色、無色界繫業,非欲界繫善業。謂:斷善根補特伽羅,若生色界。

若成就欲界繫善業,彼成就色、無色界繫善業耶

答:應作四句。

有成就欲界繫善業,非色、無色界繫善業。謂:生欲界,不斷善根,未得色界善心。

有成就色、無色界繫善業,非欲界繫善業。謂:生色界,得無色界善心。

有成就欲界繫善業,亦色、無色界繫善業。謂:生欲界,得無色界善心

有非成就欲界繫善業,亦非色、無色界繫善業。謂:斷善根補特伽羅。

若成就欲界繫業,彼成就色界繫業耶?

答:如是。

設成就色界繫業,彼成就欲界繫業耶?

答:如是

若成就欲界繫業,彼成就無色界繫業耶?

答:諸成就欲界繫業,彼定成就無色界繫業。

有成就無色界繫業,非欲界繫業。謂:生無色界補特伽羅。

若成就欲界繫業,彼成就不繫業耶?

答:應作四句

有成就欲界繫業,非不繫業。謂:異生生欲、色界。

有成就不繫業,非欲界繫業。謂:聖者生無色界。

有成就欲界繫業,亦不繫業。謂:聖者生欲、色界。

有非成就欲界繫業,亦非不繫業。謂:異生生無色界。

若成就色界繫業,彼成就無色界繫業耶?

答:諸成就色界繫業,彼定成就無色界繫業。

有成就無色界繫業,非色界繫業。謂:諸有情生無色界。

若成就色界繫業,彼成就不繫業耶?

答:應作四句。

有成就色界繫業,非不繫業。謂:異生生欲、色界。

有成就不繫業,非色界繫業。謂:聖者生無色界。

有成就色界繫業,亦不繫業。謂:聖者生欲、色界。

有非成就色界繫業,亦非不繫業。謂:異生生無色界。

若成就無色界繫業,彼成就不繫業耶?

答:諸成就不繫業,彼定成就無色界繫業。

有成就無色界繫業,非不繫業。謂:諸異生。

若成就欲界、色界、無色界繫、不繫業,彼命終生何處?

答:或欲界,或色界,或無色界,或無生處。

說一切有部發智論卷第十一