震旦佛教衰落之原因論
——民國三年作——
一 化成
二 政軛
三 戒弛
四 儒溷
五 義喪
六 流窳
震旦佛教，非始於漢明，周穆王時既有之。穆天子傳洎列子，皆稱西極有化人來；詳所紀神變言辯，蓋是大阿羅漢、大自在菩薩之流。老子西涉流沙，曰：吾將從師古皇先生遊。孔子動容對商大宰曰：西方有大聖人。莊子敘女偊，有聖人之道。莊、列皆談生死流轉義，列子又有毀訾殺噉禽獸文，莫不概乎有所聞者也。遊於華嚴法界，則之數子者，亦善財所參知識耳。要之、釋尊聲教之及震旦者，當在佛寂百年後、印度無憂王布教之時。由東印度至北印度，經衛、藏諸國，轉輾而至。偶有一二人，若康僧會之行道吳野，唯體道如老聃，博聞如孔丘，始獲間逢而默識；凡俗者，則非所知也。穆王時，則聖者化現偶露端倪而已。始皇帝時，有室利防等十八西域人來傳佛之教，軛於虐政，遯去。此事尤與僧會師相似，且必嘗繙有經典。故劉向校經，稱往往見有佛經。其序列仙傳，又稱已有七十三人曾讀佛經。所云佛經，當是修禪法要等經，故得近於神仙，即東漢時所出佛經，亦皆禪法居多，此其證也。然古今皆稱震旦佛教始於漢明永平七年者，則以帝王崇信，三寶初具，既顯著乎一時，後世因之流傳昌大，不復斷絕耳。但從漢平以暨唐武宗之世，其流變雖繁，要皆日趨於隆盛。今欲原其衰落之因，則當託始於李唐末葉。夫履霜而堅冰至，其由來者漸矣！茲試論之。
一 化成
有為世相無常住者，生異滅三，有則俱有，乃不可逃避之大例也。不觀夫園植乎？始焉勾萌坼甲，勃然怒生；逮乎蔥鬱華茂，則蕭寥之象，旋踵而至。夫園植則小者、近者耳，然天下事之大者、遠者可推知矣。跡出乎履，化形乎道，故聖人履道而不拘化跡。然吾人就其化跡而察之，則化之大成，固即漸衰之始也。佛教化被震旦，歷一漢、兩晉、以訖陳、隋，所謂勾萌坼甲勃然怒生之期也；由隋以訖會昌大難之前，所謂蔥鬱華茂之期也；又後、則蕭寥之象繼之矣。故震旦佛教化成乎隋唐，唐季以來，不寧無所增益，即能傳述者，亦難乎其人！然化成乎隋唐有徵乎？太虛曰：有。
一、徵繙譯：繙譯佛書，雖宋、元猶有之，然檢之龍藏，殆無百分之一；且其所譯，初無講誦者。而隋、唐諸師譯出者，則佔譯本十之五六，除姚秦羅什三藏、元魏流支三藏所譯者外，其文理密察、道俗宏通者，亦皆出於隋唐之時。而天竺大小乘經未至者猶夥；厥後亦非無交相往來於兩土者，譯經之業遂絕，亦以玄奘、不空諸師，光輝盛烈，來者難繼耳。
二、徵宗法：陳、隋之前，都未能籠罩全藏，黜陟升降，成立一家之宗法。道安、慧遠二師，稍稍能條理經論，然譯筆既拙，又未能備，得其一門而自修則可，豁然貫通則未能。羅什三藏始卓然有所樹立，亦祗中、百、成實而已；華嚴、法相、涅槃諸部，既未全備，何能集其大成乎！故嘉祥師講三論，又迥不同前也。其後或講涅槃，或講攝論，或講地論，規規於一經一論而名其宗；要之、未能囊括無遺者。至陳、隋間，天台大師起，契悟既大，經教亦富，乃能抉擇華嚴、般若、法華、涅槃諸大部，盡破斥前師之封蔽，成立一家之發觀；然當時義學大盛，講習互諍，未獲一致焉。故玄奘三藏，慨舊譯訛謬，無從取決，欲窮其根源而整理之，其學殖益閎肆深密；雖未能盡出所歸梵本，而所出者義例精嚴，皆能駕軼前古，故慈恩師得其少分，已足成立一家之宗法。清涼師尤為後起，既專華嚴，復遍學於慈恩、天台、曹溪諸宗，建一極而破攝餘宗。天台禪師，時宗未盛，故不論及；清涼師則禪宗亦收於頓教矣。不空師之成真言宗，空海繼之，殆與清涼師同時。真言則不僅教義而進於神祕者也，然亦不廢教義，其以十門揀別凡愚小大，雖華嚴亦未臻圓極，故足專人敬信。南山宣律師，嘗遊奘公之門，彼時律師雖有三家，無出其右者。律貴行持，而又為出家部眾之本，諸宗共重，因得並存。然義淨三藏謂天竺諸部戒條簡明易持，中國則科而又科，釋而又釋，終身治之，猶難嫻悉，亦足徵彼時講律之細密，不亞今時世俗法律學之牛毛繭絲已。蓋天台後大乘師，非究貫全藏，遍善諸宗，破餘立一，釐然允當，決不足獨闢蹊徑，成一新宗，故慈恩、南山立八門，真言、清涼立十門，辨別揀擇綦嚴也。若曹溪、淨土二宗，則以教、律、神祕大興之下，學者倀倀乎窮於探索，反博為約，進之修證，而示以歸宿，平實簡易，足當應病之藥。故善導、曹溪持佛悟心之門，不唯大盛於唐，至今日猶為佛教大國，教、律、密無力與抗也。震旦古稱十三宗，實則地論歸於華嚴，攝論歸於唯識，而涅槃雖不同法華部，天台之後亦鮮專治者，故實祗大乘八宗為止。所述小乘二宗，曰俱舍、曰成實。之十宗者，則皆全成隋、唐之世者也。後代唯曹溪、淨土二宗，頗能恢擴，小乘二宗全絕，其餘時浮時沉，欲復故觀，已屬難得！宋、明來宏楞嚴者最多，然或依文解義，或傍禪教諸宗註釋，無能自樹。要之、唐季以來諸師，但依舊轍而已。蓋以諸宗祖師建立者，精微廣大，更難超勝；且經論繁多，莫能盡致，雖有懷疑，無敢深求，所以末由別開生面；然佛教於以替矣！
三、徵競論：考唐代之前，共緇衣競者，皆黃冠者流，崔皓、傅奕雖為太史令，亦黃冠也。儒者則依違二者，間為排解調和，多黨佛者。若何承天、范縝等諍離形之神滅不滅義，此非佛教要義也。唐後、則僅宋徽宗有惑於黃冠林靈素之事，其他若韓、歐、程、朱之爭，則儒與佛競之大者。儒教宗孔，孔所述、皆先王成法，蓋震旦舊來沿習之禮制。佛教、道教，皆方外攝，不希執政臨民之權，故與儒者無競。隋、唐之間，經智者、玄奘、賢首、善導、不空、慧忠諸大師，震大法雷，雨大法雨，化洽朝野，道涒中外，頗有移風易俗之勢，將令震旦之成俗國習一變，奪儒者所守，儒乃岌岌自危，起與佛競，此亦因佛化旁魄充斥乎震旦故也。競於方內，則不得因循世俗，隨順國習；真理勝義，反不若世論常文之事省而功多，故教體於是乎寖卑！略徵三事，足見佛化莫盛乎隋、唐。盛則成，成則老，老則衰，削痟顉趛，寖衰寖微，遂寖有今日。替極而轉盛，竊有望於來茲，未敢必耳！
二 政軛
震旦佛教厄於政權者，傳稱三武一宗。然魏武、周武，皆偏據一方，此蹶彼踊，非能芟滅。且佛典翻譯講習未備，諸宗皆在後起，故為禍不烈。徽宗僅改佛教名稱形制同道教，未嘗滅佛也。獨唐武宇內統一，佛教全盛，彼時蕩滅雖未及二載，旋即興復，而不久繼於五代之亂，教典失逸，徒眾遁散，精神、形式，喪亡極矣！唐末以訖五代，革命如梭，律眾教部無依歸，實唯禪宗諸師，水邊、樹下，延佛一線慧命，其後諸宗之復起，一皆賴之。而教典之散逸者，或於五代時，或於南北宋時。或於今時漸次由高麗、曰本還歸，或迄今猶未還歸。或未嘗流入日本、高麗竟遺失不傳者，徵之開元釋教錄，亦纍纍皆是。然亦有於元季之亂而逸者，若法相宗諸部等。此則震旦佛教關於政變而衰落者也。
三 戒弛
天竺大乘，律無定相，大略同於梵網，開遮持犯，則又隨其當時之大師，轉移輕重。其出家大士，依聲聞眾住，僅隨順聲聞各部之定制耳。在家者，更無論也。蓋大乘之士，智證為首，服戒持法，非所殷重。小乘則戒律為首，其分部別居，多半起於戒律上之爭執。故二十部，部部有各別之戒本，細分之則有五百部律，然壹以優波離所集、大迦葉所傳戒本為共主，故部部皆原本於佛制也。震旦譯此者，祗天竺二十部中之四部；而隋、唐來盛弘者，則唯天竺曇無德部之四分律；唐代礪、宣、素三家，皆屬此部，而後代以宣律師為正宗，以其行相備足，大小通和，實集聲聞、菩薩律藏之大成也。然戒律之起，本起於教徒及世俗之交涉，除波羅夷、僧殘之外，或避世俗嫌疑，或因時地風習，佛隨事增制，本難一定。如天竺五月至九月為雨時，不便行乞，故制安居之條；天竺出家道人，向習乞食，故制關於乞食遊行時諸戒；震旦俗尚，風習既異，勢難一一照行。且在天竺，因其風俗習慣而節文之，故一覽便知，簡明易持；此土俗習迥殊，譯義隱略，又不得不科分段析而講之，記疏紛繁，學者益昧，雖終身學戒，猶難詳悉，禪、教、密、淨諸宗皆苦之；然唐代之前，莫不依律寺而住也。逮曹溪之風大行，禪者疏放，不便律居，且格於習俗難行乞食，山中林下，信施莫恃，必須力耕火種，自食其力；於是百丈倡製禪宗清規，不居律寺，禪眾所依，名曰禪寺，講宗、淨宗效之，則曰講寺、淨寺。宋、元時，曹溪之裔，欲張其宗，壞律居為禪寺，尤汲汲焉。由是律學廢弛，律義沉晦！有謹謹持律者，即以定共、道共嗤之。其受戒者，不過練習形儀，奉行故事而已。範眾者，轉在各寺之清規。其不依眾住者，益搖蕩恣睢為高，律條之威用失，則徒侶鮮攝齊莊敬嚴肅者，而貽譏世俗寖多矣！明季諸大師深憂之，若雲棲、靈峰二師，皆勤修戒學，為學徒勉力，矯宋、元禪侶之弊，恢復律居，嚴重持受。靈峰師尤痛詆當時禪眾恣放，誓返佛律之本；然矯枉過半，不勝積習，其效果蓋鮮矣。後有明哲者起，庶幾斟酌佛律國俗之間，酌定善制，使佛律國俗並行不悖，起佛教之衰，無重大於此者也。教理無論如何高尚，茍律儀不備，終莫免徒眾渙散，世人憎嫌。而今則猶賴叢林清規，淘汰名字比丘之俗氣，藩籬僧伽，足徵百丈因地制宜之巧，禪宗亦託之彌暢也！
四 儒溷
宋、元、明諸儒，非孔、非佛、非老，亦孔、亦佛、亦老。何以非孔？以其偏取孔教之少分，而遺其多分也。何以亦佛、亦老？以其亦取佛與老之少分也。何以非佛非老？以其趨功利，希政權，重榮名也。何以亦孔？以其尊孔聖，入孔廟，口仁義，談綱常也。割孔、佛、老之少分義理，嫥嫥以訓講論、孟、學、庸，肩孔、孟為旗幟，內距左、荀，外排佛、老，囂囂然謂承千百年既絕之道統。然競為華辭，則又泛濫於遷、韓之奇文，江、鮑之駢辭，及漢、唐各體詩歌，而五經傳記、先秦諸子反委棄塵埃矣！其於佛書，祗窺禪家之語錄，則以彼時諸宗銷歇，唯禪風大行，可代表佛教也。夫禪宗不立文教，祗貴智證，其流傳之片言隻語，本非實法，都無經界。儒者依語尋義，玩弄於光影門頭，迷惘失情之狀，殊可嗤笑！妄肆批評曰：其語近理亂真，其語大謬非法，陰受之而陽拒之，卒之拒非所拒，受非所受，顛倒溷亂，誣眾欺愚而已！彼時禪宗雖盛，兼善自他教義、嫻於破立者，亦鮮其人。且儒者粗暴，往往憑恃政權，蠻行逆施，禪德但欲柔服潛化，故亦不能簡別而揮斥之。初唐之先，學者共知儒為治世之宗，佛為出世之教，儒為方內之行，佛為方外之道，儒為刑政之本，佛為心性之統，各安其是，不相伐害，廬山、圭峰諸師，區別綦嚴，約定俗成，從不許凌亂也。自夫宋儒，始竊佛家性理歸儒，仗儒家倫理拒佛，效為聚徒說法，效為建宗傳道，效為語錄、效為苦行，逐功名，徇利祿，守妻子，甘醴豢，則復以倫常自衛，於是儒佛交困，儒佛交敝。然亦未始非教律喪失，僧侶空疏，不學無術，但誦偈語，蕩然於名守義閑所致耳！
五 義喪
道安師而後，義學漸盛。隋唐間諸師集厥大成，建立教宗，擅長門學，皆行解相應，禪慧雙運，從無住本，張聲教綱。即達摩、慧可、道信、嬾融、宏忍諸師專提向上者，亦皆善宏楞伽、涅槃、般若、金剛諸部，不廢講說；曹溪則尤精而兼之者也。但曹溪、神秀，同出五祖而有南北宗之分；道聽之流，乃謂曹溪目不識丁，掃除教義。殊不知自證聖智，絕言思故，文字相離，故唯貴悟；若其出世為人，固未嘗不三藏十二分教，波湧雲興乎口頰也。文殊院師謂：「既到這裏來，祗與本分草料，經有經師，論有論師，又爭怪得老僧」！則正以盛唐之後，教律蔚興，但接聞思資糧圓滿者，令入三摩地，得自受用三昧，故單唱宗旨耳。若夾山、德山之輩，則其選也。此固達摩西來之正旨，抑亦諸宗大師之極詣。從聞思修，入三摩地，寂滅現前，忽然超越，楞嚴既明言之矣。然自唐武宗滅法，教典蕩失，義學盡絕，禪宗諸師，殷懃採集，若天台韶師，永明壽師，長水璿師等，教家皆憑之復興，心殊苦矣！孰謂禪宗一向廢斥教義哉？當義學盛時，難普賢瓶瀉，文殊缽化，正不妨趁向白牯黧奴隊去。苟學絕世闇，雖釋迦猶須哆哆啝啝現下劣相，亦曰時節因緣為之而已。寒山、懶殘、玄奘、道宣，亦何異之有？昔某顯者欲從某禪師剃染，禪師曰：以公淡泊，可得沙門，但猶須培植福智資糧，多從經教聞熏，此道則未能遽相應矣。後世不知此意，於教律掃地之日，尚一味教人廢學絕思，是欲生龍蛇於枯井淺草，栽蓮花於焦土石田也，豈可得乎？況閑邪簡妄，俾魔外無從溷濫，而向眾生無明有愛田中，闇布般若種子，生之、熟之，漸與法界清淨等流相接，尤不可闕略者哉？考之震旦佛教教義，實衰歇於會昌之難，宋代諸師纔成中興之業，而經歷宋季、元代、初明之數百年，善知識專務死坐，斥教訶律，謂曰向上；小乘二宗，無人講習固矣，即三論、法相、天台、賢首諸宗，奧義微旨，亦極沉晦。然晚明之世，儒者講學大盛，佛教亦並時興起，教有雪浪、交光、雲棲、幽溪、明昱諸師，禪有紫柏、憨山、博山、永覺、三峰諸師，復有周海門、袁中郎、曾鳳儀、錢牧齋諸居士，皆宗說兩通，道觀雙流，各就所得著書立說，法運之盛，唐以來未有也。逮靈峰蕅益師，尤在後起，所託既高，契悟深遠，生平勤於著作，其說深入顯出，明白精審，凡一百餘種，燦然成一家言；禪、教、律、淨、密，無不賅括，教義宜可復唐代之盛矣！然非天資絕特，不能承傳其全，其門弟敏行者多而博學者少，故臨沒嘆曰：「名字位中真佛眼，不知今後付何人」！其道今雖盛宏，依文解義，執其一端。而嗣經國變，清代諸帝皆重喇嘛、旁及禪宗，雍正尤喜專提向上，稍涉經教者，若覺範、紫柏、憨山、三峰等，皆被訶擯，雲棲、蕅益亦在所議，故義學之風，又為斬絕。此後，除替人誦懺者外，但以老實坐香念佛為高耳！
然雍正實有契佛教、期大振興之者，以欲禁絕儒者之講學，故兼惡僧徒之交遊士大夫耳。且其發願，於十年中專心治國，十年後則專宏佛教。其訶禪者但攻文字經教，不真參實悟，亦是宗家正旨，特偏於一門，未見佛法之全耳。然觀其撮錄涅槃等經、僧肇等論，整理龍藏，序讚佛祖，使得永其位，不遽殂落，則由宗通而說通，其提倡者固有待哉？惜乎早夭，而佛教竟未受其益，且愈害之矣！高宗則陰惡佛徒，至逼死世宗所尊顯者，亦由彼時僧德卑陋，鮮能自貴，逐逐於帝王之榮辱，遂成此惡果。高宗後、則禪宗亦敝，叢林但依樣葫蘆而已！可稱述者，江浙間三四道場，清規謹嚴，衲子尤能食苦甘淡泊焉耳。
六 流窳
佛教在今日，其衰落斯極矣！無他可述矣！但有末流之窳習矣！可略別為四流：一、清高流：頗能不慕利譽，清白行業，或依深山，或依叢林，或以靜室，或修淨土，或覽經論，或習禪定，但既無善知識開示，散漫昏闇者多，明達專精者少，優遊度日，但希清閑，此流則所謂鳳毛麟角，已屬最難得者矣。二、坐香流：自長老、班首、職事、清眾，群居三二百人，講究威儀，練磨苦行，但能死坐五六載，經得敲罵，略知叢林規矩者，便稱老參，由職事而班首，由班首而長老，即是一生希望。其下者，則趁逐粥飯而已。三、講經流：此流則學為講經法師者也，其徒眾與坐香流無甚別，師家則授以天台四教儀、賢首五教儀、相宗八要——此數書亦無人兼善者——，使由之能略通楞嚴、法華、彌陀疏鈔三四種，在講座上能照古人註解背講不謬者，便可稱法師矣。下者、則或聽記經中一二則因緣，向人誇述而已。四、懺燄流：則學習歌唱，拍擊鼓鈸，代人拜懺誦經，放燄設齋，創種種名色，裨販佛法，效同俳優，貪圖利養者也。元代天台宗沙門志磐，作佛祖統紀，已謂「真言宗徒，流於歌唄」，則其由來久矣。然在彼時，但真言宗徒耳。禪、教、律、淨宗徒，鄙夷之曰應赴僧，今則殆為出家者流之專業，人人皆是矣。
右四流，攝近世佛教徒略盡。而前之三流，其眾寡不逮後之一流之什一；而除第一流外，餘之三流，人雖高下，真偽猶有辨，其積財利、爭家業，藉佛教為方便，而以資生為鵠的則一也。而第四之流，其弊惡腐敗，尚有非余所忍言者。此四流之外，尚有一種守產業者，美衣豐食，一無所事，亦不受戒，亦不讀經，凡佛教中事，一切不知，或能粗知文字書畫，與俗士遊，則光頭禿頂，雖居塔廟，不與佛教徒數者也。頃十數年來，感於世變，鶩趨於世俗學藝、世俗善業者，寖見繁盛。以本不知佛教學，故多有拾人鍮石而棄己衣珠者，將謂佛法在彼而不在此，則又新起之一流也！孔子曰：「飽食終日，游談無藝，不有博奕者乎」？則此流雖非佛教之真，亦稍賢於一無所事者已。然斯蓋鄉婦街士所優為，何待於至真、至善、至高之佛教徒哉！
（見海刊二卷三期）