楞伽阿䟦多羅寶經卷第四。

一切佛語心品第四。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊！惟願為說三藐三佛陁。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性、自覺、覺他。佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。大慧白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異不異？佛告大慧：如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角槃大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。如我所說，一切法無我。當知此義，無我性是無我。一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性。非馬牛性，其實非有非無，彼非無自性。如是，大慧！一切諸法非無自相。有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。如來如是與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角相似故不異，長短差別故有異。一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。如是如來解脫，非異非不異。如是如來，以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成，色相成故應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。如是智及爾燄，非異非不異。大慧！智及爾𦦨，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱，故悉離一切量。離一切量，則無言說；無言說，則無生；無生，則無滅；無滅，則寂滅；寂滅，則自性涅槃；自性涅槃，則無事無因；無事無因，則無攀緣；無攀緣，則出過一切虗偽；出過一切虗偽，則是如來；如來，則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀佛陀。大慧！三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

悉離諸根量，無事亦無因。已離覺所覺，亦離相所相。陰緣等正覺，一異莫能見。若無有見者，云何而分別？非作非不作，非事亦非因。非陰非在陰，亦非有餘雜。亦非有諸性，如彼妄想見。當知亦非無，此法法亦爾。以有故有無，以無故有有。若無不應受，若有不應想。或於我非我，言說量留連。沈溺於二邊，自壞壞世間。解脫一切過，正觀察我通。是名為正觀，不毀大導師。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：修多羅攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。云何世尊為無性故，說不生不滅？為是如來異名？佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得。一切法不生故，若名字中有法者，惟願為說。佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅。攝一切法，亦不待緣故。不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生法身，如來名號。彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼不生，即如來異名。大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。如是，大慧！我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號。愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別。如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通，會歸終極，於一切法，隨說計著。大慧！彼諸癡人，作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故。言說之外，更無餘義，唯止言說。大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧！一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生，亦無身。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言：如來說墮文字法。者，此則妄說，法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義。說言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心、意、意識故，不為得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩，依於義，不依文字。若善男子、善女人，依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說。不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘，建立眾生。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘十自在力，現眾色像，通達眾生形類、希望、煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相，一切虗偽息，是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受，隨說計著。真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義。如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒應食熟食不應食生，若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅不方便修則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說如視指端。是故大慧！於真實義當方便修。真實義者，微妙寂靜是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。大慧！真實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義與此相違，計著言說應當遠離。

爾時大慧菩薩，復承佛威神，而白佛言：世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道，因亦不生不滅。世尊亦說虗空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間。世尊亦說無明、愛、業、妄想為緣，生諸世間。彼因此緣，名差別耳。外物因緣亦如是。世尊與外道論，無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物，不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞自性，不生不滅。四大常是四大，乃至周流諸趣，不捨自性。世尊所說，亦復如是。是故我言：無有奇特。惟願世尊，為說差別。所以奇特，勝諸外道。若無差別者，一切外道，皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說：一世界中，多佛出世。者，無有是處。如向所說：一世界中，應有多佛，無差別故。佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。我不如是，墮有無品。大慧！我者，離有無品，離生滅，非性非無性。如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性，無性非無性。但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫，妄想作事，非諸聖賢。不實妄想，如揵闥婆城，及幻化人。。大慧！如揵闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚癡凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢。不如實者不爾，如性自性妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故，大慧！無相見勝非相見。相見者，受生因故不勝。大慧！無相者，妄想不生不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

滅除彼生論，建立不生義。我說如是法，愚夫不能知，一切法不生，無性無所有。揵闥婆幻夢，有性者無因，不生無自性，何因空當說？以離於和合，覺知性不現，是故空不生，我說無自性。謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。夢幻及垂髮，野馬揵闥婆，世間種種事，無因而相現。折伏有因論，申暢無生義，申暢無生者，法流永不斷。熾然無因論，恐怖諸外道。

爾時大慧以偈問曰：

云何何所因？彼以何故生？於何處和合，而作無因論？

爾時，世尊復以偈答：

觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。

爾時，大慧說偈問曰：

云何為無生？為是無性耶？為顧視諸緣，有法名無生？名不應無義，惟為分別說。

爾時，世尊復以偈答：

非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離，其身隨轉變，我說是無生。無外性無性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。但有諸俗數，展轉為鉤鎻，離彼因緣鎻，生義不可得。生無性不起，離諸外道過。但說緣鉤鎻，凡愚不能了。若離緣鉤鎻，別有生性者。是則無因論，破壞鉤鎻義。如燈顯眾像，鉤鎻現若然。是則離鉤鎻，別更有諸性。無性無有生，如虗空自性。若離於鉤鎻，慧無所分別。復有餘無生，賢聖所得法。彼生無生者，是則無生忍。若使諸世間，觀察鉤鎻者。一切離鉤鎻，從是得三昧。癡愛諸業等，是則內鉤鎻。鑽燧泥團輪，種子等名外。若使有他性，而從因緣生，彼非鉤鎻義，是則不成就。若生無自性，彼為誰鉤鎻？展轉相生故，當知因緣義。堅濕煖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。如毉療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何？為邪？為正？為有幾種無常？佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言：作已而捨，是名無常。有說：形處壞，是名無常。有說：即色是無常。有說：色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等。轉變中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說：性無常。有說：性無性無常。有說：一切法不生無常，入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得不生。彼不生無常者，非常無常。一切法有無不生分析，乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。現見各各不異，是性無常事。非作所作有差別，此是無常此是事。作所作無異者，一切性常無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知。非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生。色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞。離異不異故，一切外道一切四大不壞。一切三有四大及造色在，所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常？四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大復有異四大，各各異相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，三方便不作，當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵。觀察壞四大及造色，形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。唯說三有微心。不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故。妄想二種事攝所攝，知二種妄想，離外性無性二種見。覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間出世間，出世間上上，一切法非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間出世間，出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

遠離於始造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。梵天為樹根，技條普周徧，如是我所說，唯是彼心量。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。

佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：世尊！惟願為說。佛告大慧：六地菩薩摩訶薩，及聲聞、緣覺，入滅正受。第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺，墮有行覺攝所攝相滅正受。是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性。覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩，及聲聞、緣覺，心意意識妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我、我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心：攝、所攝，向無知不覺，無始過惡虗偽習氣所熏。大慧！八地菩薩摩訶薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。大慧！我分部七地，善修心意意識相，善修我我所攝受人法無我生滅自共相，善四無礙決定力三昧門，地次第相續入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地墮外道邪徑，故立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量。所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛，說地次第相續，及說三界種種行。

復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生，故離攝所攝妄想，覺了自心現量一切諸法妄想不生，不墮心意意識外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中方便度水，未度而覺，覺已思惟：為正為邪？非正非邪？餘無始見聞覺識因想，種種習氣種種形處，隨有無想心意意識夢現。大慧！如是菩薩摩訶薩於第八菩薩地見妄想生，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不壞，離心意意識，得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

心量無所有，此住及佛地。去來及現在，三世諸佛說。心量地第七，無所有第八。二地名為住，佛地名最勝。自覺智及淨，此則是我地。自在最勝處，清淨妙莊嚴。照曜如盛火，光明悉徧至。熾𦦨不壞目，周輪化三有。化現在三有，或有先時化。於彼演說乘，皆是如來地。十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八，第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次？

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為常為無常？佛告大慧：如來、應供、等正覺，非常非無常，謂二俱有過。若常者，有作主過。常者，一切外道說作者無所作。是故如來常非常非作常，有過故。若如來無常者，有作無常過。陰所相相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。大慧！一切所作皆無常，如瓶衣等。一切皆無常過，一切智眾具方便應無義，以所作故。一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧！如來非常非無常。復次，大慧！如來非如虗空常。如虗空常者，自覺聖智眾，具無義過。大慧！譬如虗空，非常非無常，離常無常、一異、俱不俱、常無常過，故不可說。是故如來非常。復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義。以無生常過故，如來非常。復次，大慧！更有餘事，知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧！若如來出世、若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺、諸佛如來無間住，不住虗空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智，是般若所熏，非心、意、意識，彼諸陰、界、入處所熏。大慧！一切三有，皆是不實妄想所生，如來不從不實虗妄想生。大慧！以二法故，有常、無常、非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來、應供、等正覺，非常、非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常、無常過。分別覺滅者，則離愚夫常、無常見，不寂靜。慧者，永離常、無常、非常無常熏。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

眾具無義者，生常無常過，若無分別覺，永離常無常。從其所立宗，則有眾雜義，等觀自心量，言說不可得。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願世尊，更為我說陰界入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。佛言：善哉！諦聽！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：如來之藏，是善不善因，能徧興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所。不覺彼故，三緣和合，方便而生。外道不覺，計著作者，為無始虗偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地，與七識俱。如海浪身，常生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。其餘諸識，有生有滅，意意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫。名相諸纏，貪生生貪，若因若攀緣。彼諸受根滅，次第不生，餘自心妄想，不知苦樂，入滅受想。正受第四禪，善真諦解脫，修行者作解脫想。不離不轉，名如來藏。識藏七識，流轉不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故，非聲聞緣覺修行境界。不覺無我，自共相攝受，生陰界入見如來藏五法、自性、人、法無我，則滅地次第相續轉進，餘外道見不能傾動。是名住菩薩不動地，得十三昧道門樂。三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際。向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身、智、意生，離三昧行。是故，大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣，現法樂住，不捨方便。大慧！此如來藏、識藏，一切聲聞、緣覺心想所見，雖自性清淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。大慧！我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生，聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞、緣覺及外道境界。如來藏、識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏、識藏，當勤修學，莫但聞覺作知足想。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。如鏡像現心，無始習所熏，如實觀察者，諸事悉無事。如愚見指月，觀指不觀月，計著名字者，不見我真實。心為工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀伎眾。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊！惟願為說五法、自性、識、二種無我究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地，次第相續，分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：五法、自性、識、二種無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷、常、有、無等見，現法樂正受，住現在前。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸聖賢。大慧白佛言：世尊！云何愚夫妄想生，非諸聖賢？佛告大慧：愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌，墮我、我所見，希望計著妙色。計著已，無知覆障，故生染著。染著已，貪、恚、癡所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚癡故，不能知如幻野馬水月自性，離我我所。起於一切不實妄想，離相所相，及生住滅，從自心妄想生，非自在時節，微塵勝妙生。愚癡凡夫，隨名相流。大慧！彼相者，眼識所照，名為色。耳鼻舌身意，意識所照，名為聲香味觸法，是名為相。大慧！彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異。象馬車步，男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客，諸識不生，不斷不常，不墮一切外道聲聞緣覺之地。復次，大慧！菩薩摩訶薩以此正智不立名相，非不立名相，捨離二見建立及誹謗。知名相不生，是名如如。大慧！菩薩摩訶薩住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相，離諸妄想見性異相。次第乃至法雲地，於其中間，三昧力自在神通開敷。得如來地已，種種變化圓照示現成熟眾生，如水中月，善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法。法身離意所作，是名菩薩入如如所得。爾時大慧菩薩白佛言：世尊！云何世尊為三種自性入於五法？為各有自相宗？佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。大慧！彼名及相是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧！正智如如者不可壞，故名成自性。

復次，大慧！自心現妄想八種分別，謂識藏、意、意識及五識身。相者，不實相妄想故，我、我所二攝受滅，二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來，自覺聖智諸地相續次第，一切佛法悉入其中。復次，大慧！五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相色像等現，是名為相。若彼有如是相名為瓶等，即此非餘，是說為名施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想。彼名彼相，畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定，究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛，隨順入處，普為眾生，如實演說，施設顯示。於彼隨入正覺，不斷不常，妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法，三種自性、八識、二種無我，一切佛法，悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

五法三自性，及與八種識，二種無有我，悉攝摩訶衍。名相虗妄想，自性二種相，正智及如如，是則為成相。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊所說句，過去諸佛如恒河沙，未來現在亦復如是。云何世尊為如說而受？為更有餘義？惟願如來哀愍解說。佛告大慧：莫如說受。三世諸佛量，非如恒河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死趣輪，精勤勝進故，為彼說言：諸佛易見，非如優曇鉢華難得見故，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：佛難值遇，如優曇鉢華。優曇鉢華無已見、今見、當見如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世如優曇鉢華。大慧！自建立自通者，過世間望。彼諸凡愚所不能信自覺聖智境界，無以為譬；真實如來過心、意、意識所見之相，不可為譬。大慧！然我說譬佛如恒河沙，無有過咎。大慧！譬如恒沙一切魚、鼈、輸收摩羅、師子、象、馬、人、獸踐踏沙，不念言：彼惱亂我。而生妄想。自性清淨，無諸垢污。如來、應供、等正覺自覺聖智恒河，大力、神通、自在等沙，一切外道、諸人、獸等一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然，無有念想。如來本願以三昧樂安眾生故，無有惱亂，猶如恒沙，等無有異。又斷貪恚故。譬如恒沙是地自性，劫盡燒時，燒一切地，而彼地大，不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。如是，大慧！如來法身如恒沙不壞。大慧！譬如恒沙無有限量，如來光明亦復如是，無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。大慧！譬如恒沙，別求異沙，永不可得。如是，大慧！如來、應供、等正覺無生死生滅，有因緣斷故。大慧！譬如恒沙，增減不可得知。如是，大慧！如來智慧成熟眾生，不增不減，非身法故。身法者有壞，如來法身非是身法。如壓恒沙，油不可得。如是，一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故。大慧！譬如恒沙，隨水而流，非無水也。如是，大慧！如來所說一切諸法隨涅槃流，是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧！生死本際不可知。不知故，云何說去？大慧！去者斷義，而愚夫不知。大慧白佛言：世尊！若眾生生死本際不可知者，云何解脫可知？佛告大慧：無始虗偽過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉，解脫不滅。是故無邊，非都無所有。為彼妄想，作無邊等異名。觀察內外，離於妄想。無異眾生，智及爾𦦨。一切諸法，悉皆寂靜。不識自心，現妄想故。妄想生，若識則滅。爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

觀察諸導師，猶如恒河沙，不壞亦不去，亦復不究竟，是則為平等。觀察諸如來，猶如恒沙等，悉離一切過，隨流而性常，是則佛正覺。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那？

佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。佛告大慧：一切法者，謂善、不善、無記，有為、無為，世間、出世間，有罪、無罪，有漏、無漏，受、不受。大慧！略說心、意、意識及習氣，是五受陰因，是心、意、意識習氣，長養凡愚善、不善妄想。大慧！修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名為賢聖善無漏。大慧！善、不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏名識藏，心、意、意識及五識身，非外道所說。大慧！五識身者，心、意、意識俱善不善相，展轉變壞，相續流注，不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅，餘識生，形相差別攝受。意識、五識俱相應生。剎那時不住，名為剎那。大慧！剎那者，名識藏、如來藏、意俱生識習氣剎那。無漏習氣非剎那，非凡愚所覺，計著剎那論故。不覺一切法，剎那非剎那，以斷見壞無為法。大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。四住地、無明住地所醉，凡愚不覺，剎那見，妄想熏心。復次，大慧！如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無間有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金、金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我、我所攝受，計著攝受二邊，為種種受生處，樂色、聲、香、味、觸故，滿足檀波羅蜜。戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是。凡夫神通，及生梵天。大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著，為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上上方便。即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初、中、後夜精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毗棃耶波羅蜜。妄想滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝，而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

空無常剎那，愚夫妄想作。如河燈種子，而作剎那想。剎那息煩亂，寂靜離所作。一切法不生，我說剎那義。物生則有滅，不為愚者說。無間相續性，妄想之所熏。無明為其因，心則從彼生。乃至色未生，中間有何分。相續次第滅，餘心隨彼生。不住於色時，何所緣而生。以從彼生故，不如實因生，云何無所成，而知剎那壞？修行者正受，金剛佛舍利，光音天宮殿，世間不壞事。住於正法得，如來智具足，比丘得平等，云何見剎那？揵闥婆幻等，色無有剎那，於不實色等，視之若真實。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別。一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答。如來常定故，亦無慮，亦無察。化佛，化作佛事。何故說識剎那展轉壞相？金剛力士常隨侍衛？何不施設本際？現魔、魔業、惡業果報。旃遮摩納、孫陀利女，空鉢而出，惡業障現。云何如來得一切種智，而不離諸過？佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：善哉！世尊！唯然受教。佛告大慧：為無餘涅槃故，說誘進行菩薩行者故。此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘。化佛授聲聞記，非是法佛。大慧！因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧！智障者，見法無我，殊勝清淨。煩惱障者，先習見人無我斷。七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。因本住法故，前後非性。無盡本願故，如來無慮無察而演說法。正智所化故，念不妄故，無慮無察。四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷。離二種死，覺人法無我及二障斷。大慧！心、意、意識、眼識等七剎那習氣因，善無漏品離，不復輪轉。大慧！如來藏者，輪轉涅槃苦樂因，空亂意慧，愚癡凡夫所不能覺。大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者，離一切根量，一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅，得現法樂，住無間法智忍故，非金剛力士所護。一切化佛不從業生。化佛者，非佛，不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。復次，大慧！愚夫依七識身滅，起斷見。不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際。自妄想慧滅故，解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

三乘亦非乘。如來不磨滅，一切佛所記，說離諸過惡。為諸無間智，及無餘涅槃，誘進諸下劣，是故隱覆說。諸佛所起智，即分別說道，諸乘非為乘，彼則非涅槃。欲色有及見，說是四住地。意識之所起，識宅意所住。意及眼識等，斷滅說無常，或作涅槃見，而為說常住。

爾時，大慧菩薩以偈問曰：

彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與葱，飲食為云何？惟願無上尊，哀愍為演說。愚夫所貪著，臭穢無名稱，虎狼所甘嗜，云何而可食？食者生諸過，不食為福善。惟願為我說，食不食罪福。

大慧菩薩，說偈問已，復白佛言：惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩，於現在未來，當為種種希望食肉眾生，分別說法，令彼眾生，慈心相向。得慈心已，各於住地，清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺，自地止息已，亦得速成無上菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常，顛倒計著，尚有遮法，不聽食肉。況復如來，世間救護，正法成就，而食肉耶？佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：有無量因緣，不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生，從本以來，展轉因緣，常為六親，以親想故，不應食肉。。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉。又令修行者慈心不生故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉。令諸呪術不成就故不應食肉。以殺生者見形起識深味著故不應食肉。彼食肉者諸天所棄故不應食肉。令口氣臭故不應食肉。多惡夢故不應食肉。空閒林中虎狼聞香故不應食肉。令飲食無節故不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我嘗說言：凡所飲食作食子肉想、作服藥想故不應食肉。聽食肉者無有是處。復次大慧！過去有王名師子蘇陀婆，食種種肉遂至食人，臣民不堪即便謀反斷其奉祿。以食肉者有如是過故不應食肉。復次大慧！凡諸殺者為財利故殺生屠販，彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物若以鉤網，取彼空行水陸眾生，種種殺害屠販求利。大慧！亦無不教不求不想而有魚肉，以是義故不應食肉。大慧！我有時說遮五種肉或制十種，今於此經一切種一切時，開除方便一切悉斷。大慧！如來、應供、等正覺尚無所食，況食魚肉亦不教人？以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，不淨所生長，聞氣悉恐怖。一切肉與葱，及諸韭蒜等，種種放逸酒，修行常遠離。亦常離麻油，及諸穿孔牀，以彼諸細蟲，於中極恐怖。飲食生放逸，放逸生諸覺，從覺生貪欲，是故不應食。由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮呌呼獄。若無教想求，則無三淨肉，彼非無因有，是故不應食。彼諸修行者，由是悉遠離，十方佛世尊，一切咸訶責。展轉更相食，死墮虎狼類，臭穢可厭惡，所生常愚癡。多生旃陀羅，獵師譚婆種，或生陀夷尼，及諸食肉性，羅剎猫狸等，徧於是中生。縛象與大雲，央掘利魔羅，及此楞伽經，我悉制斷肉。諸佛及菩薩，聲聞所訶責，食已無慚愧，生生常癡冥。先說見聞疑，已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉處。如彼貪欲過，障礙聖解脫，酒肉葱韭蒜，悉為聖道障。未來世眾生，於肉愚癡說，言此淨無罪，佛聽我等食。食如服藥想，亦如食子肉，知足生厭離，修行行乞食。安住慈心者，我說常厭離，虎狼諸惡獸，恒可同遊止。若食諸血肉，眾生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。食肉無慈慧，永背正解脫，及違聖表相，是故不應食。得生梵志種，及諸修行處，智慧富貴家，斯由不食肉。

楞伽阿䟦多羅寶經卷第四

。

。

No. 324-C 閣筆記

此經乃如來顯示諸佛現前境界，眾生頓悟法門，斷妄想絲，離言說指。故其以楞伽為名也，非人非法。以實相為體也，非空非有。以佛語心為宗也，非真非妄。以自覺聖智為用也，非修非證。以生酥為教相也，非乳非酪。其文簡，其旨深，巍巍乎超越眾經之右。夫豈識情所可到，心量所能及哉。正受自早歲祝髮，振錫方外，每於癡坐之餘，敬讀是經，句義漠然，不能終卷。後質於宿師高座，無問禪講，率亦曖昧。隆興甲申冬，會法親布衲于蘄之四祖山，復以所未至請問。衲熟視曰，此聖智境界，非麤心者可入。而子欲入之，當有方便。正受進曰，願示其說。衲曰，是經蓋有三譯。宋元嘉中，中印度三藏求那䟦陀羅於金陵草堂寺譯成四卷，在身字函。後魏延昌中，北印度三藏菩提流支於洛陽汝南王宅及鄴都金華寺譯成十卷，在髮字函。大唐久視中，于闐三藏實叉難陀於嵩嶽天中寺譯成七卷，在四字函。子試取魏唐二譯者十七卷，置於宋譯四卷之左右，澄其神觀，參攷研味，則不惟可以讀是經，且可以入是經矣。正受即如其言，取前二譯，合今四卷，讀之彌月，迺於句義疑礙冰釋，深自感幸，將遂流通，而力不逮。暨慶元改元春，由吳興永壽蘭若至都下，謁黃候於北圃之道院，飯餘瀹茗，怱謂正受曰：楞伽一經，祖師指示之後，中間雖洪儒碩德，尚且病於句讀，況餘人乎？和尚儻能為法施無窮之利，吾為栞行何如？正受曰：在流通固無辭，然禪者必曰：子禪者也，何為義學之事乎？講者必曰：子禪者也，何預吾義學之事乎？人既弗之許，縱區區盡管見，安能取信於後世哉？候曰：不然。且禪是佛祖所傳之心，教是佛祖所說之法，非禪無以通教，非教無以傳心，詎有蠢蠢不達若此者？正受曰：斯言固矣。古之人莫不禪教並行，宗說俱暢，奈何叔世學者，各立臆見，相為矛盾？今候言獨及此，正受敢不以古人自勉？候唯唯。因別歸永壽故居，與友人智燈復取先後三經，又以唐遺名尊宿註文、　皇朝東都沙門寶臣新說、閩中太姥居士楊彥國所篡，復於智覺禪師宗鏡中有議及是經者，併諸經論，於九旬之內，焚香對席，鈎索深隱，採摭精要，入於䟦陀所譯經下。至秋八月，偕燈徙居西湖北山之壽星院主人石菴慶壽，館于方丈南軒，俾終其事。然膏繼󳫴，會稡僅成，目曰楞伽集註。凡註字無某經某論某人云者，即正受之私謂也。所言註云者，汝南謝如晦云：周壽元翁得於廬山古經藏中，蓋唐中葉後經生所書，不著撰人名氏。新說謂唐敬愛寺譯經沙門智嚴所註者，非也。按僧史，智嚴乃宋文帝時人，嘗於楊都翻譯，在䟦陀之前，既未有經，安得有註？近謂圜悟禪師作，益其誤矣。楞伽一云䮚迦，西人多稱之。其字之舛脫，或正或補，皆以魏、唐二經訂證，非妄加削。自洗研於乙卯之季春，閣筆於丙辰之孟夏。註成，觀夢居士黃復之又為之音釋。侯聞之，遂捐己俸，命工書刻，以廣其傳。然達磨有言：是經五百年後，翻為有相之學。今正受悉意于此，得不墮祖師之先見，重為宗教之贅說乎？黃候名汝霖，字師說，自號敬菴居士云。

是歲浴佛日，雷菴無作叟正受謹記