楞伽阿䟦多羅寶經參訂疏卷第七

劉宋天竺沙門求那䟦陀羅　譯

皇明吳興後學沙門廣莫　參訂

夏官大夫擕李袁黃　閱正

一切佛語心品第一之四

爾時大慧菩薩白佛言：世尊！惟願為說三藐三佛陀。

。

我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性自覺覺他。

。

佛告大慧：咨所欲問，我當為汝隨所問說。大慧白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異？為不異？

。

佛告大慧：如來應供等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。

大慧，若如來是事者，或作、或無常；無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。

。

若非所作者，無所得故。方便則空，同於兔角槃大之子，以無所有故。

。

大慧！若無事無因者，則非有非無；若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說；若出四句者，則不墮四句；不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。

。

如我所說一切法無我，當知此義，無我性是無我。一切法有自性、無他性，如牛馬。大慧，譬如非牛馬性、非馬牛性，其實非有非無，彼非無自性。

如是，大慧，一切諸法非無自相、有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故；如是一切法空、無生、無自性，當如是知。

如是，如來與陰非異非不異。

若不異陰者，應是無常；若異者，方便則空；若二者，應有異。如牛角相似故不異，長短差別有異；一切法亦如是。

。

大慧，如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧，如來於陰、界、入非異非不異。

。

如是，如來、解脫非異非不異。

。

如是，如來以解脫名說。

。

若如來異解脫者應色相成，色相成故應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。

。

如是智及爾𦦨，非異非不異。

。

大慧！智及爾𦦨，非異非不異，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量。

。

離一切量則無言說，無言說則無生，無生則無滅，無滅則寂滅，寂滅則自性涅槃，自性涅槃則無事無因，無事無因則無攀緣，無攀緣則出過一切虗偽，出過一切虗偽則是如來，如來則是三藐三佛陀。大慧，是名三藐三佛陀佛陀。

大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。

。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

悉離諸根量，無事亦無因，已離覺所覺，亦離相所相。

。

陰緣等正覺，一異莫能見，若無有見者，云何而分別？

。

非作非不作，非事亦非因，非陰不在陰，亦非有餘雜。

亦非有諸性，如彼妄想見，當知亦非無，此法法亦爾。以有故有無，以無故有有，若無不應受，若有不應想。

或於我非我，言說量留連，沉溺於二邊，自壞壞世間。

。

解脫一切過，正觀察我通，是名為正觀，不毀大導師。

。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：修多羅攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。云何世尊為無性故說不生不滅？為是如來異名？

。

佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。

。

大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得。一切法不生故，若名字中有法者，惟願為說。

。

佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。

。

大慧，我說意生法身如來名號；彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧，彼不生即如來異名。

。

大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。

。

如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。

如是，大慧，我於此婆呵世界，有三阿僧祇百千名號。

。

愚夫悉聞各說我名，而不解我如來異名。

。

大慧，或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧，如是等三阿僧祇百千名號不增不減，此及餘世界皆悉知我，如水中月不出不入。

彼諸愚夫不能知我墮二邊故，然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。

不解自通，會歸終極，於一切法，隨說計著。

。

大慧，彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外更無餘義，唯止言說。

。

大慧，彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅、義不生滅。

。

大慧，一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生亦無身。

。

大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。

。

大慧！若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說言說者眾生妄想故。

。

大慧！若不說一切法者教法則壞，教法壞者則無諸佛菩薩緣覺聲聞，若無者誰說為誰？

。

是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便廣說經法。以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。

。

大慧，於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想；諸菩薩摩訶薩，依於義，不依文字。

。

若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。

。

若善一切法、一切地、一切相，通達章句具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。

。

大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生；攝受一切眾生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。

。

知得殊勝入處。菩薩摩訶薩常得化生，建立大乘十自在力，現眾色像，通達眾生形類、希望、煩惱諸相，如實說法。如實者，不異；如實者，不來不去相。一切虗偽息，是名如實。

大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著真實者，離文字故。

。

大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義；如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。

大慧！譬如嬰兒應食熟食不應食生，若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅不方便修則為不善。

。

是故應當善修方便，莫隨言說如視指端。

。

是故，大慧，於真實義當方便修。

。

真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。

大慧！真實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨亦不令他隨，是則名曰大德多聞。

。

是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義與此相違，計著言說應當遠離。

。

爾時，大慧菩薩復承佛威神，而白佛言：世尊，世尊顯示不生不滅無有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不滅。世尊亦說虗空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。

。

世尊！外道說因生諸世間，世尊亦說無明、愛、業、妄想為緣生諸世間，彼因、此緣名差別耳。外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。

。

微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。

外道亦說：四大不壞自性、不生不滅，四大常是四大，乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是，是故我言無有奇特。惟願世尊為說差別，所以奇特勝諸外道。

。

若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。

。

而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。

。

佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不變相，我不如是墮有無品。

。

大慧，我者，離有無品，離生滅，非性非無性。

。

如種種幻夢，現故非無性。

。

云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故、攝不攝故。

以是故，一切性無性、非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫妄想作事，非諸賢聖。

不實妄想，如犍闥婆城及幻化人。大慧！如犍闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入，愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。

。

如是，大慧！愚癡凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為，如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。

一切法亦如是，離於生滅，愚癡凡夫墮不如實起生滅妄想，非諸賢聖。

。

不如實者不爾，如性自性妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性不見寂靜，不見寂靜者終不離妄想。

是故，大慧，無相見勝，非相見相者，受生因故不勝。

大慧，無相者，妄想不生、不起、不滅，我說涅槃。

。

大慧，涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。

。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

滅除彼生論，建立不生義，我說如是法，愚夫不能知。

一切法不生、無性、無所有。揵闥婆！幻、夢有性者，無因、不生、無自性。

何因空當說？以離於和合，覺知性不現，是故空不生，我說無自性。

。

謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。

。

夢幻及垂髮，野馬揵闥婆，世間種種事，無因而相現。

。

折伏有因論，申暢無生義。申暢無生者，法流永不斷。熾然無因論，恐怖諸外道。

爾時，大慧以偈問曰：

。

云何何所因，彼以何故生，於何處和合，而作無因論？

。

爾時，世尊復以偈答：

觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。

。

爾時，大慧說偈問曰：

云何為無生？為是無性耶？為顧視諸緣，有法名無生？名不應無義，惟為分別說。

。

爾時，世尊復以偈答：

非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。

。

遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離，其身隨轉變，我說是無生。

。

無外性無性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。

因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。

。

捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。

。

但有諸俗數，展轉為鈎鎻，離彼因緣鎻，生義不可得。

。

生無性不起，離諸外道過，但說緣鈎鎻，凡愚不能了。

。

若離緣鈎鎻，別有生性者，是則無因論，破壞鈎鎻義。

。

如燈顯眾像，鈎鎻現若然，是則離鈎鎻，別更有諸性？

無性無有生，如虗空自性，若離於鈎鎻，慧無所分別。

復有餘無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。

若使諸世間，觀察鈎鎻者，一切離鈎鎻，從是得三昧。

。

癡愛諸業等，是則內鈎鑽，鑽燧泥團輪，種子等名外。

。

若使有他性，而從因緣生，彼非鈎鎻義，是則不成就。

若生無自性，彼為誰鈎鎻？展轉相生故，當知因緣義。

堅濕煖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。

。

如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。

非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘。

。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？

。

佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言：作已而捨是名無常。有說：形處壞是名無常。有說：即色是無常。有說：色轉變中間是名無常，無間自之散壞如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞一切性轉。有說：性無常。有說：性無性無常。有說：一切法不生，無常入一切法。

。

大慧，性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得不生。

彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。

。

大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。

。

現見各各不異，是性無常事，非作、所作有差別，此是無常、此是事。作、所作無異者，一切性常無因性。

。

大慧，一切性無性有因，非凡愚所知。

。

非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作、所作無有別異，而悉見有異。

若性無常者，墮作因性相；若墮者，一切性不究竟。

。

一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故，一切性不無常應是常。

。

若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生；色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色在所知有生滅，離四大造色。一切外道於何所思惟性無常、四大不生？自性相不壞故。

。

離始造無常者，非四大復有異，四大各各異，相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，二方便不作，當知是無常。

。

彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵，觀察壞四大及造色形處，異見長短不可得，非四大；四大不壞，形處壞現，墮在數論。

色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性但有言說，不見自相生。

。

轉變無常者，謂色異性現非四大。如金作莊嚴具轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等亦如是。

如是等種種外道無常見妄想。

。

火燒四大時，自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。

。

大慧，我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故，唯說三有微心。

。

不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故。妄想，二種事攝、所攝。知二種妄想，離外性、無性二種見。

。

覺自心現量妄想者，思想作行生非不作行，離心性無性妄想，世間出世間出世間，上上一切法，非常非無常。

。

不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間出世間，出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。

。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

遠離於始造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。

。

諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。

彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。

。

梵天為樹根，枝條普周徧，如是我所說，唯是彼心量。

。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願為說一切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞緣覺外道愚癡。

。

佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：世尊！惟願為說。佛告大慧：六地菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺入滅正受。

第七地菩薩摩訶薩念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺墮有行覺攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。

。

得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。

。

大慧，八地菩薩及聲聞、緣覺，心意意識妄想相滅。

初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我、我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心攝、所攝，向無知不覺無始過惡虗偽習氣所熏。

大慧！八地菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺涅槃，菩薩者三昧覺所持，是故三昧門樂不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切為眾生事，佛種則斷。

。

諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。

。

大慧，我分部七地，善修心意意識相，善修我我所攝受人法無我生滅自共相，善四無礙決定力三昧門地次第相續入道品法。

不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地墮外道邪徑故，立地次第。

。

大慧，彼實無有若生若滅，除自心現量。

。

所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。

。

復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門，樂醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法、無我法、攝受見、妄想、涅槃想，非寂滅智慧覺。

。

大慧，菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃，妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量一切諸法，妄想不生，不墮心意意識外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生得如來自覺地。

。

如人夢中方便度水，未度而覺，覺已思惟：為正為邪？非正非邪？餘無始見、聞、覺、識，因想種種習氣、種種形處，墮有無想，心、意、意識夢現。

大慧，如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地見妄想生，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等，方便度攝；所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。

。

大慧，此是菩薩涅槃方便，不壞離心意意識，得無生法忍。

。

大慧，於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。

。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

心量無所有，此住及佛地，去來及現在，三世諸佛說。心量地第七，無所有第八，二地名為住，佛地名最勝。

自覺智及淨，此則是我地，自在最勝處。清淨妙莊嚴，照曜如盛火，光明悉徧至，熾𦦨不壞目。

。

周輪化三有，化現在三有，或有先時化，於彼演說乘，皆是如來地。

十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八。第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次？

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為常、為無常？

佛告大慧：如來應供等正覺，非常非無常，謂二俱有過。若常者，有作主過；常者，一切外道說作者無所作。是故如來常非常非作，常有過故。

。

若如來無常者，有作無常過，陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。

。

大慧！一切所作皆無常，如瓶衣等一切皆無常，過一切智眾具方便應無義，以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故，大慧！如來非常非無常。

。

復次，大慧！如來非如虗空常。如虗空常者，自覺聖智眾具無義過。

大慧，譬如虗空非常非無常，離常無常、一異、俱不俱、常無常過故不可說，是故如來非常。

復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常過故，方便無義；以無生常過故，如來非常。

。

復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常故如來常。

。

大慧，若如來出世、若不出世，法畢定住，聲聞、緣覺、諸佛如來無間住，不住虗空，亦非愚夫之所覺知。

大慧，如來所得智，是般若所熏。大慧，如來非心、意、意識，彼諸陰、界、入處所熏。

大慧，一切三有皆是不實妄想所生，如來不從不實虗妄想生。以二法故，有常、無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。

是故如來。應供。等正覺非常非無常。

。

大慧，乃至言說分別生，則有常無常過；分別覺滅者，則離愚夫常無常見，不寂靜。

。

慧者永離常、無常、非常無常熏。

。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

眾具無義者，生常無常過，若無分別覺，永離常無常。

。

從其所立宗，則有眾雜義，等觀自心量，言說不可得。

。

楞伽阿䟦多羅寶經參訂疏卷第七