涅槃疏私記卷第二
釋哀歎品
就疏文為四：先釋品；次此文下，辨異；三、興皇下，述興皇釋；四、今明此品下，今師正釋。
初云世界者，內外異故。
次又已生善訛者。訛，謬也。佛若去世，已生之善，必墮耶小。
未生善翳者，翳，隱也。佛性之善，隱而不生。
又現惡者，學人正使未盡，無學習氣未盡也。
將惡者，塵沙無明也。
次辨異中，前品從人者，純陀人也。
後品從事者，長歎屬事也。
前品對者，俗謂工巧之子也。
今品對道者，三修比丘是。
今品無供者，唯有請法也。
前品雙請者，請受最後供及請住世，此品請唯住世。
前品因人者，上文云：汝哀愍我等，唯願速請佛，久住於世間，利益無量眾。即是因大眾，所以純陀請此品，請比丘自請住。
前品略明佛性者，以因獻食等開常，名之為略。
前品論今教者，且約佛及純陀，皆論今教圓常佛性之法，此品具明勝劣三修。
前品二人論者，文殊、純陀二人論也。
今品對佛論者，三修比丘對佛。
前品動執生疑者，因聞二施無差，即執昔疑今，搆差別疑與於五難。
此品破執除疑者，破劣修之疑，執修勝三法。
備有通別者，於此十異一一皆通前品。此品能論者亦是人，前亦有哀歎之事；前品文殊等亦是道，今品五十二眾豈無於俗；前品亦有無供者詣佛邊眾，今品亦以法為供。地動通前者，既云純陀去後未久之間，其地忽然大動，通於二品。下諸異例然，思之自見。
三、興皇釋中之生起者，是彼自生起也。
四、今明下，正釋中云不離因緣者，莫非四悉感應，道交因緣，故動也。然文中安置有緣，於解脫中即為人，般若即對治，法身即第一義，聞三力不異而異，而動於地，生悲喜心，即世界也。次二人、大眾亦復如是。
其義無量者，五十二眾能引所引，人人皆具四悉，故云也。引淨名四句，次第對四悉可知。
四事止華氏悲者，前品末一舉如來境界等四文是。腷，符逼反，意不泄也。
若單形聲者，動、起、踊是形，震、乳、𪹼是聲。
經云：一向動者，形直動，名為動。
前後次第周遍動者，名為遍動，一時遍動。
經云兜率天者，差摩頭竭經并道行經皆翻云寂然。釋論五十一云：妙足亦云兜述。
而有辭者，應是地動聲中有於今日如來將入涅槃等語，故云聞是語已。
經云食所不應食者，無常之法不應修行，故云不應。
高圓明者，主出萬民之上曰高，眾德周備曰圓，了達萬民之情為明。
深入水底譬親益者，水依地依山，如子依親而有依怙蔭育之益，山若入水而水有依，故以入水譬於親益。
水色同山者，師能開導，解同師旨，故以同色為譬。
光宅至照智者。光宅意云：因時修行，有返照智；果滿智息，故無返照。
四失者，舊疏云：四大可笑。
樏謂俗外有真，真外有俗，名曰樏隔。
牛糞淨土者，他意云：土本不淨，今釋迦但於穢土上假現淨土。何以知然？如釋迦足案地其土方淨，如以牛糞磨地其地方淨故也。
指端種覺者，謂證妙覺已，既無返照之智，如人觀於指端，不能見遠。
無記如來者，明如來智慧出於善惡之外，名曰白淨無記。
一智、三智者，俱能破暗。
三智一智者，俱能返照。
非三非一，而三而一者，俱是難思。
即三而一者，即三為一，俱皆既能照，豈如開善，但一智獨照而已。
三一難思者，觀師云：但只有一智，自能返照。何以不知？即三而一，即一而三，即非三非一，一而三而一，體彌法界，寂照相即，故曰難思。
述舊者，今家與舊科文大同，但名文小異，但從同邊，依古科節，以索經文。
巨有所妨者，巨，大也。
始從鹿菀，終至般若，若密若顯，來至法華，鄣灼開權，咸見佛性，同入圓常，豈可俱名小乘伎藝？
旃陀羅者，二乘之人未得非常非無常益，如來捨應，猶如將子付栴陀羅。道機不耶，名顏貌端正；聖心慈憐，名常愛念；勸教三學，名教伎藝；所習功成，名悉通利。此喻有始。佛捨滅度，令諸比丘為變易生死所切，名付栴陀羅，以況無終。
經云我等於王子。合前諸子。蒙佛教誨，合教伎藝。以具正見，合悉通利，亦合可形端正。已得入小乘果，名具正見，此合有始也。願莫放捨，合後無終。
諸論者法瑤曰：此譬佛具足般若，應住世為我說之。如其涅槃，似於諸法界而不說，今意正畏死魔。何者？如來何不降伏死魔，而畏於魔，捨入涅槃？
三、違誓譬者。寶亮曰：謂佛不應負誓。昔發四弘願，處生死，度一切眾生，云：眾生病愈，我幸是可度之數，而佛息化，豈不違誓？
經云：故有祕惜者，佛若不住，教我令得解脫者，則有祕惜，如彼毉也。
民無佛聊生者，譬未破無明也。
攀類文殊者，佛既偏教文殊，我今還欲攀類文殊，如來何故不教詔我令同文殊，遺棄我等入般涅槃？即譏師意矣。
止外悲等者，應觀心實相，觀佛亦然；觀佛實相，觀心亦然。如何同凡而生憂憙？
得失憂憙者，八風四順是得是憙，四違是失是憂。
失不可愁憂追者，法性無失無得，何有憂悲？只此憂悲，體性恒寂，故不可追。
勤遮二惡等者，對勤觀念處名正勤，見思本起名已生惡，觀於即空令已生不生故勤精進。塵沙無明名未生惡，觀即假即中令末生不生故勤精進，竭力盡誠行四三昧遮此二惡。一切智名已生善，此善易生故云泥洹道易得。道種智、一切種智名未生善，空智已生勤如增長，假中智未生令得開發。
善故則無憂憙者，善是真性故也。
正念者，常觀涅槃，涅槃體遍，遍而常寂，名曰無念。
誰臣子弟者，有主乃有忠臣奉之，有親可以孝子歸之，有師可以弟子事之。今求正念，念本冥真，能所俱寂，故誰主等。誰去二句，約應。誰度二句，約感。
朕謂無主我。
還得正路者，得涅槃正路也。
得善者，得小乘善。
失善者，失大乘善，猶如喪子。
今聞近慧者，今觀心性即是涅槃，近豈過此？
況開定慧者，世間精進尚自無憂，況出世定慧耶？
生死涅槃者，生死無常，涅槃是常，俱契非常非無常大涅槃體。
明解二用者，如來涅槃即是方便，示生亦是方便，常即無常、無常即常，皆令住三德藏中，故云法爾。
又言法爾者，感則應，滅盡歸真，化儀皆爾。
經云：常嘿然者，一、止啼哭，二、諸佛法爾。皆既般涅槃，何須請住？
復何益開其者？汝自無機，住世何益？
開其問端者，若空不空，必無二是，宜應問之。
兼顯菩薩者，指後迦葉菩薩。
能問不空是病者，了俗即空，方名病愈。餘句然。又生死虗假，終歸於空。涅槃圓極，湛然常存，為不空也。昔以三無為為常，今明妙有以為常。餘句例然。此一法釋，教旨未明。
兼開眾問者，如下三十四問。
是諸釋無咎者，約今約昔，二釋並通。
三種四種者，三是觀前空不空文，四種次文約四門是。又五時之中二蘇兼帶皆具三四，至今皆開無非真實，故云廣分別之。今更附文以釋，謂生死名空、涅槃不空，又真諦名空、世諦不空。若就真實者，如來藏性以為真諦，真諦不空、世諦名空。以實故，勝鬘中妄法名為空，如來藏真法名不空藏。
若常無常者，生死無常，涅槃是常。又世諦無常，真諦是常。
若苦不若者，寶公云：若就行苦，金剛已還猶名有苦，妙覺已去名為非苦。應云：生死名苦，涅槃不苦。二諦亦爾。
若依非依者，三寶可依、外道非依，又真法可依、妄法叵依，故勝鬘中說如來藏以為一依。
若去不去者，正行出離名去耶？行沉沒說為不去。又因名為去，果則不去。
若歸非歸者，小乘趣大名為有歸，大無所趣說為非歸。又因則有歸，果則無歸。
若恒非恒者，與前若常無常，通說是一。若別論者，不生名常，不滅曰恒，生死非涅槃是恒。又其真諦名恒，世諦非恒。
若斷若常者，生死教斷，涅槃是常；又妄識可斷，真識是常。
若眾生非眾生者，內是眾生外非眾生，又假是眾生實非眾生，又有是眾生空非眾生，又非眾生離生死故，餘是眾生未永斷故。
若有若無者，三有為法名之為有，三無為法說之為無。又就人論，凡有生死而無涅槃，聖有涅槃而無生死。
若實不實者，生死不實，涅槃名實；又一乘是實，三乘不實；又妄情不實，佛性是實；又世諦不實，真諦為實；又二諦非實，一實為實。
若真不真者，生死不真，涅槃者真。又真諦為真，世諦不真。
若滅不滅者，四諦相對，滅諦是滅，餘三非滅。又妄法可滅，真法不滅。
若密不密者，或小教密，大教不密。又小乘覆實名密，大乘顯實名不密。又大乘深隱名密，小乘麤顯名不密。
若二不二者，就乘論之，權小名為二，實唯一大名不二。
身若存非法性者。小教灰身入無餘涅槃方名法性，所以身存不名法性。
夫法性滅法者。謂法性非滅非不滅，汝昔不受，自取滅度，非我不等。
離八難者，成論云：四輪摧八難：一、宿植善根輪，摧前四難；二、勤發正願輪，摧世智辨聰難；三、供養諸佛輪，摧佛前佛後難；四、生於中國輪，摧北單越長壽天難。
次舉金沙者，喻後五難。如金沙甚可難得，生死法中求是五事，至極難得。曇華，喻佛出世難。
不應以親認佛者，不應以世間親比喻於佛，世間或有此事，佛則不然，是故呵云不應也。
其不識佛者，自是不識法身常存無變。而以認佛同親，又只是不識自身之佛。以不識故，則非王子。
不識寶城者，謂不識寶城內外皆寶，如不識涅槃之城，常樂我淨四德莊嚴即身而具，以不識故身不端正。
無明自覆者，不識自身無明煩惱是栴陀羅，何關佛付？
其門不小者，同體方便之門，遍通一切，故不小。普收眾末曾恡惜。
忽者，輕也。
指山等者，捨其身首如毗富羅山。又三千大千世界乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處，故云倍多。
如是恩德者，如前苦行皆為涅槃，利樂眾生名為恩德。
無慚者，不能慚於賢位人也。
繫在囹圄，自無大機，不減勝應，非如來咎，故曰非我無恩。
嚴峻者，圓常具足之戒，遍遮眾惡名為嚴峻，圓離二死名曰絕險。法華云：生死險難，即其證也。
定，即楞嚴定也。
睥睨者，上叵詣及下五計反，謂傍視也。
博達今古者，以同體大慧，遍開四時之麤，無非即妙，名博達今古。
表裏皆寶者，性德為裏，修德為表，修性體如，故云皆寶。又權用化他為表，自行實用為裏，故下句云充溢等。
瓌，琦，
不猒糞掃者，不然之糞也。
不欣者，不欣勝妙大寂瓔珞也。
汝不見佛等者，不識常身三點四德之佛，名不見佛。不解真常體寂之法，不悟如來宗極之說，名不聞法。不達上冥下契理和之僧，名不入眾數。
不得無難者，不得無界外八難，次文難亦不離亦爾。界外名理八難，謂見修無學為三惡道，無為正位不能發心名隨惡，乃至無學亦爾。若入無餘永滅佛道，豈非三惡道難？四北單越定壽難者，四諦中滅諦對北方，聲聞證滅如彼定壽。五長壽天者，二乘名為淨天，若入無餘歸第一義天，豈可化也？六佛前佛後者，二乘入觀見真、出觀緣俗，不見中理即佛前後。七世智辨聰者，二乘未見中道發無漏慧，是為世智辨聰。八聾盲喑啞者，二乘之人無菩薩根得六通，不見十界之色如盲，不聞十界之聲如聾，不能以一音隨類得解如啞。
道前方便者，取初發心已後行因位為道前，妙覺證後為道後。
而汝識者，唯在灰斷。
雖有道前者，但有三祇等方便，故非圓因。
經云為汝等故無量劫者，約成佛後中間起，應示捨身等。
出生妙善者，由性發修契性，故名出生。
縱橫者，三學徹理名縱，體遍攝法名橫。高廣下。三、釋上縱橫。
惑盡者，亦應更云：惑盡即觀盡，觀亡則惑亡。
貧所樂法者，不求大乘真性明月寶珠，但愛小乘偏空偽礫。
非應供乞士者，非界外中道究竟應供，唯是真諦福他界內應供，故斥云非。
無用而用者，藥草本來無用，但由眾生宜用，致使藥草有用。
業招者，業如機，大地如法身，赴應於感如宿善，宿善有淺深，致藥有貴賤，此即用中三也。
三種宛轉者，謂大地三、藥草三、眾生用三，不得相離。猶如法身起應，應有說法，說法即有所受機緣，故云宛轉。
合大地三義等者，如上亦不生而生已，下文是般若解脫，合上三亦然。
即超合者，即還合也。
經云及我諸子者，澤洲云：諸菩薩德堪紹繼，故說為子。四部之眾，謂聲聞、在家、出家，各分男女，同教令證大般涅槃，名安祕藏。今言及我諸子，正是四眾，不須分之。所以今疏用對中心也。
不了覆了者，施權不了，覆於實了。如外道論：虗偽不欲人知，故覆藏之。如下經說：
法身本有者。生公曰：夫照極自然，居宗在上。上不可並，故橫必非所除累。近則解脫於下無，下無不應，則色身是俱。俱非先，故縱亦非三。無離理，故別之尤非。是以堪然不差，猶如伊字。此解未免縱橫如餘文。
三即一。如細畫者，如草下字中，細畫相連。
約三目者，生公曰：般若居上，法身及解脫二無勝故，並列在下，如前破之。
嚴主照世者，三智上嚴大般涅槃，下則普照法界機理，所謂照而常寂、寂而常照。猶如天主一面三目，上嚴天顏、下則照世，以天身妙故有此嚴。
舉略兼諸者，法身攝一切身，般若攝一切智，解脫攝一切法。示身說法，權實諸教，無不磬盡，故曰兼諸。
不可以形相見者，不可下地作文，六形相取。
不可心想知者，非凡夫、二乘偏教、菩薩下地心想能知。
充滿十方者，為十界身也。
不廣不狹者，諸身不廣應亦不狹。
非知非字者，般若冥於法身，故非知非字。
不可動慮分別者，非下地及世間二乘等能分別。
紳，大帶也。如論語第八：子悵𨽦隔壁聞夫子說一事，子悵恐忘，以畫於衣帶記之。今正言非文字可傳，能盡般若之照。
三諦遍朗者，若權若實，一心中照，名為遍朗。
半滿具足者，舉其半滿，則攝十方三世佛法，磬無不盡。
世間者，謂同居土；出世間者，方便土；出世上上者，實報。佛居寂光，下照三土。
法界流注等者，遍達說字咸入祕藏，名為流注。教法下被猶若懸河，慈悲攝物譬之海涌。
一音演說者，實通諸音，且從實說云一音耳。
非喧非寂者，非生死之喧，非涅槃之靜。縛脫，約或智以說。
十智不能虗者，解脫體遍法界，豈是小乘十智能破？
為訥鈍等者，同於訥鈍等以解他縛。
示現善惡者，亦應云：眾生有惡或為示善，有善或為示惡，而調伏之。
雖鄙必施者，眾生雖即鄙惡，而必施化以度脫之。
佛意業者，佛有不共之法，不與下地共，故云意不可思議。
法華云：如來莊嚴者，約智淨也。
又六根清淨者，雖引法華之文，須依華嚴真位六根以釋。
包含總別者，舉大涅槃包含三德及諸經異說，故云總別也。
括事理者，法身理也。般若則從因至果，解脫自他脫，俱屬於事。
入大涅槃者，生公云：丈六之迹，緣盡乃真，約應不現，故云入也。又澤洲云：所住雖常，為化眾生，滅應歸之。即是入於化滅涅槃。
經云：如世伊字，却云化滅，伊字不成。
不結天目者，天目同伊，是故略之。
而言我今者，既言我今，似如始得菩提，是故釋云蓋隨緣宜。
奪是所證者，佛上約真佛、真法、真僧三番斥我是偽，欲捨舊未得新法，不知新法為定勝不，故云未能即捨。
一偽一真者，昔教若非，何意與我同證？今教若是，何不早說？此用後文意，來此為並。
而生去此者，三修雖聞說於真常，而不思惟真常涅槃安住為無動，由執小志而生去留之解，所以憂悲。
經云皆悉憂愁者，一憂愁佛入涅槃，二憂愁未得新伊法味。佛向雖說，我今末得，是故憂愁。
快說者，如來前說真常三德之理，比丘謬謂說於無常等是己所證之法，故快也。
壯者，音莊，正是莊束之意，又只是壯哉。快詮於理，復能破惑，故云壯也。
行是進趣者，能趣上殖根是慧數，即智德之初，故云勝也。
語後者，經中但云斷修惑，不言斷見、語後，必知前已斷見、語前，則不收後。
惑去智亡者，亡必惑亡。除字通後，謂亦除無常觀想。
應不入涅槃者，以非離故得入涅槃。此是執理，故約雙非而釋。
若不離無常者，我既能破惑，當知此理非不離。
他解離者，他意云：若離有常，則為非；若不離無離，無常即常。何故斥言是偽？作此說者，其理難見。
肥即歎教者，教是智德，故用肥以歎之。
多作親譬者，上譏請雖有五譬，多分屬親。上文初譬云如父母生育一子，顏藐端正等，上已被斥，故今不作。
未除一邊者，得空邊，未能出假及非空假故也。此四譬文中皆有師字，所以同為一。
經云：帝王者，帝王之慈。慈及一國，尚行恩赦；佛慈一切，而一見矜耶？
呪師！譬者世毉慈淺尚不捨病人，況出世良毉不救我等？
七漏者，見漏、思漏、根漏、惡漏、親近漏、愛漏、念漏，如下經中廣釋。
見諦四思惟一者，俱舍名五部，如苦下具十使為一部，集滅道為三部，思惟四使為一部。
通心七使者，成論云：一、欲愛，二、恚，三、有愛，四、慢，五、無明，六、見，七、疑。亦是三毒及見。欲愛、有愛是貪，恚是嗔，無明是癡，慢入癡，見及疑屬利使。三界分別，都成九十八。
論人者，成論人也。此約分通大乘以說，所以四諦皆十，雖不現行種子在，是故通取。若現行者取之，若不現行者除之，所以集滅各除三，道除於二。
五門觀者，無常、苦、空、無我、不淨。又佛毗婆沙有七八卷，彼說見惑有五十，所謂十使迷覆五陰。修惑有七，欲界有四，貪、恚、癡、慢；上界有三，除嗔。義甚契當。
經云：瘧譬者，佛除我麤煩惱，即曰不發，而細者根本猶在未去，如瘧之發。
芭蕉！譬行者，行者行是無常，色是不淨，三陰是無我。
若有我者，昔令修無我，我已修無我。佛常我斥偽比丘謬領，謂說昔更有我。若有我者，昔何不說？云何今日方說有我？
三意者，無常、無我、不淨三也。
即四悉者，問答下世界，又初下對治，又將欲下生善，又執下第一義，釋相可解。
接讚騰執者，接佛讚後便騰昔執，謂佛實讚，佛意欲破且先讚之。
到亂者迷無常等，不知修習無常即常等。
經云視諸山等者，譬迷五陰以為耶常等也。
乖善者，真諦善也。此約比丘所計己法為勝以釋。若作乖大乘者，此諸比丘聞世尊今修常樂等，却謂世尊猶如醉人見日月轉。下結醉過。若有不修苦無常相乃至不名為聖，即指修常樂等不名為聖。下文佛以醉譬還諸比丘，是汝自醉非我醉也。此釋為正。
二、無過者，我是善修無倒亂等過。
但知文字者，但執無常之名，而不能了無常之義。又汝一向謂修常樂為醉，修苦空不醉，豈識醉不醉義耶？又佛果實常而計無常，此即大醉，故云未達其義。
聞他流轉者，聞佛說真常，謂為轉曰：是汝自轉，他實不轉。
汝之所非，則不非有。汝諸比丘！向所非者，正是真常也。
乃非其所是者，今以真常，非於三修所執無常之是故也。
斥善非善者，若善修者，應知無常即常，汝妄謂無常是善修，真常非善修，汝是醉人，有何實錄？
十門者，如第一卷中優婆塞十對治門。
六行者，勝劣雙修也。
不知正修諸法者，正即常、樂、我、淨法也。
彼若救者，應並云：世間常樂異出常樂，容可一倒一非倒。世間出世名既同，如何一倒一非倒？世間若是倒，如來亦應倒。
識心無倒者，即是率爾同時五意識也。又向舉若空四倒與常樂四到作本，今復舉三到釋前四倒所由。
想倒者，想以取假為義，謬執不得實法，憶想推求。
由此起倒者，第六意識能緣於理，先由心緣而復起倒。
見倒者，能審法由審成倒，藉此生於四而對則八。又七識心體是心倒，妄取法相名相倒，於所取想建立定實名見倒。又妄想謂有諸法名想倒，重起心緣緣前所想名心倒，於心所緣執定分明名見倒。
無漏心空等者，實非實相，謂為真實，名為心倒；緣想無漏，名為想倒；偏執定實，名為見倒。
無上方便者，是佛勝用方便也。
問：有名無義者，如執耶常外計有名有義，謂勝三修無名有義。如諸經中雖無涅槃之名，而有涅槃之義。無名無義，謂涅槃體不當名義，故注。
並應四句者，世間為二句，世間即出世間，即世間為一句，是世出世為四句也。又勝劣相對為二句，劣即勝，約開顯為一句；勝即劣，謂示同人即無上方便為一句。
是世倒之德者，於世間倒，即達常樂之德。此約開顯以說。
起方便用者，依體起常無常利生之用體。此中諸句，皆須約勝劣相對為二句，相即為二句。
舊云無常等者，法不相即，倒成不當。今問屬當知去，假在問答次第人，義當別教。
若通論等者，每一一修皆具三過，謂生死進趣、以苦欲捨苦。
言以苦捨苦者，身已是苦，更修鷄狗等戒，妄謂涅槃，此更是苦。如此捨苦，豈可得耶？又外道所作，悉是苦因故也。
標三寶者，非但一具三寶，三亦只是一寶。如來即佛寶，法身即法寶，涅槃即僧寶，亦即報佛、法佛、應佛也。法界即報佛，以無染故屬佛也。
不縱不橫者，即三而一故不縱，即一而三故不橫，即非三非一，皆是法界不可思議。
經云：不淨者，即有為法者。生公云：夫橫起者，皆有為也。
經。何與是毒身等者，佛若住世教誨我等，則破無明毒身。佛今說既去，我等云何能與無明共居而修梵行？
非汝境界者，機興則住，機息則去，而常住住。
而常去故，非二乘所。
不能知佛往來者，汝既不知佛是不來，定得隨佛不去而去。
今留人法者，人謂有法之人，故可依止。佛住機則在佛，佛去機在迦葉，迦葉若與我住同。河西云：恚慢心者，此釋勝是徧修，未者得四果是劣修。未唯得偏空，未得大理，名為未極。
由佛性力者，內佛性力、外言教力。若利根於法華前諸味之中，聞於佛性處處顯密已入二乘，雖聞方等彈斥、般若洮汰，於顯露教來至法華，及以今教方始顯得。昔雖未入已為得入之緣，故今聞說即座而悟，故云也。
無缺者，猶如寶珠不受塵穢，具足眾寶故也。
留心處者：一、正顯佛性；二、明常破無常；三、為顯常即無常，無常即非常非無常，雙亡正入圓勝修法六即之殊。此是茲經之文心，所以名為是留心處。
未除舊執者，謂佛口雖說常，佛身猶是無常，所以請住。如此觀之，舊執未捨。
為學新伊者，亦應云：為未來學者，故付迦葉生。公曰：所以付聲聞者，明要須兼解，然後得道。苦行第一，深解成就，必可以軌訓後徒，故付囑也。
改迷生信者，應改劣修之迷，而信真常實法，如何因執而不改迷？
求得不得者，有方便則失。
年物俱新者，用何而二句，又是萬物開發生長之時，此五塵等如春時，能令行人增諸結使。又草物開秀之時，以譬聽有機發之時也，而聞法莫不開悅。
可悅愛果者，人天果也。
非先解後失者，若以大通佛時結竟，則是先解後失。今取元結大緣，從本迷者說。
義言：失者，中道之解。應得不得，名之為失。
通是迷徒者，未見佛性者，總屬迷中之人，故云通也。
持出者，謂向佛呈其所解所證，故言特出。澤洲云：從此已前為聞慧作譬，從是時諸人下為思慧作譬，思教求義名共入水，求覔是寶下為修慧作譬，更別證法名為競捉，所證苦等悉非真理名為凡石，取偽真故言自謂得琉璃珠，得法適悅所以觀喜。
為有方便者，有生圓信真常善巧觀者作譬。澤洲云：欲偽非真喻，得旨捨詮故言特。言特出，出悟解苦等非是實理，名知非真。
從是時，寶珠下，捨偽取真喻。從初至月形，喻聞慧；從是時，眾下，至安徐，喻思慧；即便得，喻修慧。依三慧消經，前已破訖，今略述之，令知同異。
著樂沉沒者，著界內六塵之樂，及著界外二乘沉空之樂，名為水底。
拙觀推求者，前之二教俱名拙觀。何者？雖破通惑永未聞佛性之名，雖經方等般若見菩薩不議事悕取非己智分，但有冥發冥解之義，所以俱屬理即。
知字者，知常無常，即是真常，名知字。
知義者，達常無常即非常非無常，名知義。
以珠力者，一由內佛性力薰，二外言教力薰，及觀行力薰。稱理修行，圓伏三惑，事理不二，如水澄清。
能詮如所詮者，淨名云：字即解脫，文字性離，名為解脫。
所詮如能詮者，達陰入即三點，故皆云也。
以珠力故水則澄清者，由珠體淨令水淨，由佛性體如故依正不二。
月圓譬相似樂者，月體團圓，無有邊表，可以喻樂；月光明淨，故可喻淨。
非上非下者，謂水非上，月非下。又月亦不在水內，水亦不在月中，不在而在同一體，故在水月宛然。珠亦如是，不出上，不屬下，泥即是非上非下也。
以上比下者，以天上月比水中珠，月既不上不下而得自在，珠亦非上非下，故可同月並喻自在。又真位比相似，如月比珠，以顯相似自在。又相似是上比於觀行，以顯相似自在。若法合者，非變易上，非分段下，於伏破之間而得自在，以譬我也。
人得其門者，得圓教門人，唯圓機得入，故言一人。
不昏教水者，了教契理，不滯其門，名不昏水。
不動心波者，達能觀心即法性理，方名不動。
經云則離我想者，是已斷見惑；則離憍下，是斷思惑。
離我慢等用者，明昔教有破見思證理之用也。
經云得入涅槃，是義云何者，為昔是、為今是？為昔非、為今非？為是真涅槃、為非真涅槃？故問云何。經云善能諮問者，能問是涅槃義者，因此破於無明得見佛性，亦能令他破惑見性，是故歎之。又善問得時，能推本定今以自斷疑也。
王是也者，王譬眾生。
少智譬世智。
執耶常？闇常常者，計真常為耶常？
外舉眾生少我威者，外人耶執以伏他人，自謂尊極，貪引耶徒以為安樂，猶如國王威伏邊夷，恣引財寶以之為樂。
嚚，謂鈍惡也，喻外道頭藍等。心不識正理曰頑，口不從正教曰嚚。
經云：而王不別者，王眾生不別耶？正依耶療治，病轉增甚，故云不別。生公曰：耶訓會情，宗莫易也。俸猶與也。謂他少智，不識耶、正、虗、與四事也。
膩潤者，橫計之人，處處生著，如膩潤處處汙物，雖非真我自在，猶耶計故，亦得稱我。
亦復耶者。不知橫計五陰起於耶病，故云不知病起根原。風病喻瞋，以操急故。冷病喻癡，以頓騃故。焚病喻貪，以燒心故。煩惱非一切病，喻八萬四千塵勞也。又風起卒暴譬瞋，冷性凝結譬癡，熱性煩濁譬愛。
經云好醜等者，好醜是因，善惡是果。又善是真，乳惡是耶？乳醜亦然。
是病者，不知眾生，不知舊醫，是病起根本。
王領為義者王是一國之民。
如愛化者，謂所化中能化為王、所化為徒，又主為王、所為徒。
強請者，既非真師，義如強為眾生師耳。
心不側德者，謂心無實解而行於善，但行惡耳。
口不談忠者，口但惡而無實信。
藥少者耶？常世智焉能破惑，名為藥少。
病多者，界內界外三毒全在，為病多。
取相緣無明者，無明為本，取相為末。由於支末，無明起於八倒。
是不知藥者，尚不知無常藥，況能真常藥耶？
佛假說我者，佛說五陰和合，但有假我，悉皆無常。外人橫計，即離而出六十二見及毗舍等，以成四姓。八術者，依阿含經：一、知病體，喻佛能知煩惱輕重。二、知病因，喻佛能知煩惱起因，所謂種子及不正思惟是其正因，色等境界及外道耶教是因也。三、知病相，喻佛能知煩惱相也。如瑜伽說：貪心則下，慢心則高。有如是等煩惱相也。四、知病處，喻佛能知煩惱處也。違則起嗔，順則起貪，不違不順，能起無明。五、知病時，喻佛能知起時，謂少時、老時、貪時、富時，或寒、或熱、或飢、或飽，隨其相應，起種種煩惱。六、知藥，喻佛能不淨觀等。七、知治，喻佛能知不淨觀治貪欲，修慈觀治多嗔等。八、知禁忘，喻佛知不淨觀時，不應取彼順情貪相，修慈悲時，不應取彼違情嗔相也。
佛知八正道者，藏教八正專治耶常，無生八正以破無常，無量八正次第治前二，無作八正雙治八倒，今是圓門無作八正。
善法亡者，出世善法也。
慧命者，常住慧命也。
不增者，不作惡也。
不損者，雖投嚴等擬得滅身，其罪不滅名不損。
不生禪定者，不修四禪定，斷鈍使故云也。
唯損無增者，用忻猒心修也。
不遍者，不斷無知無明，及不能化他也。
兼遍者，菩薩四門遍學名為兼遍，而無摩訶衍即空之觀名無巧術。
無痛惱者，即色而空，幻化巧治，其治雖巧，不能令二乘見於佛性，故云不能治必死之人。
治難愈者，無明病也。次第三觀入在，方能治之，故云不能一時也。
不能令過者，初住不能為二住化，名不能過。此是一釋，須依法華疏第九中釋為正。
復令過本者，法身本體而無可過，妙覺位極智斷圓滿，義言過耳。
今之明醫者，今經唯是圓教妙覺良醫。
經云：從遠方來者，從本法身地垂迹化世，名曰遠來。
是治病緣者，常人用無常法為緣也。
諮受者，明外道不知請佛為師，名不知諮；不知從佛聽聞正法，名不知受。謂己勝佛，名反貢高；謂佛劣己，名生輕慢。
脫冠等者，出四城門，見病死等而即出家，先依外道師等。
遣馬者，虔陟遣還宮等。
六年苦行等者，等取稟彼四禪四宮空法也。
唯明此身者，初成之佛，唯是文母生身，故云此身。
猶是外道者，猶宣外人之教。
別有本身者，至法華顯本竟，方知佛非外道弟子。
共入見王者，先外化也。
無觀機智者，但有世智，無照機之用，唯暗惑心，遍用耶化。
毉方者，非但用無常及常毉方，只三歸、五戒、十善，皆是佛說，並名毉方。
文鱗者，文鱗，瞽龍也。
神通如瑞應者，彼經云：佛入迦葉窟，龍毒不中，龍火不燒，恒水不溺。三方取果，謂東取毗梨勒菓，南取閻浮果，西取呵梨勒菓，北取自然粳粮、忉利甘露。知嫌隱去，知念現來，火滅不燃，斧舉不下等。雖覩眾變，耶執末故，言：瞿曇雖神，不如我道真。佛即語云：汝非羅漢，亦不得道。雙然開悟，師徒伏。如法華疏第一及記廣引，以示神通之相。
三、歸翻耶者，翻其惡師、惡法、惡眾歸於正法，正眾但云歸依佛、法、僧也。
初求願者，經云今正是時者，五人應悟之時。實愛念者，感理冥念，令無著也。
根緣冥對者，宿善及耶善，兼正因內薰，成出世小機冥發，故曰冥對。
右手至便者。譬小機感及餘身分者，即譬大機冥為便。
重明觀機一機者。正是冥起小志，唯宜初教被之，故云不敢多有所求。
經云：願王宣令者耶？受化已，用轉教化，展轉相聞，譬之宣令。
好害事多者，害真諦慧命常住法身。
斷首者，斷真空善根之首。又萬善以信根為首，若以倒見為藥，則無修根為斷首之解。
以解斷惑者，以無常觀解，斷於通惑，得真壽命。得此命已，必得常住慧命，方名永終。
以惑障解者，以耶常惑障真解，失慧命，名橫死。又以無常障中解，亦名橫死。
癡人者，二乘也。鹿譬陰境，馬譬橫執，取常為實，智人佛也。
此鹿非馬者破耶？常非實也。
而執無為馬者，雖知鹿無馬，而便執計無處為馬，正譬二乘執無常也。
何處復有者，無常之體本自非有，況更計實豈非病耶？
佛果無常等者，意云：佛是常身，二乘等見佛入涅槃，謂定無常，與己證同。既執為無常，此病易識；病既易識，示真常佛性，其心易開，故云易見。
謂生死等者，生死本是無常之法，更有為無常其病難識，病既難識，示生死即是真常佛性，佛性隱密其心難悟，故云難見。
欲死者，有可發之機故也。
若無機者，應云必死。
經云：當云何治者，大機發也。
眾生不受者，正指方等中見佛功德之身。菩薩不思議事，聞說不思議解脫，謂非己分。
如來重說者，至法華聞實相，未悟至涅槃方便受。
開權者，昔說為實，今云非實，即是開權。
昔權宜者，昔用無常治常並非真實，今說此意即當開權。
欲欺我耶者，汝先言毒，欲欺我耶？今既令服，欲欺我耶？昔若毒，今亦是毒，故云成上。
悞我駈逐者，却謂舊醫是妙，新醫非真，故云悞我。
此中通體是譬者，明前諸文並是譬也。
經云：智人見之者，新醫口不宣唱，舊醫解藥，心亦不𪫦。
經云亦是甘露者，此之乳藥本是甘露，二乘過者得之，謂為毒藥。
滑草者，又亦可以能譬鈍，使貪順境如滑，瞋違境如澁。
善好眷屬者，以母善好，子則善好，且一一往釋耳。
國人至不受者，受他耶語，名鬼所持；自生耶想，名為狂顛。
令於教門可解者，令見說常即知治無常病，見說無常教即知用治耶常病，為此義故但合兩藥。
說如來之是者，明如來涅槃體不同生死，誑相虗假名之為實，出離情妄說之為真，體無遷轉是故云常，為眾德本說之為主，諸行所說故復名依，體無生滅名不變易。
汝等四眾下，結勸修學。
第四釋長壽品
就疏文為二：先釋題，次其文下入文解釋。初又三：先明立名所由，次今釋下明名從義顯，三此是下結歸本章所對。
初云前之三品者，序等三品雖從人從事，莫不皆為顯常，故長壽居後，以收前常無非長壽，故次前品而來。
譯人左右者，只是唐梵之異，又是上下別耳。
恐依上文者，依上純陀哀歎，但云如來及以常住，未云長壽，所以今云即是。
正言由常等者，此四為因獲長壽果，故云從所得立名也。次名從義顯中，即依四悉義以立名。
令樹善者，謂修常樂之善故也。
三結歸中云餘各隨便者，論三十四問專顯長專，及至答中則隨問施與，雖復施與亦不出於長壽因果故也。
次入文解釋中云佛法至三者，明勸具四悉以益物。初勸至又表佛即世界意：初、勸除下，對治意；二、勸受下，生善；三、勸益物下，第一義。
其上疑既盡者，明諸比丘疑常無常，執心已破，深信常即非常，非無常已竟，名之為盡。
初勸則嘿者，明此經中初段但有勸文，而無辭不堪文，則是嘿受於勸。
今經之宗者，應知律是今經重寶，贖於常住慧命，非經正宗，不應此說。生公欲令問長壽因也。長壽本是入生死濟物，濟之良津，以慈心為本矣。慈之為濟，先制戒律，令不作諸惡，然後使行善之極也。
於諸戒律者，然經初無諸字，惑恐有本有之所跡中著於諸字，又應是取下經文云我今無智於諸戒律之語，成此文意，故著諸字。
律儀定道者，律儀是別解脫戒，定即定共戒，道即道共戒也。
雙照俗者。此約七重二諦中真俗俱為俗以釋也。明駿曰：萬善終以戒定慧為本，前句舉戒本性空寂，舉定慧本性空慧之境也。寂，定也。
具說如上者，指上汝戒律三學文也。
如來境界者，理境法也。此明照境之慧，深廣難測，非九界心之所及，名不可思。九界言不能逮，名不可議。
允同諸佛名者，同三世佛皆乘如實來成正覺，故云同也。所有諸定者，約行也。
無三智者，下地分智不能問於果地三智，是故辭耳。
聲聞不堪寄者，如來勸問必欲流通，而諸聲聞不任有三：一智淺，二壽促，三無眷屬，以不能任持法也。
強受寄者，若強受寄，則是如來失所寄也。
百二十者、生屬未來入滅，是故不論。
如不能居者，居只是住，不能令大乘法久住也。
一萬者，一萬兩為一金也。
百萬解脫者，一句出生一萬句，又一句皆以九百九十句而為眷屬，即成百解脫。
如何得歸者，破云：像法時，釋迦已去，彌勒未出，如何名二十年婦時還我？
即是還時者，受化之人，通別惑盡，得見法身，即是還時，即是歸我。
聲聞妄受者，澤州云：比丘無有受法傳化弟子可以付囑，名無繼嗣。無常遷逼，說為病篤。滅身歸無，稱曰命終。所付之法，無人稟行，名皆散失。
推功者，有諸菩薩堪寄，何不付之而令我受？是故辭也。
盛壯端正者，亦可分字解，盛壯譬自行化他具足，端正譬得王三昧。
父母者，母譬得三實諦，父譬權諦，故以三一一三對之。
經云：一切聲聞等者，在鹿菀時，金是無常，至方等等會，冥成於常。
妄我推功者，二乘但得妄我之心，故云善得無漏心推功在也。澤州云：不自高舉名無漏心，不者吾我名羅漢心。
二緣者，曇濟曰：一、以聲聞無眷屬；二、以菩薩多眷屬。僧宗曰：一、善能問答，現在有益；二、令法久住，未來有益。明駿曰：一、能令法寶久住；二、利安眾生。是故疏云：或善能問答等。
悉出上文者，如上應以無上佛法付諸菩薩等等惑，指善能問答已下文也。
爾時佛告大眾女人者。此中有優婆塞等，皆是大機發人。
經云我之壽命者，壽命是果之極，戒歸是因之始，總舉因果以勸問也。
若得問人者，若得稱會眾機與物有緣之人問者，則能利益結緣當機及下位為影嚮等。唯除古佛為影嚮者，不論其益。
例作無而意異者，菩薩文解故無疑，二乘不能問名無疑。又菩薩能問為利眾生，二乘不能問但自行，故云意異。
身密等義者，等取名字功德品。
乃至開耶正四者，於四德品也。
若問命即開天行者，依常命理而行於行，名為天行也。
若問辨即開梵行者，梵行以慈悲為本，即是以慈故說。
問：辨即樂者，多聞分別樂也。
問歸即我者，三歸翻耶我，以顯正我。又有歸戒，故常在人天，自在而修，故問歸即我。
問：歸即用常辨者，以翻耶常之辨，而顯正常之辨？
論云者，涅槃論也。佛力大者，經云以佛神力是也。
文殊童子者，餘經中說文殊童子也。
經多羅聚落者，此云蘆葦，謂蘆葦村人也。
甲族者，即甲第、甲寅，以甲、乙、丙、丁即上族也。
為決定眾者，地住已上菩薩名決定眾，已得任運入法流水中，善能決定說一切眾生悉有佛性也。
自諮發者，迦葉自疑，雖在大眾之例，懼非應命之人，故有諮也。
經令汝歡喜者，得宜故喜，稱機故喜也。
佛德等者，一、歎佛德巍巍高勝；二、歎佛眾清純無雜；三、歎佛身堅固。猶如金剛，明身堅也；色如琉璃，明身淨也；四、歎佛眾智德深廣。
不言自絕者，謂大小天隔。何者？小身豈能問於大身，小智豈能問於大智，焉敢發言扣於上聖矣。
借助者，若從迦葉諸加邊，即入聲呼。若從佛加說邊，即去聲呼。
縱容兩存者，此師於後四偈，存於問之餘勢，又亦得是問，即對五行十德等，此即雙破前二家故也。
梁武三十二問者，據有云何而數之？
三十七者，將後三偈足前三十四，合為三十七。
為眾作依止生者，指哀歎品委任大臣等文。
大明覺道者，覺佛也，謂佛道。此顯一代是佛大化之道，故不可從近而洗。
而合成兩問者，若為三十二問應合為一，若三十四即開為二。
開為四者，下答中離為四答，故須開之。云何得是問因？長壽及金剛不懷身是問果。復以何因緣問因？得大堅固力問果。是則上半有因有果，下半亦爾，所以離成四問。
若數合偈，亦合偈，亦只三十二者，初二偈但為二問也。
三十六者、取初偈：復以何因緣向足都成三十三？云何？
聲聞未曾聞常者，此一往約鹿菀得小果者，不經方等等席，直至今座名未聞常，故應有疑以之為難。又且約今經顯露邊洗以為難辭。
聲聞執已破者。明二乘於前二品聞常疑執已破為難。
若爾，則問不因上者，既云為緣故疑，則不因上品，應從文遠而生。
雙樹之終者，應知破前不成，彼亦不當，故約後破之。故非極談者，談之不極，故非極談。
常不可修者，意云：若本是常，常體無修；若既無修，一切應常。一切眾生既未得常，常應有修。所以問：於常果從何因？云何？
果上萬德之因者。萬善因也。
經云何得長壽者，僧宗曰：一期為壽，期久為長，常果非期，寄言長耳。蓋談慧鑒無窮，即般若也，云何得問其因也。金剛不壞身，此問法身如世金剛，體不可壞，能萬物取，譬法身三相不能移其神，萬化草能變其體。澤州於此偈有三門分別：一、定問多少，昔來相傳云：此偈中三十六問。二、彰問差別，有六：一、總問，亦請問，如言：云何得長壽等。二、求問，如言：願佛開微密等。三、難問，如言：三乘若無性等。四、責問，如言：如至斷疑綱，云何不定說等。五、讚問，如言：眾生大依止等。迦葉欲將難舊，先亦而為讚嘆，是故雖讚而得為問。六、謙問，如下文言：今欲問諸陰，而我無智慧等。謙己不堪，而起後說。如此分別，似有眉經之遠意，其理不彰，故示彼學知耳。三、分文辨釋偈判，有二：初、問學法。云何得近無上道下，問學行。此云何知，如下大眾問品，未將答學行，迦葉請云：願說是大涅槃中所得功德。故知前是學法，後是學行。法通理、事，行唯在事；法通內、外，行德唯內；法通三性，觀三性法皆得起行，行唯在善；法通自、他，他人之行得為己法，己家之行得為他法。如此判者，太為淺局。
經可者，然一一問皆通三世，若別對者且從一往，故云經可。
作為眾作依止者，實非阿羅漢。半偈亦是四依品答，以四依示為四果故也。
本無偈答者，次此偈彼即當：猶如樂未生，云何名受樂？
皆名有餘者，次此偈，彼即應云：如其斷疑網，云何不定說？此二句答中不分出。若合云何不定說入不畢竟句中，即開前受樂足為十三問。初段但為十四問，只緣實非阿羅漢句，答中不開故爾。
答卷少者，從此下至大眾問，但七卷經。
後問少者，古人將得後四偈為問者，從現病品去，盡經答此四偈，故問少而答文。以此觀之，知四偈非問。
經悉有安樂性者，僧宗曰：行之所生，必由乎境。境中妙，不過佛性。師子吼是略，迦葉是廣。
經云：諸陰者，上至諸佛，下及五道。
精進菩薩者，八住已上具三不退，亦非境界，是以息問。今謂藏、通、別三菩薩入空出假，皆不能知也。
皆與理合者，皆稱秘藏之理，即第一義。皆有所擬者，於四悉如前四文。
是已得非始者，如法華中文已得之，非寂場始得，本云已也。
加而讚之者，上云假佛威加，借助智力，大眾善根，添我機辨，即是加相。讚如文。
等無有異者。僧宗曰：此問總一經之宏致，收萬行之樞機，仰弘望旨，故重稱善以讚也。爾問我答，照理是同，諸佛敷揚，何以異此？故曰等諸佛也。
偏方不定教者，古人判勝鬘、金光明為偏方不定教，法華玄中廣破此義。今家不爾，前四時教皆有不定，如淨名經云佛以一音演說法，眾生隨類各得解等，即其相也。
或言是秘密教者，師意亦不然，但秘密在佛，不可結集，又不可傳，傳即名為顯露。
非方便道場者，中間今日皆是迹施方便示成，如何偏據寂場為始？僧宗曰：非唯仰等諸佛，亦復同昔大士。昔七處、八會、華嚴、方廣，于時十方大士雲集論義，亦嘗作此問也。此亦不知寂場猶是迹施。
大海等者，僧宗曰：一則深廣，二則藏寶，故名智慧大海。
法性虗空者，一則萬法本來無性，二則涅槃亦稱法性，此非思力所及也。
頂戴者，僧宗曰：謂蒙答旨，頂奉恭敬，如彼藏臣。
答：長壽因者，謂云何得三字是因也。
若有因果等者，若因定是因，果定是果，則不可破。以不定故，得成非因非果之因果。若定執者，則墮斷常。
若言開因果之秘者，此約開昔權秘，成今大涅槃因果，方稱涅槃正體，故名小緣。
若為顯涅槃等者，此約佛意及經部意以說。何者？昔施三權及經帶權明實，復有從初即以大涅槃心持戒護法，皆為顯非常非無常大涅槃體，此為正意。
兼明因果者，因果不得不有，有能顯即當因果，故云兼也。
方便說因果者，此經雙明權實因果，即是雙流之用以顯正體，故名因果為方便說。
縱容者，進退詳審得中，以遣斷常之著，故曰縱容。
抑案者，涅槃正體本寂，性離四執，名之為抑。依理而修，非因而因果，以顯正體，名之為案。如是修者，方曰今經因果。
今明若因下，此即因果相對以立自他等執。若單約因為四句者，因自是因，不由果故，因名自性因；因不自因，由果故，因名化性因；果因緣故，因名共性因；離因離果故，因名因，名無因性因。單果四句例爾。此約圓教四句，以彼破性執。又若因自是因等，但成別教義，以因果時異，法體不融故爾。
皆墮斷常者，計自墮斷，計他墮常，兩亦墮二，無內墮斷，故云皆也。
從多從正者，前文因正果傍，後文因傍而果正，多少例此。以因果相成，不得相離，即是消云何得長壽句。
若覆器者，具足應云覆漏汙雜。今文但舉一聞慧為誡耳。僧宗曰：將答所問，事須誡而勅之。夫宗致幽玄，輕心所受，雖復言迦葉，而意在時眾。
語義中者，論中更有二句云：聞法歡喜心勇躍，如是之人乃為說。
此業成因者，一一皆次云破九法界因，成佛法界因也。
業若定因者，果外之因也。
業若定果者，因外之果，不得作因家之果。
因果叵得者，俱契中理，故不可得。
言語道斷等者，只因不定因故言語道斷，果不定果故心行處滅。
精進菩薩者，藏通菩薩也。別人初心即知中，故具不簡。又別人地前雖勤行空假，不知圓常。復次盡簡。
不能已已者，章安謙恭也。既已諮問涅槃奧旨，及案今經秘藏之義，不能忘於所聞之情，故云已已。
至高無頂等者，竪窮實相高不可得名無頂，橫周法界邊不得名無涯。
多所成就者，分證已上方名成就。
業能破業者，空業也。以大涅槃心，持不煞戒等業，破於權業，入畢竟空，名為破。
從無住業者，假業也。謂達陰、界、入即是秘藏，陰、界、入無住，秘藏亦無住。以無住故，還依院入無住，立秘藏因果，名為立業。非破非立下，中業。體具遮照，故名正業。如是下，融通結意。
言道前者，發心已後訖至菩提皆名道前，妙覺為道中，妙覺證後名為道後。故上文下引證顯體用相即。
以珠力者，證體也。澄清者，證慈悲用也。大慈大悲去，證用也。佛性，證體也。
躳至繫所者，譬如來道前垂應應於眾生，如王迴駕至其繫所。
亦有佛性等者，此是抑挫引發之辭。何者？理性本同諸佛，即體具足，此引發也。性雖本具，多起罪業，不能得見。抑之言無，有之與無，無其二體。只眾生即佛性，只佛性即眾生。如王子是因，以譬無性；因是王子，以譬有性。
拔苦因等者，謂拔九界三惑苦因，與佛界菩提善因；拔九界二死苦平，與佛界大涅槃樂果。
即用而體者，四無量心用也。又二乘行者，慈以無嗔善根為性，悲以不害為體，喜即喜受，捨是無貪。菩薩行者，大慈悲等，總以大智為體。又說以定慧為體，悲者能不能救苦苦眾生，大悲者能拔三苦眾生，有眾多差別相。
遍約四諦者，謂約四種四諦、無作四弘，緣十界、二死、三惑、因果以為誓境，不但四趣，以無作四弘遍開一切偏小等法故爾。
經云：脫未脫者說集諦令行，未度者說苦諦令度，未涅槃者說滅諦令會，未安者說道諦令安。
經以如是等業者，用前一子四心四弘三法以為業因故也。
云何起愛者？若有愛者則有彼此，何名等視言自相違？
展轉有妨者，謂互有相妨也。
前後不異者，前即用而體，彼即體而用，舉佛道彼答，菩薩道前體用無二，何方等視而言有妨？
濟危者，濟其違佛教者也。危，惡罪也。
都無所損者，此釋當理順於慈悲。
經而不捨置者，此舉非顯是國以酷為本，若有罪者必加嚴形而無放捨。佛則不爾，於有罪眾生視之如子而不放捨。
十四、知事人者。十誦律八法第六卷中云：佛在阿羅毗國。爾時阿羅毗國僧坊崩壞。佛知故，聞阿難：是僧坊重閣，何故崩壞？答言：修治是僧坊人，有死者、病者、反戒者、餘國去者。佛言：死者、反戒者，所應作事僧，更應羯磨立知事人。諸比丘有能多致財物，能成辨事者，應六年立作。若新房舍，應十二年立作。次立知敷臥具人，三、立知食人，四、立分粥人，五、立分帶鉢那人，六、五分藥人，七、立知作器，八、立一比丘令常住知僧坊，九、立分處人，十、立受護衣人，十一、立分衣人，十二、立分浴衣人，十三、立作維那人，十四、立分處沙彌人。此十四人，皆以白二羯磨差之。如連匿犯可悔過罪，不如法見故，僧與我作不見擯。諸比丘不與我共事共住作，曰一羯磨，曰二羯磨，曰四羯磨。布薩、自恣及諸羯磨，不得入立十四人數，猒惡我如栴陀羅，故云不得為羯磨主等。如律廣說。
汙他家行惡行者，此普是十誦律八法第三卷所明，二比丘汙他家行惡行，皆聞皆知行惡。是比丘共女人一牀坐，共一盤食，共一器飲酒，共宿噉宿食，不受而食，乃至乘象馬車轝，與多人眾中吹具等。諸比丘以是事白佛，佛令與作駈出羯磨。
與人鬪競等者，律中但云：憙鬪諍相言已，知是鬬諍比丘，便到其所言：汝等。次言：堅持是事，莫為他擊。汝等取勝我，是我當相助等，無至城中訴言。疏中應是約義以說耳。
令依剛正者，律云：一、應教汝依止某甲住，二、應說依心羯磨法。
居士後時等者，律云：爾時有憂波斯那比丘和檀提子，與大比丘眾五百人俱，皆阿練兒，納衣乞食樂處空地。居士見客比丘來去坐立飲食衣鉢威儀清淨，即起敬心清淨。因是客比丘故請名僧，明日到自舍食。時僧房主開，質多居士不先語我：因客比丘故請僧舍食，我是質多居士菴羅林中摩帝摩帝陀羅僧居主。質多居士不問我：過是夜已，我當共是居士語。至地明了，著夜持鉢到居士舍，見辨種種多美飲食，敷種種雜色坐具，問言：何以無胡麻歡喜丸？居士答言：我今樂說。一喻如疏。以此居士三代為壓油業，故此譏之。
八法者，若四分中：一、呵責；二、依止；三、駈出；四、遮不至白衣家；五、不見；六、不懺；七、惡耶不捨；八、滅擯；九、惡罵治。律教中唯此九法，今十誦文但八法耳。五、不可見者，律中舉闡陀比丘犯罪，問云：見不？答言：不見。如來立法舉出眾外，有利皆奪待見方行，名不見罪。不懺者，還是闡陀犯罪識知而不懺滅，如來立法舉出眾利待懺方行，故名不懺。
常光者，常光一尋常有而無增減，名曰光。
非常者，或增或減，為緣不同故也。有云：五色光中，或放一二，乃至五種。
通身為五者，放光具多緣，如法華第三疏引，故注云云。
經：未可見法者，未見之法。
汝欲見者，今當為說。
斷四住惡者，四住是體外惑，故以隣王為喻。
無慈詐親者，見行惡而不治糺。共同處者，是詐親之人而無慈愍。
初、王大臣者，涉云國，況佛大臣？況傳法者？未發令發為產，已發令成為育，若生若養總名諸子。道機不耶，名為端正；識達因果，稱曰黠慧。
三根者，上、中、下也。
四部者，大論中或云在家二出家為四部，或將釋眾、梵眾、足出家二眾為四部。寶亮云：若二者比丘、比丘尼，三者沙彌，四者沙彌尼。
三種者，信偏即三教，正信即圓教。
囑教者，澤州云：有犯四重、五逆及謗正法，此三罪人衣法擯治而死。於弟子中有犯十惡輕罪之人，亦須治罸，名餘一子必當苦治罸。惡清淨眾當佛本意，是故說言：雖喪三子，我終不恨。又超悟記云：假使三子至令成就者，喻尼等三人為治罸故則退，唯比丘一子須苦治罸，要令成就三學也。僧高曰：明如來以四部弟子付弘法人，教命三成就。假令三部弟子付弘，不從治喻，不盡成道。餘有一眾，不以少故而不治之。如此釋者，皆為疏中所破，是故述之，令知所釋不會經旨。
經得初移無量者，不久當聞安住移密藏中，大福豈過於此？
非子不念者，如來不爾，是子之外更無非子，致成平等。不成就他亦爾。
尚得福無量者，不久即得開權也。
汝以果計因者，汝何故見佛為緣入滅，謂為無常之果，果既無常，而因亦爾耶？
自有世間相續者，一期未斷，名之為常。
非數緣者，非擇滅無為也。
虗空常者，虗空無為，以無礙為體。
本自有之者，即色是空，無於待對，名之本有。
佛答長壽果者，前答云何得三字，今正答長壽二字。
佛寶常者，謂明一體佛寶常也。次明三寶亦爾。
地及虗空者，虗空中空行水陸及人天，皆有生陰中陰壽命，喻如八河悉皆作佛，如河必歸於海。
能出人天者，若人天等由迷涅槃，常命從染緣起出生，諸佛從體起用，即淨緣起而入生死，為引九界眾生入大涅槃海，故云能出。
如阿耨達池者，從主立稱，此云無惱熱，傍名清凉無惱熱池，龍居其中故。
出四河者，經說不定，或云出八，或復云出二十河，各有所以。長含云：東銀牛口出殑伽河，南金象口出信度河，西琉璃馬口出縛蒭河，北頗胝迦師子口出徙多河。
言八河者，佛出山東，三萬五河人皆具見，備取為喻。餘方大河有大名聲，人皆同知，亦取為喻，通前說八。餘方小河無大名聲，人皆不知，故不舉之，所以言八。
言二十者，如阿含說：四河去池四十里外，各出四河，通本二十，隨方趣海。涉云：恒河眷屬更有四河：一、間摩羅，三、名河利䟦提，四、名摩醯。宰頭眷屬亦有四：一、毗婆奢，二、伊羅䟦提，三、奢多須，四、毗低多。博叉眷屬亦有四：一、名婆那，二、毗多羅，三、名明𠍽，四、名光仲。婆私陀眷屬亦有四：一、名薩梨，二、名毗摩，三、多般提，四、毗壽波。是為二十也。
婆羅門等者，等取一切天人居士，一切皆由菩薩所化也。明因地之時，施一切命，化功還歸化之，所以至佛則常。
從無住本者，秘藏常令無住全九法界壽命，是九法界壽命無住遍秘密藏，是以此二法其體無二，故能遍立一切法也。
定出入者，若出定出、入定入者，但成前教義。今大涅槃出之與入，俱是法界，體遍虗空，故以空為歎。
經如來亦爾，於眾生中壽命第一者，即當出義。出意正為引一切眾生入大涅槃常壽海中，名之能入，故舉醍醐為喻。
經：如來壽命若如是者，如前四法。故僧宗曰：承機致請也。
經不應盡想者。若不於如來生滅盡想者，何故請住一却等耶？既請佛住，驗生滅盡之想。
二況者，外道五通尚能延促自在住壽一劫二劫，何況如來已得常壽而不能住一劫等耶？
經示同毒樹者，皆是毒樹，次永煎除，故云見捨。
難兩教者，皆有如所言，言即教也。
難兩理無異者，迦葉意：如來與外道俱同生同滅，則知所證之理與外人不異。
外道盜常教者，正法時猶有四依，所以外人無能盜者，未法方有。
佛理微妙者，法身體妙，非凡眼所見、非心慮所思，名為不現。
外道理偽者，從冥初生覺，從覺生二十五諦，過二萬劫已還歸冥初，名曰不現。
佛認歸者，若為大機，於華嚴已是認歸；為於小機，次更施小彈呵洮汰來，至今經方始認歸。
色種種者，色雖種種，同共一群；教雖種種，同詮一理。
不期人天等者，不期人天苦果、二乘苦觀等。
弘經人自益者，此約如法弘教之人，雖為他說，他既不受，以法末故，但著名言，只成自益。
無有婦女者，無上菩提以大慈為本，外人既不為無上菩提，即當無慈有得之利。
欽慕深理者，此即機中欽慕。何者？既忻常樂之名義。問欽慕深理。
非常住基者，以大涅槃心持戒，方堪為常住本，降茲之外皆非。
無定慧方便者，圓常定慧方便也。澤州云：正觀名攢，傍推曰搖，世善逗生，名漿難得。
漿譬人天者，精純成蘇，餘汁為漿。意云：酪之所棄，尚不能得，況復酪等？
起我人知見等者，十六知見中第九我見，謂橫計五陰名之為我。四人見，計我是行人。七知者見，計我五根能知五塵。八見者見，計我根塵能見於色及起耶見等。生取者見，計能生眾生如父母生子。二養育見，計我能養他。三眾數見，計我有五陰十二入十八界。五受者見，計我後身當受果報。六起者見，計我能造後世果報。十眾生見，總攬五陰名為眾生。十一命者見，謂命計速續恐速續斷。十二作者見，計我能有所作故。十三壽者見，壽計一期，尋常雖計病時最切，恐連持斷恐一期短。十四使作者見，謂駈筞由我故。十五使受者見，苦樂由我故。十六使起者見，令其還生欲界名起者見，故云等也。
人天善失者。僧亮曰：耶見多者，能斷善根，人天俱失。
餘是像末者。生公曰：佛經令人得戒、定、慧。斯三法者，本是得佛之惡道，彼以取世樂，失本為餘。
加之以水者，經云：士夫者，執我外道。是身見水也。
梵王者，謂事梵天外道。彼計梵天能生世間，非是生因，謂是生因戒禁取水也。或計梵天為常，是邊見水也。
自在天者，事自在天，外道也。亦計為常，能生世間，亦是邊見，戒禁取水也。
微塵者，順世外道、勝論外道計也。彼計極微為常，能生世間，亦是邊見戒禁耶水也。
世性者，數論外道計冥諦為世性，亦計為常能生世間，亦是邊見。戒禁取水戒者，謂外道執狗牛等戒，或是凡夫執別行解脫戒及定共戒。能得涅槃定者，或是四禪八定，或是凡夫有漏三昧，非涅槃道執為因道，是或禁取水。智慧者，或是外道世俗智，或是凡夫聞思修智，既是有漏非涅槃道執為道者，亦是戒禁取水也。
及與解脫者，謂外道六行伏惑斷下惑時，無間道後證根本地名為解脫，非真解脫計為解脫，是見取水。
非想非非想天者，此是生死苦蘇，實非涅槃。外道謬計，亦是見取水也。此等執見與愛、慢、無明相應起者，盡名加水乳也。
有少梵行者，持十善及八戒，兼供養父母等，皆猶佛法而有此法，是如來無緣慈力少分，依行果得名少梵行。
歸依三寶者，不知歸依同體三寶為常因也，既不識因亦不識果，故云而實不知也。
遍六大城者，若據破外，始從華嚴等受受駈，遂今且從最後說。
有漏智滅涅槃者。此用擇滅無為斷有漏智盡，即得滅理涅槃，不取非擇滅為涅槃，以有擇滅但是𨷂緣而已。此二智俱通淺深。
既有是非者，猶無漏智非是涅槃，所以智不捨智。
若道能致滅者，三十七道但能通滅，不即是滅，故非涅槃，即二智前後淺深為難。今引三師，但消𨷂捨智之文。
以法性難身者，以者，滅法性難今法身也。
更互相難者，身若存者，不應言法性；若云法性，不應言有身。何者？法性是無而身是有，致成相害。
四身不解者。復云身存，復云法性，故今不解。
無想天等者，舉其喻事。此天在第四禪，依廣果天別有高勝處，是無想天受報之處。有諸外道修無想定生於彼中，初生有想、中間想滅，經五百大劫無想。無想眾生定成十入，謂六根、四塵為十，除香、味二塵也。問：彼天不能發語、無出入息，如何有聲？答：身上諸處必有外風擊發內身，以生聲故定成就也。命欲盡時心想還生，便謗涅槃終入地獄。佛今舉之，彼想滅時但有色陰，而無色陰所依之想，亦無色舉緣之想。
從生愛結者，猶有心故而起煩惱，名為愛結。
則有非處者。既無想心唯有命根，持令報命而得不斷，如從外來贊之，名為補處。
不應作滅等者，不應作法性滅身不滅難。何者？如來為緣故生，為緣故滅，咸令眾生至非滅非不滅，云何一向作生滅難？僧宗曰：豈況如來妙極而當可知？昔指孤滅以為法性，權而非實。
經：無有異相者，佛即法、僧，法即佛、僧，僧即佛、法即。若云生滅，即是異想。此三法是一體而無三，故稱無異相；體是常住，故云無無常相；不為三惑、二死所遷，故無變異相，即一佛體之三也。以覺察之，義為佛寶；體無非法，具眾功德，故稱法寶；體不隔物，必與理和，號曰僧寶。
若於三法為異修者，當知此人不成清淨歸依。既謂佛寶未極，云何而得具足戒耶？若依憑常住三歸，則得戒具足也。
經：清淨三歸者，一體三歸也。
若昔四時等者，但說時未至故不得說，非謂小乘歸戒而不成就。若聞今經，聲聞要知佛性歸戒方具。
若不知者，歸戒不具。所以十仙既先取小果，彼方入祕藏。
當知已得者，若說化意可言已得，若從機緣說時未至不可云得。
經如來亦爾等者。有常法故，合前因樹，明一體法身常故；則有歸依，合有樹影，明應身別體亦常。故云非是無常，即總結為常。
經則非諸天等者。意云：如來若常，可為無常人所歸依處。如來既是無常，以無常人歸依無常佛者，則非歸也。
經：有樹無影者，樹喻法身，影喻應身，以一體法身常故，應身亦常，迦葉何故難言應身無常？僧宗曰：舊釋樹譬真法身，影譬應身，於前文為便，於難為不便。今云有歸依者，正言極果妙有是常，則有歸依之德。若無此德，有義亦壞，是故迦葉就影為難，欲使無歸依之德也。此釋只成一法，立二義耳，應依法應俱常以釋。僧亮曰：星月有光，樹有闇影，但以微故，非肉眼見。法身亦爾，非汝所見。經：父母各各異，則不能生子，和合有子，喻之如常。若無於子，義當無常。
經而作霜雹者，摧於無常之見，令生常見常解也。
大涅槃經疏記卷第二
承保四年五月二日書寫已了對本一校已了