毗尼止持會集

毗尼止持會集卷第十一

金陵寶華山弘律沙門 讀體 集

第四十一與外道食戒

若比丘,外道男、外道女,自手與食者,波逸提。

緣起。 此戒有二制:世尊將諸弟子從拘薩羅國遊行至舍衛城,諸檀越供養佛僧大得餅食,佛敕阿難分餅與眾僧,分已故有餘在。世尊復令以此餅與乞人,彼乞兒眾中有一躶形外道女,顏貌端正,阿難付餅餅黏相著,謂是一餅與此女人。女得餅已即問旁人:汝得幾餅?如是轉相推問,彼得一者遂生疑謗。時會中有一梵志,在此食已便向拘薩羅國,道逢一篤信相士,問:從何來?報言:從舍衛國於禿頭居士邊得食來。復問:何者是?禿頭居士報言:沙門瞿曇是。相士言:汝是何人?食他食已發此惡言。篤信相士至僧伽藍中,如所聞事語諸比丘。以此二因緣佛故制云:若比丘與躶形外道若男若女食者,波逸提。此初結戒也。後諸外道等皆有怨言:一二外道有過,我曹復有何過而不得食耶?佛知令置地與,若使人與,更加自手與之語。此第二結戒也。由外道事長物譏嫌,制斯學處。

釋義。 律云:外道者,躶形異學人。自手與者,食者。

結罪。 是中犯者,若自手與外道男女食而受者,波逸提。 與而不受者,突吉羅。 方便欲與而不與,還變悔者,一切突吉羅。

此戒具三緣,方成本罪:一、是外道,二、親手與,三、彼已受之。

兼制。 比丘尼,突吉羅。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:若捨著地與。若使人與。若與父母。與塔作人。僧房作人。計作食價與。若勢力強奪。及最初未制戒等。是為不犯。

根本律云:或欲以食因緣,除彼惡見,與亦無犯。

會採。 十誦律云:不犯者:若彼有病,若親里,若求出家時與。未受食不應與他,先受已後當與彼。 若父母,若繫閉人,急須食人,姙身女人,應正觀多少與之。 畜生應與一口。

五分律云:若外道來乞,應以己分一摶,別著一處,使其自取,不應持僧分與。 若乞乞兒、乞狗、乞鳥,應量己食多少取分,然後減以乞之,不得取分外為施。

僧祗律云:若比丘父母、兄弟、姊妹在外道中出家者,亦不得自手與食,當使淨人與食。

此戒大乘同學,或觀機得與。

引證 賢愚經云:目連携福增比丘入海,行次,見一大樹,多蟲圍唼其身,乃至枝葉,無有空處。鍼頭許,大叫震動,如地獄聲。比丘問目連,目連告曰:是瀨利吒營事比丘,用僧祗物,華果飲食,送與白衣。受此華報,後墮地獄。樹唼諸蟲,即是得物之人。

附考。 阿含經云:若復有人,以父著左肩上,以母著右肩上,至千萬歲,衣被、飲食、牀榻、臥具、病瘦醫藥,即於肩上放𡱁溺,而猶不能得報其恩。

婆沙論云:如經所說,佛告苾芻:當知若有孝子,一肩擔父,一肩擔母,經於百年,處處遊歷,猶非真實報父母恩。若有孝子,能勸父母,於佛法僧因果等法,未信者信,信者增長,無淨戒者勸受持戒,有慳貪者勸行惠施,無勝慧者勸修勝慧,令善住安,以自調伏,乃名真實報父母恩。

第四十二詣餘家不囑授戒

若比丘,先受請已,前食、後食詣餘家,不囑授餘比丘,除餘時,波逸提。餘時者,病時、作衣時、施衣時,是謂時。

緣起。 此戒有六制:佛在舍衛國給孤獨園。城中有一長者,是䟦難陀親友,為䟦難陀故設食請僧,待䟦難陀至乃行飲食。而䟦難陀小食時更詣餘家,時垂欲過方來,諸比丘飲食不得飽滿。佛知,制云:先受請小食時至餘家者犯。此初結戒也。復有一大臣,是䟦難陀知舊,遣使送新果至僧伽藍,待䟦難陀分與眾僧,而彼後食已方詣餘家,時過乃還,使眾僧不得食新果。故制:先受請前食後食至餘家者犯。此第二結戒也。又羅閱城中眾僧大有請處,諸比丘皆畏慎不敢入城受請。白佛,佛言:聽相囑授入城。此第三結戒也。時病比丘先語檀越家作羮及粥飯,畏慎不敢入城,恐犯,故開病時。此第四結戒也。又諸比丘作衣時到,或須大小釜瓶杓等器,皆畏慎不敢入城,故開作衣時。此第五結戒也。又諸比丘施衣時到,或有已得施衣處,或有方當求索,彼畏慎不敢入城,故開施衣時。此第六結戒也。由俗家事過限,廢闕煩惱,制斯學處。

釋義, 文分二節:先受請下,明其所犯;餘時者下,明其隨開。律云:前食者,明相出至食時。後食者,從食時至日中。餘比丘者,一界共住也。病者如上。作衣時者,自恣竟,無迦絺那衣一月,有迦絺那衣五月,乃至衣上作馬齒一縫是。施衣時者,一月、五月亦爾。除此已,餘時勸化作食,並施衣也。若比丘囑授欲詣村,而中道還,失前囑授。若欲去時,當更囑授。若囑授詣村,乃更詣餘家。若囑授至白衣家,乃更往庫藏處,或聚落邊房,或比丘尼寺。若即白衣家還出,皆失前囑授,應更囑授而往。

結罪。 是中犯者,若先受請已,前食後食詣餘家,不囑授比丘入村者,波逸提。 若一脚在門內、一脚在門外,方便莊嚴欲去而不去,一切突吉羅。

此戒具三緣方成本罪:一、同眾受請而檀越為己。二、不囑餘比丘而任意他往。三、兩脚出門。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:若無比丘不囑授至庫藏聚落邊房,至所囑家,若勢力所持,或命難梵行難,及最初未制戒等,是為不犯。

會採 薩婆多論云:雖大界內近寺,白衣家不白,亦犯墮。若白而還晚,令僧惱者,突吉羅。

律攝云:若語施主:我設不來,應與僧食,勿令廢闕。 若施主不以此人而為先首,並無犯。

此戒大乘同學。

第四十三食家強坐戒

若比丘,在食家中有寶,強安坐者,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園迦留陀夷本處。俗時同友白衣婦名齋優婆私,彼此顏貌端正各相繫意。時迦留陀夷著衣持鉢至家就座而坐。時齋優婆私洗浴莊嚴其身,夫主心極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷:汝須何等?報言:須食。即使婦與食,食已坐住不去。夫主云:汝向者言:須食已。與食竟,何以不去耶?齋優婆私現相令其不去。時夫主瞋恚言:我今捨汝出去,隨汝在後欲何所作?諸比丘聞知白佛結戒。由詣他家及婬煩惱制斯學處,乃初篇婬根本種類。

釋義: 律云:食者,男以女為食、女以男為食,故名食家。寶者,硨磲、碼碯、珍珠、琥珀、金銀。強安坐者。

結罪。 是中犯者,若在食家有寶強安坐者,波逸提。 若盲不聾、 若聾不盲、 若立不坐,盡突吉羅。

此戒具四緣,方成本罪:一、必欲心染著。二、非斷欲食家。三、無有知男子。四、須有寶強坐。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:若入食家中,有寶舒手及戶處坐,若有二比丘為伴,或有客人在一處,不盲不聾不聾不盲,或從前過不住,或卒病發倒地,或為勢力所持,或被繫閉,或命難梵行難,及最初未制戒等,是為不犯。

會採。 十誦律云:若女人受一日戒,男子不受;若男子受一日戒,女人不受,是家中坐,突吉羅。 若二俱受者,不犯。

薩婆多論云:若斷婬家,若受齋家,若自有所尊重人在座,謂和尚、阿闍黎、父母,若此舍多人出入處,皆不犯。

此戒大乘同學。

第四十四食家屏坐戒

若比丘,食家中有寶,在屏處坐者,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。迦留陀夷自念言:世尊制戒,食家中有寶,不應安坐,應在舒手及戶處坐。即便往彼家,在戶扇後坐,與齋優婆私共語。有乞食比丘來至彼家,聞迦留陀夷語聲,嫌責言:云何在食家有寶屏處坐,令我等不知為何所作?白佛結戒。由向俗家為婬煩惱,制斯學處,乃初篇婬根本種類。

釋義。 律云:食家如上,寶亦如上。屏處者,若樹、牆、壁、籬障,若衣障及餘物障。

結罪。 是中犯者,食家中有寶在屏處坐者,波逸提。 若盲而不聾、 若聾而不盲、 若立而不坐,盡突吉羅。

此戒具四緣,方成本罪:一、欲心染著。二、食家有寶。三、無伴獨入。四、屏坐共語。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者,若在食家中有寶坐舒手得,及戶使乞食比丘見,若有二比丘為伴,若有客在一處不盲不聾,或從前過不住,或卒病倒地勢力者所持,或被繫閉,若命難梵行難,及最初未制戒等,是為不犯。

此戒大乘同學。

第四十五獨與女人坐戒

若比丘,獨與女人露地坐,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園,亦起自迦留陀夷往彼齋優婆私家,在露地共一處坐語。有乞食比丘來至其家,見己嫌責白佛結戒,因招譏嫌制斯學處,乃初篇婬根本種類。

釋義: 律云:女人者,有智命根不斷。獨者,一女人、一比丘。露地坐者。

結罪。 是中犯者,獨與女人露地共一處坐,波逸提。 若盲不聾、 若聾不盲、 若立不坐,盡突吉羅。

此戒具三緣,方成本罪:一、欲心染著;二、獨無伴侶;三、露坐共語。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開 不犯者:有二比丘為伴。或有識別人在邊不盲不聾。或從過不住。或卒病倒地。或勢力所持。或繫閉。或命難梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。 十誦律云:相去一丈坐,波逸提; 相去丈五坐,突吉羅; 過二丈,不犯。

律攝云:若與非人女、半擇迦女,及未堪行婬境,若聾騃等,共屏坐時,咸得惡作。

此戒大乘同學。

第四十六故使他不得食戒

若比丘,語餘比丘如是語:大德!共至聚落,當與食。彼比丘竟不教與是比丘食,語言:汝去!我與汝一處。若坐、若語不樂,獨坐、獨語樂。以此因緣,非餘方便遣去,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。䟦難陀與餘比丘共鬬,結恨在心,後時語彼比丘言:汝隨我行,當與汝食。俱入舍衛城,將至無食處,周迴遍行,少時念言:彼出城至祗桓中,日時已過。即與彼言:未曾有!汝是大惡人,今由汝故,并使我不得食。可速去!我共汝若坐若語不樂,我獨坐獨語樂。便自至有食家而食。彼比丘出城至寺,日時已過,不得食,乏極。有少欲比丘聞已,嫌責䟦難陀,白佛結戒。由伴屬事不忍煩惱,制斯學處。

釋義, 文分二節。語餘比丘下,明其誑誘。彼比丘竟,不教與是比丘食下,結成所犯。律云:聚落四種,如上。當汝與食者,食者,語言汝去者,若坐、若語不樂等者,以此因緣非餘者,方便遣去者。

結罪。 是中犯者,若方便遣去捨見聞處,波逸提。 捨見處至聞處、 捨聞處至見處,皆突吉羅。 方便遣去自捨見聞處,波逸提。 捨見處至聞處、 捨聞處至見處,皆突吉羅。

此戒具四緣方成本罪:一、心存舊恨欲使斷食。二、人須稟具。三、呼作伴往。四、時將正午遣離見聞處。兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:與食遣去。若病。若無威儀人見不喜者語言:汝去!我當送食至僧伽藍中。彼若破戒、破見、破威儀。若眾中所舉。若被擯。若應擯。若見命難、淨行難及最初未制戒等。是為不犯。

會採。 五分律云:作此惱餘四眾,突吉羅 尼;作此惱二眾,波逸提; 惱餘三眾,突吉羅。

薩婆多論云:若來未入城門令還者,突吉羅。 若入城門令還者,突吉羅。 若未入白衣家,外門、中門、內門令還者,突吉羅。 若入內門,未至聞處令還者,突吉羅。 若至聞處令還者,波逸提。

律攝云:若隨醫教為病,令斷食者,無犯。

此戒大乘同學。

第四十七過受藥戒

若比丘,受四月請與藥,無病比丘應受;若過受,除常請、更請、分請、盡形壽請,波逸提。

緣起。 此戒有六制:佛在迦維羅衛國尼拘律園中,釋種摩訶男請僧供藥。六羣自相謂言:摩訶男供眾僧藥,恭敬上座,施與好者,求者亦與,不求亦與。於我等無恭敬心,惡者施。我等求索,猶不見與,況不求而得?我等當詣其家,求難得所無之藥。即往索之。摩訶男報言:若家中有,當相與;若無者,當為詣市求買相給。六羣即訶彼有愛及以妄語,因是不復供給僧藥。佛知,制云:應受四月因緣請與藥,不得過受。此初結戒也。時病比丘畏慎,不敢過受藥,白佛故開。此第二結戒也。時諸居士常請比丘受藥,皆畏慎不敢受,白佛故開。此第三結戒也。後時摩訶男復作念言:我今不可以一人二人故斷眾僧藥耶?當更請供給。至僧伽藍中言:願諸大德受我請供藥。諸丘丘畏慎不敢受,白佛故開。此第四結戒也。時諸居士請比丘與分藥,不敢受,畏慎白佛故開。此第五結戒也。又諸居士請比丘與盡形壽藥,畏慎不敢受,白佛聽受。此第六結戒也。由他施事,多求煩惱,制斯學處。

釋義, 文分二節:受四月藥下,明其所犯;除常請等,明其隨開。律云:四月者,夏四月。病者,醫所教服藥也。常請者,其人作如是言:我常與藥。更請者,斷已後復更請與,不得計前日數,應從斷藥還與日數。分請者,持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者,其人言:我常盡形壽與藥。 請有四種:或請夜有限齊、藥無限齊,謂彼作夜分齊、不作藥分齊,我與如許夜藥。 或請夜有限齊、藥有限齊,謂彼作夜分齊、藥分齊,如是言:爾許夜與如是藥。此二種請,應夏四月受。或請藥有限齊、夜無限齊,謂彼作藥分齊、不作夜分齊,作如是言:我與如是藥。 或請夜無限齊、藥無限齊,謂彼不作夜分齊、藥分齊,作如是言:我請汝與藥。此二種請,應隨施時受。

結罪。 是中犯者,若過受,咽咽波逸提。

此戒具三緣,方成本罪:一、是請藥,二、無開緣,三、過受入咽。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開 不犯者,如上隨開及最初未制戒等,是為不犯

會採。 僧祗律云:或夏四月、冬四月、春四月,檀越請不必定。或四月,或一月、半月,期滿已,不得更索。 若請前食,不得索後食;若請後食,不得索前食。藥及餘物亦爾。 若言盡壽受我四事供養,爾時得隨意索。

十誦律云:索得,波逸提; 索不得,突吉羅。 索呵黎勒等苦藥,得不得,盡突吉羅。

律攝云:四月未竟,請麤食,更求好者,得惡作食,便得墮罪。 請好食,更索麤者,索得惡作食時,無犯。善見律云:檀越施藥,應作藥用,不得作食。與油乞酥,犯突吉羅

此戒大乘同學為眾生故索,不犯。

附考。 五分律云:若人施僧藥,執事比丘應問:為留聚落中?為著僧坊內?若言留聚落中,須時應語:我須如是藥,為我辦,勿使乏。若言留僧坊內,應白二羯磨,差五法比丘。不應愛、恚、怖、畏、癡、知藥、知非藥者,作守僧藥人。彼應以新器盛訶梨勒、訶摩勒、󳺎醯勒、卑䟦羅、乾薑、甘蔗、糖、石蜜。若器不漏,應盛酥、油、蜜。應持物結口,題上藥名。若病比丘須者,應歡喜與。若病者自知須此藥,應自取服。若不知,應問醫。若無醫,應問和尚、阿闍黎:我如是如是病,應服何藥?若二師不知,應取藥再三服。不差,復取餘藥服。

第四十八觀軍陣戒

若比丘,往觀軍陣,除時因緣,波逸提。

緣起。 此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。波斯匿王征伐反叛,六羣比丘往觀。王言:諸尊在此軍中,欲何所為?報言:我無所作,來看軍陣。時王聞已,心甚不悅。復問:今何所至?報言:詣舍衛見佛。王寄石蜜一裹,奉上世尊,教持己名,禮拜問訊。六羣以此因緣,禮拜問訊。佛知訶責。此初,結戒也。後梨師達、富羅那二大臣,在軍中渴仰,欲見比丘,遣使來請。諸比丘畏慎,不敢往白佛,故開除時因緣。此第二,結戒也。由觀軍事,情亂煩惱,制斯學處。

釋義 律云:陣者,若戲、若鬬。軍者,有四種軍:一、象,二、馬,三、車,四、步。

結罪。 是中犯者,若往觀軍陣,從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高而去,見者波逸提, 不見者突吉羅。 若方便莊嚴欲觀而不去者,皆突吉羅。 若比丘先在道行,軍陣後至,應下道避,若不避者突吉羅。

此戒具三緣,方成本罪:一、有心觀看,二、無緣故往,三、見境明了。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:若有事往。若彼請去。或力勢者將去。若先在前行軍陣後至下道避。若水陸道斷賊獸水漲難。若命難梵行難不下道避。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。 僧祗律云:軍來詣精舍,不作意看,無罪;作意者,越毗尼罪。 下至人口諍,看者,越毗尼罪。 根本律云:若見軍時,不應說其好惡。

尼陀那云:有打鬬者不應往看,若見諍者急捨而去。

薩婆多論云:若不故往,以行來因緣,道由中過,不犯。

此戒大乘同制。

第四十九軍中過三宿戒

若比丘,有因緣,聽至軍中二宿、三宿。過者,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國祗桓精舍。六羣比丘有因緣至軍中宿,時諸居士見自相謂言:我等為恩愛故在此宿耳,而此沙門復在此為何耶?有知足比丘聞已白佛結戒,由觀軍事及掉亂心招譏煩惱,制斯學處。

釋義: 有因緣者、軍中者、二宿三宿者、過者。

結罪。 是中犯者,若有因緣欲至軍中得二宿住,至第三宿明相未出時,應離聞處見處。若不離至明相出,波逸提。 若離見處至聞處、離聞處至見處,皆突吉羅

此戒具三緣方成本罪:一、是有緣入軍,二、必宿至三宿,三、明相已出不離見聞。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開 不犯者,若第三宿明相未出離見聞處,若水陸道斷如上難事,至第三宿明相出不離見聞處,及最初未制戒等,是為不犯。

會採 律攝云:苾芻有緣受請詣彼,或有衣利引起貪心,而彼軍營或整不整,作整兵心停留觀察,至第三夜明相出時,便得墮罪。 設方便時亦惡作罪。

五分律云:雖有因緣,若書信得了,應遣書信。若須自往,然後往,事訖便還,勿經宿。 若不了,應一宿;一宿不了,應再宿;復不了,應三宿。 若了不了,過三宿,波逸提; 不應宿而宿,突吉羅。

此戒大乘同學或觀機不犯。

第五十觀軍事戒

若比丘,二宿、三宿軍中住,或時觀軍陣鬬戰,若觀遊軍象馬力勢者,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。六羣比丘聞世尊制戒,聽有因緣,二宿三宿得在軍中住。彼在軍中住,觀軍陣鬬戰,觀諸力人象馬。時六羣中有一人為箭所射,同伴即以衣裹之輿還。諸居士皆譏嫌。有慚愧比丘聞知,白佛結戒。由觀軍事譏嫌煩惱,制斯學處。

釋義 律云:軍者,或王軍、賊軍、居士軍。陣者,四方陣,或圓陣,或半月形陣,或張甄陣,或函相陣。鬬戰者,或戲鬬,或真實鬪。遊軍者,力勢者。

結罪。 是中犯者,若往觀軍陣鬬戰象馬力勢者,從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高而見者,波逸提。 往而不見者,突吉羅。 方便莊嚴欲往而不往者,一切突吉羅。 若比丘先在道行,軍馬後至應避,不避者,突吉羅。

此戒具三緣,方成本罪,如前無異。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:有時因緣。若有所白。若請喚。若為勢力所持。若命難梵行難。若先行軍陣後至下道避。若水陸道斷賊盜惡獸水大漲不避道。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。 五分律云:觀鳥獸鬬,突吉羅。

此戒大乘同學。

第五十一飲酒戒

若比丘,飲酒者,波逸提。

緣起。 佛在支陀國,與千二百五十大比丘俱。尊者娑伽陀為佛作供養人,時詣辮髮梵志家借宿,梵志言:我不惜可宿爾,但此中有毒龍恐相傷害。娑伽陀言:但見聽或不害我。遂入其家自敷草蓐,結跏趺坐繫念在前。時彼毒龍見已即放火烟,娑伽陀亦放火烟,毒龍恚之復放身火,娑伽陀亦放身火,彼室然似大火。娑伽陀自念言:我寧可滅此龍火不傷龍身。時彼毒龍火光無色,娑伽陀火光轉盛有種種色,其夜降此毒龍盛著鉢中,明日清旦持往梵志所示之。時值拘睒彌主在彼梵志家宿,作如是念:未曾有!世尊弟子如是大神力,何況如來?即白娑伽陀言:若世尊來至我國,願見告敕欲一禮敬。爾時世尊將千二百五十弟子,遊行至拘睒彌國。王聞知往迎,見已篤信心生,頭面禮足聞法歡喜,顧看眾僧不見娑伽陀,問知尊者與六羣相隨在後。尊者至,王亦迎禮,聞法得歡喜已,白言:何所須欲?說之。尊者報言:止!止!此即為供養我已。王復白:何所須欲?六羣語王言:汝知不?比丘衣鉢六物易得,更有與比丘,難得者與之。王問:何者難得?報言:欲須黑酒。次日設供,王出種種甘饍飲食兼與黑酒。尊者飲飽足已從座起去,於中路為酒所醉倒地而吐,眾鳥亂鳴。世尊知而故問,阿難具白所由。佛訶云:如今不能降伏小蛇,況能降伏大龍。凡飲酒者有十過失:一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬬訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。自今已去以我為師者,乃至不得以草木頭內入酒中而入口。遂為結戒。此是遮罪,由乞求事譏嫌煩惱,制斯學處。

釋義: 律云:酒者,木酒、米酒、大麥酒。若有餘酒,法作酒者是。木酒者,梨汁酒。若以蜜、石蜜雜作甘蔗、蒲萄等酒,亦如是。有酒色、酒香、酒味。

結罪。 是中犯者,若酒、酒、煑酒和合,若食、若飲者,波逸提。 若飲甜味酒,突吉羅。 若飲酢味酒,突吉羅。 若食󰒢、若食酒糟,突吉羅。 酒作酒想,波逸提。 酒無酒想,波逸提。 無酒有酒想、 無酒疑,皆突吉羅。

此戒具三緣,方成本罪:一、是能醉人酒,二、自身無病,三、故飲入咽。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:若有病餘藥治不差。以酒為藥。若以酒塗瘡。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。 十誦律云:飲酢酒、甜酒,若󰒢,若糟,一切能醉者,咽咽波逸提。 若但作酒色,無酒香、酒味,不能醉人,飲者無犯。

律攝云:凡作酒色、酒香、酒味,或闕一闕二,能醉人皆墮罪, 不醉人得惡作。 若酒被煎煑飲,不醉人不犯。 若酒變成醋,不醉人澄清見面,水解為淨,以羅濾之,同非時漿,隨意應飲。佛言:以我為師而出家者,不應飲酒。不與他,不貯畜,乃至不以茅頭滴酒置口中。

摩得勒伽云:若以酒煑時藥、非時藥、七日藥,無酒性得服。

善見律云:若酒煑食、煑藥故,有酒香味,突吉羅; 無酒香味,得食。

此戒大乖同制。

引證。 薩婆多論云:若過是罪者,此酒極重,飲之者能作四逆,除破僧逆,以破僧要自稱為佛故,亦能破一切戒及餘眾惡也。

婆沙論云:若不防護離飲酒戒,則總毀犯諸餘律儀。曾聞有一鄔波索迦,稟性仁賢,受持五戒,專精不犯。後於一時,家屬大小,當為賓客,彼獨不往,留食供之。時至須食,鹹味多故,須臾增渴。見一器中,有酒如水,為渴所逼,遂取飲之,爾時便犯離飲酒戒。時有隣雞,來入其舍,盜心捕殺,烹鬻而噉,於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞,來入其舍,復以威力,強逼交通,緣此更犯離邪行戒。隣家憤怒,將至官司,時斷事者,訊問所以,彼皆拒諱,因斯又犯離誑語戒。如是五戒,皆因酒犯,故遮罪中,獨制飲酒。又酒令失念,增無慚愧,其過深重,故偏制立。准大論,飲酒有三十五過失,按律部有三十六失。

第五十二水中戲戒

若比丘,水中嬉戲者,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國祗桓精舍,十七羣比丘在河水中嬉戲。時波斯匿王與末利夫人在樓上見之,王語夫人言:看汝所事者。夫人報王:此諸比丘是年少始出家者,在佛法未久,或是長老癡無所知。

爾時夫人即下樓,遣使問訊世尊,以此因緣白佛。佛為結戒,由王見生譏,制斯學處。

釋義: 律云:戲者,放意自恣。

結罪。 是中犯者,從此岸至彼岸、或順流逆流、或此沒彼出、或以手畵水、或水相澆灒,乃至以鉢盛水戲,一切波逸提。 若酪漿、若清酪漿、若苦酒、若麥汁,器中戲弄者,盡突吉羅。

此戒具三緣,方成本罪:一、是水中,二、有放逸心,三、嬉戲相見。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:若道路行渡水,或從此岸至彼岸,或水中牽材木,若竹若𥱼順流上下,若取石取沙,若失物沉入水底此沒彼出,或欲學知浮法擢臂畵水灒水,及最初未制戒等,是為不犯。

會採 律攝云:若以水灑弄他時,隨滴多少水,咸得墮罪; 油等滴他者,得惡作罪。

十誦律云:槃上有水,若坐牀上有水,以指畵之,突吉羅。

善見律云:水深沒脚背,於中戲,波逸提。 若搖船弄水,突吉羅。

五分律云:摶雪弄草頭露,突吉羅。

此戒大乘同學。

第五十三相擊攊戒

若比丘,以指相擊攊者,波逸提。

緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。六羣比丘中有一人,擊攊十七羣比丘中一人,乃令命終。諸比丘聞知,白佛結戒。

釋義。 律云:指者,手十、脚十。擊攊者。

結罪。 是中犯者,若以手脚指相擊攊者,一切波逸提。 若杖、若戶關、若拂柄及一切餘物相擊攊者,一切突吉羅。

此戒具三緣,方成本罪:一、前人是僧,二、有故戲心,三、以指相擊。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:若不故擊攊。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸。及最初未制戒等。是為不犯

會採 根本律云:若苾芻以一指頭擊攊者,得一墮罪。 乃至五指,便得五墮罪。 若以拳擊攊,得一墮罪。 若以足,准手應知。

五分律云:擊攊沙彌乃至畜生,突吉羅。

薩婆多論云:若擊攊比丘尼,三、六法人、五法人、狂心、亂心、病壞心、在家無師僧等人,盡突吉羅。 若教人擊攊,皆突吉羅。

摩得勒伽云:若身根壞指挃,突吉羅。

此戒大乘同學。

第五十四不受諫戒

若比丘,不受諫者,波逸提。

緣起。 佛在拘睒彌國瞿師羅園中。闡陀欲犯戒,諸比丘諫言:汝莫作此意,不應。闡陀不從諫,即犯戒。有少欲者聞知嫌責,白佛結戒。由不忍煩惱,制斯學處。

釋義 不受諫者。

結罪 是中犯者,若他遮言:莫作。是不應爾。然故作,犯根本;不從語,突吉羅。 若自知:我所作非。然故作,犯根本;不從語,波逸提。

此戒具三緣,方成本罪:一、自作非法,二、有違諫心,三、諫己不納。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者,無智人來諫,報言:汝可問汝師和尚學問誦經知諫法,然後可諫。若諫者當用。若戲笑語。若獨處語。若在夢中。若欲說此乃錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

此戒大乘同學。

附考: 律攝云:若尊人所說,不應遮止。有所言教,不應違逆。但應嘿然,恭敬而住,不嫉不恚,除罪惡心,恒為敬養。

毗尼母經云:不應受五種人諫:一、無慚愧,二、不廣學,三、常覓人過失,四、喜鬬諍,五、欲捨服還俗。

薩婆多論云:若前所諫者,有六種人:一、心有愛憎;二、鈍根無智;三、若少見聞;四、為利養名聞;五、為現法樂,但欲自攝;六、新出家,愛戀妻子。如是六種人,諫則有損。若發教諫,出言無補。應反語彼言:但自觀身善不善行,亦不觀他作以不作。若反上六者,則應展轉相諫也。

第五十五恐怖他戒

若比丘,恐怖他比丘者,波逸提。

緣起。 佛在波羅黎毗國。尊者那迦波羅比丘,常侍佛左右,供給所須。諸佛常法,若經行時,供養人在經行道頭立。時初夜已過,請佛入房,世尊默然。中夜、後夜亦爾。彼心自念言:我今寧可恐怖佛,令使入房。即反被拘執,作非人恐怖聲:沙門!我是鬼。世尊報言:當知此愚人,心亦是惡。世尊清且集僧,訶責彼已,為諸比丘結此戒也。由戲侮事,不寂靜煩惱,制斯學處。

釋義。 律云:恐怖者,若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人。色者,或作象形、馬形、鬼形、鳥獸等形。聲者,或貝聲、鼓聲、象馬等聲。香者,若根香、皮華葉果等香,及諸臭氣。味者,醋、甜、苦、澀、鹹、辛等味。觸者,若以冷熱、輕重、細麤、滑澀、軟堅等觸。法者,語前人言:我夢汝當死,若失衣鉢,若罷道。汝和尚、阿闍黎亦爾。若父母重病,若命終。

結罪。 是中犯者,若以色聲香味觸法恐怖人,若說而了了者,波逸提。 說不了了,突吉羅。

此戒具五緣,方成本罪:一、人必是比丘,二、作比丘疑想,三、舉意恐怖,四、作恐怖疑想,五、說聽了了。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:或闇地坐無燈火。或大小便處。若以色等示人不作恐怖意。若實有是事。若見如是相。或夢中見。若當死。若罷道。若失衣鉢。乃至父母病重當死。應語彼言:我見汝如是諸變相事。若戲語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採 律攝云:若以可惡色聲等事令生畏惱,告彼人曰:畢舍遮等欲來殺汝。隨彼苾芻有怖無怖,解其言義,便得墮罪。 若以可愛色聲等事,謂王欲來殺害汝者,得惡作罪。 若於受學人及於餘人處驚惱,得惡作罪。 若說地獄、旁生、餓鬼情存化導,彼離生怖者,無犯。 苾芻苾芻想、 苾芻苾芻疑,皆墮罪。 非苾芻苾芻想、 非苾芻苾芻疑、 苾芻非苾芻想、 苾芻非苾芻疑,皆惡作。 恐怖恐怖想、 恐怖恐怖疑,皆墮罪。 非恐怖恐怖想、 非恐怖恐怖疑、 恐怖非恐怖想、 恐怖非恐怖疑,皆惡作罪。

此戒大乘同學,或觀機折伏,不犯。

第五十六過洗浴戒

若比丘,半月洗浴,無病比丘應受,不得過,除餘時,波逸提。餘時者,熱時、病時、作時、風雨時、道行時,此是時。

緣起。 此戒有六制:佛在王舍城迦蘭陀竹園。摩竭國有池水,瓶沙王聽諸比丘常在中浴,六羣於後夜入浴。時瓶沙王與嫌女亦至,聞比丘浴聲,便寂默以待之。六羣用種種細末藥更相洗,乃至明相出,王竟不得浴。諸大臣皆共譏嫌,故制半月洗浴,此初結戒也。諸比丘盛熱時身體皰疿,畏慎不敢浴。白佛,佛聽熱時數數浴,此第二結戒也。又病比丘身垢臭穢,大小便吐污不淨,畏慎不敢浴。白佛,佛聽病時數數浴,此第三結戒也。又諸比丘作時身體汗垢,畏慎不敢浴。白佛,佛聽作時數數浴,此第四結戒也。又諸比丘風雨中行,身體汗出塵坌,畏慎不敢浴。白佛,佛聽風雨時數數浴,此第五結戒也。又諸比丘道行,身熱皰疿汗垢塵土,畏慎不敢浴。白佛,佛聽道行時數數浴,此第六結戒也。由洗浴事過分煩惱,制斯學處。

釋義, 文分二節:半月洗浴下,明其創制;餘時等,明其隨開。律云:熱時者,春四十五日、夏初一月是。病者,下至身臭穢是。作時者,下至掃屋前地是。風雨時者,下至一旋風、一滴雨是。道行者,下至半由旬,若來若往是。

結罪。 是中犯者,除餘時,若過一遍澆身及半澆身,皆波逸提。 若方便莊嚴欲洗浴不去,一切突吉羅。

此戒具三緣,方成本罪:一、自身無開緣,二、有慢教心,三、故過浴竟。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者:半月洗浴。除餘時數數洗浴。若為勢力所持強使洗浴。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。 十誦律云:昨日來,今日浴;明日去,今日浴,波逸提。

五分律云:若洗師及病人,身體已濕,因浴不犯。

僧祗律云:若無上諸時,當作陶家浴法,先洗兩䏶、兩脚,後洗頭、面、腰、背、臂、肘、胸、腋。

此戒大乘同學。

附考。 准方等教中,若禮懺結壇日須洗浴,斯出聖言,不犯過浴。 不應與白衣人共浴,除篤信三寶稱讚出家者,聽同入浴。

第五十七露地然火戒

若比丘,無病,自為炙身故,在露地然火、若教人然,除時因緣,波逸提。

緣起。 此戒有三制:佛在曠野城,六羣比丘在上座前,不得隨意言語,即出房在露地取諸柴草然火向炙。時空樹中有一毒蛇,得火氣熱逼從樹孔出,諸比丘皆驚,取所燒薪散擲東西,迸火燒佛講堂,此初結戒也。有病比丘畏慎不敢然火,不教人然,白佛故聽,此第二結戒也。復有欲為病比丘煑粥、若羮飯、若熏鉢染衣、若然燈燒香,皆畏慎不敢作,佛皆聽之,此第三結戒也。因掉戲煩惱制斯學處。

釋義, 文分二節:無病下,明其所犯;除餘時,明其隨開。律云:病者若須火炙身,除餘時因緣者,為病比丘煑粥、羮飯,乃至燒香。

結罪。 是中犯者,若在露地然草木枝葉、牛屎糠糞、掃󰐹等,一切波逸提。 若以火置草木枝葉乃至󱆄等中然者,一切波逸提。 若被燒半者,擲火中者,突吉羅。 若然炭,突吉羅。 若不語前人:汝看是知是。者,突吉羅。

此戒具三緣方成本罪:一、是未經火然之露地;二、無開緣自然,或非淨語教他然;三、所然是草木糠󱆄等焰火。

兼制。 比丘尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

隨開。 不犯者,若語前人言:汝看是知是。如上。除時因緣及最初未制戒等,是為不犯。

會採。 五分律云:若為炙然火𦦨,高至四指,波逸提。

薩婆多論云:行路盛寒不犯。

僧祗律云:若旋火作輪,波逸提。 若持炬行,欲抖擻,不得在未燒地,當在灰上,若瓦上。若炬火自落地,即在上抖擻,不犯。 若然髮、馬尾、毛等,及燒皮餅、毒藥,皆越毗尼罪。

根本律云:若故燒林野,得窣吐羅底罪。

此戒大乘同學。

毗尼止持會集卷第十一

音義