毗尼止持會集卷第二
金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
七、別解戒相者，葢前五門是推演教義，第六門是分別題目。教義題目既已朗然，則當正解戒相。凡諸沙彌受持十戒，以為具戒之基本已。登壇近圓時，重在白四羯磨，感發戒體。次乃為說戒相，保護其體。故今將釋戒相明持，先出無作戒體。無作者，天台大師云：戒體者，不起而已，起則性無作假色。磐公釋云：謂此戒體，不起則已，起則全性。而性修交成，必有無作假色。無作一發，任運止惡，任運行善。一作之後，不俟再作，故云無作。言無作假色者，十一色法，各有假實。就法處所攝色中，唯定果色，名為實色。表無表色，並名假色。善惡二戒，各有表及無表。表即名作，無表即名無作。今且釋善戒，互跪翹勤，名為身表。三說乞戒，名為語表。眾僧和合，同集戒場，亦名身表。白四羯磨，亦名語表。由此作法，受得清淨戒體，成比丘性，為意家所緣，任運恒得止行二善。故云一作之後，不俟再作，名為無作假色也。此無作戒體，從第三羯磨畢時，便得於一切男女邊，得不婬色；於一切情非情邊，得不盜色；於一切有情邊，得不殺色；於一切有情邊，得不欺誑色；乃至於一切地，得不掘色；於一切草木，得不壞色；於一切酒，得不飲色。如是二百五十戒法，一一各周法界。故出家功德經，明一日一夜持戒功德，不可窮盡。正由此妙善戒法，徧以法界為所緣故。是則無作戒體，是法處色，是無漏色。有漏五蘊，色身為依；無漏五蘊，戒身為依。有漏色身，從父精母血和合而生，是色處假色；無漏戒身，從三師七證羯磨而得，是法處假色。所以和尚名為力生，正從能生戒身，以得名耳。得此戒身，便同僧寶，能使天龍尊奉，神鬼欽承。邇來授受，體則迷而莫知，相則晦而罔諳。欲企道基堅固，梵行精瑩，何可得焉？故今先出戒體，而令授受不虗，保護清淨也。
次、正解戒相。准律分八：初、波羅夷法；二、僧伽婆尸沙法；三、不定法；四、尼薩耆波逸提法；五、波逸提法；六、波羅提提舍尼法；七、眾學戒法；八、滅諍法。
初波羅夷法
共有四條。僧祗律云：波羅夷者，義當極惡，謂更無事重於此者。總以三義釋之：一、退沒，由犯此戒，道果無分故；二、不共住，非但失道果而已，不得於說戒、羯磨二種僧中住故；三、墮落，捨此身已，墮阿鼻地獄故。
律云：犯波羅夷者，譬如有人截其頭，終不能還活；斷多羅樹心，終不復更生長；如針鼻缺，不堪復用；如大石破為二分，終不可還合。
根本律云：波羅市迦者，是極重罪，極可厭惡，嫌棄不可愛。若苾芻亦纔犯時，即非沙門，非釋迦子，失苾芻性，乖涅槃性，墮落崩倒，被他所勝，不可救濟。如截多羅樹頭，更不復生，不能茂，增長廣大，故名波羅市迦。
律攝云：波羅市迦者，是極惡義，是他勝義。纔犯之時，被梵行者所欺，勝出家近圓，為除煩惱。今破禁戒，反被降伏。又能害善品，使消滅故。又復能生惡趣之罪，故名波羅市迦。又被非法軍而來降，法王之子受敗於他，既失所尊，故名他勝。
薩婆多論云：波羅夷者，名墮不如意處。如二人共鬬，一勝一負。犯此戒者，不聽懺悔，畢竟永墮負處。又如焦穀種，雖種良田，勤加溉灌，不生苗實。犯戒亦爾，雖勤加精進，終不能生道果苗實故。
佛說犯罪輕重經云：犯波羅夷罪，如他化自在天，壽十六千歲，墮泥犁中。於人間數，九十二萬一千六百萬年。此泥犁即焰熱地獄，謂獄卒置罪人鐵城中，火然燋爛，燒炙眾生，故此但名其有間。若謗三寶、五逆等罪，壽一大劫，墮八無間獄也。
第一婬戒
婬者，污穢交遘，鄙陋不堪之事，名非梵行，亦名不淨行。准善見云：此是性罪，不受佛戒。世間法爾有罪，以犯佛戒則重，犯國禁則輕。輕者國制：強奸者斬，和奸者笞，婬男者杖。重者佛制：不論男女等，一有樂欲心行婬，則墮三塗，窮劫極苦，非同世刑，不可言喻。
若比丘，共比丘同戒，若不還戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。
緣起。 葢心隨境轉，戒依事制。若境幻心空，則情忘理顯。所以戒結五篇，皆由有漏生起。而大聖乘時，制為學處。故善見律云：未有漏者，如來結戒，眾生生誹謗想：云何瞿曇沙門，如諸聲聞弟子，悉是貴姓，或是王位，捨於財物、宮殿、妻子、眷屬，不惜身命，皆是知足，無所希求。云何瞿曇，反以波羅提木叉繫之？是瞿曇未善別世人，故言如此。若結戒者，世人亦不生敬重之心。譬如醫師，未善治病，見人始欲生癰，未大成就，輙為破之。破已血出，受大苦痛。以藥塗之，瘡即還復。醫謂曰：我為汝治病，當與我直。病人答曰：此癡醫師，若是我病，可為我治。我本無病，強為破肉，令血流出，生大苦痛。反責我直，詎非誑耶？聲聞弟子，亦復如是。若先結戒，而生誹謗，我自無罪，強為結戒。是故如來不先結戒。若有漏者，是時如來當為諸弟子結戒。以是義故，每戒之下，先出緣起。又制戒之後，復有緣起而加制者，亦有緣起而開制者。故五篇之內，有一制、數制之不同。今此婬戒有三制。律云：佛在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子，持信堅固，出家為道。時世穀貴，乞食難得。須提那子將諸比丘，詣迦蘭陀村乞食。母聞子歸，往勸捨道還家。再三不允，乃令與婦安。子使種不斷，便捉婦臂，將至園中，三行不淨。時須提那子行不淨已，常懷愁憂。同學問知其故，具白世尊。世尊集諸比丘，以無數方便訶責言：汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。汝須提那！云何於此清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨耶？告諸比丘：寧以男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞命終，墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，斷於欲想，滅欲念，除散欲熱，越度愛結。我說欲如火，如把草炬，亦如樹果，又如假借，猶如枯骨，亦如段肉，如夢所見，如履鋒刃，如新瓦器盛水著於日中，如毒蛇頭，如轉輪刀，如在尖標，如利戟刺，甚可穢惡。佛訶責已，與諸比丘結戒，集十句義：一、攝取於僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、已信者令增長，六、難調者令調順，七、慚愧者得安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、正法久住。若說戒者，當如是說：若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷，不共住。此是創制也。如是結戒已，時有䟦闍子比丘，愁憂不樂淨行，即還家共故二行不淨行。諸比丘白佛，佛集僧訶責云：汝癡人！犯波羅夷，不共住。若有餘比丘不樂淨行，聽捨戒還家。若欲復出家，於佛法中修淨行，應度令出家受大戒。由此更結不還戒，戒羸不悔之語。此是第二制也。後復有一乞食比丘，依林中住，與雌獼猴共行不淨。按行比丘見已白佛，如上集僧訶責，乃更結共畜生之文。此是第三制也。 准僧祗律云：佛成道五年冬分第五半月十二日中食後，因須提那子制此婬戒。 律攝云：由癡故，因婬煩惱及婬事故，制斯學處。然以一切煩惱皆依無明不覺故生，無明即癡也。所以一一戒中佛莫不訶云：汝癡人所為非。而癡實是犯戒之根源也。 又結戒必要集僧者，准薩婆多論有五義：一、佛現不自專輙。二、佛不集眾籌量輕重而後結戒，但共眾和合令罪者心伏。三、如國王持國雖得自在，凡有國事與諸忠臣議之，國得久住。佛法王亦爾，雖於法自在，為持佛法故，凡有法事集眾共知，法得久住。四、以為肅現在當來弟子，凡是僧事不問有力無力，要問眾詳宜，不得專獨。五、諸佛法爾，不獨一佛。 又集僧已，佛知而故問、知時而問。知而故問者：一、以佛常法。二、以佛無事不知，欲令前人伏罪，順自言治法。三、以為安眾生故，佛無事不知、無事不見。若不問前人，自以知見說罪過，則眾生常懷怖懼不能自安，非是集眾安眾生法。四、若以逆察人心，非大人聖主儀體。知時而問者，要在比丘眾中問，沙彌白衣前不問，一以今是結戒時。 又云：一切善法不言結，何以但言結戒？然戒是萬善之本，但結戒即結一切善法也。
釋義， 文分三節。若比丘，是泛指受持具戒之人。共比丘下，正明所犯之事。是比丘下，結成所犯之罪。律明八種比丘，謂名字比丘、相似比丘、自稱比丘、善來比丘乞求比丘，著割截衣比丘，破結使比丘，受大戒白四羯磨，如法成就，得處所比丘。是中比丘，若受大戒白四羯磨，如法成就，得處所，住比丘法中，是謂比丘義。共比丘者，如餘比丘，受大戒白四羯磨，如法成就，得處所，住比丘法中，是為共比丘義。云何名為同戒？我為諸弟子結戒已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。云何還戒？還戒者，捨戒也。如律云：若比丘不樂修梵行欲得還家，厭比丘法常懷慚愧，貪樂在家、貪樂優婆塞，或念沙彌、外道、外道弟子、非沙門、非釋子等法，便作如是語：我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和尚、阿闍黎、捨同和尚、同阿闍黎、捨諸梵行、捨律、捨學事，受居家法：我作淨人、我作優婆塞、我作沙彌、我作外道、我作外道弟子、我非沙門、非釋種子。若復作如是語：我止！不須佛。佛於我何益？離於佛所。如是乃至學事亦如是。若復作餘語毀佛法僧乃至學事，便讚歎家業乃至非沙門、非釋子。以如是語了了說者，是名捨戒。若不作是了了語者，是名不還戒。 若顛狂捨戒、心亂捨戒、痛惱捨戒、戲笑捨戒，皆不名捨戒。若顛狂、心亂、痛惱、瘂聾人前捨戒，中國人、邊地人前捨戒，邊地人、中國人前捨戒，若天、龍、鬼、神、睡眠人、死人、無知人前捨戒，若自不語、若語前人不解，如是等皆不名捨戒。 戒羸者，律云：若比丘愁憂不樂梵行，欲得還家，厭比丘法意在家，乃至樂欲作非沙門、非釋子法，便作是言：我念父母、兄弟、姊妹、婦兒、村落、城邑、田園、浴池，我欲捨佛、法、僧乃至學事，我欲受持家業乃至非沙門、非釋子法。是謂戒羸。 不自悔者，若作如是思惟：我欲捨戒。便捨戒，是謂戒羸而捨戒。 不淨行者，是婬欲法。下至畜生者，可行婬處是也。云何名波羅夷？譬如斷人頭不可復起，比丘亦復如是。犯此法者不復成比丘，故名波羅夷。云何名不共住？有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於是二事中住，故名不共住。
結罪。 是中犯者，若於人婦、非人婦、畜生婦，若於人女、非人女、畜生女，若於人二形、非人二形、畜生二形三處作不淨行，大便道、小便道及口中
若於人黃門、非人黃門、畜生黃門，若於人男、非人男、畜生男，二處行不淨行、大便道及口中，如是比丘有婬欲心，初入，盡波羅夷；方便而不入，盡偷蘭遮。
若如上所堪行婬境，有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，盡波羅夷。
若比丘，婬意向人睡眠，婦女若死，形未壞、多未壞，大便道、小便道及口，若初入，皆得波羅夷。如是非人婦，乃至畜生男，亦如是。
若為怨家強捉比丘，或自、或他行不淨行，於初入、入已出三時中，隨有一時生受樂心，即得波羅夷。
若骨間、若死屍半壞、若地孔、若摶泥孔、若君持口中行、不淨行，皆偷蘭遮。
若道作道想、道作道疑、道作非道想，皆波羅夷。
若非道、道想、非道疑，皆偷蘭遮。
若比丘教比丘行不淨行，若作，教者，偷蘭遮；若不作，教者，突吉羅。 若准義犯，此戒要具四緣，方成本罪：一、有婬欲心，二、全情境，三、入道，四、受樂。若不具，如律有開。
偷蘭遮者，准善見律云：偷蘭名大遮，言障善道，後墮惡道。體是鄙穢，從不善體以立名者，由能成初、二兩篇之罪故也。 明了論解：偷蘭為麤，遮即為過。麤有二種：一、是重罪方便，二、能斷善根。所言過者，不依佛立戒而行，故言過也。然中復分從生、獨頭。 十誦律云：從初篇生重，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔；若僧殘生輕，一比丘前悔。今且就從生而論，其獨頭三品並懺悔法，詳明於作持中。 經云：犯偷蘭遮，如兜率陀天壽四千歲，墮泥犁中，於人間數五萬七千六百萬年。此泥犁即嘷呌地獄，謂獄卒捉罪人擲鐵鑊中，嘷咷大呌，故此偷蘭遮。若開聚則別列第三，如歸篇則總攝前二。
兼制。 比丘尼，波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。若比丘尼教比丘行不淨行，若作教者，偷蘭遮。若不作教者，突吉羅。若式叉摩那、沙彌、沙彌尼教比丘作與不作教者，盡突吉羅。
隨開。 不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂，一切無有婬意，及最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
會採 僧祗律云：若向五眾及白衣言我捨佛法僧，捨共住等，皆名捨戒。 又云：若言捨過去未來佛，捨過未經論，捨過未僧，捨多比丘，皆不名捨戒，得偷蘭遮罪。 若言捨過去未來法，捨此經論，是名捨戒。 又外道亦各言有佛法，若實欲捨佛法，假言捨外道佛，捨外道法，不名捨戒，得偷蘭遮罪。 若言捨過未多比丘，捨一比丘，越毗尼罪。若言捨過未一比丘，越毗尼心悔。 若言捨阿闍黎，不名捨戒，得偷蘭遮罪。 若作是念我不如捨佛法僧作外道，彼心念口言，未決定向他人說，是名戒羸。若說戒羸事者，語語偷蘭遮罪。復作是心念口言我捨佛者勝，乃至我習本俗人者勝，是名說戒羸事，語語偷蘭遮罪。
五分律云：若言我當行外道儀法，語語偷蘭遮。若言我當行白衣儀法，突吉羅。是不名捨戒。若口言我捨戒，是名捨戒。
薩婆多論云：受戒時，須三師七僧捨戒。於一人前便捨者，謂求增上法故，則須多緣多力。捨戒如從高墜下，故不須多也。又受戒如得財寶，捨戒如失財寶。譬如入海採寶，無數方便，然後得之；及其失時，賊、盜、水、火，須臾散滅。捨戒亦爾。
又僧祗律云：若比丘行婬，若買得，若僱得，若恩義得，知識得，調戲得，試弄得，未更事得，如是一切得而婬者，波羅夷。 比丘以染汙心欲看女人，得越毗尼心悔。若眼見，若聞聲，犯越毗尼罪。相觸，得偷蘭遮罪。乃至入如胡麻，波羅夷。 若身大，雖入不觸其邊者，得偷蘭遮罪。 若女人身裂為二分，就二分行婬者，偷蘭遮罪。繫縛令合行婬者，波羅夷。 若欲心隨女人後行，步步越毗尼罪。欲心與女人隔壁語，語語越毗尼罪。
又五分律云：若比丘行婬，外方便內出不淨，內方便外出不淨，波羅夷。
薩婆多論云：方便偷蘭遮，有輕有重。輕偷蘭者，欲作重婬，若起還坐，輕偷蘭。 發足趣女，未捉已還，及捉已失精，乃至嗚抱，皆輕偷蘭。 男形垂入女形已來，未失精，亦輕偷蘭。若失精，得重偷蘭。 若男形觸女形，及半珠已還，不問失精不失，盡重偷蘭。 生女死女，非處行婬，腋下股間，得重偷蘭。 生女死女，若壞墮蟲食，於中行婬，俱得重偷蘭。 若非人畜生男，及黃門欲作婬，偷蘭。輕重亦爾。
此戒大乘同制。大乘雖許懺悔，如梵網須見好相，或復得遇佛菩薩等，為說深法，頓發大心，如淨業障經，維摩詰經。然必具大慚愧，生大厭離，絕不覆藏，篤切悔過者，乃可承當此事。則與此中比丘學悔，原相似也。若無恐怖心，決斷心，雖是大乘，豈容輙通懺悔。若夫見機得作，止謂在家菩薩，非謂比丘菩薩。戒本具有明文，請詳觀之。
引證。 首楞嚴經云：若諸世間六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。婬心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。
梵網經云：寧以此身投熾然猛火大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。 又云：故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：大賊入房舍城邑宅中。鬼復常掃其脚跡。一切世人皆罵言：佛法中賊。一切眾生眼不欲見犯戒之人，畜生無異，木頭無異。
薩婆多論云：寧以身分內毒蛇口中，毒有三事害人：有見而害人，有觸而害人，有吞嚙害人。女人亦爾，有三種害人善法：若見女人，心發欲想，滅人善法；若觸女人，犯僧殘罪，滅人善法；若共交會，犯波羅夷，滅人善法。若為毒蛇所害，害此一身；若為女人所害，害無數身。二者毒蛇所害，害報得無記身；女人所害，害善法身。三者毒蛇所害，害五識身；女人所害，害六識身。四者毒蛇所害，故得與行籌說戒，得在十四人數一切羯磨；女人所害，不與僧同此事。五者毒蛇所害，得生天上人中，值遇賢聖；女人所害，入三惡道。六者毒蛇所害，故得沙門四果；女人所害，正使八正道水滿於世間，猶如大海，於此無益。七者毒蛇所害，人則慈念而救護之；女人所害，眾共棄捨，無心喜樂，天龍善神一切遠離，諸賢聖人之所訶責。以如是因緣故，寧以身分內毒蛇口中，終不以此觸彼女人。
附考。 律云：若比丘、比丘尼，若犯波羅夷已，都無覆藏心，當如法懺悔，與學戒羯磨，奪三十五事，盡形行之。若眾僧說戒羯磨時，來與不來，無犯。若更犯重，應滅擯。 毗尼母論云：此比丘從今羯磨已，名為清淨持戒者。但此一身，不得超生離死，證於四果，亦不得無漏功德，然障不入地獄耳。
第二盜戒
盜者，偷竊有主財物，奪人外命，最不端之媿事，此是性罪。縱不受佛戒，世間法爾有罪，第違國禁則輕。國制：劫盜者流配，竊盜者發配。犯佛戒則重，報墮三塗，苦畢仍償。
若比丘，若在村落、若閑靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：汝是賊！汝癡！汝無所知。是比丘波羅夷，不共住。
緣起。 佛遊羅閱城耆闍崛山中。時城中有陶師子比丘，字檀尼迦，在靜處止一草屋。彼入村乞食，後有取薪人破屋持歸，乃和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。佛制不得作全成瓦屋，作者突吉羅。敕諸比丘往詣打破。檀尼迦乃誑摩竭國守材人，取瓶沙王所留要材持去。大臣白王，王念不應以少材而斷出家人命，但訶責放去。彼諸臣不伏，居士譏嫌。有少欲比丘白佛。世尊集僧，以無數方便訶責已，知而故問迦樓比丘：王法盜幾許應死？迦樓答云：五錢應死。世尊為諸比丘隨王法盜五錢應死。集十句義結戒。 僧祗律云：佛成道六年冬分第二半月十日食後，為瓦師子達膩迦制此戒。 律攝云：此由癡故，因畜積事畜積煩惱，制斯學處。
釋義， 文分二節。若在村落下，正明所犯之事。是比丘下，結成所犯之罪。律云：比丘義如上。村落者，有四種村：一者周匝垣牆，二者柵籬，三者籬牆不周，四者四周屋。閒靜處者，村外靜地是。不與者，物主不捨。盜者，以偷盜心取，隨不與取。法者，若五錢，若直五錢。。王者，得自在，不屬人。大臣者，種種大臣，輔佐於王。捉者、殺者、縛者、驅出國者、賊者、癡無所知者。是比丘波羅夷，不共住，如上。 此不與取，律有多種。今略之，不出七法：若自手取、若看取、若遣使取、有主、有主想取、非暫用取、非同意取、若重物、盜心取。舉離本處。 處者，若地處，謂地中伏藏未發出七寶：金、銀、真珠、瑠璃、璧玉、硨磲、碼碯、生像、金、銀及衣服等物。若復餘地中所須之物，有主。 若地上處，謂七寶乃至衣服等不埋。若復有餘地上所須之物，有主。 若乘處，謂象乘及馬、車、步四種。若復有餘乘，如是等乘上，若有七寶乃至衣服等。若復有餘所須之物，有主盜取。若取乘，從道至道、從道至非道、從非道至道、從坑中至岸上、從岸上至坑中。 若擔處，謂頭擔、肩擔、背擔、若抱。若復餘擔，此諸擔上，有七寶乃至衣服等所須之物，有主盜取。若復取擔，若虗空處，謂若風吹毳、若劫貝乃至麻綿等輕物及諸鳥，若復有餘所須之物，有主。 若上處，謂樹上、牆籬上及衣架、繩牀、褥枕、地敷上，有金銀七寶乃至衣被等，若復有餘所須之物，有主。 若村處，四種村如上，若村中有金銀七寶乃至衣被等及餘所須之物，有主盜取。若以機關攻擊破村，若作水澆、或依親厚強力、或以言辭辯說誑惑，得物。 若阿蘭若處，謂村外有主空地，彼處有金銀七寶乃至衣被等及餘有所須之物，有主盜取。若以方便壞他空地，若作水澆、或依親厚強力、或以言辭辯說誑惑，得物。 若田處，謂稻田、麥田、甘蔗田，若復有餘田，彼田中有金銀七寶乃至衣被等及餘所須之物，有主盜取。若以方便壞他田，若以水澆、或依親厚強力、或以言辭辯說誑惑，得物。 若處所，謂家處所、若市肆處所、若果園菜園及池、若庭前舍後，若復有餘處，彼有金銀七寶乃至衣被等並餘所須之物，有主盜取。若壞他處所、若依親厚強力、或以言辭辯說誑惑，得物。 若船處，謂一切小大等船，船上有金銀七寶乃至衣被等及餘所須之物，有主盜取。若將船從此岸至彼岸，若逆流、若順流、若沉著水中、若移岸上， 若水處謂藏金銀七寶及諸衣被等沉著水中，若魚鼈乃至蓮華及餘水中所須之物。有主 若不輸稅，謂比丘無輸稅法，若白衣應輸稅物。比丘以盜心為他過物，若擲過關外，若以言辭辯說誑惑，若以呪術過。 若他寄物，謂比丘受他寄，持信物去作盜心取，若頭上移著肩上，肩上移著頭上，左右肩上如是移著。若抱中 若水處，謂一切大小甕及餘種種水器，若眾香水若藥水。 楊枝者，若一若兩若眾多，若一把一束一抱一擔，若盜心取。 若園處，謂一切草木叢林華果。 無足眾生者，蛇魚及餘無足眾生。 若二足眾生，謂人非人鳥及餘二足眾生。 若四足眾生，謂象馬牛馲馳鹿羊及餘四足眾生。 若多足眾生，謂蜂蜈蚣若餘多足眾生。 若同財，謂同事業，所得財物當共。 若共要，謂共他作要，教言某時去某時來，若穿牆取物、若道路劫取、若燒，從彼得財物來共。 若伺候，謂我當往觀彼村，若城邑、若船度、若山谷、若人所居處，於彼所得物一切共。 若守護，謂從外得財來我當守護，若所得物一切共。 若看道，謂我當看道，若有王者軍來、若賊軍來、若長者軍來，當相告語，若有所得財物一切共。
結罪。 是中犯者，如上等處所有一切物，凡屬有主他所守護者，若以盜心取五錢，取直五錢離本處，波羅夷。方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
方便求過五錢，得過五錢，波羅夷。方便求過五錢，得五錢，波羅夷。 方便求過五錢，得減五錢，偷蘭遮。 方便求過五錢，不得，偷蘭遮。
方便求五錢，得過五錢，波羅夷。 方便求五錢，得五錢，波羅夷。 方便求五錢，得減五錢，偷蘭遮。
方便求五錢，不得，偷蘭遮。
方便求減五錢，得過五錢，波羅夷。 求減五錢，得五錢，波羅夷。 求減五錢，得減五錢，偷蘭遮。 求減五錢，不得，突吉羅。
教人方便求過五錢，得過五錢，二俱波羅夷。教人求過五錢，得五錢，二俱波羅夷。 教人方便求過五錢，得減五錢，二俱偷蘭遮。 教人求過五錢，不得，二俱偷蘭遮。
若教人求五錢得，過五錢得；五錢得，減五錢不得，二俱得罪如上。
教人方便求減五錢，得五錢，得過五錢，教者偷蘭遮，取者波羅夷。 教人求減五錢，得減五錢，二俱偷蘭遮。 教人求減五錢，不得，二俱突吉羅。
教人方便求五錢、若過五錢，受教者取異物、若異處取物，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮。
若方便教人求五錢若過五錢，受教者謂使取物，無盜心而取得五錢若過五錢，教者波羅夷，受使者無犯。 若教人取物，受教者謂教盜取，若取得直五錢若過五錢，受教者波羅夷，教者無犯。
若有主物作有主想，不與取五錢，五錢以上波羅夷，減五錢偷蘭遮。 有主疑五錢，過五錢偷蘭遮，減五錢突吉羅。 若無主作有主想，若無主疑，取五錢減五錢，犯並同上。
第四分云：眾多比丘遣一人取他物，得五錢。若五錢以上共分，雖各得減五錢，盡波羅夷。於彼處得直五錢物，到此處直減五錢，波羅夷。 於彼處直減五錢，到此處直過五錢，偷蘭遮。 知前人以盜心使我取物，先可之，後悔不往，突吉羅。 欲盜他衣，錯取己衣，偷蘭遮。他盜取物，而奪取彼盜者，波羅夷。 前後取滿五錢者，波羅夷。
此戒具足五緣，方成本罪：一、有主物，二、有主想，三、直五錢，四、盜心取，五、離本處。若一不具，律制開輕。
兼制。 比丘尼，波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。滅𢷤。是為犯。
隨開。 不犯者：與想、己有想、糞掃想、親厚想，及最初未制戒，癡狂，心亂，痛惱所纏。又如第四分云：畢陵伽婆蹉檀越有二小兒，黠了不畏人。尊者至時，便抱脚婉轉戲。後為賊偷去，父母向尊者涕泣。尊者還寺，以天眼見二小兒在賊船中，即以神足持還父母。諸比丘嫌責，白佛。佛問云：汝以何心取？答言：以慈心取，無有盜意。佛言：無犯。
會採。 僧祗律云：若比丘在道行，為賊所劫，或賊少比丘多，或賊藏物已，更往餘處，是比丘若未作失想，還奪還取，無罪。若已作失想，還奪還取，便為賊復劫賊。又或賊順道去，漸近聚落，持物將分，比丘還從乞得，無罪。若以勢力恐怖令還，無罪。若告聚落主，方便慰喻令還，無罪。若知令彼或殺或縛，則不應告。 若摩摩帝塔無物，眾僧有物，便作是念：天人所以供養眾僧者，皆蒙佛恩。供養佛者，便為供養眾僧。即持眾僧物修治塔者，此摩摩帝得波羅夷。 若塔有物，眾僧無物，便作是念：供養僧者，佛亦在中。便持塔物供養眾僧，摩摩帝用者，得波羅夷。 若塔無物，僧有物者，得如法貸用，但分明疏記言：某時貸用，某時得當還。若僧無物，塔有物，亦如是。若交代時，應僧中讀疏，分明付授。若不讀疏，越毗尼罪。 若有二比丘共財物應分，一比丘盜心獨取，除自分、他分，滿五錢，波羅夷。若同意取，無罪。 若共作制限，得物共分，既得物，便言：各任其相祿，是中半分。滿者，波羅夷。置物施主家，作是語者，偷蘭遮。若知有施主，作是語者，越毗尼罪。 二糞掃衣比丘相約亦如是。 若僧物有損應與，有益應與。云何損者？若有賊詣寺索種種飲食，若不與，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事，故隨多少與。云何益者？若治眾僧房舍、工匠及料理僧物事者，應與前食、後食及塗身油、非時漿等。若王及諸大勢力者，應與飲食。 有比丘失衣鉢，若未作捨想，後知處應從彼索。若已作捨想，後知處從索，越毗尼罪。若先作念言：後若知處，當從索取。得無罪。
根本律云：起盜心，興方便，得惡作罪；觸彼物，窣吐羅底；舉離處，滿五錢，波羅市迦；不滿，麤罪。若是畜生邊物，觸彼物，惡作罪；舉離處，滿五錢，麤罪；不滿，惡作罪。 苾芻得地遺物，應可持付知僧事人。其知僧事人得此物已，於數日中，應可再三以物白眾，本主索者，可即將還。若無認者，入四方僧，隨眾受用。若異此者，得越毗尼罪。
律攝云：盜事略有五種：一、對面強取；二、竊盜取；三、調弄取；四、因寄取；五、與已更奪取。此之五種，咸是盜取。 若是人物，旁生所偷，人想取之，亦得本罪；若旁生想，得突吉羅。 若遭旱時，決彼堤水，將入己田，令他不熟，至實成就，准價得罪。又或時遭澇，泄水下流，損他苗，亦計直成罪。 獵師逐鹿，走入寺中，隨傷不傷，不還無罪。若鹿被箭，入便死者，應還獵師，不應留礙。 若他田地及園店等，意為僧伽，非理言競，官斷與時，彼心未捨，得窣吐羅；心若捨時，即得本罪；官不斷與，得窣吐羅。若就王斷，斷得便重，由斷事中，王為上故。若餘斷官，待他心息方犯。 若與賊同心，示彼舍處，後時受彼分，隨得招罪 。若後生悔，向彼物家，報遣防護，勿令失脫，設彼賊偷，皆方便罪；後雖受分，亦窣吐羅。 若與賊同行，欲為盜事，中路而退，但得惡作。由怖為伴，無心共彼，雖偷得苾芻，非犯。 若比丘持物至稅處，實是己財，決心迴與父母兄弟等，告掌稅者：此非我物，不與汝稅。或乘空去、或口含、或衣裏、或避路，並得麤罪 。若為父母及三寶事持過稅處，應為稅官種種說法，稱讚三寶說父母恩，彼不取稅直者，無犯。若猶索直者，應與。 若三寶財持過稅所，應取一分酬彼稅直，後當均分，勿令偏少。 若夫實不言苾芻，妄說從彼妻索，隨得物時，犯罪輕重。 有施物來，知非己分，言我合得者，窣吐羅罪。若受其分，准數成犯。不請食輙去食者，得惡作罪。 本師有緣，須向餘處為受利者，非犯。若為他將物擬濟病人，聞彼身亡，物還本主，若及命在後方死者，此成亡物。 若掌庫人自為賊意，盜取他物施與苾芻，施想受者，無犯。若賊盜他物，為恐怖故持施苾芻，不應受。若作還彼主心，受之無犯。 若知是賊首領者，隨意應受。既受得已，刀割染壞方便畜，持本主來索者，應還。 若盜故廢錢貝及破闕假偽者，皆准當時價直成犯。 若興方便欲盜他財，觸著之後便從主乞，彼與時得前麤罪。 若初為貸借後欲不還，決絕之時便得本罪。 若偷弊服內有貴衣，後撿見時准物得罪。 若鼠盜己物見時應取，若是鼠物則不應收，竄若持來便成施主，為彼物想應為受之。 若營事人為眾舉貨，若其身死以眾物償，他舉物時報諸耆宿苾芻，明書券契方可與也。 若苾芻被他盜時，不應倉卒輙為捨意，後見應取。 若見賊來，應現喚相恐喝令去。捉得賊者不應付官，先為說法從乞其物，若不肯與當酬半價或復全還，已成衣鉢卒難得故。 凡受事人閉寺門時有其五別，謂上下轉鳴鎖并副鎖門關及扂，不閉賊偷准事酬直，若闕一者應還一分，乃至若總不著即應全償。 若施主本心造立房寺，於此寺住者與其供養，苾芻輙將餘食計直全還。 若為病人欲覓藥者，應問病人：何處求藥？如所教處覓之。根本目得迦云：凡主人見客來至，先應問彼：是汝伴否？若索衣鉢與否？若言：莫與。而將與者應酬彼價，若言：與者。失不須酬。凡客苾芻至他房內，應問主人：若有人來索衣鉢者可與否？若言：莫與。而與者計直酬價，若言：與者。失不須酬。
五分律云：若比丘非同意人，輙作同意取其衣食，突吉羅。
十誦律云：若水中浮物來，比丘以偷奪心選擇時，偷蘭遮。若捉留住後水到前，或沉著水底，或舉離水直五錢以上，波羅夷。 若盜佛舍利，偷蘭遮。若尊敬清淨心取，無罪。 盜經卷，隨計直，犯。 盜塔寺精舍中供養具，若有守護，隨計直，犯。 取西拘耶尼人物，隨計彼物價，犯。弗于逮亦爾。取單越物，無犯。 檀越請僧食，次未至，自言：我應去。波逸提。得食時，隨計直，犯。破鳥巢，取鳥巢，皆突吉羅。 憐愍心解放他人、畜生，突吉羅。 奪神像物，偷蘭遮。 一切捕獵物，以快心壞，偷蘭遮。憐愍壞，突吉羅。
善見律云：若受人寄物，物主還取。答言：我不受汝寄。突吉羅。令物主狐疑，偷蘭遮。物主言：我不得此物。波羅夷。若偷人取物，比丘以偷心奪取物，離偷人身分。若此人健，又奪物去，比丘雖不得物，亦波羅夷。以決定得偷心，離本處故。 若檀越施眾僧果樹，或擬衣服，或擬湯藥，眾僧不得分食。若以果樹為四事布施，比丘以盜心過分食，隨直多少結罪。 若為作房舍施，眾僧迴食，得偷蘭遮，應還直。 若為衣施，應作衣。若饑儉時，眾僧作白羯磨：為飲食難，眾僧三衣已足，今且迴以食用，令眾僧得安樂。若眾僧和合用食，無罪。 若以衣施作房舍，若以房舍施作飲食，亦如是。和白食用，無罪。 又寺中房舍多，無人修治敗壞，應留好者。餘粗敗壞，得賣為食用，為護住處。
薩婆多論云：若自取欲盜五錢已上，或欲盜一錢乃至四錢，從始發足，步步輕偷蘭。乃至選撿取三錢已還，得輕偷蘭；四錢，成重偷蘭。 若遣使取他物，當教時，得輕偷蘭。 若教取金乃取銀，此比丘不得波羅夷，以異教故；得重偷蘭，以先方便故。 若受使人不隨教，從此至彼，受使比丘步步輕偷蘭；教他比丘無罪。 若盜僧物五錢已上，得重偷蘭；四錢以下，得輕偷蘭，而報罪甚深。若曳不離僧地，得輕偷蘭。 若舍屬一主，物不異主，若不離地，未出家界，步步輕偷蘭遮。 取非人五錢已上，重偷蘭遮；若四錢以下，輕偷蘭遮。非人者，天與畜生，盡名非人。
此戒大乘同制，三賢以捨心為首，六度以檀度為先。其為菩薩者，於己身命財尚行捨施以濟眾生，豈可反盜他物而為己有？若有犯此，懺悔如上。
引證。 首楞嚴經云：世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中品妖魅，下品邪人。
附考。 善見律云：婆帝利王時，供養大塔。有比丘從南方來，彼有七肘黃衣，置在肩上，入寺作禮。是時王與大眾入寺，驅逐諸人。諸人眾多，併疊一邊。大眾鬬亂，遂失衣，不見而出。比丘作捨心已，後有比丘來見此衣，作盜心取。取已而生悔心：我非沙門，失我戒也。時有律師，名周羅須摩那，善解律相，最為第一。彼往至所，師知此罪可救，向罪比丘言：汝能得物主來不？我當安置汝罪。答言：云何能得？律師言：可次第寺寺而問。彼受教已，遂逢物主，將至律師所。問言：此汝衣不？答言：是。問：何處失？彼依事答。問：汝捨心不？答：已作捨心。又問罪比丘：汝何處取？答：某時某處。律師言：汝若無盜心取，便無罪。汝惡心作取，得突吉羅罪。語物主言：汝已捨心，以衣與此比丘。答言：善。師又曰：如是名為觀時。觀處時者，取時。此衣有時輕，有時重。若取輕，即以輕時價直得罪。若取重，即以重時價直得罪。又曰：此語難解，我今取人為證。於海中間有一比丘，得椰子殻端正具足，得已刻如螺盤無異，令人心戀。比丘常以飲水，以椰子盤置海中寺。時有一比丘，往海中寺而見椰殻盤，以盜心取已，復往支帝耶山用盤食粥。盤主見已而問：咄！長老！從何處得此盤也？此非汝物，是我許汝偷取也。即捉到僧前。眾中有一論師，名瞿檀多，極知方便，問此比丘：於何處取椰子盤？答云：海中間取。又問云：彼價直幾？答言：彼土噉此椰子，餘殻棄破，或然作薪，都無價直。問物主言：作此椰子盤堪幾直？答云：削治作器，堪一摩娑迦。論師言：若如是者，不滿五摩娑迦，不犯重罪。
毗尼止持會集卷第二
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