毗尼止持會集卷第十六
金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
不得佛塔下大小便，應當學。
釋義 緣處發起如上。其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。
引證。 優鉢祗王經云：伽藍法界地漫大小，行者五百世身墮拔波地獄，後經二十小劫，常遣肘手抱此大小便處臭穢之地，乃至黃泉。
不得向佛塔大小便，應當學。
釋義 緣處發起如上。其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。
不得繞佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。
釋義 緣處發起如上。其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前 。
不得持佛像至大小便處，應當學。
釋義
結罪。 其中所犯並餘四眾悉皆同前。 不犯者，或道由中而過，或強力者所持呼去，及最初未制戒等。
不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。
不得向佛塔嚼楊枝，應當學。
不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。
釋義： 此上三戒緣處發起，其中所犯並餘四眾悉皆同前。 不犯者，或為大鳥啣置塔邊，或為風吹去，及最初未制戒等。
會採。 十誦律云：佛前、和尚、阿闍黎、一切上座前、佛塔前、聲聞塔前，俱不得嚼楊枝。嚼者，突吉羅。同歲比丘前，不犯。
律攝云：嚼頭寸許，令使柔輭，然後徐徐揩齒齗牙，皆使周徧。
僧祇律云：若楊枝難得者，當截所嚼處棄之；洗已殘者，明日更用。
寄歸傳云：每日且朝，須嚼齒木，楷齒刮舌，務令如法，盥漱清淨，方行禮敬。若其不然，受禮禮他，悉皆得罪。
不得在佛塔下洟唾，應當學。
不得向佛塔洟唾，應當學。
不得塔四邊洟唾，應當學。
釋義。 此上三戒緣處發起，佛為結戒如前。
結罪。 其中所犯並餘四眾悉皆同上。 不犯者：或有如是病。或大鳥啣置塔邊。或為風吹去。及最初未制戒等。
會採 根本雜事云：寺中四角柱下，各安唾盆。
不得向塔舒脚坐，應當學。
釋義 緣處，發起如前，佛為結戒。
結罪。 其中所犯並餘四眾悉皆同前。 不犯者：或時有如是病。若中有間隔。或為強者所持。及最初未制戒等。
等。四分云：若僧伽藍內塔滿，聽在中間舒脚坐。
不得安佛塔在下房，己在上房住，應當學。
緣起。 佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門村。爾時六羣比丘安佛塔在下房，己在上房。諸比丘聞，嫌責六羣，白佛結戒。
結罪。 其中所犯並餘四眾，悉皆同前。 不犯者：或時有如是病，持如來塔在下房，己在上房住，或命難、梵行難，及最初未制戒等。
第四分云：六羣安如來塔置不好房中，己在上好房中宿。佛言：不應爾。應安如來塔置上好房中，己在不好房宿。 彼安如來塔置下房，己在上房宿。佛言：不應爾。應安如來塔在上房，己在下房中宿。 彼共如來塔同屋宿。佛言：不應爾。有比丘為守護堅牢故，而畏慎不敢共宿。佛言：聽安杙上若頭邊而眠。 彼腋下挾如來塔行，反抄衣、纏頸、裹頭、通肩、披衣、著革屣擔如來塔。佛言：不應爾。應偏露右肩、脫革屣、若頭上、若肩上擔如來塔行。
附考。 僧祗律云：起寺時，先規度好地。作塔處，應在東，應在北。僧地、佛地不得相侵。不得使僧地流水入佛地，佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作。不得在塔院中洗染、曬衣、著革屣、覆頭、覆肩、洟唾地。不得塔池中浣衣、洗浴、浣手面、洗鉢。下頭流出水，得隨意用。
人坐己立，不得為說法，除病，應當學。
釋義、 緣處、發起如上。佛結戒已，時諸比丘疑，不敢為病人說法，故開除病，乃第二制也。下皆准此。
結罪。 其中所犯並餘四眾悉皆同前。 不犯者，或有如是病，或為王王大臣捉去，及最初未制戒等。
會採。 僧祗律云：若放恣諸根，立為無病坐人說者，越學法。 若比丘為塔事、為僧事，詣王若地主，彼言：為我說法。不得語令起，恐生疑故。若邊有立人者，即作意為立人說。雖王聽，比丘無罪。
人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。
釋義 緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。
人在座、己在非座，不得為說法，除病，應當學。
釋義： 緣處發起所犯不犯，並餘四眾悉皆同前。
人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。
釋義 緣處發起。其中所犯、不犯，並餘四眾，悉皆同前。
引證。 善見律云：世尊訶責六羣：云何自在下，人在高，而為說法？佛語比丘：往昔於波羅奈國，有一居士，名曰車波迦。其婦懷姙，思菴羅果。夫曰：此非菴羅果。時復思云：唯王園中有。夫夜入王園偷取，未得明相出，不得出園，即於樹上藏住。時王與婆羅門入園，欲食菴羅果。婆羅門在下，王在高座，婆羅門為王說法。偷果人在樹上，心自念言：我今偷果，事應合死，我今得脫。我無法，王亦無法，婆羅門亦無法。何以故？我為女人故，而偷王果。王猶憍慢故，師在下，自在高座而聽法。婆羅門為貪利養故，自在下座，為王說法。我與王、婆羅門相與無法，我今得脫。即下樹向王說偈云：
一人不知法，一人不見法，教者不依法。
聽者不解法，為食稉米飯，及諸餘餚饍，
是為餐食故。我言是無法，為以名利故，
毀碎汝家法。我為凡人時，見人在上說。
法者在下言其非法，何況我今汝諸弟子，為在高人說法而自在下？時偷果人者，即如來是。
人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。
釋義 緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆同前 。
會採。 僧祗律云：若比丘眼患，前人捉杖牽前，為說無罪。
人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。
釋義 緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆前同。
人在道、己在非道，不應為說法，除病，應當學。
釋義 緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。
不得携手在道行，應當學。
緣起。 佛在舍衛國，住給孤園。六羣比丘携手在道行，或遮男女。諸居士見已皆譏嫌，謂携手道行，如王、王大臣、豪貴長者。諸比丘聞，有樂學戒者，嫌責六羣，白佛結戒。
結罪。 其中所犯並餘四眾悉皆同前。 不犯者，或時有如是病，或有比丘患眼闇須扶接，及最初未制戒等。
不得上樹過人，除時因緣，應當學。
緣起。 佛在舍衛國，住祗陀林。有一比丘，在大樹上受夏安居，於樹上大小便下，樹神瞋恚。諸比丘聞，有知慚愧者，嫌責白佛。佛告比丘：自今已去，不得樹上安居，不得繞樹大小便。若先有大小便，大小便無犯。故為結戒。時有眾多比丘，向拘薩羅國遊行，於道中值惡獸，恐怖上樹，齊人不敢過上，即為惡獸所害。故加除時因緣之語，乃第二制也。
結罪。 其中所犯並餘四眾悉皆同前。 不犯者，或命難、梵行難及最初未制戒等。
安居揵度云：欲取樹上乾薪，聽作鉤鉤取、作梯取、若繩取。若樹通身乾，聽上。
不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，應當學。
緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。時䟦難陀絡囊盛鉢，貫杖頭肩上擔。諸居士見已，謂是官人，皆下道避。於屏處看之，乃知是䟦難陀，故生譏嫌。有知足者聞，白佛結戒。
結罪。 其中所犯並餘四眾悉皆同前。 不犯者：或為強力者逼。若被縛。若命梵二難及最初未制戒等。
第四分云：不應背負物行。除寺內有老比丘須杖絡囊，聽與作白二羯磨。
人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。
釋義 緣處發起如前。佛為結戒時，諸比丘疑，不敢為病人持杖者說法，又開除病，乃第二制也。
結罪。 其中所犯並餘四眾悉皆同前。 不犯者，或為王、王大臣及最初未制戒等。
會採 僧祗律云：若比丘在怖畏險道時，防衛人言：尊者！為我說法。彼雖持杖，為說無罪。
人持劒，不應為說法，除病，應當學。
釋義 緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。
人持鉾，不應為說法，除病，應當學。
釋義 緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。
人持刀，不應為說法，除病，應當學。
釋義、 緣處、發起等，一一同前。
人持葢，不應為說法，除病，應當學。
釋義、 緣處、發起等，悉皆同上。
會採 僧祗律云：種種能遮雨日者，皆名為葢。
若丘比為塔事、若僧事，詣王、若地主，彼言：比丘為我說法。不得令却葢，恐生疑故。若邊有淨人，應作意為淨人說，王雖聽無罪。 若法師、若律師，風雨寒雪大熱時，捉葢為說無罪。
第四分云：䟦難陀在道行，持好大圓葢。諸居士見，謂是王。王大臣皆避道去不遠，諦視乃知比丘。佛因是譏嫌，故制不聽持，亦不應畜。 有諸比丘，天雨時往大小食上。若布薩時，雨漬衣壞，聽護衣故，在寺內持，以樹皮若葉若竹作葢。 不應捉王大圓扇。若得已成者，聽受與塔。 若患熱，聽以樹葉若枝若草若衣作扇。鼻中毛長，聽以鑷拔。 若爪極長如一麥，應剪。 不應綵色染爪。 不應以剪刀剪鬚髮， 應鬚髮盡剃。 髮極長，長兩指，若二月一剃。 不應梳鬚髮。 不應油塗髮。 不應畵眼臉。患眼痛，聽著藥， 不應以鏡若水照面。若面患瘡，著藥，聽獨在一房，以水若鏡照。 不應著耳璫、耳環、頸瓔、臂、脚釧、指環、指印。 不應作鉛錫腰帶。 不應用五色線絡腋繫腰臂。
十誦律云：聽載犍牛車，當使餘人御，不得自御。 梳頭刷頭，突吉羅。 頂留少髮，突吉羅。留髮令長，突吉羅。若阿蘭若比丘長至二寸，無罪。 若頭有瘡，當以剪刀剪 手摩鬚髮，突吉羅。 洗脚時不得共他語。
八七滅諍法
諍者，第三分中，佛言：有四種諍：一、言諍，二、覓諍，三、犯諍，四、事諍。云何言諍？若比丘共比丘諍言，引十八諍事：法、非法，律、非律，犯、非犯，若輕、若重，有殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說。若以如是相共諍言語，遂彼此共鬬，是為言諍。云何覓諍？若比丘與比丘覓罪，以三舉事：破戒、破見、破威儀見聞疑。作如是相覓罪，是為覓諍。云何犯諍？犯七種罪：波羅夷、僧殘、墮罪、悔過法、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為犯諍。 云何事諍？言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是為事諍。
滅法者，言諍以二毗尼滅，謂現前多人語，或一毗尼滅，謂現前。 覓諍共四毗尼滅，謂現前憶念，現前不癡，或現前罪處所。犯諍共三毗尼滅，謂現前自言治，或現前草覆地。 事諍以一切毗尼滅，隨所犯。今以所起之四種諍，能滅之七種法，合而為名，故云七滅諍法也。若准犯結罪，正攝第五波逸提，為順戒相，是以科列第八也。
十誦律云：有六諍本：一、瞋恨不語，二、惡性欲害，三、貪嫉，四、諍曲，五、無慚愧，六、惡欲邪見。是為六也。
僧祗律云：比丘成就五法，能滅諍事：知是實、非是不實，是利益、非不利益，得伴、非不得伴，得平等伴、非不平等伴，得時、非不得時。
現前滅諍法第一
應與現前毗尼，當與現前毗尼。
緣起。 佛在舍衛國給孤園。迦留陀夷與六羣在河中浴，浴竟先上岸著六羣衣，謂是己衣，不看而去。六羣上岸不見衣，即謂彼偷去。彼不現前，便作滅𢷤羯磨。迦留陀夷聞已有疑，以此因緣白佛。佛問：汝以何心取？答言：謂是我衣，不以賊心取。佛言：無盜心不犯。不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨。自今已去，為諸比丘結現前毗尼滅諍。
釋義。 律云：現前者，謂法、毗尼、人、僧、界也。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授在現前，得訶而不訶者是。云何界現前？在界內羯磨作制限者是。應與當與者。
若一比丘在一比丘前，好言教語：如法、如毗尼、如佛所教。彼作如是言：此是法、是毗尼、是佛所教。汝當受是忍可。若作如是，諍事得滅。是為言諍以一滅滅現前毗尼，不用多人語也。
結罪： 若比丘，諍事如法滅已，若更發起者，波逸提。
若後來比丘新受戒者，謂是初諍。若更發起者，波逸提。
若一比丘、為二比丘、為三比丘及為僧，亦如是。
若二比丘，為一比丘，為三比丘，及為僧，亦如是。
若三比丘、為二比丘、為一比丘及為僧，亦如是。
若僧為一比丘，為二比丘，為三比丘，及為僧，亦如是。
若諍比丘不忍可僧作如是滅，聞異住處有好僧、好上座智人，彼比丘以此諍事故，應往彼住處。若在道路，能得如法、如毗尼、如佛所教滅諍者，是為言諍，以一滅滅為現前毗尼，不用多人語。
若道路不能得如法滅，至彼僧中上座有智慧人前，作如是言：我此諍事如是起，如是實因是起，僧作如是滅。我不忍可，是故來至長老所。善哉長老！為我如法、如毗尼、如佛所教，滅此諍事。若長老能為我等滅此諍事者，我等當於長老前捨此諍事。若長老不能如法、如毗尼、如佛所教，滅此諍事者，我自在作諍，更令罪深重，諸比丘住止不安樂。彼諍比丘應如是在僧前捨諍事。此僧應語彼言：長老！諍事若如是起，如實如所因起，如彼眾僧滅諍。若能如實說者，我等當量宜能滅此諍不？若不如實說，此諍事更深重，非法、非毗尼、非佛所教，諍事不得滅，諸比丘不得安樂住。彼僧應作如是受諍已，應斷決。若彼諍比丘是下座者，應語言：小出！我等自共平此事，如法律教。若比丘是上座者，僧應自避至餘處共平斷。僧作是念：我等若在僧前平此事，恐更有餘事起，令彼此善惡言說不了。我等寧可與諸智慧人別集一處，共平此事。即應作白，平斷此事。
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今集諸智慧者共別平斷事。白如是。
白已平斷。若比丘有十法者，應差別平斷：一、持戒具足；二、多聞；三、誦二部毗尼極利；四、若廣解其義；五、若善巧言語，辭辯了了，堪任問答，令彼歡喜；六、若諍事起能滅；七、不愛；八、不恚；九、不怖；十、不癡。斷事比丘中有不誦戒者，不知戒毗尼，便捨正義，作非法語者，僧應白遣此比丘出。應如是白。
大德僧聽！彼某甲比丘不誦戒，不知戒比丘便捨正義作非法語。若僧時到僧忍聽，僧今遣此比丘出。白如是。白已遣出。
彼座斷事比丘中，有誦戒、不誦戒毗尼，彼捨正義，說少許文，僧應作白遣出。應如是白。
大德僧聽！彼某甲比丘誦戒、不誦戒毗尼，彼捨正義，說少許文。若僧時到，僧忍聽，僧今遣此比丘出。白如是。白已遣出。
若平斷事比丘中，有法師在座，彼捨正義，以言辭力強說者，僧應作白遣出，作如是白。
大德僧聽！此某甲比丘，法師捨正法義，以言辭力強說。若僧時到僧忍聽，僧今遣此比丘出。白如是。白已遣出。
若斷事比丘座中誦戒、誦毗尼，順正義，如法說，僧應佐助之。若彼僧不如法律教滅諍者，今僧應如法律教滅。若彼僧如法律教滅，今此僧亦忍可此事。僧應語彼諍比丘言：若彼僧如法律教滅此諍事，我等亦忍可此事，如法滅諍。今我等亦當作如是滅諍。若作是得滅諍者，是為言諍以一滅滅現前毗尼，不用多人語。
結罪。 若比丘，諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。若後來比丘新受戒者，謂是初諍，而更發起者，波逸提。 與欲已，後悔者，波逸提。
若彼諍比丘不忍可第二僧作如是滅，聞異住處有眾多比丘持法、持律、持摩夷，應往彼所，若至中道能滅者，是為言諍，以一滅滅現前毗尼，不用多人語。
若中道不能如法滅，應到彼持法、律、論等比丘所言：長老，我此諍事因如是起，如是實因是起，僧作如是滅，第二僧亦作如是滅。我不忍可故，來至長老間。善哉！長老，能如法、律、教滅此諍事者，我當於長老間捨此事。若長老不能如法、律、教滅，我等便自在作諍，更令罪深重。諸比丘住止不安樂，彼諍比丘應在眾多比丘前捨此事。眾多比丘應語此諍比丘言：若長老，此諍事如實所因起，如第二僧滅如實說，說已捨諍，我等當量宜能滅不？若不如實說者，此諍事自在作，罪更深重。諸比丘住止不安樂，眾多比丘應作如是受諍，受已決斷。彼諍比丘若是下座者，應語言：小避，我等欲平斷事。若是上座者，應自避，餘處共平。若彼僧不如法、律、教滅，第二僧亦不如法、律、教滅，眾多比丘應如法、律、教滅。若彼僧及第二僧如法、律、教滅，眾多比丘亦應忍可此事，應語諍比丘言：如彼僧滅諍，我等亦忍可，今當作如是滅諍。是為言諍以一滅滅現前毗尼，不用多人語。是中現前者，法、毗尼、人如上。
結罪： 若比丘，諍事如法滅已，若更發起者，波逸提。若後來比丘新受戒者，謂是初諍，若更發起者，波逸提。
若往一比丘持法、律、論住處，及至中道，亦如上。
往二比丘持法、律、論住處，及至中道，亦如上。
比丘尼同學。
會採 十誦律云：現前毗尼有二種非法：若非法者，約敕非法者令折伏；若非法者，約敕如法者令折伏。 有二種如法：若如法者，約敕如法者令折伏；若如法者，約敕非法者令折伏。
大乘比丘同學，應善和鬬諍故。
附考。 薩婆多摩得勒伽云：十種不現前作羯磨：一、覆鉢。二、捨覆鉢。三、學家。四、捨學家。五、作房。六、沙彌。七、狂。八、不禮拜。九、不共語。十、不供養。
第四分云：比丘以二十二種行，知是平斷事人：一、具足持二百五十戒；二、多聞；三、善解阿毗曇、毗尼；四、不與人諍；五、亦不堅住此事；六、應訶者訶，然後住；七、應教者教，然後住；八、應擯者擯，然後住；九、不愛；十、不恚；十一、不怖；十二、不癡；十三、不受此部飲食；十四、不受彼部飲食；十五、不受此部衣鉢、坐具、針筒；十六、不受彼部衣鉢、坐具、針筒；十七、不供給此部；十八、亦不供給彼部；十九、不共此部入村；二十、亦不共彼部入村；二十一、不與作期要；二十二、亦不至彼後來後坐。
僧祗律云：有七事，非他邏哋、似他邏哋。何等七？或有狂故，不著此眾、不著彼眾，謂是他邏咃、是最初非他邏咃、似他邏咃。如是心亂、鈍、癡、病、病故，不著此眾、不著彼眾。 復次或有人為利故，作是念：若我著此眾失彼利、著彼眾失此利，是二俱不著。 復次或有人得二眾利故，作是念：我為得二邊利故，不著此眾、不著彼眾。是名非他邏咃、似他邏咃。
有二他邏咃：一者、自護心，見他是非，作是念：業行作者自知。譬如失火，但自救身，焉知他事？ 二者、待時，見他諍訟相言，作是念：此諍訟相言，時到自當判斷。是二他邏咃，共此眾法食、味食，亦共彼眾法食、味食，或請斷當事，或不請而斷當事。
十誦律云：闥利吒比丘取諍時，應以五事觀。此中誰先來持戒清淨？誰多聞智慧善誦阿含？誰於師如法？誰信佛法僧？誰不輕佛戒？ 烏迴鳩羅比丘有十事，僧應差。知諍來往處，根本善知諍，能分別諍，知諍起因緣，知諍義善滅。諍滅已，更不令起持戒清淨，多聞多智。
闥利吒！比丘行有二十二法，當知是利根多聞：一、善知事起根本，二、善分別事相，三、善知事差別，四、善知事本末，五、善知事輕重，六、善知除滅事，七、善知滅事更不起，八、善知作事人、有事人，九、有教敕力，十、能使人受力，十一、有方便軟語力，十二、亦能使人受，十三、有自折伏力，十四、亦能使人受，十五、知慚愧，十六、心不憍慢，十七、無憍慢語，十八、身口意業無偏著，十九、不隨愛行，二十、不隨瞋行，二十一、不隨怖行，二十二、不隨癡行。
憶念滅諍法第二
應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。
緣起。 佛在王舍城。沓婆羅子不犯重罪，諸比丘皆言：犯重罪。問言：汝犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮？彼不憶犯，便答言：我不憶犯如是重罪。長老！莫數數詰問我。而諸比丘故詰問不止。彼作如是念：我當云何？諸比丘白佛。佛言：自今已去，與諸比丘結憶念毗尼滅諍白四羯磨。
釋義。 律云：憶念毗尼者，彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。作如是諍事滅，是為覓諍。以二滅滅：現前毗尼、憶念毗尼、不用不癡毗尼、罪處所。是中現前法、毗尼、人、僧界如上。
結罪： 若比丘，諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。
比丘尼同學。
會採。 十誦律云：憶念毗尼有三非法：有比丘犯無殘罪，自言犯有殘罪，從僧乞憶念毗尼。若與者非法，應滅擯故。 有比丘狂、癡還得心，從僧乞憶念毗尼。若與者非法，應與不癡毗尼故。 有比丘有見、聞、疑罪，自言我有是罪，後言我無是罪，從僧乞憶念毗尼。若與者非法，應與實覓毗尼。有三如法：有比丘被無根謗，若人常說是事，應與憶念毗尼。 有比丘犯罪已悔除，若人猶說是事，應與憶念毗尼。 有比丘未犯是罪，將必當犯，若人說犯是事，應與憶念毗尼。
薩婆多論云：此法是守護毗尼，五眾、五篇盡與憶念，必要白四羯磨，小三眾不現前。
不癡滅諍法第三
應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。
緣起。 佛在王舍城。難陀比丘癡狂心亂，多犯眾罪，後還得心。諸比丘詰問不止，以此因緣白佛。佛言：自今已去，與諸比丘結不癡毗尼滅諍白四羯磨。
釋義。 律云：不癡毗尼者，彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。若如是滅者，是為覓諍。以二滅滅：現前毗尼、不癡毗尼、不用憶念毗尼罪處所。是中現前如上五種。
結罪， 彼比丘諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。
比丘尼同學。
會採 十誦律云：不癡毗尼有四種非法：有比丘不癡狂，現癡狂相，問時答言：我憶念癡故作，他人教我使作，憶夢中作，憶裸形東西走立大小便。是人乞不癡毗尼，若與者非法。 有四種如法：有比丘實狂，癡心顛倒，問時答言：不憶念，他不教我，不憶夢中作，不憶裸形東西走立大小便。是人乞不癡毗尼，若與者如法。
薩婆多論云：此亦是守護毗尼，五眾盡與不癡毗尼，必要白四、小三眾不現前。
自言治滅諍法第四
應與自言治，當與自言治。
緣起。 佛在瞻波城，十五日布薩時，眾僧圍繞在露地坐。初夜已過，阿難起座禮畢白言：初夜已過，願世尊說戒。世尊默然，阿難却座。中夜後已過，明相已出，阿難復請世尊說戒。佛告阿難：眾不清淨，欲令如來於中羯磨說戒，無有是處。目連以淨天眼觀察眾中，見彼比丘去佛不遠坐，非沙門非淨行，自言：是沙門是淨行。起座往彼比丘所語言：汝今可起，世尊知汝見汝，出去滅去。便捉臂牽出門外，還白世尊：眾已清淨，願世尊說戒。佛告目連：不應如是，若於異時亦不應如是。令彼伏罪然後與罪，不應不自伏罪而與罪。自今已去，為諸比丘結自言治滅諍。
釋義： 律云：自言者，說罪名、說罪種，懺悔者是。云何治？自責汝心，生厭離者是。
若比丘犯罪，欲在一比丘前懺悔，應至一清淨比丘前，偏袒右肩。若是上座，禮足、胡跪、合掌，說罪名、說罪種，作如是言：
長老一心念！我某甲比丘，犯某罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願長老憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。受懺者應語言：自責！汝心生厭離。
爾 若作如是諍事滅者，是為犯諍。以二滅滅：現前毗尼自言治，不用如草覆地。是中現前者，法毗尼如上；人現前者，受懺悔者是也。
結罪： 若比丘，諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。若欲二比丘前懺悔者，唯異受懺者，應先問彼第二比丘：若長老！聽我受某甲比丘懺者，我當受。第二比丘應言：可爾。餘詞同上。 若三比丘前懺，亦如是。 若僧中懺者，其受懺者應先作白，餘詞同上。
比丘尼同學。
會採 十誦律云：自言滅諍，有十種非法：若犯五篇罪，自言不犯。又不犯五篇罪，自言犯， 有十種如法：若犯五篇罪，自言犯；若不犯五篇罪，自言不犯。
薩婆多論云：自言滅諍法，五眾有事及五篇戒，有犯不犯事，盡自言治而滅之。
覓罪滅諍法第五
應與覓罪相，當與覓罪相。
緣起。 佛在釋氏國。象力比丘喜論議，共外道論，得切問時，前後言語相違。於僧中問時，亦復如是言語相違。在眾中故作妄語，外道譏嫌。諸比丘白佛，佛言：自今已去，為諸比丘結罪處所。滅諍法白四羯磨。
釋義。 律云：覓罪相，亦名罪處所。云何罪處所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。若如是諍事滅，是為覓諍。以二滅滅：現前毗尼、罪處所、不用憶念毗尼、不癡毗尼。現前義如上五種。
結罪： 若比丘，諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。
比丘尼同學。
律云：有三非法與罪處所：毗尼不作舉、不作憶念、不自言。復有三非法：無犯、犯不可懺罪、若犯罪已懺。復有三非法：不舉非法別眾、不作憶念非法別眾、不現前非法別眾。
會採 十誦律云：實覓滅諍，有五非法：有比丘犯五篇罪，先言不犯，後言犯，若與實覓毗尼者，非法應隨所犯治故。 有五如法：有比丘犯五篇罪，先言犯，後言不犯，是人應與實覓毗尼。
僧祗律云：與覓罪相羯磨已，此人盡壽應行八事：一、不得度人，二、不得與人受具足，三、不得與人依止，四、不得受比丘按摩，五、不得受比丘供給，六、不得作比丘使，七、不得次第差會，八、不得為僧作說法人。
薩婆多毗婆沙云：此覓罪相是折伏毗尼，一切五篇、一切五眾盡與實覓毗尼，白四、小三眾不現前。
多人語滅諍法第六
應與多人語，當與多人語。
緣起。 佛在舍衛國，比丘共諍。時舍衛眾僧如法滅諍，彼諍比丘不忍可僧滅諍事，聞異住處僧及眾多比丘住處滅諍，皆不忍可。便至佛所，禮足已，具白不忍滅諍因緣。佛種種訶責已，告諸比丘：應求多人覓罪。自今已去，為諸比丘結用多人語滅諍法。
釋義。 律云：用多人語者，用多人知法者語，聽行籌。應差行籌人白二羯磨。有五法不應差：有愛，有恚，有怖，有癡，不知已行未行。反上為五，如法應差。有三種行籌：一、顯露，二、覆藏，三、就耳語。
云何顯露行籌？若眾中雖如法比丘多，然彼和尚、阿闍黎皆如法。又上座智人持法、持毗尼、持摩夷，皆如法說，應顯露行籌。應作二種籌：一破，二完。應作白：作如是語者，捉不破籌；作如是語者，捉破籌。行已，應別處數。若如法語比丘多者，彼應作白云：作如是語者，諍事滅。若法語比丘少者，即應作禮已，便起去。應遣信往比丘住處，僧中白言：彼住處非法比丘多。善哉！長老能往至彼。若如法語比丘多，諍事滅，功德多。此比丘聞，應往；若不往，如法治。
若作如是諍事滅者，是為言諍以二滅滅。現前毗尼用多人語，現前義五種如上。
云何覆藏行籌？若眾中雖如法比丘多，而彼二師不如法，又上座智人等皆住非法。若顯露行籌，恐諸比丘隨二師、上座等捉籌，應覆藏行籌。應作白：作如是語者，捉不破籌。作如是語者，捉破籌。行已，應別處數，乃至此比丘聞，應往。若不住，如法治。 若作如是諍事滅者，是為言諍以二滅滅。現前毗尼用多人語，現前義如上。
云何耳語行籌？若眾中雖如法比丘多，而彼二師非法說，及上座等皆住非法，應耳語行籌。應作白：作如是語者捉不破籌，作如是語者捉破籌。行籌時應稀坐，間容一人身小障翳，語言：汝和尚同和尚、阿闍黎同阿闍黎、親厚知識等已捉籌。善哉！汝亦當捉籌。若如法比丘多，諍事得滅功德多。行捉已在一面數之，乃至諍事滅功德多。此比丘聞，應往不往如法治。
若作如是諍事滅者，是為言諍以二滅滅。現前毗尼用多人語，現前義如上五種。
結罪： 若比丘，行三種籌，如法滅諍已，後更發起者，一一波逸提。
比丘尼同學。
律云：有十種不如法捉籌： 一、不解捉籌，於此諍事不決了，不知是法非法，乃至是說非說。 二、不與善伴共捉籌，若比丘多聞持法、持毗尼、持摩夷，不與作伴法非法，乃至說非說。 三、欲令非法者多捉籌，彼比丘作念：此諍事多有如法比丘，我今當捉非法籌，令非法者多。 四、知非法多捉籌，彼比丘作念：此諍事非法比丘多，為非法伴捉籌。 五、欲令僧破捉籌，彼作念：此諍事如法者多，我今捉非法籌，令僧破。 六、知眾僧當破捉籌，彼比丘知非法者多，為非法伴黨捉籌。 七、非法捉籌，白二、白四、羯磨白異、羯磨異。 八、別眾捉籌，同一界羯磨不盡集，應囑授者不囑授，現前應訶者便訶。 九、以小犯事捉籌，或念犯罪，或不故犯，或發心作，如是捉籌。 十、不如所見捉籌，異見異忍，是為不如所見。有十種如法捉籌，反上即是。
會採 十誦律云：說如法者，為作長籌；說非法者，為作短籌。說如法者，為作白籌；說非法者，為作黑籌。說如法籌，以右手捉；說非法籌，以左手捉。先行說如法籌，後行說非法籌。一切僧應和合集一處，不得取欲。
僧祗律云：行籌訖，若非法籌乃至多一者，不應唱。非法人多，如法人少，當作方便解坐。或前食欲至者，應唱令前食。或後食時，或浴時，說法時，說毗尼時，隨應唱之。若非法者覺言：我等得勝，為我等故解坐。我等今不起，即要此坐，決斷是事。爾時，精舍邊若有小屋無蟲者，應使淨人故放火已，唱言：火起！火起！即便散起救火，乃往覓如法伴。
附考。 五分律云：若如法人多，應白二羯磨滅之。唱言： 大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以多人語滅此諍事。白如是。
大德僧聽！僧今以多人語滅此諍事。誰諸長老忍僧以多人語滅此諍事者默然，誰不忍者說。僧已忍僧今以多人語滅此諍事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
草覆地滅諍法第七
應與如草覆地，當與如草覆地。
緣起。 佛在舍衛國。諸比丘共諍，多犯眾罪非沙門法，亦作亦說出入無限。後諸比丘作是念：我曹若還共問此事，或能令此諍轉深重，經歷年月不得滅，令僧不得安樂住。以是白佛，佛言：應滅此諍事。自今已去，為諸比丘結如草覆地滅諍法。
釋義。 律云：草覆地者，不稱說罪名、罪種懺悔者是。彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，偏露右肩，右膝著地，合掌作如是言： 諸長老！我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。 第二眾中亦如是說。彼諸比丘應作如是白：
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。
白是已，作草覆地懺悔。是一眾中有智慧堪能者，從座起，右膝著地，合掌作如是白：諸長老！我今此諸諍事，己所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨。若諸長老聽者，為諸長老及己作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說。 若作如是諍事滅者，是為犯諍。以二滅滅，現前毗尼草覆地，不用自言治。現前義如上。
結罪： 若比丘，諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。
比丘尼同學。
會採。 十誦律云：草覆地有二義：一、鬬諍數起，諍人亦多，其事轉眾。推其原本，難可知處。佛聽布草除滅，如亂草難可整理，亂來棄之。 二者、有德上座勸喻諍者，使向兩眾羊皮四布悔過。兩眾者，各有所助，故令各在一處。
五分律云：若有比丘鬬諍相罵，作身口意惡業，後欲於僧中除罪，作草布地悔過。應三乞已，皆舒手脚伏地，向羯磨者一心聽受。彼為白四羯磨。
又十誦律云：有五事諍難滅，不求僧斷：不信佛語，不如法白，二眾諍心不息，所犯不求清淨，反上五事者易滅。
根本目得迦云：有二苾芻，共生瑕隙，種種異言，互相讟謗。於此二人，應信持戒者，若二俱持戒；應信多聞者，若二俱多聞；應信少欲者，若二俱少欲；應信極少欲者，若二俱極少欲。而生瑕隙，無有是處。
毗尼止持會集卷第十六
音義