毗尼止持會集卷第三
金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
第三殺戒
殺者，喪己本慈，斷他命根，最惡不良之事，此是性罪。縱未受佛戒，世間法爾有罪，國制殺人，會須償命。若犯佛戒，必墮三塗，苦嬰長劫，非山非海中，脫之不受報。
若比丘，故自手斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：咄！男子！用此惡活為？寧死不生。作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死，是比丘波羅夷，不共住。
緣起。 佛遊毗舍離獼猴江邊講堂中，說不淨觀，歎不淨觀，歎思惟不淨觀。比丘聞已，習不淨觀，厭患身命，求刀欲自殺。時有比丘，字勿力伽難提，是沙門種出家，手執利刀，入婆裘園。有一比丘語言：大德！斷我命來，我以衣鉢與汝。即受僱斷其命，詣江洗刀，尋生悔恨。時有天魔立水勸讚：善哉！善男子！汝今獲大功德，度不度者，時勿力伽。難提悔心即滅，復入園中，殺諸比丘。至六十人圍中，死屍狼藉，居士驚怪譏嫌。時佛觀眾減少，知而故問，阿難具白上事。佛乃集眾，告諸比丘：有阿那般那三昧，寂然快樂，諸不善法即能滅之，永使不生。 說是三昧已，與諸比丘集十句義結戒。凡為殺者，並由癡故，於事不忍，內懷瞋恨，斷他命根，制斯學處。
僧祗律云：佛成道六年冬分第三半月九日食前，為勿力伽難提制此戒。
善見律云：如來以天眼觀往昔有五百獵師，共入阿蘭若處，殺諸羣鹿。以此為業，墮三惡道，受諸苦惱，經久得出。昔有微福，得生人間，出家為道。宿殃未盡，於半月中，更相殺害，諸佛所不能救。於此五百人中，有四果聖眾，生死有際；有餘凡人，輪轉無際。是故為說不淨觀。欲得生天上，本不教死，但不可以神力救護。是故為說不淨觀已，半月入於靜室，唯聽一人送食。勿使諸人作如是言：佛是一切智，而不能斷諸弟子相殺。以世尊入定，無人得往說如此事耳。
薩婆多毗婆沙云：佛一切智，何故教諸比丘，令得如是衰惱？若不知者，不名一切智。答曰：佛一切等教，爾時不但六十人受不淨觀，佛教法無有偏，但受得利有多有少。佛深知眾生根業始終，必以此法因緣，後得大利。六十比丘，迦葉佛所受不淨觀法，不能專修，多犯惡行，命終入地獄中。今佛出世罪畢，得生人間，墮下賤家，出家入道。以本緣故，應受此法。既命終已，得生天上。於天下來，從佛聽法，得獲道迹。以是因緣，佛無偏也。
釋義， 文分二節。故自手斷人命下，正明所犯之事。是比丘下，結成所犯之罪。律云：人者，初識至後識而斷其命。殺者，若自殺，謂若以手、若瓦石刀杖及餘物而自殺。 若教殺，謂殺時自看殺前人擲水火中、若山上推著谷底、若使惡獸噉、或使蛇螫，及餘種種教殺。 若遣使殺，謂比丘遣使斷某甲命，隨語往斷。 若往來使者，比丘遣使斷某甲命，隨語往欲殺，未得殺便還，即承前教復往殺。 若重使殺，謂比丘遣使汝去斷某甲命，續復遣使乃至四五，彼使即往殺。 若展轉遣使殺，謂比丘遣使汝斷某甲命，彼使復轉遣使若百若千往斷其命。 若求男子殺，謂是中誰知有如是人，能用刀、有方便、久習學、不恐怖、不退，能斷某甲命？彼使即往斷其命。 若教求男子殺，亦如上教人求。 若求持刀人殺，謂自求：誰勇健能持刀斷某甲命？彼即往殺。 若教求持刀人殺，亦如上教人求。 若身現相，謂身作相殺，令墮水火中、從山上墮谷底、令象蹹殺、令惡獸毒蛇噉螫，彼因此現身故自殺。 若口說，或作是說：汝所作惡，無仁慈、懷毒意、不作眾善行、汝不作救護，汝生便受罪多，不如死。若復作如是語：汝不作惡暴，有仁慈、不懷毒意，汝已作眾善行、汝已作功德、汝已作救護，汝生便受眾苦，若死當生天。因此言故便自殺。身口現相者亦如是。 若遣書殺，謂執書言：汝所作善惡如是。廣說如上。 遣使書殺者，亦如上說。 若坑陷，謂審知彼所行道必從是來往，當於道中鑿深坑，著火、若刀、若毒蛇、若尖杙、若以毒塗刺，令墮坑中死。 若倚發，謂知彼人必當倚發彼處，若樹、若牆、若柵，於彼外若著火、若刀、若杙、若毒蛇、若毒塗刺，機發使墮中死。 若與藥，謂知彼人病，與非藥、或雜毒、或過限，與種種藥使死。 若安殺具，謂先知彼人本來厭患身命、惡賤此身，即持刀毒、若繩及餘死具置之於前，若彼用一一物自殺。
結罪。 是中犯者，若作如是自殺，乃至安殺具，及餘方便殺人死者，一切波羅夷。 方便不死，一切偷蘭遮。
若天龍八部、鬼神及與畜生中有智解人語者，若復有能變形者，方便求殺死者，盡偷蘭遮； 方便不死，盡突吉羅。
畜生不能變形，若殺，波逸提； 方便不死，突吉羅。實人人想殺，波羅夷；人疑殺，偷蘭遮。 非人非人想、非人人想、非人疑，皆偷蘭遮。
第四分云：若眾多比丘遣一人斷他命，一切波羅夷。 若比丘呪藥、呪華鬘、呪熏香衣服、呪死，盡波羅夷。 方便墮他胎，波羅夷。母死兒活無犯，但得偷蘭遮。
此戒具足四緣，方成本罪：一、是人，二、是人想，三、有殺害心，四、令命斷。如緣闕一，律制有開。
兼制。 比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅、滅擯。是為犯。
隨開。 不犯者，若擲刀杖瓦石誤著彼身死，若營事作房誤墮墼石材木椽柱殺人，若重病人扶起若扶臥，浴時服藥時，從涼處至熱處熱處至涼處，出入房向廁往返，一切無惡心而死，及最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏，是為不犯。
會採。 僧祗律云：用刀治愛處，偷蘭遮。 若比丘在道經行，有先怨嫌人來問道，便作念：我今得是人，便當示指令死，使無一活。便指示惡道。若王難，若師子、虎、狠毒螫等惡道，指示時，得越毗尼罪；若受苦痛時，得偷蘭遮罪；若死，波羅夷。
五分律云：入母胎後四十九日名為似人，過此盡名為人。若似人，若人殺者，盡波羅夷。若作書令彼殺，字字偷蘭遮。書至彼，彼因是死，波羅夷。 若作相似語教人殺，彼因此死，波羅夷。 凡發殺心時，突吉羅。作方便時，偷蘭遮。死者，波羅夷。
有二比丘相瞋，後共道行，於路相打，一人遂死。佛言：無殺心不犯重，瞋打比丘波逸提。從今不聽相瞋未悔者共道行，犯者突吉羅。 欲殺彼而悞殺此，偷蘭遮。
十誦律云：若為人作坑桁弶羅等，人因是死，波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。後不因死，偷蘭遮。 若為非人作，非人死者，偷蘭遮。人死、畜生死，皆突吉羅。若為畜生作，畜生死者，波逸提。人非人死，皆突吉羅。 若不定一事作，諸有來者皆令死，人死，波羅夷。非人死，偷蘭遮。畜生死，波逸提。都無死，一偷蘭遮，二突吉羅。 自斷陰，偷蘭遮。自斷指，突吉羅。 殺化人，偷蘭遮。 殺心打人不死，偷蘭遮。 看病久，生厭心，置令死，偷蘭遮。 令趣得藥食便服死者，偷蘭遮。 破未熟癰瘡死者，偷蘭遮。破熟癰無罪。
摩得勒伽云：欲殺凡人誤殺羅漢，欲殺羅漢誤殺凡人，欲殺父誤殺母，欲殺母誤殺父，皆偷蘭遮，不得逆重。若先作殺母方便已，而自後死，母先死，重逆。自先死，後母死，偷蘭遮。父、羅漢亦如是。
律攝云：若方便遣殺他人，後起悔心，不欲其死，前人雖死，但得窣吐羅。 或於寒夜，露地令凍，人女人男，作有命想，因茲致死，他勝罪。 看病比丘，情生勞倦，或作惡念，望彼資財，或出忿言：任汝死去，我不能看。因致死者，得麤罪。現有宜食與不宜者，看病之人，亦得麤罪。 見他苾芻，病將欲死，自己衣鉢，更不修治，彼若身亡，所有衣資，我當合得，此乃旃荼羅意，得越法罪。 若口疾，行刀刺者，窣吐羅罪。無醫可求，刺之無犯。 若患痔之人，不應割截，應將藥呪，方便蠲除。 若見有情，或被水漂，或時渴逼，不手接，不與水，見其欲死，有餘方便，堪得相濟，而不救者，或雖不願死，作捨受心，彼若終，並得麤罪。 苾芻自打生支，佛言：理應打此，翻更打餘無智比丘，是得惡作罪。
薩婆多論云：若教一人殺彼人，而受使者更使異人，如是展轉乃至十人，最後人殺時，盡得波羅夷。 若比丘善知星曆、陰陽、龜易，解國興衰，軍馬形勢，若以比丘語故，征統異國，有所殺害，兼得財寶，皆得殺盜二波羅夷。 若以刀杖欲殺故，或杖打刀刺，不尋手死，十日應死，後更異人打，即尋杖死，打死比丘得波羅夷，先打比丘得重偷蘭遮。
善見律云：若比丘有殺心，掘地作坑，令某甲墮中死。初掘出地，得突吉羅罪；若墮坑受苦，得偷蘭遮。
罪，若死得波羅夷罪。若餘人墮死者，比丘無罪。若為一切作坑人墮死，波羅夷。若父母墮死，波羅夷，逆罪。 若坑深，有人擔食糧落坑中不即死，後噉食盡必定死，無有出期，初落坑作坑者，已得波羅夷。 若作坑本擬殺人，人不來而自悞墮坑死，初作坑時得突吉羅罪。 若供養時，有怨家比丘在眾中坐，為闇所蔽而不知來，作是言：此某甲賊何不殺之？毒蛇何不螫之？人何不毒藥之？我意極樂彼人死。作如是呪，悉得突吉羅罪。 若知來坐去已，作如是呪，亦得突吉羅罪。
此戒大乘同制。菩薩四弘，度生為首；大乘木叉，殺戒居先。應起常住慈悲心，方便利濟，非若聲聞自利，是以尤當更嚴。犯懺如上。
引證。 首楞嚴經云：又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉。
善見律云：比丘病極困，諸比丘見彼病重，以慈悲心而唱言：長老！長老！持戒具足，因畏死故而受今苦。長老若死，可必定生天。病比丘聞語而念言：諸比丘皆讚我持戒具足，死必生天。而不食取死，讚者得波羅夷。是故有智慧比丘往看病人，慎勿讚死。正可說言：長老！持戒具足，莫戀著住處及諸衣物知識，但存念三寶及念身不淨。三界中慎莫懈怠，隨壽命長短。若此病比丘因語而死，如是因說法死，無罪。或說苦、空、無常、不淨，觀人聞此而自取死，不犯。
第四妄語戒
妄語者，斯乃大妄，未證謂證，未得謂得，心行不真，欺貪利養，修行分中最不善事，此是性業。設使不受佛戒，詐偽謀財，世間法爾有罪但犯佛戒，妄言證聖，墮三惡道。
若比丘，實無所知，自稱言：我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見，虗誑妄語。除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。
緣起。 此戒有二制。時佛遊廣嚴城獼猴江邊重閣講堂。時世穀貴，人民饑餓，乞食難得。世尊告諸比丘：汝等有同和尚、同師，隨親厚知識，各共於此毗舍離左右，隨所宜安居。我亦當於此處安居。何以故？飲食難得，念眾疲苦。時諸比比如佛教命，各散隨宜。有婆裘河邊僧伽藍中安居者，向諸居士自說：我得上人法。並讚歎彼某甲比丘亦得上人法。而諸居士信其言說，即以飲食供養，不為飲食所苦。安居既竟，往見世尊。佛慰問已，具以上事白佛。佛言：汝等癡人，有實尚不應向人說，況復無實而向人說？世尊告諸比丘：世有二賊：一者實非淨行，自稱淨行。二者為口腹故，不真實，非己有，在大眾中故作妄說，自稱言得上人法。是中第二是最上大賊。何以故？以盜受人飲食故。以無數方便訶責已，與諸比丘集十句義結戒。此初制也。此由癡故，因求利養事及求利養煩惱，制斯學處。 爾時有一增上慢比丘語人言：我得道。彼於異時精進不懈，勤求方便，證最上勝法。聞佛結戒已，自疑有犯，語諸比丘白佛。佛言：除增上慢者不犯。是第二制。
僧祗律云：佛成道六年冬分第四半月十三日食後制戒。
釋義， 文分四節。實無所知下，正明所犯之事。彼於異時下，是欲清淨發露之詞。除增上慢，是無罪開條。是丘比下，結成所犯之罪。律云不知不見者，實無所知。自稱者，自稱說有戒、施、聞、智慧、辨才。人法者，人陰、人入、人界。上人法者，諸法能出要成就。自言念在身、自言正憶念、自言持戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進、自言得定、自言得正受、自言有道、自言修、自言有慧、自言見、自言得果。 自言念在身者，有念能令人出離，狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定無復艱難而得自在。 自言正憶念者，有念能令人出離等，如上說。是為自言正憶念。 自言持戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進，亦如上說。 自言得定、得正受者，有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空無相無作三昧，狎習親附思惟此定正受，餘如上說。 自言有道者，從一支道乃至十一支道，狎習親附思惟此道，餘如上說。 自言修者，修戒、定、慧、解脫，狎習親附，餘如上說。 自言有智者，法智、比智、等智、他心智，狎習親附，思惟此智，餘如上說。 自言見者，見苦集滅道，若復作如是言：天眼清淨，觀諸眾生生者死者、善趣惡趣，知有好醜貴賤，隨眾生業報，如實知之。狎習等，如上說。 自言得者，得須陀洹、斯陀含、阿那含向，狎習親附，餘如上說。 自言果者，須陀洹乃至阿羅漢果。狎習等，如上說。故云：我已入聖智勝法，我知是，我見是也。彼於異時，若問若不問等者，除增上慢者。
結罪。 是中犯者，若比丘如是虗而不實，不知不見，向人說言：我得上人法。前人知者，波羅夷。 說而不知者，偷蘭遮。
若遣手印，若遣使，若書，若作知相，他若知者，盡波羅夷；若不知者，盡偷蘭遮。
若自在靜處作不靜想、若不靜處作靜想，口自說：我得上人法。偷蘭遮。
向天、龍、神、鬼及能變形有智畜生說得上人法，偷蘭遮；說而不知者，突吉羅。 畜生不能變形者，向說得上人法，突吉羅。
若人實得道，向不同意大比丘說，得上人法，突吉羅。 若為人說根、力、覺意、解脫、三昧、正受，我得是，波羅夷。
人作人想說本罪，人疑、人非人想、非人人想、非人疑，盡偷蘭遮。
此戒具足六緣，方成本罪：一、實無所知，二、所說是上人法，三、有故妄語心，四、所對是人，五、是人想，六、前人領解。若緣不具，律制有開。
兼制。 比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅、滅擯。是為犯。
隨開。 不犯者，向同意比丘說上人法，若向人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受，不自稱言我得，若戲笑說，或疾疾說，屏處獨說，夢中說，欲說此錯說彼，及最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏，是為不犯。
會採。 僧祗律云：若說義不說味，得偷蘭遮。謂自稱說我，不稱羅漢。 若說味不說義，得越毗尼罪。謂稱說羅漢，不自稱說我。 若說義說味，得波羅夷。謂自稱說我，是阿羅漢。 若不說義不說味，得越毗尼罪。謂作阿羅漢相，或合眼以手指語前人言：汝愚癡人，不知其尊。譬如優曇鉢華，時一出而不知貴。
五分律云：有八種得波羅夷罪：一者，先作是念：我當虗妄說過人法。二者，當說時作是念：我今虗妄說得過人法。三者，作是念：我已虗妄說得過人法。四者，異見說得過人法。五者，異想說得過人法。六者，異忍說得過人法。七者，異樂說得過人法。八者，不隨問答說得過人法。皆得波羅夷。 又云：寧噉燒石，吞烊銅，不以虗妄食人。信施世間有五大賊：一者，作百人、千人主，破城聚落，害人取物；二者，有惡比丘，將諸比丘，遊行人間，邪命說法；三者，有惡比丘，於佛所說法，自稱是我所造；四者，有惡比丘，不修梵行，自言我修梵行；五者，有惡比丘，為利養故，空無過人法，自稱我得。此第五賊，名為一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門中之最大賊。 又云：為利養故，種種讚歎他戒、定、慧、解脫、解脫知見成就，而密以自美，偷蘭遮。 為利養故，坐起行立，言語安庠，以此現得道相，欲令人知，偷蘭遮。
十誦律云：有人問比丘言：汝是阿羅漢不？若默然者，偷蘭遮。應言：我非阿羅漢。
薩婆多毗婆沙云：自言持戒清淨，婬欲不起，若不實者，偷蘭遮。 無所誦習，而言我有誦習，悉偷蘭遮。
摩得勒伽云：若言：我不墮三塗。偷蘭遮。 言：我已離結使煩惱。波羅夷。 向聾人、瘂人、聾瘂人、入定人說，偷蘭遮。 若問：得果不？答言：得。而示以手中果，偷蘭遮。
律攝云：苾芻顯勝法在已，云：有苾芻得如是等勝妙之事，然不自言是我者，並窣吐羅罪。
善見律云：我欲入聚落乞食，著衣持鉢，現聖利相，乃至食竟，悉突吉羅罪。若得利養，若不得利養，悉突吉羅罪。 若有阿練若比丘立制：坐此樹下，此處經行者，得阿羅漢。我等應以香華供養。有惡比丘欲得此供養，往坐行者，犯波羅夷。 若有白衣作寺，入我寺者，是阿羅漢。有惡比丘入此寺者，犯波羅夷。 若眾僧立制：於夏三月中，莫語莫眠，莫受檀越供養。如是非法制，不從不犯。
此戒大乘同制，菩薩以直心是道場，不妄不誑，真語實語。若有利益，善巧攝生，方便有開。設因利養有犯，懺悔如上。
引證。 根本律云：芭蕉若結子，竹葦生其實，如騾懷姙時，斯皆還自害。利養及名譽，愚人所愛樂，能壞眾善法，如劒斬人頭。
首楞嚴經云：如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，若大妄語，即三摩提不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果，乃至羅漢道、辟支佛乘。十地地前諸位菩薩，求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，永殞善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。
涅槃經云：一切眾生雖有佛性，要因持戒，然後乃見。因見佛性，得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說言：佛說一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見。是故應當勸修方便，斷壞煩惱。作是說者，當知不犯四重。若有說言：我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我今已得成就菩提。當知是人犯波羅夷。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見。以未見故，不能得成菩提。
第四分云：死人有五不好：一、不淨；二、臭；三、有恐畏；四、令人恐畏，惡鬼得便；五、惡獸非人所住處。犯戒人亦如是：一、身口意業不淨；二、惡聲流布；三、諸善比丘畏避；四、諸善比丘見之，生惡心言：我云何乃見如是惡人？五、與不善人共住。 又破戒有五過失：一、自害；二、為智者所訶；三、惡名流布；四、臨終時生悔；五、死墮惡道。 復有五事：一、先所未得物不能得；二、既得不護；三、隨所在眾中有愧耻；四、無數由旬內人稱說其惡；五、死墮惡道。 有五法名為大賊，長壽，作大罪，不被繫縛。何等五？若住無定處，有好伴，若多刀杖，若大富多財寶，有捉者賂之；若有大人親友，或依止王及大臣，有捉者護之；若於遠處作賊而還。破戒比丘亦有五法：多作眾罪，不速為他所舉；若住無定處，有伴黨；若多聞能憶持，初中下言悉善，有文有義，具說淨行，而不能善心思惟，深入正見；若能得四事供養，有舉者賂之；若有大人為親厚，或上座及次座，有舉者護之；若在空野中住，來至大家，求覓利養。是為五法，同彼大賊。
善見律云：一切作諸惡法，無人不知。初作者，護身神見；次知他心，天人知。如此之人，天神俱見。是故大呌喚，展轉相承，傳至梵天。置無色界，餘者悉聞。
優婆塞五戒相經云：佛告比丘：吾有二身：生身、戒身。若善男子為吾生身起七寶塔，至於梵天。若人虧之，其罪尚有可悔；虧吾戒身，其罪無量。
附考。 律攝云：何故初三他勝，先婬後殺，逆次而說？不如餘處殺、盜、婬、妄而為次第。此依犯緣前後而說，又依由前引生後故。由不淨行，便行偷盜；既行盜已，遂殺怨家；殺已問時，便作妄語。又復煩惱最強盛者，在前而制。此四他勝，其相云何？謂無厭離、不忍、不證。然無厭離最強盛者，立為初二：一、於婬欲，二、於資財。不忍故行殺，不證故妄語。
薩婆多毗婆沙云：初破一戒已，毀破受道器，名波羅夷。後更殺人，得突吉羅。實罪雖重，無波羅夷名，以更無道器可破故。
二僧伽婆尸沙法
共有十三條。十誦律云：僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。
根本律云：僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪。伐尸沙者，是餘殘義。若於四事，隨犯其一，無有餘殘，不得共住。此十三法，有餘殘可治，故名僧殘。
毗尼母云：僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。如二人共入陣間，一為他所害，命絕；二為他所害，命根少在不斷。若得好醫良藥，可得除瘥；若無者，不可瘥也。犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅。是名僧殘。
經云：犯僧伽婆尸沙，如化樂天，壽八千歲，墮泥犁中。於人間數，二十三萬零四百萬年。此泥犁即天呌喚地獄，謂獄卒置罪人鐵鑊中，號咷大呌故。
第一故弄失精戒
若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。
緣起。 此戒有二制：時佛遊舍衛城，迦留陀夷欲意熾盛，顏色憔悴身體損瘦，隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫顏色光澤。親友比丘間知其故，具白世尊。世尊以此因緣集僧，訶責迦留：云何於我清淨法中出家作穢污行？汝愚人！舒手受人信施，復以此手弄陰出精。與諸比丘集十句義結戒：一、攝取於僧，乃至第十、令正法久住。此是初制也。時佛結戒已，有一比丘亂意睡眠，於夢中失精有憶念，覺已疑犯，因是白佛。佛言：亂意睡眠有五過夫：一、惡夢，二、諸天不護，三、心不入法，四、不思惟明相，五、於夢中失精。善意睡眠有五功德，反上可知。故有除夢中無犯，第二結戒也。由癡無智故，依婬事及婬煩惱制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義， 文分三節：故弄等，正明所犯之事；除夢中，是開條僧伽等，結成所犯之罪。律云：故弄者，實心故作。精者有七種：青色者，轉輪聖王精；黃色者，輪王太子精；赤色者，犯女色多精；白色者，負重人精；黑色者，輪王第一大臣精；酪色者，須陀洹人精；酪漿色者，斯陀含人精。若為樂故出精，為自試故出，為福德故出，為祭祀故出，為生天故出，為布施故出，為種子故，為自憍恣故，為顏色和悅故出精，除夢中者。
結罪。 是中犯者，若為樂故、為自試故、乃至為自憍恣故、為顏色和悅故，如是一切方便弄，失者盡僧殘， 不失者盡偷蘭遮。
若比丘教比丘方便弄，失者，偷蘭遮； 不失，突吉羅。 若教餘人弄，失、不失，一切突吉羅。
第四分云：若女人捉比丘前，彼動身失不淨，僧殘；不動身失不淨，突吉羅。捉後亦如是。捉足禮亦如是。 若以男根逆水、順水，或水灑，或逆風、順風，或口噓，或空中想，身動失不淨，皆僧殘。
此戒具四緣，方成本罪：一、於九種發心中，必有其一；二、要不作道想；三、於六種境，隨用其一故弄；四、於七種精中，隨失一種。若四闕一，律有開條。
兼制。 比丘尼，波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。若比丘尼教比丘失者，偷蘭遮； 不失，突吉羅。是為犯。
隨開。 不犯者：夢中失覺己恐污身污衣牀褥；若以弊物盛棄；若以手捺棄；若欲想出不淨；若見好色不觸失不淨；若行時自觸兩䏶；若衣觸；若大便時；若冷水煖水洗浴；若浴室中揩摩；若大啼哭用力時，一切不作失不淨想；及最初未制戒等，是為不犯。
會採。 僧祗律云：若於諸煖處，煖具身觸，若向火、向日，欲令出者，僧殘。 若道中行婬，心自起而失不淨者，是應責心。行時故作方便令出，出者僧殘。如行，住、坐、臥亦如是。 若在空閑處住，見有禽獸交會，見己欲心起，失不淨者，是應責心。若復為受樂故，更方便逐看，欲令出，出者僧殘。 若見男女裸形，欲心起，失不淨者，是應責心。若為樂故，逐看令出，出者僧殘。
根本律云：若苾芻量生支作心受樂，因而泄精者，得窣吐羅底。 若不泄者，得惡作罪。 寧以手執可畏黑蛇，不以染心捉生支， 若以染心觀視生支，得惡作罪。
五分律云：眠時出不淨，覺時發心，身動，偷蘭遮。
眠時身動，覺時發出不淨，突吉羅。 散亂心眠，突吉羅。 憶行婬事，突吉羅。
律攝云：覺為方便，夢中流泄；或復翻此，作心受樂；或前興方便，後乃息心；或作方便，其精欲動，即便攝念，皆得麤罪。
此戒大乘同制。梵網經云：寧以利斧斬斫其身，終不以此破戒之心貪著好觸。
菩薩戒本經云：起五葢心不開覺者，是名為犯眾多犯，是犯染污起也。
引證。 大涅槃經云：應於婬欲生臭穢想，乃至不生一念淨想。若夢行婬，寤應生悔。
善見律云：亂意睡眠者，以不定意故。若白日眠，先念某時某時當起。如修多羅中說，佛告諸比丘：若汝洗浴竟欲眠，當作是念：我髮未燥當起。若如是眠善。若夜亦應知時，月至某處當起。若無月，星至某處當起。當念佛為初。十善法中，一一法中，隨心所念，然後眠。
附考。 根本律云：非離欲人有五因緣令生支起，謂大小便逼、或風所動、或為嗢徵加蟲所齧、或由染污心。若離欲人但有其四，無後應知。
第二女身相觸戒
若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。
緣起。 佛在舍衛國。迦留陀夷因聞佛制戒不弄陰墮精，便伺婦女至房捫摸嗚口，其樂者笑彼所作，其不樂者瞋恚罵詈。諸比丘白佛，佛乃結戒。由癡覆故，因婬煩惱制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義， 文分二節。婬欲意下，明所犯之事。若觸一一身分下，結成所犯之罪。律云：婬欲意者，愛染污心。 女人者，堪行欲境。身者，從髮至足。身相觸者，摩身前後，若牽近於前、若推却於後、若從下至上逆摩、若從上至下順摩、若坐捉舉於上、若立捉令下坐、若捉前後及捉乳捉髀、若擪捺前後及乳髀等。
結罪。 是中犯者，若比丘與女人身相觸，欲心染着受觸樂，一觸一僧殘，隨觸多少皆僧殘。 女作女想，以身相觸，欲心染着不受樂動身， 若染着受樂不動身，皆偷蘭。若女作女想，以身觸彼衣具，欲心染着受樂， 若染着不受樂，皆偷蘭遮。 若以身觸女衣具，欲心染着動身不受樂，若欲染不動身受樂，皆偷蘭遮。
若女作女想，以身衣觸彼身衣，欲心染着，受觸樂、若不受樂、 若不受樂動身、若受樂不動身、 若不受樂不動身，但有欲心染着，一切突吉羅。
若女作女想，女人捫摸比丘，身身相觸，欲意染着，受觸樂，乃至捉捺，一一皆僧殘。
若女作女想，女人以身衣具觸比丘身，欲心染着，受樂不受樂、動身不動身等，得罪，一一如上。
若天、龍、鬼、神女及畜生女能變形者，身相觸，偷蘭遮。 畜生不能變形者，身相觸，突吉羅。若男子身相觸，突吉羅。 若二形身相觸，偷蘭遮。
若女人作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。 若比丘有欲心，觸衣鉢、尼師壇、鍼筒、草秸，乃至自觸身，一切突吉羅。
若女人女人想，僧殘。 人女疑， 人女非人女想， 非人女作人女想， 非人女生疑，皆偷蘭遮。
第四分云：若作女想與男身相觸，作男想與女人身相觸，皆偷蘭遮。 此女餘女想，餘女此女想，身相觸，皆僧殘。 隨女人所倚處，比丘以欲心動之，皆偷蘭遮。
此戒具五緣，方成本罪：一、起欲心染着，二、是人中婦女，三、人婦女想，四、須觸摩受樂，五、必二俱無衣。若緣少，一罪結方便。
兼制。 比丘尼，波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
隨開 不犯者：若有所取與相觸，若相解時相觸，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。 僧祗律云：若女人急捉比丘者，比丘正念住。若心有異，合麤厚衣捉者，偷蘭遮。 若輭薄衣被合捉者，僧殘。 若比丘入城時，若王出，若大會日，多人出入，比丘當住，伺人小稀，然後乃入。若隨多人男女共入者，非威儀。乃至有欲心觸，僧殘。 若比丘乞食時，有端正女人持食與比丘，比丘見女人起欲想者，應放鉢著地，令餘人受。 若女人持食與比丘，若女人一手過食，一手承鉢底者，非威儀。若有欲心，乃至觸，僧殘。 若比丘狹道巷中與女人相逢，比丘應住，待女人過。若競行者，非威儀。若有欲心，乃至觸，僧殘。 若女人落水求救者，作地想捉出，不犯。若竹、木、繩牽出，不犯。若言知汝雖苦，當任宿命者，無犯。
十誦律云：女人為水所漂，應救。雖婬心起，但捉一處，莫放到岸。不應更觸，更觸得罪。 若繡畵女、木女故觸，突吉羅。
善見律云：女人打比丘，比丘以欲心喜受，突吉羅。 若有力女人捉比丘，若眾多女人共捉，不受樂，無犯。
律攝云：若母來抱，若女坐懷中，若於迮路口觸女唇，皆無犯。 五種旁生，可憑渡河：象、馬、特牛、水牛、犛牛。若㹀牛旁生，不應憑渡。
此戒大乘同制如上。
引證 戒因緣經云：阿難為摩鄧伽呪所惑，不犯。
阿含經云：時佛在人間遊行，見火聚熾然，告諸比丘：若使有人捉彼火捫摸鳴之，即燒其皮肉，筋骨消盡。若復有人捉四姓之女門摸鳴之，此二事何者為善？諸比丘言：捉彼等女鳴之，是事為善。若捉火即燒爛，皮骨消盡，得大苦痛，不可堪耐。佛言：寧捉火鳴，乃至筋骨消盡。何以故？不以此因緣墮三惡道。若非沙門自言沙門，乃至覆處作罪，內空腐爛，外現完淨，不消信施，墮三惡道，長夜受苦。是故當持淨戒，受人信施，一切所須，能令施主得大果報。所為出家作沙門，亦得成就。
附考。 僧祗律云：若比丘坐時，女人來禮足，若起欲心，當正身住。應語言：小遠住禮。若女人篤信，卒來接足者，應自嚙舌令痛，不令覺女人細滑。又云：若女人索水者，不應自捉罐澆女手，應以器盛與。若無器，令淨人與。若無淨人，應持罐著牀几上，令其自取。
第三麤惡語戒
若比丘，婬欲意與女人麤惡婬欲語，隨所說麤惡婬欲語，僧伽婆尸沙。
緣起。 迦留陀夷聞佛制戒，不得弄失，不得觸摩。復伺女人至房，說麤惡語，其樂者笑彼所說，不樂者瞋罵愁惱。諸比丘以此因緣白佛，佛訶責已，為僧結戒：此是性罪，由癡障故，依婬煩惱，制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義， 文分二節。婬欲意下，正明所犯之事。隨所說下，結成所犯之罪。律云：婬欲意如上。女人者，於善惡言能領解。麤惡者，非梵行。婬欲語者，稱說彼二道好惡，若自求、若教求，若問、若答，若解、若說，若教、若罵。若自求者，言：與我二道作如是如是事。 若教求者，謂：天神祐助我，共汝作如是如是事。 若問者，謂：汝二道何似？云何與夫主及外人共事？ 若答者，謂：汝二道如是，汝與夫主、外人共通如是。若解、若說亦如是。 若教者，謂：我教汝如是治二道，令夫主及外人愛敬。 若罵者，言：汝破壞、腐爛、燒燋、墮落，共畜作如是事。若復作餘語罵
結罪。 是中犯者，若比丘與女人一反作麤惡語，一僧殘。 隨麤惡語多少，說而了了者，一一僧殘； 說不了了者，一一偷蘭遮。
若與指印書、遣使作相，令彼女人知者，僧殘； 不知者，偷蘭遮。 除此大小便道，說餘處好惡，偷蘭遮。
向天、龍、鬼、神女、畜生女能變形者及黃門二形說麤惡語，彼知者，偷蘭遮； 不知者，突吉羅。 向不能變形畜生女及男子說，突吉羅。若婬欲意、麤惡語、麤惡語想，僧殘； 麤惡語生疑、 非麤惡語、麤惡語想、非麤惡語疑，皆偷蘭遮。
人女人女想，僧殘； 人女疑、 人女非人女想、 非人女人女想、 非人女疑，皆偷蘭遮。
第四分云：女作男想，男作女想，麤惡語，偷蘭遮。
此女作餘女想，餘女作此女想，僧殘。 性好、麤惡語、非欲心，突吉羅。
此戒具六緣，方成本罪：一、有婬欲心，二、須是人婦女，三、人婦女想，四、所說麤惡語，五、必麤惡語想，六、說聽了了。若緣不具，罪結方便。
兼制。 比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。
隨開。 不犯者：若為女人說九漏不淨觀。若說毗尼言次及此乃至夢中語。若錯說及最初未制戒等。是為不犯。
會採 十誦律云：若女人在比丘前，反問言：汝於三瘡門中不如是作耶？乃至百語。比丘隨順其心多少語出，隨一一語，僧殘。
善見律云：若比丘以欲心方便，欲樂此事，假說旁事。若女人解此語，突吉羅。
此戒大乘同制，准上可知。
第四歎身索欲戒
若比丘，婬欲意，於女人前自歎身言：大妹！我修梵行、持戒、精進、修集善法，可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。
緣起 亦起自前人，因佛結上三戒已，復行歎身索欲，故結此戒。由癡無正智，因婬煩惱，制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義。 文分二節。婬欲意下。正明所犯之事。僧伽等。結成所犯之罪。律云：婬欲意如上。女人如上。自歎身者。歎身端正好顏色。我是剎帝利、長者、居士、婆羅門種。梵行者。勤修離穢濁。持戒者。不缺、不穿漏、無染污。精進修習善法者。樂閑靜處。時到、乞食、糞掃衣、作餘食法、不食、一坐食、一摶食、塚間坐、露坐、樹下坐、常坐、隨坐、持三衣、唄匿、多聞、能說法、坐禪。
結罪。 是中犯者，若比丘作如是自歎譽己：供養我來。不說婬欲者，偷蘭遮。 若說婬欲，隨自歎身多少，了了者，一一僧殘； 不了了者，皆偷蘭遮。
若手印，若書信，若遣使，若現知相，令彼知者，僧殘； 不知者，偷蘭遮。 除二道，更為索餘處供養，偷蘭遮。
向天龍鬼神女、畜生女能變形者，自歎譽身，說而了了者，偷蘭遮； 不了了者，突吉羅。 向不能變形畜生女自歎譽，突吉羅。 向男子歎，突吉羅。 人女人女想，僧殘； 人女疑， 人女非人女想， 非人女人女想， 非人女疑，皆偷蘭遮。
此戒具五緣，方成本罪：一、有婬欲心；二、是人婦女；三、人婦女想；四、必說婬第一最；五、說聽了了緣。若闕一罪，制方便。
兼制。 比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。
隨開。 不犯者：若比丘語女人言：此處妙尊最上，此比丘精進、持戒、修善法，汝等應以身、口、意業慈供養。若為說毗尼時言說相似者，若夢中語，若錯說，及最初未制戒等，是為不犯。 此戒大乘同制如上。
引證。 已上四戒，皆由尊者迦留陀夷發起因緣。准薩婆多論中，問云：若欲心多者，何不作大事破戒？答云：此人根熟，應得漏盡故。又應度此舍衛城中，具足千家，大作利益，正少一人，是故不作大事。迦留陀夷功德智慧，當得漏盡，莫見小因緣故，自失敬信也。
律攝云：苾芻修行之時，有二種煩惱或容生起。由忘正念，便憶曾經遠境起染愛心造眾過失，復由現前近境起染愛心而犯眾罪。了知起犯緣已，即於此事生對治心令其除滅。若染緣強勝不能除遣，應就尊宿及閑三藏有德行者，請受教誡作意蠲除。若仍不息，當勤晝夜讀誦聞思簡擇深義，於三寶所至誠供養，師長等處忘自劬勞盡心供給，或遊方時或復減食，或住屍林獨居阿蘭若修不淨觀等，或為四念住，或作無常死想，冀令煩惱除滅。若仍不除，應生慚愧作如是念：我所為非戒不清淨，而復受他信心重施四事供養。又復諸佛又有天眼同梵行者并諸善神，悉觀見我為此不應造眾罪業，當自尅責如救頭然，於清淨境說除其罪勿致後悔。若作如前對治行時，性多煩惱未能殄息，應審自觀察，或應捨戒而為白衣，勿令有罪受他信施，因受用時更造眾多罪惡之業，定感當來苦異熟果。如經廣說，應善修持。
第五媒嫁戒
若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。
緣起。 佛在王舍城靈鷲山中。時迦羅比丘本是王大臣，善知俗法，作是媒嫁。時諸男女婚娶，適意者供養讚歎，不適意者怨詈譏毀。時諸比丘白佛：如來為僧結戒，此是遮罪，由癡覆故。因鄙惡事及鄙業煩惱，制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義， 文分二節。往來彼此下，正明所犯之事。若為成婦事等下，結成所犯之罪。律云：往來者，使所應可和合者是。 女人有二十種護：若母所保護、若父所保護、 若父母所保護、 或兄所保護、 或姊所保護、 若兄姊所保護。 若自護，謂身得自在。 若法護，謂修行梵行。若姓護，謂不與卑下姓， 若為宗親所保護。 若自樂為他作婢、 若與衣為價作婢、 若與財作婢乃至一錢為價、 若同共作業為婢。 若未成夫婦，水所漂者，水中救得為婢。 若不取，輸稅為婢。 若放去婢，謂買得及家生。 若客作婢，僱錢使作，如家使人。 若他護婢，受他華鬘為要。 若邊方得婢，謂抄劫得。是為二十種。 男有二十種，亦如是。母護男、母護女，遣比丘為使，語彼言：汝為我作婦、若與我私通、若須臾間、若一念頃。
結罪。 是中犯者，若比丘自受語，自往語彼，受彼語還報； 自受語，自往語彼，遣使持報語還； 自受語，遣使語彼，自持報語還； 自受語，共遣使語彼，遣使持報語還；
若比丘自受語、自作書持往彼，自持報書還； 自受語、自作書持至彼，遣使持報書還； 自受語、遣使持書至彼，自持報書還； 自受語、遣使持書至彼，遣使持報書還；
若比丘自受書持至，彼自持報書還； 自受書持至，彼遣使持報書還； 自受書遣使持至，彼自持報書還； 自受書遣使持書至，彼遣使持報書還，如是隨媒嫁多少，說而了了還報者，一一皆僧殘； 說不了了者，一一偷蘭遮。
若比丘受語往彼語不還報， 不受語往彼說還報，皆偷蘭遮。
若比丘受語，不往彼說，不還報； 不受語，往彼說，不還報，皆突吉羅。
若媒嫁天、龍、鬼、神、女、畜生，能變形者，及黃門、二根，說而了了者，偷蘭遮。 說而不了了，突吉羅。 若不能變形，畜生媒嫁，突吉羅。 媒嫁男，突吉羅。
若往來媒嫁作媒嫁想，僧殘； 媒嫁疑， 媒嫁作不媒想， 不媒嫁作媒嫁想， 不媒嫁疑，皆偷蘭遮。
若人女、人女想，媒嫁者，僧殘。 人女疑， 人女、非人女想， 非人女、人女想， 非人女疑，皆偷蘭遮。
若比丘持他書往，不看者，突吉羅。 若為白衣作餘使，突吉羅。
此戒具六緣，方成本罪：一必受他媒嫁囑，二必自作媒嫁想，三須是人婦女，四作人婦女想，五為通說得可，六必還報了了。若闕一緣，本罪不成。
兼制。 比丘尼，僧殘。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者：若男女先已通，而後離別還和合；若為父母病，若繫閉在獄；若為信心優婆塞病，及繫閉在獄；若為三寶，為病比丘等看書持往，并最初未制戒等，是為不犯。
會採。 僧祗律云：若男子有眾多婦，有念者，有不念者。比丘語言：當等視，務令均平。答言：當如師教。比丘爾時得偷蘭遮。 若夫婦鬬諍，比丘便勸喻和合，得偷蘭遮。 若彼夫婦不和，或於佛事僧事有闕，為佛事故，勸令和合，無罪。 若有婦女還家，勸早還夫舍，得偷蘭遮。 有人多畜馬，而無好種生者，倩比丘：某家有生馬，為我求之。比丘為求，得偷蘭遮。 有二比丘，一有女者，語其女言：此是汝婿。一有兒者，語其兒言：此是汝婦。作是語時，俱得僧殘罪。
十誦律云：若夫婦相瞋，夫未唱，非我婦和合者，偷蘭遮； 已唱，非我婦和合者，僧殘。 若受語，解意旨，僧殘； 受意旨，不受語，偷蘭遮。 但受語，不解意旨者，無犯。 若媒事已成，比丘後來佐助，偷蘭遮。
根本律云：門師苾芻至施主家，作如是語：此女長成，何不出適？此男既大，何不娶妻？ 若言：此女何不往夫家？此男何不向婦舍？皆惡作罪。
律攝云：以三處定，成媒嫁罪：一、主定，以男意語女，以女意語男；二、事定，謂於男女婦及私通事；三、時定，乃至須臾頃。 凡為媒處人，有尊有卑。尊謂家長，取言為定，翻此成卑。若受言往問，及以還報，二處皆尊，即犯本罪。 若將卑語報彼尊人，得惡作罪。 有其三事，雖不報言，亦成返報：一、期處，二、定時，三、現相。若見我在某處住時，則知事合，是謂期處。若某時見我，則表事成，是謂定時。若見我持鉢，或著新衣，則知事合，是謂現相。作斯三事，他解之時，便成還報。 若指腹媒嫁，若生男女，若俱男俱女，若半擇迦窣吐羅。 若告云：彼家有女，何不求之？意為媒合，便得麤罪。 但有片言，與媒事相應，皆惡作罪。 若弟子語師：我欲為他作媒事。師聞此語，默而許者，得窣吐羅。戒因緣經云：解放畜生，合其牝牡，僧殘。
此戒大乘同制。梵網經云：菩薩應救度一切眾生，淨法與人，而返助人行婬，是無慈心也。
毗尼止持會集卷第三
音義