毗尼止持會集卷第四

金陵寶華山弘律沙門　讀體　集

第六私房過量戒

若比丘，自求作屋，無主、自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將比丘指授處所。彼比丘當指示處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主、自為己，不將比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。

緣起。　佛在王舍城靈鷲山中，聽諸比丘作私房舍。時有曠野國比丘，聞佛聽許，即私作大房，功力繁多，常行求索，居士厭避。復有一比丘，欲起房舍，自斫樹。樹神作念：欲打比丘，恐違道理。乃往白佛。佛讚慰之，示別所棲。時大迦葉至曠野城，居士遙見，各自避去。迦葉問知其故，具陳白佛。佛集僧而為結戒，由依住處事，諍恨住處，鄙業煩惱，制斯學處，乃初篇盜根本種類。

釋義，　文分二節。自求作屋下，明其正制。若比丘有難處、妨處下，結顯違犯。律云：自求者，彼處處乞索。無主者，彼無有若一、若兩、若眾多施主。自為已者，自求索，自為作也。當應量作者，是中量長佛十二磔手，廣七磔手。難處者，有虎、狼、師子、惡獸，下至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱，應修治平地。若有石樹、荊棘，當使人掘出。若有陷溝、坑、陂、池處，當使人填滿。若畏水淹漬，當豫設隄防。若地為人所認，當共斷，無使他有語。是名難處。妨處者，不通草車迴轉，是防處。彼作屋比丘看無難、無妨已，到僧中具儀三乞。爾時，眾僧當觀察此比丘為可信、不可信。若可信，即當聽使作。若不可信，一切僧應到彼處看。若眾僧不去，遣僧中可信者往看。若彼處有難、有妨，若無難、有妨，若有難、無妨，皆不應與處分。若無難處、無妨處，應與處分。白二羯磨。故云：彼比丘當指授處所，無難處、無妨處。既與羯磨已，彼作房時，應知初安，若石，若土墼、泥團，乃至治訖，斯為如法。

結罪。　是中犯者，若僧不處分一僧殘，　過量作一僧殘，　有難處一突吉羅，　有妨處一突吉羅。若無難處是有妨處，一突吉羅。　若有難處是無妨處，一突吉羅。

若僧不處分，一僧殘；不過量作，無犯。　有難有妨、　無難有妨、　有難無妨，皆如上。

若僧已處分，無犯。過量，作一僧殘。　有難有妨、　無難有妨、　有難無妨，皆如上。

若僧已處分，不過量作，皆無犯。　若有難有妨、　無難有妨、　有難無妨，得罪如上。

若作而不成，僧不處分及過量作，各得一偷蘭遮。

　有難有妨、　無難有妨、　有難無妨，得罪如上。

若使他作屋成，僧不處分及過量作，　若僧已處分、過量作，　若僧不處分、不過量作，得僧殘，皆如上。　有難有妨、　無難有妨、　有難無妨，得罪如上。

若為他作屋成，僧不處分、過量作，　僧已處分、過量作，　僧不處分、不過量作，皆得偷蘭遮。　有難有妨、　無難有妨、　有難無妨，得突吉羅如上。

若作而不成，僧不處分，及過量作，有難有妨處，一一皆犯突吉羅。

若作屋以繩拼地，應量作者，過量作者犯。　若教人案繩墨作，彼受教者言：如法作。而過量，彼受教者犯。　彼教人案繩墨作，即如法作，不還報作者犯。　若教人案繩墨作，即如法作，教者不問如法作否，教者犯。

若僧不處分作不處分想，僧殘；　不處分疑，不處分作處分想，處分作不處分想，處分疑，皆偷蘭遮。

若過量想，疑亦如是。

若難有難想、難疑，有難無難想、無難有難想，並疑，皆突吉羅。　若妨處想、疑，亦爾。

此戒具六緣，方成本罪：一、無主自作私房；二、不求眾僧處分；三、作不處分想；四、違制過量；五、過量想；六、房已作成。若緣有闕，罪結方便。

兼制。　比丘尼，偷蘭遮。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：如量作。減量作。僧處分作。無難無妨處作。如法拼作。若為僧作。為佛圖、講堂、草庵、葉庵、小容身屋，及未制戒等。是為不犯。

會採。　僧祗律云：作房時，若授磚、泥團及壘磚等，盡越毗尼罪。　若戶牖已成時，偷蘭遮。　乃至作成時，僧殘。　若房主比丘不捨戒，不死，不與僧，若比丘於此房中，若熏鉢，若讀誦，若思惟，一切受用，得越毗尼罪。

十誦律云：若比丘語餘比丘：為我作舍。語已便去。後作未成，行還自成，是舍不如法作，犯。若得先成舍，無犯。根本律云：若於不淨處、有諍競處、無進趣處，自作、使人作小房時，於此三中，隨有過，皆得窣吐羅：一、不淨處者，若有蛇蠍蟲蟻窟穴是。二、諍競處者，若近王宮及以天祠，或長者宅、外道家、苾蒭尼寺，或有好樹須伐是。三、無進趣處者，若有河井，或臨崖坎是。

摩得勒伽云：乞房已不作，偷蘭遮。　物不現前而作房，偷蘭遮。

善見律云：若長中減一磔手，廣中益一磔手，若減廣益長亦不得，何況長廣俱過量？　若二三人共作屋，若一比丘、一沙彌，悉不犯。何以故？人無一屋分故。若段段分人，得一屋分，得僧殘罪。

此戒大乘同制，梵網經所謂惡求多求，菩薩戒本經所謂多欲不知足也。

引證。　佛因比丘自求作屋故，種種訶責已，告諸比丘：往昔此恒水側，有一螺髻梵志，常居此水邊，顏貌憔悴，形體羸瘦。時我詣彼，與共相見，而問其故。彼報我言：此水中有一龍王，名曰摩尼犍大，自出其宮，來至我所，以身遶我，頭覆我上。時我作念：龍性暴急，恐害其命，以此憂患，致使形容如是耳。時我語梵志言：汝欲使此龍常在水中，不出至汝所不？彼答我云：實欲使此龍不來至我所。我即問梵志：彼龍有瓔珞不？答言：龍頸之下，有好瓔珞。佛語梵志言：若此龍出水，來至汝所，時當起迎，語言：龍王且止！持汝頸下瓔珞與我來。并為說偈云：

我今須如此，頸下好瓔珞，汝以信樂心，
施我嚴好珠。

時，彼梵志受我語已，後時龍王從水中出，梵志遙見，往迎而為說偈。爾時，龍王復以偈報梵志云：

我所致財寶，緣由此珠故，汝是乞求人。
不復來相見，端正好淨潔，索珠以驚我。
不復來相見，何為與汝珠？

於是，龍王即時還宮，更不復出。爾時，世尊即說偈言：

多求人不愛，過求致怨憎。梵志求龍珠，
便不復相見。

又一比丘所住林間，於半夜後，眾鳥悲鳴相呼，而亂定意。我教彼比丘語眾鳥云：我今急須汝兩翅與我來。時羣鳥出林，更不復還。汝等比丘當知，乃至龍畜飛鳥，尚不喜人乞索，而況人乎？多求無厭，豈不怨憎？

第七大房不處分戒

若比丘，欲作大房，有主為已作，當將餘比丘往指授處所。彼比丘應指授處所：無難處、無妨處。若比丘，有難處、妨處作大房，有主為已作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。

緣起。　佛在拘睒彌國瞿師羅園中。時優填王與尊者闡陀為親友知識，語言隨意任作房舍。時近城有尼拘律神樹，人馬往來多止息其下，闡陀伐之而作大屋。居士譏嫌，諸比丘白佛，故結此戒。

因起違諍，為防譏過，制斯學處，乃初篇盜根本種類。

唯除過量無罪，其餘所犯同上。

立緣用四，准知不繁。

此戒大乘同制。梵網經云：頭陀行道，乃至夏坐安居，是諸難處，皆不得入也。

第八無根謗戒

若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。若於異時，若問、若不問，知此事無根說：我瞋恚故作是語。若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。

緣起。　佛在靈鷲山中。時尊者沓婆摩羅子得阿羅漢果已，自念：我宜以力供養眾僧。遂往白佛。佛令諸比丘白二羯磨，差沓婆摩羅分僧臥具，及差次受請飯食。時有慈地比丘，是眾中下座，隨次得惡房臥具，便生瞋恚言：沓婆摩羅有愛喜者與好，不喜者與惡，眾僧云何差如是人？次日差僧受請。慈地比丘被差，次至檀越家。檀越聞慈地比丘次來受食，便於門外敷弊坐具，施設惡食。慈地倍瞋，遂使其妹慈地比丘尼於佛僧會時，誣謗尊者言：沓婆摩羅來犯我。世尊知而故問尊者。尊者答言：生來夢中尚無，況覺時有。佛告諸比丘：有二種人，一向入地獄。何者為二？若非梵行，自稱梵行；若真梵行，以無根非梵行謗之。是名為二。如來種種訶責慈地比丘已，與諸比丘結戒。此是性罪，由誣梵行事及不忍煩惱，制斯學處。乃初篇妄根本種類釋義。　文分三節：瞋恚所覆下，明誣謗之由。若於異時下，明覺悔發露。若比丘作是語下，結成所犯之罪。律云：瞋恚者，有十惡法因緣故瞋，十事中以一一生瞋。根者，有三種根：一、見根，二、聞根，三、疑根。見根者，實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見斷人命，若他見者從彼聞，是謂見根。　聞根者，若聞犯梵行、聞偷五錢過五錢、聞斷人命、聞自歎譽得上人法，若彼說從彼聞，是謂聞根。　疑根者，有二種生疑。從見生疑者，若見與婦女入林出林、無衣裸形、不淨污身、手捉刀血、污與惡知識伴，是謂從見生疑。　從聞生疑者，若在暗地、若聞牀聲、若聞草褥轉側聲、若聞身動聲、若聞共語聲、若聞交會聲、若聞我犯梵行聲、聞言偷五錢過五錢、若聞言我殺人、若聞言我得上人法，是謂從聞生疑。除此三根已，更以餘法謗者，是謂無根。欲壞彼清淨行者，若於異時等者。

結罪。　是中犯者，若不見聞疑言見聞疑，不論前人清淨不清淨，以波羅夷法謗說而了了，僧殘。

說而不了了，偷蘭遮。

不見聞疑生見聞疑想，後忘想言見聞疑，以波羅夷法謗亦如上。

不見聞疑，彼有疑，後言無疑，我見聞疑，以波羅夷法謗，亦如上。

不見聞疑、生疑、後忘疑、言見聞疑，以波羅夷法謗，亦如上。

不見聞疑，是中無疑言有疑。見聞疑以波羅夷法謗，亦如上。

不見聞疑是中無疑，後忘無疑言：我見聞疑。以波羅夷法謗亦如上。

不見有見想，後忘想言聞，疑以波羅夷，法謗亦如上。

不見有疑、言無疑、有聞疑，以波羅夷法謗，亦如上。

不見有疑、後忘疑、言聞疑，以波羅夷法謗，亦如上。

不見無疑言聞疑，以波羅夷法謗亦如上。

不見無疑，後忘無疑，言聞疑，以波羅夷法謗亦如上，　聞疑亦如是。

除四波羅夷，不論前人清淨不清淨，更以餘非比丘法謗言：犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破內外道、犯五逆、非人、畜生、黃門、二根。說而了了，僧殘；　說不了了，偷蘭遮。

若指印、書、遣使作知相，以無根四棄及十三種非比丘法謗知而了了者，僧殘；　不了了者，偷蘭遮。

若以八波羅夷法，及犯邊罪，乃至二根非比丘尼法、謗比丘尼，亦如上。

除比丘及尼，以無根罪謗餘人者，突吉羅。

此戒以五緣成犯：一、有瞋心。二、無三根。三、是。四、棄非比丘法。四、謗受具人。五、說明了。若緣一闕罪結方便。

兼制。　比丘尼，僧殘。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者，見聞疑有根，實說、戲說、疾疾說、獨說、夢中說、若欲說此錯說彼，又最初未制戒等，是為不犯。

會採　僧祗律云：若於波羅夷中一一語謗，僧殘；　十三事中一一法謗，犯波逸提；　以三十事及九十中一一法謗，得越毗尼罪；　於四可呵及眾學法中一一謗者，犯越毗尼心悔。　比丘尼八波羅夷、十九僧殘，若一一謗，波逸提；　若以三十事及百四十一波逸提一一謗，犯越毗尼罪；　以八可呵及眾學法一一謗，犯越毗尼心悔。　式叉摩那十八事，若一一謗言更當與學戒，犯偷蘭遮。沙彌、沙彌尼十戒，若一一謗言當更與出家，犯越毗尼罪。　下至俗人五戒，一一謗，犯越毗尼心悔。

律攝云：若鄔波索迦謗苾芻者，應與作覆鉢羯磨。

此戒大乘同制。若向外人說，犯重；若向同法說，犯輕。

引證。　十誦律云：夫人處世間，斧在口中生，以是自斬身，斯由作惡言。

第九取片謗戒

若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是語。作是語者，僧伽婆尸沙。

緣起。　佛在羅閱城耆闍崛山中。時慈地比丘從耆闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，便以羝羊比尊者沓婆，母羊比慈地尼，往語諸比丘言：前以無根法謗，今親自眼見。時諸比丘詰問，乃自謂：沓婆無此事，是清淨人。我向者從靈山下，見羝母羊行婬，以相似事比類而說。諸比丘聞知，白佛結戒。此是性罪，由誣梵行事及不忍煩惱，制斯學處，乃初篇妄根本種類。

釋義。　文分三節如上。瞋恚如上。十誦律云：異分者，四波羅夷是。是中若犯一一事，非沙門、非釋子，失比丘法，故名異分。片者，諸威儀事。餘義同前。釋結罪。　是中犯者，若不清淨人與不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼。

若不清淨人與清淨人相似，名姓相同，以此人事謗彼。

若清淨人與不清淨人相似，名姓相同，以此人事謗彼。

若清淨人與清淨人相似，名姓相同，以此人事謗彼。

若見本在家時，犯婬、盜五錢，若過五錢，若殺人，便語人言：我見比丘犯婬、盜、殺。

若聞本在家時犯婬、盜、殺，及聞自稱說上人法，便言：我聞比丘犯婬、盜、殺、妄語。

若比丘如是以異分無根四事法謗比丘，說而了了者，皆僧殘。　說而不了了者，皆偷蘭遮。　其餘所犯輕重及不犯等，並大乘同制，一一如前。

第十不捨壞僧法戒

若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

緣起。　佛在靈鷲山。時提婆達多為利養故學得神通，化太子阿闍世令生信樂大得供養，唯不如佛心生嫉妬，即失神通欲畜徒眾，伺候佛大眾會時往至佛所，求佛付囑云：世尊年已老邁，壽過於人學道亦久，宜居閑靜默然自守。世尊是諸法之王，宜可以僧付囑我，我當將護。世尊訶責言：我尚不以僧付舍利弗、目犍連，況汝癡人！涕唾之身豈可付囑？時提婆達多即生不忍心，便教阿闍世害父，遣人害佛不遂，自往靈鷲山頂執石遙擲世尊。由是惡名流布利養斷絕，乃通己五人家家乞食。佛制不聽別眾食，彼即作是念：未曾有瞿曇乃斷人口食，我寧可破彼僧倫，我身滅後可得名稱言：瞿曇有大神力智慧無礙，而調達能破。即共四比丘為伴，以五法教諸比丘言：如來常稱說頭陀少欲知足樂出離者，我今有五法，亦是頭陀勝法。少欲知足樂出離者：一、盡形壽乞食；二、盡形壽著糞掃衣；三、盡形壽露地坐；四、盡形壽不食酥鹽；五、盡形壽不食魚肉。可共行之，令其新學無智比丘信樂。諸比丘聞已白佛。佛告諸比丘：提婆達多今日欲斷四聖種。世尊以無數方便訶責提婆達多：汝莫斷四聖種，汝莫以五法教諸比丘，汝今莫方便受破和合僧法堅持不捨，汝當與僧和合。當知破和合僧甚惡，得大重罪，在地獄中一劫受罪，不可救療。世尊以種種方便，令提婆達多破僧心暫息，令僧與提婆達多作訶諫白四羯磨。若餘比丘方便欲破和合僧者，亦當以此白四羯磨訶諫，乃為諸比丘結戒。此由僧伽事及邪智煩惱制斯學處，乃初篇妄根本種類。

釋義，　文分四節。若比丘欲壞和合僧下，明舉破僧之人法。彼比丘應諫是比丘下，明如法諫捨之詞。是比丘如是諫時下，明訶諫白四羯磨。若不捨者下，結成違諫之罪。律云：和合者，同一羯磨，同一說戒。僧者，四比丘，若五，若十，乃至無數。破者，破有十八事：法、非法，律、非律，犯、非犯，若輕、若重，有殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行事，制、非制，說、非說。住破僧法者，即住此十八事。彼比丘應諫是比丘者。　大德！莫壞和合僧等者　。大德！應與僧和合等者。歡喜者。無諍者。同一師學者。如水乳合者。於佛法中有增益安樂住者　。是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫等者。

第三分云：有二事破僧：妄語、相似語。復有二事破僧：作羯磨、取籌。若一比丘乃至二人、三人，雖求方便，亦不能破僧，亦非比丘尼等能破僧。若此眾四人若過，彼眾四人若過，行破僧籌作羯磨，是為破和合僧，泥犂中受罪，一劫不療。能和合者，得梵天福，一劫受樂。

結罪。　是中犯者，若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言：大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大德！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善　。

若不用語者，若復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王、若大臣，種種異道沙門、婆羅門求若餘方比丘，聞知其人信用言者，應求；若用言者，善。

若不用言者應作白，作白已應更求：大德！我已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。若用語者善。

若不用語者，應作初羯磨。作初羯磨已，應更求：大德！我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若用語者善。

若不用語者，應作第二羯磨。作第二羯磨已，應更求：大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若能捨者善。

若不捨者，與說第三羯磨。第三羯磨竟不捨，僧殘。　作白二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。　作白一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。　若白竟捨者，一偷蘭遮。　若初白未竟捨者，突吉羅。

若一切未白，方便欲破和合僧，受破和合僧法，堅持不捨，一切突吉羅。　

若僧為破僧人作訶諫羯磨時，有比丘教言：莫捨！此比丘偷蘭遮。　若不訶諫，教言：莫捨！突吉羅。　若比丘尼教言：莫捨！尼偷蘭遮。　若不訶諫，尼教：莫捨！突吉羅。　除比丘、比丘尼，更有餘人教：莫捨！盡突吉羅。

此戒以五緣方成本罪：一、要有破僧心，二、同黨滿眾，三、屢諫不捨，四、羯磨如法，五、三番白竟。若緣有闕，犯則開輕。

兼制。　比丘尼，僧殘。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：初諫便捨；若非法別眾作訶諫，非法和合眾作訶諫，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教；若一切未作訶諫；若破惡友，破惡知識；若破方便欲破僧者，遮令不破；若破方便助破僧者，二人、三人羯磨；若欲作非法、非毗尼羯磨；若為僧，為塔，為和尚、阿闍黎、同和尚、阿闍黎，為知識作損減，作無住處者，及最初未制戒等，如是皆無有犯。

會採　僧祗律云：若知是欲破僧人者，諸比丘應語：長老！莫破僧。破僧罪重，墮惡道，入泥犁。我當與汝衣鉢，授經讀經，問事教誡。若故不止者，應語有力勢優婆塞言：長壽！此人欲破僧，當往諫嘵語令止。優婆塞應語：尊者！莫破僧。破僧罪重，墮惡道，入泥犁。我當與尊者衣鉢、病瘦湯藥。若不樂修梵行者，可還俗。我當與汝婦，供給所須。若故不止者，應拔籌驅出。出已，應唱言：諸大德！有破僧人來，宜當自知。若如是備，猶故破僧者，是名破僧。

五分律云：我不見餘法壞人道意。如名聞利養者，調達所以破僧，為利養故。調達成就八非法故破僧：利不利、稱無稱、敬不敬、樂惡、隨惡知識。有四事名破僧：說五法、自行籌、捉籌、於界內別行僧事。復次若王、若大臣、若餘六眾，令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合亦非破。若不問上座而行僧事，是即不和，亦非僧破。若不共同食，於食時異坐鬬諍罵詈，亦不名破。要於界內八比丘以上分作二部，別行僧事，乃名為破。是中作主者，一劫墮大地獄不可救。　彼比丘欲破僧，餘僧見聞知，差一與親厚比丘往諫。若捨者，應一突吉羅悔過。　若不捨，應遣眾多比丘往諫。若捨者，應二突吉羅悔過。　若復不捨，應僧往諫。若捨者，應三突吉羅悔過。　若不捨，復應白四羯磨諫之。白已捨者，應三突吉羅、一偷蘭遮。　若白初羯磨已捨者，三突吉羅、二偷蘭遮。　若白二羯磨已捨者，三突吉羅、三偷蘭遮。　若白三羯磨未竟捨者，三突吉羅、三偷蘭遮。三羯磨竟，捨不捨，皆僧殘罪。

十誦律云：破僧有二種：破羯磨，破法輪。破羯磨者，一、界內別作布薩羯磨。破法輪者，輪名八聖道分，令人捨八聖道，入邪道中。　若如法、如律、如佛教，三約敕竟，不捨者，僧殘。是比丘應即時入僧中，自唱言：諸長老！我某甲比丘得僧殘罪。若即說者，善；若不即說者，從是時來，名覆藏日數。　又云：不先輭語約敕，便白四羯磨約敕，作羯磨人得突吉羅；未白四羯磨，便擯出去，作羯磨人得突吉羅；未作三語約勅，於界內別請人作羯磨，得偷蘭遮。破僧因緣故，若眾僧知，眾僧得罪。

善見律云：餘戒最初不犯，此戒提婆達多最初犯，以其僧三諫不捨故。

薩婆多論云：破僧輪，犯逆罪，偷蘭遮，不可悔；破羯磨僧，犯非逆罪，可懺，偷蘭遮。破僧輪，下至九人，一人自稱佛；破羯磨僧，下至八人，不自稱作佛。破僧輪，界內、界外盡破；破羯磨僧，要在界內別作羯磨。破僧輪，必比丘；破羯磨僧，比丘尼亦能。破僧輪，破俗諦僧；破羯磨僧，亦破第一義僧。破僧輪，但南洲；破羯磨僧，通三天下。

此戒大乘同制。若僧輪未破，即是惡心、瞋心、僻教戒攝；僧輪若破，則成逆，不通懺悔。

附考。　僧祗律云：破僧者，若於中布施故，名良福田。於中受具足故，名受具足。若覺已應去，若不去者，是名破僧伴。是破僧伴黨，盡壽不應共語、共住、共食、不共三寶事、不共布薩安居自恣、不共羯磨。得與餘外道出家人。有牀座，欲坐便坐，不得與彼令坐。　

第十一不捨惡黨破僧戒

若比丘，伴黨若一、若二、若三，乃至無數。是比丘語彼比丘言：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是說言：此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

緣起。　佛在王舍城靈鷲山中。時調達伴黨，方便助破和合僧，語諸比丘言：汝莫訶調達所說，調達是法語比丘、律語比丘。調達所說，我等忍可。諸比丘以此白佛。佛種種訶責調達伴黨已，令僧作訶諫白四羯磨。若有如是伴黨相助壞和合僧者，亦當作如是訶諫白四羯磨，乃與諸比丘結戒。此戒所由之事，及起煩惱，並根本種類，皆同於上。

釋義，　文分四節。若比丘伴黨下，是助破僧者，返遮如法進諫。彼比丘言：大德！莫作是說下，明諫彼非法伴黨。是比丘如是諫下，明訶諫白四羯磨。若不捨者下，結成違諫之罪。律云：順從者，有二順從：一、法順從，以法教授，增戒、增心、增慧，諷誦承受；二、衣食順從，給與衣被、飲食、牀座、臥具、病瘦醫藥。法語、律語者，我等喜樂者，我等忍可者，大德！莫作是說等者。

結罪。　是中犯者，若比丘作非法，羣黨語諸比丘言：大德！汝莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等忍可。

應諫此羣黨比丘云：大德！莫作是語：此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等忍可。而此比丘非法語比丘、非律語比丘。汝等莫壞和合僧，當助和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。可捨此事，勿為僧所訶，更犯重罪。若隨語者善；　若不隨語者，僧當作白，乃至三羯磨。訶、諫、捨、不捨，所犯輕重，悉皆同前。

犯緣同前。

兼制。　比丘尼，僧殘。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　此中不犯者，同前。

會採　十誦律云：若一比丘被擯，四比丘隨之，名為破僧。若多知、多識、多聞、大德、明解三藏義人，不應與作不見擯，得偷蘭遮，破近僧故。

律攝云：若他諫時心同惡黨，設令不語亦犯眾教。有言不同而心樂破，犯窣吐羅。　尼眾若破不應教授，應告彼曰：姊妹！應先和合方求教授。　若苾芻尼眾不諮稟苾芻，輙自擅意別為軌則聚徒眾者，得窣吐羅罪。　諸有被責求寂等，若餘苾芻輙供衣食而攝養者，破他門徒得窣吐羅罪。若作好心欲令調伏，權時攝誘者無犯。

此戒大乘同制如上。

第十二被擯不服戒

若比丘，依聚落、若城邑住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：大德！污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝污他家、行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。是比丘語彼比丘作是語：大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。諸比丘報言：大德！莫作是語：有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

緣起。　佛在舍衛國。時䩭連邑有二比丘，一名馬師、二名滿宿，作非法行，自種華樹、自溉灌、自摘華、自作鬘、自持鬘與人，亦教他如是作。若彼村落中有婦女，共同一牀坐起、同一器飲食、語言戲笑，或自歌舞倡伎、或教他作己唱和、或俳說鼓簧吹貝受僱戲笑等。時有眾多比丘至䩭連乞食，法服齊整行步庠序，低目直前不左右顧視。諸居士見反以為非，不施飲食。諸比丘詢知其故，具以白佛。佛敕舍利弗、目犍連往作驅擯白四羯磨。二尊者受勅往彼集僧已，為彼二人作舉作憶念與罪羯磨。時彼二人言：眾僧有愛恚怖癡，更有餘同罪比丘，有驅者、有不驅者，而獨驅我。二尊者還舍衛，以此白佛。佛令僧與作訶諫白四羯磨，為諸比丘結戒。此由受用鄙事故而行污家，由家慳惱制斯學處，乃初篇殺根本種類。若謗僧愛恚怖癡，乃妄根本種類。

釋義，　文分六節。若比丘依聚落下，明舉所為之非。諸比丘當語是比丘等下，明驅擯之法。是比丘語彼比丘作是語下，是非法人反謗如法僧。諸比丘報言下，明諫捨謗擯。是比丘如法諫時下，乃訶諫白四羯磨。不捨者下，結成違諫之罪。律云：村者，有四種，如上。城邑者，屬王。家者，有男有女。污他家有四種事：一、依家污家。若比丘從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若有與我者，我當報之；若不與我者，我何故與？是為依家污家。　二、依利養污家。若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者即生是念：當報其恩。其有與我者，我當報之；若不與我，我何故與？是為依利養污家。　三、依親友污家。若比丘依王、若大臣，或為一居士、或不為一居士，所為者即思：當報恩。其為我者，我當供養；不為我者，我不供養。是為依親友污家。　四、依僧伽藍污家。若比丘取僧華果，與一居士、不與一居士，得者作念：其有與我者，我當供養；不與我者，我不供養。是為依僧伽藍污家。　行惡行者，自種華樹、教人種華樹，乃至受僱戲笑，如上所說。亦見亦聞者，今可遠此聚落去，不須住此者。是比丘語彼比丘作是語：大德諸比丘！有愛等者。

結罪。　是中犯者，若比丘依聚落住，污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，如法比丘應諫此污家惡行比丘言：大德！污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！污他家行惡行可捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。若隨語者善。

若不隨語者，僧應作白，乃至三羯磨。捨、不捨，所犯輕重皆同於上。唯異未白前，反謗僧言：有愛、恚、怖、癡。一切突吉羅。

此戒以四緣成罪：一、親近白衣住；二、作污家行；三、心有貪瞋；四、謗諫不捨，若緣不具，唯治方便。

兼制。　比丘尼，僧殘。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若初語時捨。若非法別眾，乃至一切未作訶諫前。若與父母、病人、小兒、姙身、婦女、牢獄繫人、寺中客作。若為三寶種華樹，摘取貫華作鬘自持供養，教人為供三寶種華等。若走避恐難跳躑坑渠。若同伴行在後還顧不見嘯喚。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　十誦律云：若言：諸比丘隨愛、瞋、怖、癡行，得四偷蘭遮。　若言：有驅者，有不驅者，呵罵僧故，得波逸提。　若未作驅出羯磨時，言：諸比丘隨愛、瞋、怖、癡行，突吉羅。是不應約勅。

薩婆多毗婆沙云：凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心。若與俗人信使往來，廢亂正業，非出家所宜。　又復若以信物贈遺白衣，則破前人平等好心。於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使賢聖無愛敬心，失他前人深厚福利，　又復倒亂佛法。凡在家人，應以飲食衣服供養出家人，而出家反供養白衣，仰失聖心，　又亂正法。凡在家人，常於三寶求清淨福田，割損身肉，以種善根。以出家人信物贈遺因緣故，反於出家人生希望心，破他前人於三寶中清淨信敬，　又失一切出家人種種利養。　若以少物贈遺白衣，縱使起七寶塔，種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是供養如來真實法身。　若以少物贈遺白衣，正使得立精舍猶祗桓，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養三寶。　若以少物贈遺白衣，縱令四事供滿閻浮提一切賢聖，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養一切賢聖。　若有強力欲破塔壞像，若以贈遺得全濟者，當賣塔地華果。若塔有錢，若餘緣得物，隨宜消息。　若有強力欲於僧祗作破亂折減，若僧祗中隨有何物賣以作錢，隨緣消息。　若僧常臘，若面門臘，若有強力欲作折減，隨此地中所可出物以消息之。父母是福田，則聽供養。　若僧祗人以為僧祗役故，此則應與。　一切孤窮乞丐，憐愍心故應與。第三分云：比丘不應為白衣剃髮，除欲出家者。

第四分云：比丘不應禮白衣及白衣塔廟，不應故左遶行。不應與人卜占，亦不應從人卜占。不應事餘種種外道法。　不應誦外道安置宅舍吉凶符書呪術。　不應自作伎樂，若吹貝供養塔，聽令白衣作。　不應畜鸚鵡等鳥。不應畜狗。不應乘象馬車、乘輦輿、捉持刀劒。老病者聽乘步挽車。若男乘避難，聽乘象馬。　於聖法律中，歌戲猶如，哭儛如狂者，戲笑似小兒。　不應向暮至白衣家，除為三寶事、病比丘事，或檀越相喚，　常喜往返。白衣家有五過：一、數見女人；二、漸相附近；三、轉親厚；四、生欲意；五、或犯死罪、若次死罪。

五分律云：不應以僧果餉白衣，若乞應與。

十誦律云：比丘有五不應行處：童女、寡婦、婦婬女。比丘尼　又有五不應行處：賊家、旃陀羅家、酤酒家、婬女家、屠兒家。

根本雜事云：五非處不應住立：唱令家、婬女家、酤酒家、王家、旃陀羅家。善見律云：檀越請比丘送喪，不得去。　若比丘自念：我往看葬，作無常觀。因此故，我或得道果。如是去，無罪。

根本尼陀那云：苾芻不應賣藥。若善醫方者，起慈愍心，應病與樂，不得受他價直。　諸雜類人既出家已，不應輙顯昔時伎業，亦不得畜工巧器具。　若先是醫人，聽畜針筩及盛刀子袋。　若先書生，聽畜墨瓶。

此戒大乘同制。污他家，即因利、求利、經理、白衣等戒。行惡行，即邪業、覺觀、邪命、自活等戒。言僧有愛、恚、怖、癡，即謗僧戒所攝。

引證。　緇門警訓云：但以邪心，有涉貪染，為利賣法，禮佛讀經，斷食諸業，所獲贓賄，皆曰邪命物，正乖佛化。

戒疏發隱云：有四正命：一、深山草果，二、常行乞食，三、檀越送供，四、隨大眾食。以此四法，清淨活命，無所染污。

佛藏經云：或有比丘因以我法出家受戒，於此法中勤修精進，雖諸天神諸人不念，但能一心勤行道者，終不念衣食所須。所以者何？如來福藏難盡。如來滅後，白毫相中百千億分，其中一分供養舍利及諸弟子。設使一切世間人皆共出家，隨順法行，於白毫相百千億分不盡其一。

第十三不捨惡性戒

若比丘，惡性不受人語，於戒法中諸比丘如法諫己，自身不受諫語，言：諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德！且止，莫諫我。彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。大德！自身當受諫語。大德！如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

緣起。　佛在拘睒彌國美音長者園中。時尊者闡陀惡性不受人語，語諸比丘言：汝莫語我，好惡且止，莫有所說。何用教我為？我應教諸大德。何以故？我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸草木積在一處，亦如大風吹諸草木集於一處。諸大德亦如是，種種姓、種種名、種種家出家集在一處。是故諸大德不應教我，我應教諸大德，我聖主得正覺故。諸比丘具陳白佛，佛令僧與彼作訶諫白四羯磨，為諸比丘結戒。此由惡性故遂生惱根，自損損他制斯學處，乃初篇妄根本種類。

釋義，　文分四節。若比丘下，明惡性違教。彼比丘諫是比丘下，明諫捨惡性。是比丘如是諫時下，明作白羯磨訶諫。不捨者下，結成犯罪。律云：惡性不受語者，不忍不受人教誨。以戒法中如法諫者，有七犯聚：波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。自身不受諫語者，諸大德！莫向我說若好若惡者，我亦不向諸大德說若好若惡者。且止！莫諫我者，莫自身不受諫語者，自身當受諫語者。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德，如是佛弟子眾得增益等者。

結罪。　是中犯者，若比丘惡性不受人語，比丘應諫此比丘言：大德！莫自作不可共語，當作可共語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。大德！可捨此事，莫為僧作訶諫更犯重罪。若隨語者善。

不隨語者，僧應作白，乃至三羯磨訶諫捨不捨，犯罪輕重皆同於上。

此戒以四緣具足成犯：一、稟性麤獷；二、無慚慠慢；三、不忍違諫；四、羯磨已成。若緣有闕，但結方便。

兼制。　比丘尼，僧殘。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，初語時捨非法別眾，乃至若一切未作訶諫前，若無智人訶諫時，語彼如是言：汝和尚阿闍黎所行亦如是，汝可更學問誦經。若戲語、疾疾語、獨語、夢中語、欲說此錯說彼，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　十誦律云：若諸比丘不舉，不憶念自身，作不共語，突吉羅。是不應約敕。　舉者，比丘應語：長老！汝作某罪，當發露，莫覆藏，當如法除滅。　憶念者，比丘應語：長老！汝憶念某時某處作如是罪不？此戒大乘同制。若惡性戾情，則遠捨利生，自障本慧。

引證。　第四分云：佛告諸比丘：我為汝等說八種惡馬，及八種惡人。或有惡馬，授勒與鞭，欲令其去，而更觸躓不去；或反倚傍兩轅，而不前進；或顛蹙倒地，既傷其膝，又折轅𨍮；或更却行不進；或更趣非道，破輪折軸；或不畏御者，亦不畏鞭，方便咋銜奔突，不可禁制；或雙脚人立吐沫；或反蹲臥。是為八種惡馬。

或有比丘，舉彼見聞疑罪，便言：我不憶，我不憶。。或不言犯，不言不犯，默然而住。。或言：長老亦自犯罪，云何能除他罪？。或言：長老自癡，猶須人教，而欲教我？。或說餘事答，反生瞋恚。。或不畏眾僧，亦不畏犯，不受舉罪者語，便捉坐具，置肩而出，不可訶制。。或左抄衣，在眾中舉手大語：乃令汝等教授我耶？。或言：長老亦不與我衣鉢臥具醫藥，何故教我？彼即捨戒，取於下道，至比丘所，作如是言：我已休道，於意快耶？。是為八種惡人，如彼惡馬無異，佛所慈愍。

附考。　薩婆多論云：經中說：但自觀身行，諦視善不善。而律云展轉相教者，佛因時制教，言乖趣合，不相違背。佛以前人心有愛憎，發言有損；若鈍無智；若少聞少見，出言無補；若為利養名聞，有所言說者，是故但自觀身行。　若為慈心有利益；若聰智利根，發言有補；若廣聞博見，有所弘益；若為利益眾生，闡揚佛法者，則應展轉相教。　又為新出家，愛戀父母、兄弟、妻子，是故言但自觀身行。若久染佛法，力能兼人者，則應展轉相教。

然此十三僧殘，罪雖有救，制悔不易。例前似輕，准後極重。其間有覆無覆，與夫更與本日治，或三增四五，或二復加三，乃至重重稱量，展轉治法，皆於作持中詳明　。

毗尼止持會集卷第四

音義