四分律含注戒本疏行宗記二上之一

大宋餘杭沙門　元照　述

【疏】《四分律含注戒本疏》卷第二上

題中。上三字是《律》題，標所宗故。次四字是《戒本》題，示所解故。「疏」之一字，正目今文。若約人以簡，「律」及「戒本」，二並佛言。上加「四分」，則起於部主。「含注」及「疏」，乃始於南山。餘如前卷。

【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰

【疏】就正宗，初、約文分位，八段自別。

總舉。云「自別」者，以《戒本》八篇，前標後結，文無指濫，不假分故。

【疏】餘七未解。且明初篇，十門分別。

前明戒犯，業必有因，故以四戒，配其三毒。

發雖由心，暢必在具，故次第二：起由身口。

業成彼我，非說不曉，故次第三：自作教他。

上明成業，未辨境緣，故次第四：犯分三趣。

犯境內外，義須分別，故次第五：境約自他。

前雖訖境，成其犯緣，未知心業交雜之相，故次第六：明心錯誤。

心境乃彰，通局須顯，故次第七：明業剋漫。

業成乃具，須知制興，故次第八：明其教意。

由致雖陳，前後未顯，故次第九：明其頒位。

上來兩眾，諸相乃分，下類業非，理須明識，故最後「列成任運」。

釋初篇，敘生起中。初句指後，「且」下，顯今。上二句總標，「前」下，正敘。文為十段。初段創起，文不因前，後九皆有躡前生後，就文尋之。

初言「戒犯」者，謂於戒有犯，或可寫倒。言「有因」者，業依惑起，故指毒為因。

「發」下，敘第二。「具」即身口，準下通分止歸二業，互造則兼三業，今云「身口」，且就通標。

「業」下，第三。事假他為，故云「彼我」；必涉言教，故云「非說」等。

「上」下，第四。初句通躡上三。

「犯境」下，第五。云「內外」者，「內」即是己，「外」即目他，如「漏失戒」引《五分》文，以自他身，分內外色。

「前」下，第六。初二句，承上四五。

「心境」下，即第七。初句總躡上六。「通」、「局」即對「剋」、「漫」。

「業成」下，第八。初句亦通總前門。言「教意」者，即明初篇對何而制。下對三毒，以立四戒。

「由」下，第九。初句躡上興意。言「前後」者，謂明四戒列次所以。「頒」字音誤，義合作「斑」。

「上」下，第十。初一句通躡前九。「兩眾」即具戒僧尼。「下類」，即餘三眾。

上之十門，總束為六：初文是惑，二、三即業，四、五明境，六、七心境交互，八、九屬教，第十約人。

【疏】先解初門。

【疏】婬之一戒，無始染本，起因三毒，成必在貪。故《善生》云：「若為自樂，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母行非梵行，是名從癡。」境交內順，非貪不辨。以癡不遂，瞋是相違，故兩不成。

配毒中，婬戒分三。初明起成。「起」即據始，「成」即取終。「故」下，引經證起；「境」下，約義辨成。

【疏】殺盜二戒，犯通損、益，終因三事，互起相成。

殺盜中，標。云「損、益」者，謂損他益己。以婬唯適已，而非惱他，殺盜兩兼，故云「通」也。

【疏】何以明之？即《善生》云：「若為己身，及諸眷屬，而取他物，是名從貪；若盜怨物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。」如《律本》中「燒、埋、壞色」，不益己故，名瞋起成。如《僧祗》中「摩摩帝互用佛、僧之物，皆犯夷」者，癡心起成。三毒互成，可以顯也。

盜中。初句徵起，「即」下引示。初引《善生》，備明三事。「下姓」，即簡大姓，如婢僕之類。賤故不貪，非怨故不瞋，故是「癡」也。「如」下，引二律盜相，義判二毒。「摩摩帝」，即經營人，彼以塔無物，僧有物，即持僧物治塔，得重罪。「三毒」下，結示。盜本貪犯，餘亦能成，故云「互」也。或可上據三單始終為言，此示兼具，故云「互成」。應云：貪起瞋成，貪起癡成。餘二為頭，亦各有二，則為六句。或復具三，如取怨美物，謂無因果之類。文不委出，故云「可顯」。

【疏】因解殺戒論心。如《善生》云：「貪利害命，瞋殺怨家，癡謂有福殺老父母。」又《雜心》云：「如毒蛇等，於人有害；父母老病，謂殺無罪。皆是癡攝。」又《成論》中：「依王舊法，約罪殺人，自謂無罪，但是癡成。何以故？具足殺緣。」心依惑故，互起相成。

殺中，初標。云「因解」者，謂準盜明殺，次第相由，故云因解。後云「又依」，義亦同此。「如」下，先引《善生》，通明三事。「殺老父母」者，使其不受病苦，仍謂得福。「又」下，別引二論，義準為癡。蛇既害人，殺故無罪，今多此見，即是癡人。《成論》「依王法」者，如今官典，刑戮於人。言「舊法」者，謂是先王所制，依行無罪。言「癡成」者，是今所判，準《論》但云「亦應得罪」。「何」下，推釋有二意。初約具緣釋。《論》云：「以四緣得殺罪：一是眾生，二知是，三有殺心，四斷命。」、「心」下，次約依惑釋。以煩惱未除，動必結業故。殺本由瞋，貪、癡能辨，故云「互起」也。

【疏】又依演出大妄語戒。本為利己，貪、癡起成，兼瞋何爽？故《善生》云：「若為財利，自受樂故名貪，懷怨名瞋，畏死名癡。」

妄語中，初科，標。云「依演出」者，倣前殺盜，通三心故。為利是「貪」，稱聖是「癡」，「兼瞋」一句，對破他解。「故」下，引示可解。

【疏】有人言：「思貪名利，言了即結，暢思事竟，則無瞋、癡。又言章雖了，前聞不信，既無名利，反增瞋、惱，何得有貪？」

今解不然。夫言妄語，取其聲相，言了即成，豈後得財方名成也？

次科。初引古。彼分兩別：初約得利，唯局貪成；後約不得，容兼瞋毒。「今」下，正斥。妄取言了，不待得物；瞋在後起，不名成業。應如《善生》懷瞋而誑，則相兼明矣。

【疏】此之四戒，成犯之處，即結究竟，後之暢遂乃隨喜業。如婬侵境，盜取離處，殺據命斷，妄在言了，斯至果也。或有境交、離處，心無染、奪者，自在別開，非關大判也。

總判中三。初分前後業異。「如」下，示結犯分齊。「或」下，指境想差別。「境交」即婬，對下「染」字。「離處」是盜，對下「奪」字。文略殺妄，可例知故。

【疏】二、明三業業門者。

【疏】通約四戒，用分二業，前三身犯，第四口犯。

三業中，「通別」兩分者，《義鈔》名「麤細分」，亦可約單互分。通分，可解。

【疏】別就互造。婬戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯義，由無語故。

別中，婬戒。「由無語」者，非口能成故。《律》中教他作婬，佗作犯蘭，不作但吉。

【疏】殺盜二戒，身口互造，兩得相成。然身為根本，口為枝條。所以然者？損財害命，身自獨成，不待語助，故知身本。口語教死，言了未成，待前命斷，方得重罪。要由彼身助口成業，故知枝條。

殺盜，不互中，初科分二。初立義。上二句，明造成通互，容相助故。下二句，明結業不互，局本枝故。「本」即正位，「枝」謂旁兼。「所」下，徵釋所以。初釋根本，「口」下釋枝條。

【疏】問：「口業不得獨成殺盜。云何呪物過關、殺人，既得成重，曾未身助？」

答：「如論所陳，凡有呪法，皆使鬼神扶物過關，及以斷命。假彼身助，方成業也。」

初難中。初牒前，「云」下，立難。「呪物過關」，即盜王稅；「呪物殺人」，謂符祝厭禱。《律》皆結重。此並口作，俱不假身，故引為難。答中。「如論」，即指《多》、《雜》。既憑鬼神，還同身助。

【疏】「若爾，須身方成業者，如師子吼殺獸，壯夫咄殺人，豈有鬼神身業相助？」

解云：「亦由人畜身壯聲大，不乖前義。」

次難中。「師子」，《爾雅》謂之「狻猊」，食虎豹，或一吼則令獸死。引畜類人，明無他助。解中。「身壯聲大」，雖即自身，義同他助。

【疏】「若爾，深河誑淺，口造身業，彼依而死，何必身壯？無學著衣，身造口業，彼依其言，何有口助？」

「今釋此義，亦由問答。身業渡河，死方成業。口業亦爾，亦須他助，無獨成義。」

後難中。初約口成殺業，而無身助。「無學」下，約身造妄業，而無口助。或人施物問言「是聖人者，須著三衣」，貪施即著，則犯重罪。釋中。並約所殺所誑，以明身口兩助。此應古解，於義未顯，疏家助成，故標「今釋」。

【疏】若依《多》、《雜》等論，三業不互。所以者何？業性異故。事不究竟。言雖了了，未得成業，要由身助。又云：「如自在者語，仙人意嫌，必須人鬼，相助成業。」

次明互造。初文為三。初示宗。「《多》、《雜》等論」，皆有部所計。「所」下，出不互所以，則有二意。初約業異釋。若約能造色，身是可見有對，口即不可見有對；若據所造過，身造婬、盜、殺，口作誑、妄；若約所發，業性不混；若取來報，感果不同。「事」下，次約事不竟釋。初句立義；「言」下，釋成。「又」下，引類。「自在者語」，如王大臣遣使殺戮，此證口互。「仙人意嫌」，如下所引，此明意互。身造口業，例亦如是。「是聖者起」，必假他語，即是口助。

【疏】若依本律，《成論》所通，三業互造，各自成業。故彼文云：「殺不善業，身亦可造，隨以自身，殺害眾生；口亦可造，或教人死，或以呪殺；心亦可造，有人發心，能令他死。」故彼論云：「如《和利經》說，外道神仙，起一瞋心，殺那羅國。如檀特等諸險難處，皆諸仙人瞋心所作。」

今宗中，初科為三。初示宗。「各自成」者，隨約能造，結業成罪，不同《多》、《雜》從所作事判定身口。「故彼」下，引示。且明殺業，餘可準知。初通明三業。身口意三，如文次列，而身是正，口意為互。云「教死」者，《論》云「教勅」，即是遣使，文無歎死，義亦同之。「故」下，別示心造。《論》文二節，初引經證。「那羅國」者，具云那羅千陀羅國。「如」下，次舉事證。言「檀特」者，即西土山名。《經音義》云，或言單多羅迦山，此云蔭山。此明仙人心業強猛，證上起心即能害故。

【疏】因此義張三業互相。身造口業，著脫三衣；口造身業，教死誦呪；意造身業，仙人一瞋；意造口業，布薩默妄。如是例通，以類諸戒。

約義中。如前引《論》，但明殺業，口意造身；今總諸戒，通論交互。文中四位，身口各一，意則兼二。結云「通諸戒」者，上文且據殺妄為言，目餘諸戒，身業教人，口業現相，並攝諸句。

【疏】問：「意造二業得互起者，何故身口不造意業？」

答：「意是業本，二具由生，可以知也。」

問答中。本得兼枝，枝無造本。於義易知，恐疑故問。「二具」，即是身口。

【疏】妄語一戒，本希名利，非言不成。亦有身現，無疑成重。比前互造，可以類之。

妄中。初明正業。「亦」下，明互造。現相，必約前信，故須「無疑」。義句已明，故云「比前」等。

【疏】三、自作教他門，教遣分別。

【疏】先明教人。

【疏】言婬戒者，自作成重。教人為非，樂染前人，於我無預，不得同犯。

第三門，初婬中。「於我無預」，言能教人，不預其樂也。

【疏】殺盜二戒，過通損益。自作教人，損境暢思，期契相同，彼我同犯。或能教者剋，所使意異，或時節早晚，坐立乖契，或互顛狂、捨戒，緣闕，但有少差，於此犯法，教者不犯。漫心無寄，隨作相應，皆名為犯。

殺盜中。初通明犯相。「損益」之言，不殊前釋。「或能」下，二、別簡剋、漫。初「剋」中，「或時等」者，且列五異。「時節」、「坐立」、「緣闕」此三竝約所教。「顛狂」、「捨戒」，則通能所，故云「互」也。

問：「如教殺坐人，彼立即害，云何非重？」

答：「既云剋心，能教應言『見坐可害，立不應害』，此則不犯。若不指定，同下漫心。」

「時節早晚」，亦同此釋。

次明漫心者，即不定早晚等也。

【疏】大妄語者，自說成重。教人稱聖，名利擁彼，於我無潤，故不同犯。

妄語中。

問：「文云『教他不犯』者，如教他稱己，自得名利，豈不犯重？」

答：「此落後遣，非此所明。」

【疏】教者離己義疎，遣者向己義親。何以明之？且如戒中，遣人就己行婬，遣人說己得聖，利樂是我，犯齊究竟。殺盜兩戒，無有遣義，故非所論。

次明遣中。初分示。「離」，合作「利」，寫誤。「何」下，推釋。可解。

問：「『殺盜』何以『無遣義』耶？」

答：「遣人殺己，罪不至果。豈有令他盜取我物？是則婬、妄二戒，遣重教輕。殺、盜兩戒，有教無遣。」

【疏】四、明三趣門，罪趣分別者。先以罪對趣，後以趣分罪。

第四門，標分中。初即以罪歷趣，以辨重輕；後謂將趣歷戒，以簡通局。

【疏】初中。約人犯四，唯夷一品。對非人犯四，則夷蘭二品。對畜生犯四，罪則四種。婬則犯夷，盜誑皆吉，殺則犯提。若知解人語，或能變化，殺誑皆蘭。盜亦應同，而《律》不列。報異人故，殺但犯提。盜比外部，則得吉羅。解語變化，相濫於人，故盜犯蘭。

初科。初人，可解。非人二品，淫戒犯夷，餘三竝蘭。畜中四種。上列三品，「若」下，示蘭一品，則為四矣。初指二戒。殺戒云「若畜生有智，解於人語，若能變形，殺者竝蘭」，妄戒亦云「若不能變形，向說得吉」。次例盜戒。初二句，例準。文出殺妄，盜戒無文，故言「不列」。「報」下，釋所以。初明報異結輕。此本明盜，舉殺助顯，以殺戒簡犯，文最明故。「比外部」者，《十誦》、《多論》「鳥獸食殘，取者皆吉」。「解」下，明報濫須重。

【疏】次以趣分罪者。

【疏】婬之一戒，三趣同犯。良以煩情內逸，垢心厚重，不問境之美惡，但是正道，適暢不殊，故制同犯。又不就損境而制，故不得論趣優劣。何以知然？屍上行非，同犯重攝，知何所損？但是生死根源，故偏禁制。

次以趣分罪，淫中。初示犯。「良」下，顯意有二：初約染心不異；「又」下，約前境無損。又三。初示義。「何」下，舉證。《律》中「若死未壞，若多未壞，婬皆結重」。「但」下，顯制意。欲為有本，婬染偏重，故推此業為「生死源」。

【疏】下之三戒，人重餘輕。

明餘三中。三戒大同，故先通示，不無少異，下復別論。

【疏】何以知然？良由人趣善因所招，生處報勝，知解者多。於此財物，戀著情重。及至盜奪，守護亦強。能令失者懷惱增苦，故有欺侵便得極重。非、畜兩趣，一一反前，雖有盜取，但制輕罪。

盜中。初徵。「良」下，釋。前明人重，凡有五義：初報勝；「知」下，強識；「於」下，繫著重；「及」下，護心強；「能」下，惱多。「非」下，次釋餘輕，異上五義，故云「一一」等。

【疏】問：「地居諸天，報勝解多，盜結輕者，豈不相違？」

答：「天報乃勝，趣別盜希。於財著少，縱盜惱微，故結非重。如盜北洲，但制輕罪，於物無我，無所著故。」

問中。「地居天」者，謂須彌已下，依地住者，簡異空界。然盜空天物，結罪無殊，但取下地有可盜義，故偏舉之。「報勝解多」，即上人中初二兩義，而天又勝，故曰「相違」。答中。初二句，對上人中前二義。報解雖勝，盜取稀故。「於」下，反上後三義。著少、惱微，義兼護弱。「如」下，引例，可解。

【疏】殺相亦爾，人重餘輕。何以知者？亦由人趣報勝，根器有緣，能修諸善，出家成聖。然彼形心，俱是道器。今若加害，斷彼相續，即是障道，為過情深，故制極重。餘趣反上，報微故輕。

殺戒，勝劣中，初科。上二句指同。「何以」下，釋所以。初明人重。「亦由」者，亦前盜戒。「有緣」者，南洲具四緣，謂見佛、聞法、出家、成道；東西二洲，無見佛緣；北洲難地，故非所論。文中，且舉下二緣耳。「然彼」等者，示制重之意。「餘」下，次簡非畜，以不具諸緣，故云「反上」。

【疏】是以《多》云：「三歸五戒、木叉解脫，沙門四果、佛及辟支，必在人道，漏盡成聖。」故有損害，便得重罪。天雖報勝，不能出家以成僧寶。

引證中。彼論問曰「何以但害人得波羅夷」，答如文引。「木叉解脫」，即是具戒。上明三種因法，則在凡地；「沙門」下，三種果人，唯局聖位。修因剋果，俱在人中。「天雖」下，簡餘趣。「不能出家」者，彼論帝釋語目連云：「一天子、一天女，妓樂自娛，不能自割。況作天王，種種宮觀，無數天女，天須陀食，自然百味，百千妓樂以自娛樂。雖知佛世難遇，正法難聞，而染樂纏縛，不得自在。善心力弱，何由出家？」然此，且據一相以論。至如諸經，帝釋、梵王多臨法會，諸天聞法，得道亦多，則非言限。

【疏】又復趣別，相殺義希，故就此義，害得輕罪。

次約義希。在文可解。

【疏】問：「趣遠殺希，得輕罪者，共天行染，趣別應輕？」

答：「天位高遠，理絕恒心。但婬欲熾盛，不擇境之美惡，容有下赴。為之義數，過於殺盜，故制重罪。如《律》文中，天女事證。又如人道，下染畜趣，即此良證，何事疑？」

問中，以婬天亦重故引為難。答中。初承來問。「絕恒心」者，不同下地，欲心相續故。「但」下，正答。婬數餘疎，重輕乃異。「如」下，引證。《律》中，有比丘與天女行婬已疑，佛言「波羅夷」。「又」下，舉例。即《律》中，有比丘與獼猴行婬，因制「共畜生」等。以人染畜，例天就人，於理明顯，故云「良證」。

【疏】問：「盜天殺天，同得蘭者，盜畜殺畜，如何輕重？」

答：「畜保命重，於財輕故。」

問非畜中。盜殺二戒，天同畜異。以殺畜犯提，盜犯吉故。答中，反彰天報財命俱重。

【疏】「若爾，何故《律》中『龍珠』、『鳥翅』，一去不還？」

答：「猶是借喻，以輕況重。」

引緣難中。「龍珠」者，昔有螺髻梵志，居恒水邊，為龍所撓，佛令從彼乞頸下珠瓔，龍即不來。「鳥翅」者，昔有比丘住林間，正患夜半眾鳥悲鳴，佛教乞鳥兩翅，即飛出林，不復還矣。引此二緣，則顯畜類於財亦重，則違上義。答中。此出「房戒」，因諸比丘乞求多故，人皆逃避。佛將制戒，因說此喻。彼云：「佛告比丘，鳥獸尚不喜乞，況於人乎？」故云「借喻」等也。

【疏】問：「妄語論趣，人重餘輕者？」

「凡欲顯招名利，人趣是長。發言誑彼，彼多信奉，故制與重。餘趣不爾，報別非解，縱有潤微，故但輕罪。」

妄中，初解。人重二義，釋文，上二句明招利義。偏在人中，故云「長」也。「發」下，即信奉義。人多識別，非人邪諂，畜類愚癡故。「餘」下，簡非畜。言「非解」者，反「信奉」故。言「潤微」者，反「名利」故。

【疏】有人解云：「道之修成，會在人趣。容有修成，剋在己用。今故誑他，自敗其志，失利處深，豈不制重？餘道不爾，反前故輕。天趣雖勝，不能修善，又報得通心，誑無信義，但制輕罪。」

修道解中，初文亦二。先敘人重。以真實聖道，自他並有修成之義，若用誑人，反成兩損。「自敗」是損己，無正信故。「失利」即損他，令虗解故。「餘」下，簡二趣。上二句通簡非畜。言「反前」者，皆障道故。「天」下，別簡天趣，二義釋之。「通心」謂他心通。言「通」有二：聖人修道得，天、鬼業報得。

【疏】問：「天得通心，誑無信義得輕罪者，將佛以例，誑佛應輕？」

釋難中。佛具神通，誑亦無信，合同天趣，不當重輕。

【疏】答：「天是異趣，不信故輕。佛雖無信，佛亦無怖，約制從人，言了即結。又且誑怖為義，不取元情，但使言了相現，不問信與不信，怖與不怖，皆結正罪。不同殺佛，命不可斷。無學同人，義不待言。」

答中。初約所誑釋，以顯不同。不信雖同，準「恐怖比丘戒」，怖佛亦提。然佛無怖，制罪同人，可為今例。「又」下，次約能誑釋。初正釋。「不同」下，簡異殺戒。「無學」下，例同羅漢。準佛可知，故云「不待言」也。

【疏】五、明自他始終門。

第五，標中，即兩門合明。

【疏】初明自他，則有三例：一、自造他境，二、他造自境，三、自造自境。三例既別，須配四戒。

【疏】婬約三例，犯同一夷。引文證成，歷然可領。

初門，淫中。初例可解。次例，即怨逼受樂。三，即《律》中長根、輭脊，自淫皆重。令「引證」者，上二出《戒本》，後一見《調部》。

【疏】盜三例者，自盜他物，得重不疑；餘二無罪，故不論也。

盜中，初科。唯初例犯，「餘二無罪」，皆非盜故。

【疏】「若爾，自盜言無罪者，何故《律》中盜得己衣，犯偷蘭邪？」

答：「此是境差方便罪也。前盜他物，錯得己衣，望他物不得，結偷蘭也。自得衣邊，復有何罪？故知自盜不成盜，以無他境故；自慳則成慳，自物保惜故；自施不成施，自貪增自故。可以例知。」

釋疑中。初牒前伸難。即《律．調部》，有比丘欲盜佗衣，錯得己衣，佛言：「犯蘭。」今言「無罪」，違彼文故。答中。初定罪；「前」下，釋成；「故」下，例顯。

【疏】殺三例者，自殺他，他殺自，此二可解。

殺中。初科二例。「殺他」夷重，「他殺」無過。

【疏】自殺自身，如《善生經》「無有罪失，不起他想，無瞋心故」。又《十誦》云：「頗有殺人不犯夷邪？謂自殺也。」

第三中，初科。《經》據無瞋，不結業故；《律》約無戒，不至果故。

【疏】有人解云：「不立進趣，自殺無罪，以命斷時，無戒可犯。若依《五分》『結前方便，命斷偷蘭』，據此為言，進趣義顯。」

引古中，初文。進趣方便，本律則無，《五分》則有。自古章疏，用舍不定，是以此師進退兩判。《義鈔》云：「《四分》不立進趣，自殺夷、蘭並無，但得殺業不善道。」又云：「縱立進趣，何咎？」雖有兩判，今須準犯。

問：「進趣與近方便何異？」

答：「如前已辨，尋之可知。」

【疏】問：「如《律》『自殺不死犯蘭』，此何罪邪？」

答：「方便自殺，緣差不成，戒在故結。若死有因，同前進趣。」

次科。問中，文出《調部》，欲定罪體，故引為問。答中，初正答。由不至死，即是「緣差」。「若」下，簡異。「死同進趣」，頗見昔非。

【疏】又以三例，通諸下篇，自打、自謗、自覆等戒，至時引用，成其說功。

三中。後篇不出，故此總示。又約隨有自他可歷者為言，不必一槩。「打、謗、覆」三戒，並初例成犯，第二不犯，第三打、謗無犯，唯自覆自犯吉。又如「摩觸」，自觸他，他觸自，並殘，自觸自吉。「麤語」亦爾，《五分》互向說，亦犯殘故，自語自應吉。如是類通，臨文自歷，故云「至時」等。

【疏】妄語三例，可以意辨。

妄戒。上二可解。自誑自吉，以乖言說之儀故。

【疏】次明始終所犯分齊。初戒據始，侵境即重，不待情樂。殺戒據終，要唯命斷。盜、妄兩戒，據中成犯：財雖離地，猶未得用；妄雖言了，未得名利。如是準知。

始終中。初戒且據造他；若約怨逼，須論情樂，纔樂即犯，亦同於始。「盜妄據中」者，盜約正取為始，得用為終，故以離處為中；妄以正說為始，得利為終，言了為中。

【疏】六、明心有剋漫。

【疏】言其「剋」者，本情專注，唯在一境。若言「漫」者，通涉無準。

第六，示名中。剋唯有一，漫通大小。「剋」即訓定，「漫」猶遍也。

【疏】審名既定，約婬為言，犯無剋心，同成極重。何以明之？但有染心，將欲成犯，初期在此，而後會彼。或男女境亂，張王者別，或人畜趣乖，境心雙轉。但使境交，無非大重。由出家所為，斷愛為先。今既反染，違出家意，所以隨境，制通犯重。

婬中。初判犯，「何」下釋成。初句徵，「但」下，釋，有二。初敘制犯。初四句通示。「染心將欲」，即起方便。「期此會彼」，即至果本。「或」下，別顯。餘人非畜為「境轉」，想疑名「心轉」，或「境心俱轉」。「由」下，次出制意。初敘出家本志，「今」下，次示制教所以。

【疏】盜、殺不爾。雖有犯者，猶自感聖；不同前戒，欲為障道。所以邪舍是凡，檀尼入聖。升沈既異，剋漫明分。是故盜、殺剋心相當，方成重罪；心境俱違，但結方便。

殺盜中，初科為二。初對簡，又二。初示異。「所以」下，引證。「耶舍」，即須提那子，猶是內凡；「檀尼入聖」，緣如後引。「升」下，正立剋漫。初二句躡前生起。「是」下，略示剋心。以剋有重輕，漫唯通犯，但明剋異，漫則可知。

【疏】有人解云：「盜、殺兩戒，亦有作剋不成剋者。如害怨命，及壞怨財，與餘人、財，同室難別；放火燒時，知財及人，彼此同損。以此義約，雖剋同漫。前言成者，剋對財境可分者言。」

次科，他解中。初立義。「如」下，舉事顯相。期心在怨，理應是剋。餘人同處，還成於漫。「前」下，點前所立，義是可分。

【疏】如《十誦》中，有官逐賊，道逢比丘，問見賊不。有嫌示處，死者犯重。若唯瞋一，餘賊因死，瞋者犯重，非瞋死蘭。據此文證，作剋成矣！然犯蘭者，殺緣不具故也。

今義中。初引誠量。「有嫌示處」，此明漫犯。「若唯瞋一」，即是剋心。「據」下，準文以決。驗前同室，怨重餘輕。上二句正決，下二句釋蘭所以。「緣不具」者，無殺心故。

【疏】妄語戒者。

【疏】有人解云：「本誑前人，望招名利，無心誑餘。餘雖聞聖，本非我境，何得犯重？如船濟處，為人說法，尼聽過暮，則同不犯。」

妄戒，他解中。初立義，「如」下，舉例。即下「九十」教尼至暮「不犯」中文。正為之人，同上「所誑」；尼因預聽，同上「餘聞」。

【疏】今解不同。說法遠嫌，開為遮俗；此是性罪，不可通例。若三趣俱現，內知歷然，犯無剋心，通境隨犯。三趣不現，隨剋隨犯。

今解中。初斥非例。「若」下，立義。妄語論剋，不同殺、盜。但有多境，則不成剋。單對一境，方成剋義，如本期人，畜現非犯。

【疏】七、明錯誤門。

【疏】夫立錯誤義者，並是「不當本心」之謂也。逐事曲尋，相則難分。隨名剋定，位容有別。「錯」就現緣境差為義，「誤」就不現緣境差，心謬忘為義。所以然者？現緣二境，相別顯然，及至造趣，事容舛錯，即名眾境交涉為「錯」。若論「誤」者，心通前後，不可雙緣，如前心謂此，後心謂彼，心想謬忘，故謂之「誤」。

第七門，釋名中。初通示，「遂」下，別釋。初略分，上二句明隨事尋名，名則有濫。如下諸部，互出不同。「隨」下，次明以名定事，事則可分。如文所示。「所」下，委釋。初釋錯義，「若」下，釋誤義。準文顯相，不出境心。論境有二：一、現不現別；二、多與少別。心亦有二：一、忙亂迷謬；二、臨機前後。如是尋之，不更繁釋。

【疏】既分兩相，須配四戒。

【疏】初之一戒，無論錯、誤，患起內心，通皆障道。但是正道，不問迷誤，或此彼、男女、非畜諸境，緣此謂彼，誤亦犯重。境雖交涉，錯亦犯重。

婬中。初示不立，「但」下，顯犯。初明誤犯，「境」下，明錯犯。

【疏】語盜而言，漫心無寄，三趣有物，皆欲盜奪為我所有。及至往趣，縱境差舛，心有迷忘。皆稱欲心，錯、誤齊重。

盜戒，大漫。不論錯、誤，三趣隨犯。

【疏】若先剋定，要取人物，不盜餘趣。及往盜時，境交想轉，雖舉離處，不成罪攝。不稱本心，猶屬本主，以於此物，元無盜心。心境既非，何過之有？故錯與誤俱不名犯。後知錯、誤，即應還主，不還起盜，後方成重。

小漫中。初示起心。「及」下，明造境，初判非犯。「境交」是錯，「想轉」即誤。若得人物，犯重無疑；若非、畜物，則開無犯。「不稱」下，次釋所以，初句示心非。言「不稱」者，本期在人故。「猶」下三句明境非。「屬本主」者，猶是非、畜物故。「心」等四句雙結。「後」下，明後犯。前開離處，「後知」「起盜」，則非所開。非畜蘭吉，望盜云「重」。

【疏】二、對人趣辨錯、誤者，俱亦非犯。如欲盜張，忽得王物。既非所期，即是境差；物非本物，又是想差。據此為異，境不稱心。後物無心，心不當境。故錯與誤，並同不犯。

對人中。初標示，「如」下，顯相。初示心境俱差，「據」下，明開犯所以。初二句躡上境差。「據此為異」者，本期張人故。「境不稱」者，得王物故。次二句躡上想差。「故」下，結示。

【疏】三、對同主辨錯誤者，俱非犯也，故《善生》云「盜金得銀，還置本處，不得盜罪」。如《律》男想盜女物者犯，據漫心也。

同主中。初通標。「故」下，引示。得銀許還，則知離處，不即成犯。知銀不還，後心自結。「如」下，點異。《律》文「結夷」，似不開誤，故須引決，與上無違。「據漫心」者，謂小漫也。前之三門，初是漫心，兼含大小，後二剋心，別開自他。又前對異趣，二對異人，三約異物。

【疏】論殺戒者，漫無所寄，三趣同害。及至行事，不稱初期，雖有少乖，不妨本有害意。故使錯誤，同成一重。若論剋局，但是一緣，造趣行害，相應成重。若非本期，則非殺境。及往加害，境則交涉，或以迷忘。非、畜雖死，不稱本期，又無殺心，錯誤不犯。

殺中，初科。前明大漫，同上無開。「若論」下，次明小漫。而云「剋」者，對大為言。初明本趣成犯，「若非」下，明異趣俱開。初示乖期，「及」下，明開犯。「交涉」是錯，「迷忘」即誤。

【疏】二、就人趣以論錯誤。如剋心害張，不欲害王。現境歷然，心緣亦別。及以殺具害張之時，而彼王人，忽然與我刀輪相應。王命雖斷，由非心故，錯則不犯。若論其誤，張去王來，緣王張解，加害者犯。若望後王，雖非本期，以心不了，緣此謂彼，既人想不差，殺緣具故，雖誤犯重。如上「方便」，已為分別。

次人趣，正示中。初總標。「如」下，別釋。前釋開錯為三，初明標心。「現」下，明對境。張、王並現，故云「歷然」。期意在張，故云「心別」。「及」下，示錯相，「若論」下，次釋誤犯。初文斷犯，「若」下，釋犯所以。「如」下，指廣。即上卷「境差方便」中。

【疏】問：「如上解釋誤重錯輕。何故《五分》，意欲殺彼，而誤殺此，犯偷蘭者？又如《僧祇》，多人同行，欲害前人，誤傷中後，名不犯者？」

問中。初二句領前。「何」下，引難。《五分》、《僧祇》，並以誤輕，與上相反，故須通決。

【疏】答：「此諸律名，不足以定持犯。取其事義，可分錯、誤。何以明邪？如上律云，多人相逐，害彼傷此，豈非境交犯輕，是其錯義？又如《僧祇》，弟子偷師衣，誤得己衣，不分與他，半滿犯重。此據境殊，前後同制重者，即誤義也。」

答中。初指二律名濫。「何」下，約義定文。初決上《僧祇》，誤即是錯。《五分》準同。「又」下，別引彼文，證成誤重。故知彼律雖皆名「誤」，輕重自分。彼云：「弟子共要，偷師衣共分，闇中誤偷白衣。出外不分故，是中半衣邊滿者波羅夷。」

【疏】論妄語業，異趣通辨。錯犯，誤非。漫心無簡，錯、誤隨犯。

妄中，初科。上二句標。次一句即小漫。本欲誑人，非畜境交，錯亦隨犯。前後差互，境想開迷，故誤非犯。下二句明大漫。

【疏】二、對人趣，錯誤俱犯。由詐顯道德，謀誑在人，表聖招利，境損義一，但使言竟，錯誤同重。

次對人中。亦即小漫。準知大妄，不開剋心。

【疏】三、就所稱凡聖二法。心欲說聖，口錯稱凡，既非聖法，前無所損，故錯非重。又如增慢，迷凡說聖，既非情過，誤亦非重。若就聖法，明於錯誤，如《善見》云「錯說三、四禪，皆同一重」。

三中。初總標，「心」下，別釋。初明從聖稱凡。文唯明「錯」，誤亦應開。「又」下，明迷凡稱聖。文舉增慢，迷己所證，常人迷語，理準同開。若論錯說，不犯明開，此不在言，故所不出。上約凡聖互論。「若」下，單就聖法以辨。心雖錯誤，說聖不殊，故無差降。

【疏】問：「盜戒定相，得有錯、誤，何為妄語，言了即結？」

答：「盜相為言，離處有損，必不損主，故有錯、誤。妄語不爾，言了誑成，故無錯誤。又云：『物還本主，心無惱故，本無盜心，錯、誤不犯。妄有心誑，前境相應，言聲一吐，則無退悔，故不同盜。』」

問中。前明對人，剋心俱犯，與盜不同。又似即上錯說聖法，比前盜戒，同主俱開。答中。初約前境釋。盜容後還，故不損主；妄令虗解，無非欺誑。「又」下，次約本心釋。盜本無心，於事可解。若據妄語，本亦無心，但望對境，非無心故。

【疏】八、明教興門。

【疏】原聖制戒，本為止惡，業之所興，要唯三毒。故《十住》云「三三九種，三煩惱生」是也。又《成論》云「前行後三，後行前七」。故制四戒，為對此三：對於貪故，立前二戒；瞋癡當分，故立三、四。

第八，正示中三。初示制意。「惡」通業惑，「止」分近遠。今明教本，須對惑論。「業所興」者，推示業本。「三毒」之言，大小兩乘，並通惑業。業謂意地三業，即瞥爾、重緣以分相；惑謂性中三妄，即見、思、無明以為體。良以無始結晴，熏積日深，觸境發情，徧造諸業。業雖無量，不出三毒，以為業本。然佛制戒，現止業非。究其遠圖，為清心惑。是則深窮制意，曲盡教源。四重既然，餘篇皆爾。「故」下，次引文證。《十住婆沙．除業品》文，「三三九種」：身、口、意為一三；自作、教他、見作隨喜，為二三；現報、生報、後報，為三三。「三煩惱」：欲、色、無色三界繫。然則界繫，即毒為體，由毒起業，由業感苦，故云從三「生」也。次引《成論．業道品》。彼問曰：「何故名為業道？」答：「意即是業，於此中行，故名業道。先行後三中，後行前七中。」此明意思先起三毒，後至七業，則顯七業發自三心。「故」下三，分戒配毒，以彰教意。

【疏】問：「毒發成業，勢分相似，有何義故，雙隻對異？」

初問，躡上分配，難其不等。

【疏】答：「貪心雖一，境殊內外；通須歷止，故因立二。瞋境亦二，罪則有差。癡慢誑境，局唯在情。故有殊也。」

答中。初示前雙對。「內外」，即情非情。然盜亦通人，且就多分為言耳。「瞋」下，明後隻對。初二句明瞋毒。「境亦二」者，內境易解，外即草土，掘壞犯提，罪不同篇，故無雙對。據論掘壞，未必由瞋，但俗計有命，譏責無慈，故望損傷，義同瞋殺故也。次二句明癡毒。非情無誑，唯隻可知。下一句結異。

【疏】如《律》文云：「婆羅門問阿難：『汝世尊，何故為諸比丘制增戒學？』答：『為調貪欲瞋癡令盡。』」如此文證，故知不疑。

引證中。即孔󳭋冠婆羅門，請問阿難制戒之意。初引問詞。但云「制戒」，不唯四重。然種類所收，皆歸根本。雖明四戒，即見諸篇。下引答詞，證前有據。

【疏】問：「戒防業非，不除性惑，何故對此立戒殄邪？」

答：「上以廣明，可謂依因之所本也。」

次問。戒學防業，定慧除惑。如上所對，三學亂倫，故致此問。「殄」，滅也。答中。指「上」文見初卷「教興門」，及「解開名義」中。「依因本」者，《遺教》意，如常所聞。

【疏】問：「僧四對三，尼八何對？」

答：「前半同僧，故無異釋。後半枝條，還同前判。」

第三問。尼有八重，前四同僧，後四即摩觸、八事、覆重、隨舉。答中。上指前四，下明後四。「觸」、「八」及「隨」，並是婬類，同對貪毒。「覆」是妄類，即對癡慢。故曰「同前」。

【疏】九、明先後，出對治門。

第九，標中。二義合為一門，「先後」即制教次第，「對治」即起行差別。

【疏】所以先後次第者。

【疏】有人言：「由愛染氣分，無始故習，喜懷犯故，所以先明。如是次第，終於妄語。如諸篇首，漏失、長衣、妄語等類，可以求也。」

初門，人解中，初科。初句明現起婬心，「氣分」，謂勢力也。次句明積劫熏習，釋上氣分之盛，發下喜數之由。即下《論》云「心心繫縛」，自可知矣。餘之三戒，次第漸稀，故云「如是」等。上正敘本篇，「如」下，舉餘篇為例。

【疏】有人言：「對毒立戒，貪既在初，故婬第一。」

次釋。同前配戒所說。貪對二境，內重外輕，故盜居次。

【疏】如《僧祇》中「佛成道後，五年冬分，第五半月十二日，中後一人半影，為邪舍犯，故制初戒」，則當此間十月二十七日也。第二戒者，「六年冬分，第二半月十日，食後二人半影制」，則當此間九月十日也。第三戒者，同是「六年冬分，第三半月九日，食前一人半影制」，則當此間九月二十四日也。第四戒者，「同年冬分，第四半月十三日，食後三人半影制」，則當此間十月十三日也。若如上制，從犯次第，文相甚明。

引教中，《僧祇》，初引文。彼宗戒本，四重戒後，各標時節。四戒間年，俱是「冬分」，即八月十六至十二月十五，共有八箇半月，對數可見。言「人影」者，彼約人身，量日中影，以定早晚。晨朝西影，初長後短，午後東影，從短漸長。即以人身為度，計有幾影；不及全半身者，則步之以脚；不及脚者，即加之以指。文中比對此方日月，並疏家之言，疑本是注。「若」下，示次第。

【疏】又《智論》云：「婬法不惱眾生，心心繫縛，故為大罪，律中初也。」

次《智論》中。彼列十業，殺惱眾生，合標戒首，婬無所惱，不應在初，故《論》釋之，方知有以。又云：「比丘之法，今世取涅槃故。」準前《僧祇》約制緣次第，《智論》據障道重輕，兼前人解，總為四釋。《僧祇》從緣，事雖的實，不妨為表前後諸意，故使緣發次第冥符。

【疏】問：「同是出家，法不異故，有何三眾，與僧不同？」

解云：「下眾前五，猶本俗戒。後之五者，出家增之。」

問答中。初問。沙彌十戒，以殺戒居初，式叉雖加六法，還即十戒為體，所以問詞通標「三眾」。答中。即約先五次十相由之義，仍依前相，故云「後增」。非謂十戒，道俗兩別。應知增五為十，並是「出家」。增十為具，俱成大戒。

【疏】問：「戒法是通，道俗無別，何義次第二種不同？」

次問。在家五、八，亦殺為初。據俗本異。欲彰二戒不同所以，故發斯問。

【疏】答：「出家所為，要斷煩惱，道分所障，勿過於欲，故婬在初。俗不修道，斷婬非分，畜妻行福，不妨世善。或求慈行，有懷殺害，故偏制約，以全斷故。」

答中。大約道俗別修，僧修智分，俗修福分。婬欲障智妨道，故僧祇前標；殺害傷慈損福，故俗戒初列。文中，前明僧戒，後明俗戒。又二，初明婬後，「或」下，次明殺先。

【疏】「若爾，三眾智分，應婬在初，亦全斷故？」

難中。三眾修智，與僧無別，不應立戒，反同彼俗。

【疏】有人解云：「人同方便，行道少分，似同而別。」

初釋。上句，明同俗。五、十兩戒，竝具戒「方便」故。下明異僧。纔霑有願，故云「少分」。

【疏】有人言：「年小惑微，婬惱未發，不妨無慈，故殺在初。」

次釋。以沙彌七歲驅烏，十四應法，年在童稚，故婬未發。癡騃無知，故多好殺。翻名「息慈」，亦由於此。

【疏】有人言：「小學未通，教非極制，現所禁者，從俗無過。」

三中。心志蒙昧，故云「未通」。例同輕罪，故「非極制」。

【疏】言對治者。對婬，制學離染行、不淨觀等；對盜，制學少欲知足行；對殺，制修慈悲愍物；對妄，制修實語行等。

對治中。次列四行，翻破四過。臨境觀緣，以善奪惡，故云「對治」。離惡名止，起治名作；止作俱運，即成雙持。

問：「持名奉戒，須約制科，心觀化教，那得成持？」

答：「心用雙持，義通化制；教行雙持，唯局制教。如上已辨，何事猶疑？」

「若爾，『觀行』屬化，那云『制學』？」

答：「制名乃通，約罪可判。文中，或云『觀』者，取其智照；或言『行』者，即是思心。前後互舉，隨召皆得。」

【疏】十、明沙彌任運義門。

第十，標中。謂沙彌時，先作破重方便，及後受具，正作法時，前事成遂，三性冥犯，故云「任運」。此即前門教他之義。三戒可犯，婬非所論。

【疏】言「任運」者，謂自造惡，方便未就，後更造善，由惡障福，不得成就。然經律中出相不定。

汎明中，且引經論，通明造業。初科。前釋名義。造善感惡，即是「任運」。「障福」、「不成」者，此中且約前惡強長，立有任運，故云「障福」。至後正義，自有別判。「然」下，示不定，即如下引。

【疏】有立無者。如《善生》云：「先遣戮人，信遲未至。後受齋時，信至即殺。以戒力故，不得殺罪。」以此文證，知無任運。

引示中，初科。上句標計。「如」下，引據《善生》。初明起殺方便。「戮人」，即殺者。「後」下，明造善事成。「受齋」，即八戒。「以」下，結示。

【疏】若如此者，即《善生》云：「欲受戒者，先止諸惡；若不遮者，不名得戒。」

難中，還即彼經，不應相違。

【疏】解言：「此約貴人常勅殺戮，義同惡戒。以惡強時長，後受齊者雖曰善戒，時短弱故，為惡所障故不得齊。不同前段，暫惡短弱，不能遮齋。以此而推，惡強長者，則有任運，短者則無。」

釋中，初義。先釋通經意。「貴人」，謂國王、大臣。「惡戒」，即屠、獵者惡律儀戒。「不同」下，簡前所引。「以」下，準經雙立。

【疏】問：「若惡律儀強長障戒者，今善律儀形俱亦強，何故斷善便失戒邪？」

轉難中。「斷善失戒」，四捨之一，即生邪見，遠捨三寶。「善」、「惡」翻對，相違可知。

【疏】答：「障戒不成，已如上解。生大邪見，正是斷善，與戒相違，惡強善故。依如《成論》、《善生經》說：『受惡律儀，即失善戒。』如《薩婆多》云：『善惡二戒，互受捨得。』」

答中。初指前義。「生」下，釋來難。初正釋。上二句示斷善之相，下二句明失戒所以。私釋：惡是順惑，發必強盛，是以先惡能禁後善，後惡能斷前戒。「依」下，引證。「受惡失善」者，若《義鈔》中，準《心論》四捨，無惡戒捨，不取上文。彼云：「得形俱戒後，雖受惡律儀，必不失戒，非斷善故。」故知斷善惡戒，重輕自別。今引取例，於義不妨。次引《多論》，彼問曰：「善戒人作惡戒人，何時捨善戒得惡戒？」答：「若一說言『我即屠兒』，捨善戒；第二、三說，即得惡戒。」又云：「隨時捨善，即得惡戒。」又問：「惡戒自得，從他受得？」答：「自誓便得。以順生死，隨心即得。」《論》中但明受惡捨善，受善捨惡翻對亦同，故云「互」也。

【疏】今正依門，明小學人任運義者。

【疏】有人不立。所以然者？若沙彌時，作罪成，名「吉羅」；若比丘時，作罪成，名「波羅夷」。今則不爾。本沙彌時，教人往盜殺，未離未命斷。能教是沙彌，未得究竟罪。及受戒後，彼所教人，離處斷命。我是比丘，而未教人，云何得重？

正釋中，初師立理。初句標示，「所」下，引釋。前明罪聚各異，「今」下，明因果俱差。上明沙彌因不至果，下明比丘事遂無因，人同位隔，故無有罪。

【疏】何以知之？佛言：「比丘教人殺者，波羅夷。」今則不爾，教時非比丘，殺時非沙彌，云何而得重？事義是難，乃可違理，至於制教，未聞驅擯之罪。

引證中。初引《律》文，即出殺戒。「今」下，準文決事，證上可知。

【疏】有人言：「任運業成，何得無罪？然彼沙彌受佛戒已，遣人行惡，即於制教正是相違，如何果成業推違理？又如沙彌犯重，障戒不發。據此論業，因果相由。何得同戒行因，後不受果？」

次解，立義中。初標所立，「然」下，次斥前解。彼云「違理」，未聞違制，故翻前義，責其非理。「又」下，引邊罪例難。初舉難，「據」下，比例。沙彌犯重，障比丘戒，明知業通於後，那得造因而不至果？「何」下，再責。「同戒」，謂同一戒，即知異戒，各不相成。

【疏】義立既圓，須配四戒。若沙彌時遣人盜、殺，稱己感聖。後受具戒，所遣業成。三性之中，任運而犯三波羅夷。由彼異緣，成我身口無作業故。受戒未竟，所教事成，即是邊罪，不感戒故。若受戒欲竟，所教事成，則罪戒俱得。以善惡二因，勢力相資，俱得成故。

配戒中。初標示。「若」下，分配，有二。初定成犯。前明方便，「後」下，明至果。在文備舉三重，臨事同別不定。言「三性」者，若論受戒，多是善心，餘心不無，故此通舉。「由」下，出犯所以。假他身口，故云「異緣」。「受」下，次簡感戒。初明未竟。謂三羯磨未至竟處，事成犯吉。此猶沙彌，不在言限。「若」下，受事俱竟，方成夷重，即上所立任運之義。「二因」者，十戒為具因，教人是重因。

【疏】若準《善生》「受齋惡止」者，彼以本無其戒，故約遮制，不同此也。

簡異中。如前引經，不先遮惡，則不得戒。恐疑彼文，故為點之。「本無戒」者，彼說受齋，顯是俗士，縱先五戒，稀故不論。言「遮制」者，出經意也。「不同此」者，此有十戒少分法故。

【疏】上明義訖，今次釋文。

【律】諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，《戒經》中來。

【疏】初篇分二：初有一行，標章門也；中列四戒，釋章門也；後已說者，結章門也。

初名「標」者，謂標舉一章總意，略示眾情，說之梗槩。雖復略舉，未顯名相，故次第二羅列四戒，成上標相，故曰「釋章」。標釋雖明，恐生疑濫，若非收解，將何會通？故末號曰「結章門」也。

此「標」、「釋」、「結」通于八章，前一具解，後七不述，可例知也。

就文，釋中。總分又二。初略分。言「章門」者，後結章中云「標釋結中，罪四不別，共為一章，文分三故」。

「初名」下，次牒解。初解標章。「示」，告也。「梗槩」，猶言大略。「雖」下，解釋章。「標」下，解結章。「恐生疑」者，準後釋云「諸大德，我已說」等，是正結章。「若比丘」下，除兩種疑。「不得共住」等，釋同住疑，恐人不曉「不共住」是不住二種僧中故。「後犯亦爾」等，釋重犯疑，恐謂後犯非重故。須此結文，方決前相，故云「若非」等。「收」即正結，「解」對釋疑。

「此」下，指通下篇。

【疏】初標分四：

初云「諸大德」者，將說戒相，恐有異緣，不了淨穢，儀乖說聽，故命章大告，使思惟行撿也；

二、「是四棄法」者，此正提綱，諸篇極法，勿過此罪，故云「棄」也。

三、「半月」者，示法是時，非餘緣難也；

四、「戒經中來」者，明口所傳有承據也。

釋，標中。初、告眾。「行檢」，即戒相。二、示法。經標梵號，有翻為「棄」，《疏》中直以花言釋之。三、彰時。「緣難」，謂八難、餘緣。四、顯所據。「來」，謂從彼所出。

【疏】次釋章門。文有四戒，不分自別。

【律】初、大婬戒。

【疏】初婬戒者，以義分之，門則有四，所謂制意、釋名、犯緣、闕緣。

【疏】就初制意，則有通別。

【疏】言通意者，如上所引，為止毒源。又如《多論》有四義意：一、先作無罪，得除憂悔；二、滅將來非法不起；三、決疑網；四、有十利。

次釋章門，婬戒，制意中。「通意」者，義該諸戒，不局婬故。文中二意。初止三毒，指上「教興」。「又」下，次為四義。初義，如須提那最先犯已，常懷憂悔，由佛制戒，知先無犯。次義，即立戒正意。三「決疑」者，以佛制戒，得知輕重、殘無殘、可懺不可懺故。四「十利」者，如下戒緣廣釋。餘制皆爾，故云「通」也。

【疏】二、別意者。婬欲性者，體是惡法。既能為作，則生死苦增，熾然不絕，沈淪三有，莫能出離，障道中源，勿過於此。此過之甚，何容不救？是故大聖制戒防之，意在斯也。

別意中。初示過體。「既」下，明結業。「則」下，明感報。「沈」下，彰所損。「此」下，明須制。

【疏】二、釋戒名。

次釋名門。「相傳二名」者，必應古師所立，用標戒首，故此引之。

【疏】言「不淨行戒」者。愛染汙心，名為「不淨」。隨染境界，汙淨戒品，故名為「行」。「行」，即業也，謂所防之罪。「戒」者，能治之行。能所通舉，故曰「不淨行戒」。

「不淨」名中，初科。前釋所防，即別名也。「不淨」約心，「行」據動身造作。「戒」下，釋能治，即通名也。「能」下，雙合。

【疏】所以舉此名者？戒相寄緣，託境以彰。欲使觀過興厭，修不淨觀，離染行成。則全正體，純淨無染也。

次科。初句推問。「戒」下，顯意。「寄緣」者，通指心境。「託境」者，別召所防。「欲」下一句，即止持；「修」下二句，即作持。「則」下，明行成體淨，功由於名。

【疏】問：「瞋癡犯者，不名『不淨』，此標何邪？」

答：「此之貪愛，一能發業，二能潤業，牽生感果，是黑黑業，俱是不淨，故以標名。餘之瞋癡但能發業，不能潤業，降此一邊，故沒名也。故《成論》云：『但愛能令諸有相續，邪見等中無如上義。』」

初問。意謂餘戒瞋癡成者，如殺、妄等，同是毒染，不立此名，故徵此戒獨標所以。

答中，初簡三毒重輕，前明貪毒。「發」，謂能造新業；「潤」，謂滋長故業。「牽生」，謂引生諸趣；「感果」，謂成就異熟。言「黑黑」者，因黑果黑，故云「俱不淨」。「不淨」，即黑之異名也。《俱舍》云：「或有業黑黑異熟，或有業白白異熟。諸不善業，一向名黑，染汙性故；異熟亦黑，不可意故。色界善業，一向名白，不雜惡故；異熟亦白，是可意故。」據《論》「黑黑」，通諸不善，今取彼名，別證貪業。

「餘」下，次簡瞋癡犯者不標之意。不兼「潤」義，故云「降一邊」也。「故」下，引證。「愛」即是貪。「諸有相續」，即前潤業牽生。「邪見」是癡，「等」字收瞋。「無如上義」，謂無潤也。彼論問曰：「欲界繫煩惱，一切能使欲有相續。色無色界，繫亦如是。是事云何？」答如《疏》引。問中通問一切，答中，唯推貪愛，則知餘業不能相續。《論》又云：「經中亦說慢因緣生，亦慢後愛故。瞋亦如是。故知皆以愛故，諸有相續。」

【疏】問：「若如此解，不淨財食莫不由貪，俱有二能，應名不淨？」

答：「所防諸惡，無非不淨。此之染過，境偏鄙濁，有識同弊。若不顯過，無由可離，故前彰過，舉『不淨』名。餘之貪過，於此猶輕，故從別相以樹名也。」

次問。即引提中諸財食戒，比例為難。答中。初二句是縱，貪愛同故。「此」下，是奪，重輕別故。初明婬重。「有識」，通語羣生。「弊」，謂耽著，亦可訓惡，謂識者惡之。後明餘輕。「樹」字上呼，立也。

【疏】又戒亦名「非梵行」也。「梵」者，天音，唐言為「淨」，「淨」者，聖也。出家所為，求聖興行。今汙淨戒，退失聖法，故云「非梵行」也。此與前解，言同義異，文中自列。

次非梵中。初標名，「梵」下，釋義。初示字訓。《經音義》云：「梵言『梵摩』，此云『清淨』。」轉云「聖」者，約義訓也，出有淨行，是聖道故。「出」下，合名。「求聖」者，遠期道果也；「興行」者，近修三學也。「此」下，簡異。前從過體，此據退聖，語濫義殊，故特點示。又復前名據《戒本》文，此從《律本》，《律》云「若有比丘不樂梵行，聽捨戒」等。

【疏】上來相傳，師資如此。今約經律，云「婬戒」。

今解中。初指前二名。「今」下，示今所立。

【疏】「婬」是耽滯專固為名。故俗中「婬」字，隨相以釋：水邊䍃者，為邪咎過；女邊䍃者，為邪私也。

故字兩列，各有其義。滯雨多者，名為「雨淫」。滯書多者，名為「書淫」。故皇甫士安讀書三年，經時不識春秋，乘馬不知牝牡，即其證也。

故滯於色，名為「色婬」。即此婬者，亦名為「荒」。故《書》云「內作色荒，外作禽荒，有一于此，未或不亡」，又其證也。

委釋中，初略示。「耽滯」，謂染著無猒。「專固」，謂繫縛難捨。前定字體。「䍃」字音「婬」，又音「由」。「水邊為邪咎」者，謂為非過甚也。《尚書．大禹謨》云：「罔淫于樂。」注云：「淫，過也。」、「女邊為邪私」者，謂耽女色也。《說文》云：「私逸也，故字從女，䍃聲也。」

「故」下，釋字義。初釋水淫字，隨事雖別，義意頗同。《說文》云：「久雨為淫。」《晉書》云：「皇甫謐，字士安，號玄晏先生。讀書著述，常患風疾，猶手不釋卷，至忘寢食。時謂皇甫謐有書淫。」又《類林》云：「漢董仲舒，少小耽學，常下帷讀書，弟子不見其面。在家七年，不窺後園。乘馬三年，不知牝牡。」此亦淫書之過度。然「經時、乘馬」等，非士安事，學者宜知。

「故滯」下，釋女婬字。初示正名，「即」下，引異名。「《書》」，即《尚書．五子歌》，第二章有六句。上二句，謂在宮室則惑女色，出外則多遊獵。注云：「迷亂曰『荒』。」文略中間二句：「酣酒嗜音，峻宇雕牆。」下二句者，謂上六事，人君有一，必亡其國，況兼有乎。今但引證「荒」字，與「淫」義同。

【疏】言此比丘，性無正慧，隨塵封附，迷著深結，名之為「婬」。聖知非法，制教防約，依教起行，無由可染，故名為「戒」。

貼釋中。初句標機。「無慧」是惑，「隨塵」是業，「迷著」是習。「聖」下，初句示教主。「制教」為開迷，「起行」令翻業，「無染」使斷習。

【疏】若作此解，不律儀也。何以知之？既言「婬戒」、「盜戒」，明知非善法也。然隨俗相，語法不同。西梵所傳，前列其境，後以心緣，如「鐘打」、「佛禮」之類也。故使經律有斯例矣。若據東夏，先能後所，故應號之為「戒婬」耳。若謂「婬戒」，從本從義也；若謂「戒婬」，從末從時也。兩通俱得，慎勿迷名。

會通中。初示名濫。「不律儀」即惡律儀。如屠獵受殺戒，為行殺故；又如外道雞狗等戒，為修雞狗行。「然」下，會釋。初明兩土語異。上二句通標，「西」下，列釋。前明西土。「境」即是所，「心」即是能。「如」下，指例。「鐘、佛」是所，「打、禮」並能。又如「波羅蜜」，翻「彼岸到」，「折埵理」翻「分四」，「釋迦」云「仁能」等。此皆西竺風俗所尚，今云「婬戒」，義亦同之。「若據」下，次「明此方」。反前可見。「若謂」下，會通無在。一以教從彼出，二以天音得正，故云「從本」。因過制教，故云「從義」。此方反上，故云「從末」。時俗所宜，故云「從時」。

【疏】三、緣成犯相，通別分之。

【疏】言通緣者，則徧諸戒：一、是比丘，簡餘三眾，雖同犯婬，但吉羅故；二、制廣後，以未制廣，但違業行故；三、無重病，以不自知，無負心故。

三、具緣中。「通緣」，即前義門「闕緣方便」七種通緣中第一緣也。初示通義。「一」下，列緣相。初簡下位，二簡最初，三簡心迷。《律》云「顛狂、心亂、痛惱所纏」，此據自不了知是比丘者。「重病」言通，必須簡別。「負」，背也。

【疏】言別緣者，據事有二。

若自造境，則有四緣：一、有正境，三趣通論，約報分二，男則二處，女則三處；二、內染心，昏睡無心，開不犯故；三、起方便；四、與境合。

若為怨逼，緣亦具四：一、是正境；二、為怨逼；三、開境合；四、受樂犯。

別緣中二。初自造緣。四種不出心、境。前二離明，後二合辨。三即心為境發，四謂境與心會。二中，「開睡」者，如《調部》「比丘睡中，想起。女見，於上淫已，捨去。及覺問佛，佛言『不犯』」是也。「若」下，怨逼緣。以開境合，約心明犯，緣相有別，所以兩立。

【疏】四、明闕緣，亦有通別。

【疏】言通闕者，如前「方便不成」中說。

四、闕緣中。「通闕」即指義門七緣。

問：「具緣止同第一，闕緣通指七者？」

「必有所以，尋文可見。」

【疏】言別闕者，當戒為言。

一、闕初緣。非道道想及疑，得二偷蘭。闕境還立，是正境界。

闕第二緣。無染心者，則無有犯，謂入無記及明觀故。

闕第三緣。未起方便，威儀不破，但犯吉羅。若動身相，則有次近二方便耳。

闕第四緣。未與境合，有二偷蘭：從破容儀，去至對境，犯輕偷蘭，對小眾悔；從境交對，毛分未侵，便止心者，得重偷蘭，依大眾懺。

別中，初示別義。「一」下，列釋。初即境差，境想後二句。「非道」，如餘身分。「境還立」者，復造正道也。

二中。「無記」，開前自造，如睡眠是。「明觀」，開後怨逼，如蛇口火中等。三四兩闕，即三方便，隨止之處，闕不成犯。

三中，初明犯遠。「未起方便」，謂未動身，不妨心犯。「若」下，次明次近，以顯所闕。

四中。但犯次近，闕不至果。「破容」，即動身。「小眾」，謂界外四人，口和受懺。「大眾」，即界內五人已上作白懺。「止心」，語通境強、疑心及善心息，並如前說。

【疏】諸篇方便，其例大同；唯罪重輕，懺法差降。並如《羯磨疏》、《鈔》廣之。

指通中。言「例同」者，謂闕義也。「罪重輕」者，殘通蘭、吉，下三皆吉。「懺法異」者，殘中二蘭：次方便下品，對一人悔；近方便中品，同前小眾。餘篇吉罪，悔法無別。「並」下，指廣。「《疏》、《鈔》」並明懺法，《疏》見第四，《鈔》在中卷。

【疏】就消文中。

次消文相。

【疏】標舉戒名「大婬」。「婬」名是一，而有小大之殊。如「漏」、「觸」「語」，同成婬行。此就觸境有內外也，在內則夷，在外則殘也。如尼兩觸，夷蘭二結，相可知也。

釋名中。初標示通別，「如」下，引戒顯相。初明通濫，「此」下，明所簡。「內」局三道，「外」通一身。下引「尼」例，《律》制「腋已下、膝已上、腕已後，身分犯夷，餘處犯蘭。」以尼內外俱重，與僧不同。然於外觸，自分重輕，頗同上義。

【註】佛在毗舍離國。時，須提那子，持信出家，後還本村，與其故二共行不淨。諸比丘察知已，言：「當於如來清淨法中，於欲無欲，能斷渴愛，破壞巢窟，除眾結縛，愛盡涅槃。云何乃作如是惡事？」以過白佛。即集眾僧，知時義合，取自言已，佛訶責云：「汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。」告諸比丘：「我無數方便，說斷欲法，越度愛結。」又說此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是訶已，「此為癡人，多種有漏，最初犯戒。今當結戒，集十句義：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、未信者令信；五、已信令增長；六、難調者調順；七、慚愧者安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有漏；十、正法久住。」諸戒例爾，下並略之。欲說戒者，當如是說。

【疏】就戒緣中，大分為二：

從初至「正法久住，諸戒略之」已來，明結戒相，以顯行法；

行雖成顯，須有緣依，故次「欲說戒者，當如是說」，辨說教相，以成教益。

戒緣，初文，敘前段中。託緣制立，故云「結戒」。呵過立治，名為「行法」。對後說戒，即是眾法。「行」下，明次段。「緣依」，即目說由，說戒警行故為緣，以行憑教故為依。前制治過，名「行益」；後說弘傳，名「教益」。

【疏】就初行益，文復有三。

從初至「如是訶已」來，正明比丘不勝名利，興漏造染，壞其略教，制戒緣起。

過狀已彰，理須禁約，故次第二。「此為癡人，多種有漏」已下，明聖隨犯，制廣補之，使識相行護，發起正業。

然則制戒，豈唯止惡而已，元為集生眾善，護持人法，故次第三。「集十句義」下，明若依教奉修，必能廣興出道，紹隆長世。

上來科約，下戒並同，若至彼文，更不解也。

初段，分文中。初云「不勝名利」者，「律序」：「身子請佛制戒。佛言：『未得利養，過漏未起』。」以初出世，法化未通。後漸弘廣，信施充積，因茲生過。故知四事眾惡之源。有智深思，特須遠離。毛繩截骨，世喻昭然；肉駱駝山，昔緣顯矣。請詳緣本，宜用書紳。敘下二段，一一皆有躡前生起，以文對注，總意可見。上下指略。觀下諸戒，並委出本緣，略明呵制，至於十利，例皆不述。今此所指，但前兩科，生起同耳。

【疏】就前戒緣，又三分之：

初、「佛在國」，明住處也；

二、「須提子」者，能犯人也；

三、「還本村」者，明犯相也。

如《律．結集》中，犯有戒相，恐涉妄列，必須三處審同所由。若乖其本，雖佛所說，亦不依用。故彼文云：「何處制？因誰制？何因故制？」如是諸戒，例此三徵。末代持律，亦準三責，如四廣說，可以求之。

緣起中，初科。初分文。「如」下，引示。初敘本集意。言「三處」者，初即住處，二、三即目人、犯為處。「故」下，次引彼文，即《五百結集》中，始自初戒，終至眾學。迦葉一一舉此三事為問，波離隨問答之，集成《律藏》。「末」下，明今準用。「四廣說」，如別所引。《律》明四說，正為末世辦定是非。舉彼例此，令依處判。

【疏】就初住處，「毗舍離」者，《多論》云「廣嚴城」也。

住處中。云「廣嚴城」者，「廣」謂土境之大，「嚴」即風物之美。昔波羅奈國王夫人，生一肉團，羞媿不已，封之金函，棄於江內。有一道人，見而取之。後生一兒一女，有大人相，乃立為王。子孫漸多，三展其國，故曰「廣嚴」。

【疏】「須提那」者，《多》云：「聚落主名也，此云『求得』。」其子邪舍，此翻為「明」，如《僧祇》釋「持信出家」。又《見論》云：「有財四十億。深厭此財，生毒害善，便捨有為入無為，故曰也。」

犯人中。初示父名。注云「須提那子」，即子從父名，西竺多爾。翻為「求得」，未詳何義。「其」下，出子名。初翻名。「如」下，釋義。初引《僧祇》釋。彼云「毗舍離城，有長者子，名曰『耶舍』。信家非家，捨家出家」等。「又」下，引《見論》釋。以其持信厭財，捨家入道，故云「明」也。

【疏】三、就犯緣中，分二：

初「還本村行不淨」者，是其犯相。

後「諸比丘」下，明訶責相。

【疏】就訶責中，初明比丘，後明佛者？欲顯比丘同徒同住，過犯先知，故前列也。如來三達，知見常圓，示同化儀，位尊殊隔，義無先知，故在後列。又解，理越常情，絕於鑽仰。今為同徒所訶，分當己位，容可勵己，剋意不為。後明佛訶者，玄軌之教，出於高軌，切磋之益，義存我友。亦彰比丘言無虗設，互相敦崇，用成同濟之道。餘語略之，下更不解。

犯相，呵意中。初牒問。「欲」下，釋通，又二。初約察知前後釋。「三達」等者，明佛非不先知。化物之相，示同後知。「三達」，《智論》云：「過去、未來、現在，此三種智，通達無礙故。」、「又」下，次約勸誡前後釋。初示聖意難測。謂其堅不可鑽研，其高不可仰視，故云「絕」也。「今」下，約義以求。初敘比丘呵。「後」下，明佛呵。「玄軌」，即所制戒法。「高範」，即佛之所行。「切磋」，喻規諫短失。此謂朋儔職在諫諭，師長主乎教誨。若不先呵，直爾白佛，顯同友無相成之義。律緣世相，法爾須然。上約立教須後。「亦」下，次明彰前故後。「餘」下，略指。上句略去餘說，下句指後例同。以下諸戒，多有二呵，大同此釋。

【疏】就前又二：初明訶辭，後舉過達佛。

【疏】初中，「於如來清淨法」者，略教法也。略教法意，總舉行體，莫非喪苦集，求滅道也。言「於欲無欲」者，思前貪境，名之為「欲」，察知妄起，名「無欲」也。言「斷渴愛」者，思後重貪，追境不捨如「渴」也。觀如此渴，非由境生，但是自心，如犬咬骨，故能斷也。此二集諦，世結之因。「破壞巢窟」者，世結果也。集因既傾，苦果自滅，故曰也。「除眾結縛」者，修道法也。「愛盡涅槃」者，證滅諦也。「乃作惡事」者，總結前辭以用訶也。

弟子，呵詞。初釋總舉者，總四諦故。略教一偈半，初一偈「喪苦集」，後半偈「求滅道」。「言」下，釋別相，別配四諦故。文有五句。初釋前二句。上句始起貪。「境」即五塵，「欲」即五識。下句相續貪。二皆有出過、對治二門，「欲」、「愛」是過，「無」、「斷」即治。此中治法至要，用意深思。如何思邪？因言得理，以理觀念。見念隨塵，取塵為欲，欲熾為愛。諦觀欲愛所生所在，然後可治。此乃心行，何由盡言？聞而不思，徒多何益？「世結」者，即三界繫。「破」下，釋第三句。「巢窟」，喻六道依正。苦不假斷，故云「自滅」。《經》云「苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅」是也。「除」下，釋第四句。「眾結」，總收業惑。「道法」，不出三學、八正。「愛」下，釋第五句。「涅槃」，即眾結盡處，所證空理。「乃」下，釋總結。

【疏】二、明舉過達佛者。《善見》云：「不欲令佛獨譽於己，薄賤犯者遣出清眾，又亦不以惡法相鬬亂故。」正以依實舉罪，請聖制戒，禁防違失，令法久住故。

舉過中。引《論》，先出非意，非為益己損他故。「正」下，示正意，專在滅惡生善故。

【疏】如來訶辭，文又分二：初、明教主以法不得信舉，輙即訶責，恐生諍訟，故親集僧問，取其自言；二、「佛訶」已下，方明其相。

【疏】就初「集僧」，《多論》五意：「一、現佛不自專輙故；二、眾量結戒，犯者心伏故；三、凡事眾和，令法久住故；四、為肅將來，倣佛成規，眾量不專故；五、諸佛法爾，於法有儀故。」

釋佛呵，集僧中。《論》約五義，求佛本懷，成濟弘遠，不專一事故也。

【疏】言「知時義合」者，量機教也。

次科，總釋中。知時是「量機」，義合即「量教」。

【疏】問：「如來明見，知犯非虗，有何義故，不證他犯？」

《多論》解云：「有四種過：一、不順諸佛常法；二、違自言治法；三、令眾生怖，不安之相；四、逆說人過，非大人體。」是以商度，故名為「知」。

所言「時」者，《多論》解云：「要在比丘眾集時問，二、結廣時問。反此不問。」

別釋，知時中。初立問徵意，佛既先知，不當取彼自言故。「多」下，次引論以釋。初釋「知」字。「四過」中：初謂佛佛皆爾；二謂如來於滅諍中，制取自言；三是安眾；四現尊相。「所」下，次釋「時」字。《論》解二義：「眾集」，即約人明時；「結廣」，即從教明時。

【疏】雖復機起，深應於時。若訶責制戒，不能滅惡生善，亦不宜問。以是次明「知時義合」。若非此義，不合故問。如《多論》解：「以制戒故，有四種益：一、先作無犯，得除憂惱；乃至第四，十利功德。」如上說也。

釋義合中。初躡前，「若」下，正釋。初敘非義，「以」下，明是義。然制戒之義，有總有別。別即隨戒，制意不同，總則無非滅惡生善。今釋「義合」，且就總論。「合」，猶當也。「如」下，引證。文見制意，故略二、三。「除憂」，止非、決疑，並「滅惡」義。「十利」，即「生善」義。

【疏】光律師云：「『知』者，藥病之差；『時』者，應機之趣；『義合』，修成契會為要。」大如上也。

古解中。「差」，謂差別。「趣」，即趣向。「修成契會」，謂令他獲益。語異意同，故云「如上」。

【疏】三、「取自言」者。如《五分》云：「五百金剛常隨侍衛，若佛三問，不如實答，便杵碎頭以為七分。」情怖故答。

三中。「金剛」者，即侍從力士，手持金剛杵，因以為名。如《涅槃》中，迦葉白佛：「世尊！昔十五日僧布薩時，有一童子，不善修習身口意，盜聽說戒。密迹力士，以金剛杵碎之如塵。云何如來視諸眾生，同於子想？」乃至佛言：「童子、力士，皆是化人，非真實也。為欲驅遣破戒、毀謗正法一闡提故。」

【疏】次佛訶中，總別分之。

【疏】初總訶云「汝所為非」者，縱放身心，理違事惡，故曰也。「非威儀」者，乖法式也。「非沙門」者，絕勝士也。「非淨行」者，業體穢也。「非隨順」者，違略起非，豈順教者？上來訶責，通諸戒也。

次釋呵相，總呵中，牒釋五句。初中，「理違」對心，「事惡」對身。三中，「勝士」，即目四果。「上」下，結示總意。束五為三：初、四就造業，二、五約違教，三據障道。

【疏】次云「告諸比丘說斷欲」者，止在此戒，故名別訶。舉法引喻，文相極顯，不復解也。

別呵中，初示別義。「舉」下，指文相。注中「無數方便」等，即「舉法」也；「如火炬」等，即「引喻」也。

【疏】文言「此為癡人」下，明舉過制戒也。

【疏】《多論》：「問曰：『佛大慈悲，兼無惡口，云何記犯言「癡人」者？』答：『稱實言之，非惡口也。此縛凡夫，具足愚癡。又大慈悲，訶責折伏，如今師資教誡之相也。』」

二、明制教。釋初句中，初科。《論》約二義以徵呵意：一、違慈心，二、有口過。答亦有二：初約「稱實」，答上口過；「又」下，次約「折伏」，答上慈心。以佛有三不護，故無惡口。又折、攝二門，同為化物，故非無慈。

【疏】有人言：「但言其癡，不舉貪恚，以癡通故。」

釋偏舉中，初科。癡是貪瞋之本，舉本則餘二皆收，故言「通」也。《成論》云：「癡為二本。所以者何？若人無癡，則無貪瞋故。」

【疏】又解：「聖人制戒，非唯止惡，元為開道，是本意也。貪恚等惡，與福分相違。若論癡者，體是無明，正障於道，故今訶責，但舉其癡。」

二中。初敘教本，「貪」下，二、示偏意。俗修福分，道修知分。今訶道人，故偏舉耳。

【疏】「多種有漏」者，如婬所犯，墮於地獄，乃至人中依正惡報，至時廣引，故言「多」也。

次句中。言「婬犯」者，示業因也。據通諸戒，且約婬論。「墮獄」，即總報。「乃」下，示別報。文略餘報，故云「乃至」。今「廣引」者，《涅槃》云：「以貪欲習故，死入地獄、畜生、餓鬼。從彼得出，還為鳩、鴿、雞、󳭋。後得為人，復受黃門、二形、無根等身。」習因滋長，惡果無窮。因增果倍，非「多」何謂？

【疏】「最初犯戒」者，《僧祇》云：「邪舍劫初，先甞地味，通退欲著，惡法由興。」

第三中，引緣釋義。彼云：「過去世時，此界劫盡，時諸眾生，生光音天。後世界成，還從天降，身有妙光，神足自在。有自然地味，如天甘露。有一輕躁貪欲眾生，甞此地味，即生著心。展轉相倣，皆競食之。食已光滅，退失神足等。爾時輕躁眾生，即耶舍是，今日復於清淨僧中，先起漏過。」

【疏】「今當結戒」者，是廣教也。就此制廣，有五種意：

一、定其廣略，二教名體；

二、廣教所禁，不出遮、性；

三、託緣興廣，不出三性；

四、廣相所詮，不出四相；

五、制廣教意，不出六位。

第四，分章。初、後皆約能詮，餘並所詮。二即簡過，三是約緣，四即顯行。初兼二教，餘局廣教。

【疏】初、廣略二教，定其名體。如上序初，已為分別。

釋中，初科。指略，尋前可見。

【疏】二、明遮性者。由惡緣境，不可隨說，以義收之，大分為二。

第二遮性，總示中。上明「境廣」，別相難曉故；下約「義收」，總相從要故。

【疏】言「性惡」者，如十不善，體是違理。無論大聖制與不制，若作違行，感得苦果，故言「性惡」。是故如來制戒防約。若不制者，業結三塗，不在人道，何能修善？故因過制，從本惡以標名，禁性惡故，名為「性戒」。

性戒中。初釋性義。「性」即是體。違理之惡，從心而起，不由制有，故云「無論」等。「是」下，合戒義。初敘須制，「放」下，明立制。於本業上，復增制罪，故云「因制」。應知「性戒」之言，即業、制雙舉也。

【疏】言「遮惡」者，如伐斫草木、墾掘土地，威儀麤醜，不光俗信。聖未制前，造作無罪，由非正業，無妨福善。自制已後，塵染更深，妨亂修道，招世譏謗，故名「遮」也。所言「遮」者，能遮正道，故言「遮惡」；前之「性惡」，能遮福故。亦可此惡為教遮而生，故名「遮」也。

遮戒中。初敘過明惡。「威儀麤」者，失自利故。「不光俗」者，失利他故。「聖」下，約制釋遮。初示反前性惡，「自」下明因制成犯。「塵染更深」者，多違犯故。「妨道招機」，亦即自他兩失。「所」下，轉釋名義，有二：「遮正道」者，約過釋也；「教遮生」者，從制釋也。

【疏】有人解云：若論性戒，捨罪以求福；若論遮戒，捨福以求道。

古解中。性戒障三塗苦，近獲人天，故云「捨罪求福」。遮戒不專福善，遠慕寂滅，故云「捨福求道」。此亦一往以判，不妨遮性福道兼資。

【疏】故《智論》云：「十善十惡，名為『舊戒』；五篇七聚，名為『客戒』。」前十善惡，不假制有；若論篇聚，必假聖制。又《涅槃》云：「菩薩持性重戒，與息世譏戒，等無差別。」文廣如彼。

引示中。《智論》為二。初示名。縱佛未出，輪王亦制，由來恒有，如主常在，故名「舊戒」。佛出方有，法滅便無，去住不定，故云「客戒」。或可以上望下，合云「主戒」，以下對上，合云「新戒」。文中互舉，義必兩通。

問：「諸遮可爾。七支性惡，既是舊有，何以五篇七聚俱名『客戒』？」

答：「業雖舊有，制是新加，性涉二重，遮唯一制故也。」

「前」下，次釋義。配上「舊」、「客」，二名可見。次《涅槃》中，初引經文。彼「性重戒」，即目十善；「息世戒」，通命篇聚。

【疏】明知篇聚，制約世譏。以義求之，如初篇「婬」、「殺」，名性重也，下篇所制，名性輕也。遮亦輕重，所以自明。

結顯中。上二句通示廣教，「以」下，義判重輕。「遮亦輕重」者，二房、媒嫁為遮重，「提」等下篇為遮輕。又復三篇迭望，重輕可知。

【疏】問：「遮、性兩惡，皆有二能：一能違制，一能妨道。云何為遮？但以草木，由教而生，名之為『遮』。以性惡者，亦教遮故。」

問中。初牒二戒過齊。「二能」，即前釋「遮」中二義。「云」下，難得名不等。此躡後義為難。

【疏】答：「性罪三過：一、違理惡行，二、違佛廣制，三、能妨道業。遮罪具二，體非違理，故名為『遮』。」

答中。二過雖齊，然今但約違理一義，以定二名。

【疏】如《三千威儀》，四句辨之：「或有犯佛法罪，非世界罪，如制戒後，畜財、離衣等；二、是世界罪，非佛法罪，謂未制前，行殺、盜等；三、俱是者，制廣教後，犯婬、欺等；四、俱非者，未制廣前，殺草木等。」

引證中，四句可解。「佛法罪」，即佛制教也。「世界罪」，即違理業道也。一、三明業制單複，二、四論業道有無。此中正用一、三兩句，證前遮性違理有無，對文可見。

【疏】以此義推，未制廣前，無問道俗，以無教違，隨作性惡，但犯業行。故《經》云「是殺生，是殺生報」等，此豈唯俗，不攝道邪？而出家犯重，俗人者輕，由有無作戒可違故，又違略教。是以《律》文「最初犯戒」，明違略也。如《善生》云：「二人同罪，不受戒輕，受戒者重，違佛語故。」

義推中。即準第二一句，以明業道。初明道俗同犯，下引《淨名》，證通兩眾。「而」下，次簡重輕不同。此中乃據未制廣前。若制廣後，自可知故。僧有受體，略教可違，故重於俗。「是」下，引證。初引律本，證上違略；後引經文，證上違體。

【疏】三、明廣緣，必託三性。

三、託緣中。教不孤起，必假緣興。隨戒別論，緣相非一，約義通攝，不出「三性」。故立此義，統該篇聚。

【疏】言託善緣以興教者。如坐禪、讀誦、講導開悟，必以正命居懷，制伏煩惱，此名善法。方希名利，邪命自居，相雖是善，反成貪毒。壞心障道，勿過於此。是故大聖興教防之。

善性中。初標示。「如」下，顯相，有二。初敘過。「不受」、「殘宿」等，因「坐禪」比丘為緣；「同誦戒」，以「讀誦」為緣；「乞衣」、「過五六語」、「教尼日暮」，及眾學中諸說法等，並因「講導」為緣。「方」下，顯過相。「是」下，明制教。此中但明遮戒。若準《鈔》文，慈心殺人，互用三寶，則通性戒。

【疏】言不善緣以興教者。如十惡等，體是不善，能廣三塗，增惱障道，故聖因過，制教防之。

不善中。初標示，「如」下，示相。又二，初顯過，「故」下，明制。

【疏】言託無記緣以興教者。如草、土等，體雖無記，數作不已，外彰譏醜，內增心亂。故制防約，作者犯墮。

無記中，分科同上。緣雖無記，犯是有記，故結墮罪。若準《鈔》云「如比丘方坐，高談虗論，費時損業，癡狂睡眠」等，即約能犯之心，以明無記耳。

【疏】問：「若如此者，何故《成論》斷草木等，名為『無記』？」

答：「此對俗說，無非佛制，不礙福分，無招惡業，故名『無記』。出家不爾，現大人相。若有作者，與理相違，招謗障道，說為記業。不妨就緣，性是無記。」

釋疑中。初問。躡上犯墮，引《論》為難，出《業相品》。答中，初約對俗，釋通《論》意。「無非」字誤，古本作「由非」。「惡業」合作「惡果」。「出」下，次約違制，釋前結犯。

問：「前云遮戒，體非違理，今此那云『與理相違』？請為通之。」

【疏】四、明教相所詮，四字斯盡。

何者是邪？謂「犯」、「不犯」、「輕」與「重」也。若解四字，通決無疑，是則上品持律之最。

四、明所詮，總示中，初科。前示詮相。見翻能詮，總六十卷，所詮雖多，指歸四字。準有五字，「不犯」二字，合一事故。「若」下，結顯。

【疏】故《涅槃》云：「善解一字，名為律師。」有人解云，即「律」字也。「律」訓為「法」，「法」謂軌模。必約四字，以定儀體，豈不然邪？何名為犯？境緣具也。

次科。初引經文。但云「一字」，與上不同，故須通會。「有」下，次引他釋。一字是總，四字為別。總相通含，非別不顯，須從別論，故云「必約」等。

【疏】何名不犯？起對治也。何名為輕？因果微也。何名為重？反上句也。

牒解中。「境緣」，即通別兩緣。「對治」，謂通別二持。「輕重」二字，若望根條，即初篇為重，「殘」下為輕；若約戒儀，則初二為重，「提」等為輕；若五篇迭論，則「夷」重「吉」輕，中間三篇，並通重輕。

【疏】就此四意，二門分之：初列名解，二以義分。

【疏】就初犯持，各有二義：一者犯法，二者犯行。何名犯法？作過緣具，現違聖教，如諸戒本，斯「犯法」也。有自壞行，汙本所受，名「犯行」也。若與犯緣，而未相應，名為「犯法」。與犯相應，則名「犯行」。如此重解，極大繁矣。

次科別分，列名中。初通標。「犯持」，「持」即不犯。「何」下，別釋，又二。初列示法、行。「法」即聖所制教，「行」謂身口造作。「若」下，約已未以分。「如」下，結示。此中據理，合解四名，前標犯持，則通兩位。下釋但解犯中二義。須知四門，並具法、行。「法」皆約教，「行」並從人。名義俱同，故所不出。

【疏】舉犯法明，則有犯行、不犯行也。

次約義分，犯法中，初科。「犯法有犯行」，義見釋名；「有不犯行」，在下問答。所以文中標而不釋。

【疏】問：「與犯法相應，如上廣引，得有犯行。云何犯法有不犯行？」

問中。初牒前「犯行」，比難「不犯」。

【疏】答：「聖制戒本，不欲順過依行，正欲觀犯興厭，離過奉行。是故得明舉此犯法，成不犯行。若就犯行，無不犯行者，以具過緣，何得非犯？由善惡不俱故。」

答中，又二。初明犯法可具。謂教相明犯，意在成持，即取成持以為不犯。「若」下，明犯行不具。以犯不兼持，業性異故。

【疏】二、明不犯法中，亦有犯不犯行。有三不犯法。

不犯法，總舉中。「三不犯法」，初約犯中有開說不犯，後二約持明不犯。二是止持，三是作持。

【疏】一、開犯為不犯法。非是純淨名為不犯，以輕奪重，不違本制，名為「不犯」。如「大妄」開戲笑，「婬」、「摩」開淨、授，「離衣」開念捨等。若忘、失念，皆有小犯，是名「犯行」；當自攝持，名「不犯行」。

別釋，初中，又二。初標簡。「如」下，示相。「『婬』、『摩』開淨、授」者，「淨」對淫戒，《律》中怨逼三時無染；「授」對「摩觸」，《律》中若有所取與，相觸不犯。「離衣念捨」者，《律》中明相未出，若捨衣，或心念捨，或對首捨。又如「毀呰」開慈救，「掘」「壞」開不故，「觀軍」開有緣之類。言「失念」者，非謂染著前事，但遇此緣，彌須謹護。忘念即犯，攝意成持，故通二行。

【疏】二、起對治行，明不犯法。如諸戒對治，依修成就，則據不犯法，起不犯行。若於此法，生情厭背，懈怠不修，即是託不犯法，以成犯行。

次科，正明中。初標示，「如」下，釋相。即前四重，各有治法。即目此治，為不犯法。下約順違，以分兩行。

【疏】故《涅槃》云：「有四因緣，事雖似善，不得樂果。為勝他故，名利，眷屬，及以世報，雖修行善，非佛意故。」

引證中。初標示，「為」下，列釋。引此證上，不修成犯。

【疏】問：「戒又有言，『名譽利養，持戒所得』，如何《經》中乃訶非善？」

答：「深有旨也。若為鈍根，無由離惡，且勸持戒，徙惡從善，故舉世樂，以勸彼持，如文是也。若又樂福，無心涉道，非佛本意，故又訶毀。如上《涅槃》，即《戒本》末『戒淨有智慧，便得第一道』。轉鈍為利，豈不然乎？依此修行，不名為利。是於二法，立不犯行。」

問中。引《戒本》偈，並上經文，呵、歎相違，故須通會。答中分三。初句總歎，「若」下，別釋。初釋戒文。「徙」，猶改也。「世樂」，即名、利、生天。「若又」下，次出《經》意。初正釋。引《戒本》以合《經》文。準知《經》局利根，《戒》通利鈍。利根捨福從道，故云「轉鈍」。非出離道，故「不為利」。「是」下，三、結示。「二法」，即以世樂、對治為不犯法。「鈍」對世樂立不犯行，「利」就對治立不犯行。是知世樂，鈍者成持，利者名犯。

【疏】三、明制不犯法，以明二行。如安居、說恣，並是聖制，依教而行，成不犯行。反說不依，即是犯行。

三中，標釋同前。此中即約制作之法，違順以分。然上下義門，文句交雜。欲令易曉，為圖括之。

【疏】次將違順、難易，用條前法。

【疏】若舉犯法，以明犯行，順犯法成，違聖制意。

舉彼犯法，明不犯行，違犯法成，順聖制意。

違順中，犯法為二。初約作犯，明犯行。注中。初示「順法」，作犯之行，與教合故；「聖」下，明「違意」，戒本顯犯，意在持故。「舉」下，次約止持，明不犯行。注中。示上「違法」，止持之行，反犯相故。不釋順意。

【疏】二、舉不犯法，明二行者。

【疏】先解開犯為不犯者。舉此不犯法，明犯行者，順不犯法成，違聖制意。二、不犯行者，佛意乃至戲笑，亦不許故。此不犯法，明不犯行，違不犯法成，順聖制意。

「不犯法」中，三位同前。初中，又二。前明犯行。即諸戒「不犯」文中，或結小罪者，則有犯行，違順同前。二中不犯行。即約攝念現前，不違小罪故。

【疏】二、就起對治行，明犯不犯。三、就前制不犯法，明犯不犯者。順法即順意，違法即違意，並可解耳。

次、合明中。前別列二位，後合示違順。由此二不犯法，即是止作二持，是故順則法意兩順，違則法意俱違。

【疏】上解違順，次明難易。初舉犯法，以明不犯。此行易成，離重過故。次舉不犯法，明不犯行。此行難成，自非專至，何由不犯？如戲笑等，可以情求。

次、難易中。以順法持戒，可有難易，是以但明不犯行耳。違法毀戒，本非所論，故無犯行。文中，初結前總標，「初」下，舉法別釋。初、明犯法。「易成」，可解。次、不犯法。「行難成」者，離輕過故。

【疏】三、明輕法生二行者。

或有輕法生輕行，如具緣殺草木，輕心卒爾作等。或輕法生重行，害心殺蟻子等。

三、輕中。初總標。「或」下，別釋。壞生、殺畜，同是「提」篇，俱名「輕法」。「率爾」、「害心」，業有輕重，故分二行。《成論》云「害心殺蟻，重慈心殺人」是也。

【疏】四、就重法中生二行者。

具緣行四重，三時無悔心，是名重法生重行。或本無方便，後無隨喜，事不得已，此重法生輕行。

四、明重中。標釋同上。「四重」是重法，「三時」具缺，以明兩行。「不得已」者，如慈心殺父母，互用佛僧之類。

已上四位。前二法行，並就制論。後二不爾。法依制罪，輕重齊均。行約業道，重輕乃異。

【疏】五、明制廣，意唯六位，所謂深防、限分、約相、示過、心境、內外。各有通別，所引如後。

五、明制廣，標中。「六位」各有通別。五、六二位，文雖不出，準前可說。

【疏】初解深防。

【疏】言通制者。元聖制戒，為止業因。造業已來，必由三毒。無以卒制，且約身口。二業既清，心自沈靜，能見過本。望其本意，為防心也。未了心性，約相遣塵，故制四重，以為道體。對四制餘，並號「深防」，恐犯四本，制餘令護。何以知然？配篇種類，可以知也。

深防，通中，為二。前明四重，止得名防。「對」下，次明餘篇，始彰深義。初中，又二。初通示制意。動心結業，能感後果。業即是因，故云「業因」。「造」下，次明制教方便。初敘業從心起。「無」下，明制外防內。「過本」，即三毒。「未」下，明依境立制。毒心微細，鈍士難知，隨過禁制，故云「約相」。能清心本，故云「遣塵」。言「道體」者，道無別體，即本淨心。心隨染緣，與道相反，故禁重惡，還復本淨，無漏聖道，由此而生，故云「體」也。次餘聚中。以下篇諸戒，近防四重，遠禁本心，即深防義。「種類」收戒，如下「殘」中。

【疏】有人別解，約戒以明。故云：「過犯未窮，預加重約，禁微防著，故曰深防。如觸尼臂，犯夷等類，亦易解也。」

釋別中。初標他解。「約戒明」者，示別相也。「故」下，引示。初釋名義，「如」下，舉戒顯相。且明「尼觸」，四戒俱爾。又如「用、飲蟲水」，為防殺畜。「搏比丘」，防打之類。

【疏】言限分者，亦有通別。

【疏】通為防心。善惡之本，緣想輒起，無非我倒。因之結業，迷墜生死。故隨限分，還制其心。故《律本》云：「心念作，發心作，皆名犯也。」

次明限分，明通中。謂教必被機，機分大小，教有淺深。大教被於上根，制其瞥念；假宗被其中品，但齊重緣；有部則被下流，須形身口。隨其根器、力分堪任，故云「限分」。此中，且據本部假宗以明。初句標示。「通防心」者，指一切戒也。「善」下，委釋為三。初敘起業。上三句明從心起。業通「善惡」，故兩舉之。此中論犯，唯明惡業。熏習力故，任緣而發，了無從始，故云「輒」也。「我倒」，即煩惱道。「因」下，明成業，即業道。「迷」下，明受報，即苦道。二、「故隨」下，明立教。三、「故律」下，引《律》證。「發心」、「心念」，如上已釋。

【疏】然有諸師，不立此義。戒約身口，何處明心？然身口具，非感善惡，終在思心，判成業道。如上「持犯成就門」說。

斥異中，初文。自昔傳弘，不分宗旨。故執有部之義，以難假宗。「然身」下，還用假宗，反攻彼計。指「如前」者，以持犯成就，三機差別，即「限分」義故。

【疏】如《見論》中，「若制心戒，無得脫者」，據獨頭心。上明心念，據重緣心，即是下凡限分制也。

次科中。《見論》文意，但制身口，順彼所執，故須通之。初牒論。「據」下，決通，又二。初釋通《論》文。「獨頭念」，即瞥爾也。「上」下，次示前律意。是則假實兩分，大小不濫矣。

【疏】若就相論，可有修學，並是限分。又如「漏失」，僧殘尼墮，限分之相，於此彌彰。故光律師云：「制為當機，正存力分。若未能行，雖作無犯。」如斯等戒，其例是也。

明別中。初三句，約義總示。言「就相」者，即指戒條，正彰別義。「又」下，舉相別顯，又二。初約報以明。文中，且約「漏失」顯異。又如「八事」、「四獨」、「言人」、「紡績」、「染心衣食」之類，尼限分也。漏失、二麤、二房、不定、提舍之類，僧限分也。即僧尼不同戒，如下隨篇所明。「故」下，次引古解，就機以辨。三根強弱，不可一制，故云「存力分」也。無知之罪，對根三別。四依、百一，二房、畜長，上士高逸，不樂從聽，下流志弱，不能專制，教既開聽，故云「作無犯」也。

【疏】三、言約相。

有通制者，心過難形，以境分相，諸篇聚者，約相可求。

別歷約相，如盜五錢，度人問親之例。故光師云：「過損理違，道俗俱禁。依王國法，準俗制道也。」

約相中。初標。「有」下，釋。初明通相。即篇聚所列一切諸戒，條別顯然，故總名「相」。次明別相。且舉盜戒，如盜五盜四等。《律》因盜人令出家，故制問親，並屬盜相。「故」下，引示。亦且據盜，餘則例然。如「淫」則正道、毛頭，「殺」則讚歎、教遣，「妄」則凡法、聖法。下篇諸戒，一一各辨，思之可知。

【疏】四、示過者。有戒斯是。別相示過，如戒緣中，佛重出過，婬如蛇口如火如刀，酒大不善，各有十過。故光師云「罪狀未興，預彰過兆，逆頒譏醜，使耳目聞見」等是也。

示過中。初標，「有」下，釋。初句明通。以一切戒並是過相，《律》並呵云「非威儀、非淨行」等。下明別過，且舉婬、酒。「漏失戒」云：「云何不淨手受人信施？」、「二房」引龍、鳥，「兩舌」舉野干，「畜寶」示四患等，皆謂顯過相也。「佛重出」者，望前通呵，故云「重」也。「淫」中過相，如文所列。「酒十過」者：一、顏色惡，二、少力，三、眼視不明，四、現瞋恚相，五、壞業資生，六、增疾病，七、益鬪訟，八、無名稱，九、智慧少，十、命終墮三惡道。「各」字恐誤，合是「略」字。以酒過多，且明十故。「故」下，引古顯意。無過先示，故云「逆頒」。「頒」合作「斑」。

問：「婬酒二戒，過起方制。那云『罪狀未興』？」

答：「雖託前緣，意絕後犯。故知前為起教，皆是最初。望後當機，故云『未興』耳。」

【疏】五、心境者。有戒斯是。無有單心而犯戒者。有人云：「如不學等，可有境邪？」今解不然。同此學境，何得無邪？故光師云：「緣無定據，心相易流，境有美惡，心有濃淡。」或約心從境，如婬、酒戒；或制境從心，如盜、殺等；或以心境相應，方始成業。

心境中，初明通義。「無單心犯」者，即如《母論》：「犯必託境，關心成業。」心不孤起，境無獨立，未有一法不由心、境，故言「通」也。下斥古解，彼謂不學之罪，起心即犯，不待造境。然不學有二：初起斷心，若頓若漸，竝對前境；又隨事無知，別結不學，亦即對境，但於學境，心有背耳。「故光師」下，次明別相。初總示差別。「緣」即是「境」。四句隔對，尋之可見。「或」下，別配戒相。文列三句。初句唯局淫、酒。二、三兩句，則通諸戒。上二即境想後四句，下一即是初句。

「若爾，此即是通，何得云別？」

答：「隨諸戒相，句法不同。如殺則人、非人別，盜約有主、無主等是。」

【疏】六、內外者。

犯不自成，成由緣集。因藉萬差，要唯內外。如情道等為內，非情道等為外。就情中，食飲為內，衣服為外。如是例準。

內外中，標釋可解。初明通者，一切諸戒，無出二境：性戒竝情，如七支等；遮多非情，掘地、房、酒等。「就」下，明別相。「衣」、「食」二種，計是非情，但隨身用，故判屬情。而約資用，以分內外，如「三十」、「九十」別相可知。

六位中，初、二相對：深防約教，限分從機。三、四相對：約相，明篇聚重輕；示過，彰行業麤細。五、六相對：五則心境合論，六乃單明前境。

【疏】注中「集十句義」下，明結戒益義。就此十句，分二：

初有三利，明此戒法，生眾功德；

次有六利，明生別人，滅惡成善；

次有一利，興建正法行也。

三、修奉益中，即釋十利。大聖立教，利益無邊，取其簡要，且列十種。標分為三。「戒」為能利，「眾」、「別」、「興建」，即為所利。

【疏】言「攝取於僧」者。由制廣教，能治別人七支等過，故名為「攝」。自行既立，同和號「僧」也。

「令僧歡喜」者，半月一說，行淨無違，故歡喜也。

「令僧安樂」者，依教修成，必感大果，用以適神故也。

僧利中。初攝僧者。制戒治別，別聚名僧，即是以戒攝別入僧。次釋歡喜。云「半月」者，以說戒檢行，淨穢兩明，能令眾喜。三、釋安樂。舉後聖果，以顯因心。「適」即是悅，「神」即識心。

問：「與第二何異？」

答：「『喜』謂現預淨僧，『樂』乃後必剋果。二利同就因論，所對現當兩別。」

【疏】就別利中，初有二利生善，後四滅惡。

【疏】「未信令信」者，由制此戒，威儀動人。《善見》云「諸未信者，作如是言『沙門釋子，勤心精進，難作能作』」等。

「已信令增」者，謂先學戒，見後來者，生大信心，「云何是人盡形求法，一食修道」等。

次釋別利，生善中。初釋未信。約「威儀」者，世多取相，故能「動人」。下引《善見》，出彼信詞，由觀外相，而知內德故。「難作」，謂禁制情欲，修苦行故。次釋已信。「先學」，即是已信。「生大信」者，即是增長。「云何」下，亦出彼詞，偏舉難事，以彰可信。

問：「今始制戒，那有『先學戒』者？」

答：「先有略教，禁三業故。或可制後，展轉相望，而分先後。」

上二生善，初對在家，故歎「沙門」，次即出家，故指「先學」。

【疏】就滅惡中。

言「難調」者，《善見》云，破戒作惡，心性剛強，內無差恥，故曰「難調」。佛為制戒，訶責治罸，不得動轉，改過悔伏，故曰「調順」。

「慚愧」者，清淨行者，制戒治惡，不入眾數。布薩自恣，清淨具足，故曰「安樂」。

「斷現漏」者。由不覆情，隨塵起染，若打若死，斯現有漏。制戒防止，無上諸過，故曰「斷」也。

「斷未漏」者。若不陳悔，生業無窮。由依廣教，洗心悔過，盡形行學，障於來惡，故曰也。

滅惡中。初釋難調，引《論》顯相。文列三句，上句身口業，下二句意業。三業不善，則名「難調」。「佛」下，顯益。七、九治罸，隨犯治之。文中略舉「呵責」，餘可準知。次釋慚愧，謂惡者折辱，善人無惱故。文舉「說、恣」，由此二法，必取行淨；若羯磨僧，則通持毀。三、釋「現漏」。言「不覆」者，「覆」猶護也。遭打橫死，惡疾迍難，皆為現報。四、斷未漏。「生業無窮」者，此通生、後二報。「盡形行學」者，且約上篇犯重為言。餘篇悔法，俱障來報，義可知也。

此四滅惡，前二止業，並據治罸，後二除報，必約懺悔。然止業除報，正在治、懺。莫不皆由制戒而生，故功推戒耳。

【疏】三、明「興建正法」者。如《見論》云：「『法住』三種：一、學正法久住，由人奉修三藏教法，攝在己用，即行所依故也；二、信正法久住者，謂三藏中所說諸行，十二頭陀、威儀、禪定是也；三、得道正法久住者，由依教行，得成四果及涅槃道，後有此益，並由制故。」

釋興建中，引《善見》三相。第一約教，非學不解；第二是行，非信不行。是以前二首標「學」、「信」。第三約果，則明教行，功不虗設。

【疏】就此三相，前後為言，初教次行，後明果也。人多讀教，少有依行，以無信故。如《大論》云「信為道源功德母」也。若無信者，雖入佛法，都無所益，以不依行，無所得故。若依教修，必剋聖果。即是制戒，功德道興，誠不虗設也。

明次第中。初、正指次第。「人多」下，釋其所以。初句明教。「少」下，示行。「《大論》」，即《智論》。聖道從始，故喻如「源」。眾善由生，故同於「母」。「若」下，明果。三法相須，一不可闕。今時學教，唯事講說，身履非惡，略無慚愧。請詳祖訓，少警內懷。不爾，則妄認祖宗，實非苗裔矣。

四分律含注戒本疏行宗記二上之二

【疏】就釋戒本，四種分別：一、釋名；二、定句多少；三、決通諸戒；四、配人犯相。

次釋戒本。

【疏】言「釋名」者。何謂戒本？由犯制戒，戒為緣本也。又約緣雖制，文略未顯，更以辨相，廣張行體，略為廣本。又云，即是半月說之所本，所以文云「欲說戒者，當如是說」。餘同前卷。

釋名中。初標問，「由」下，釋通，有三。初、約緣起釋，「又」下，次、約廣解釋。《律》敘緣起，發後制戒，後列廣相，釋前戒文。故約前、後，以彰「本」義。即前五義中，「教本」一義。「又云」下，三、約說戒釋。欲近取證，故重舉耳。道、行、聽三，前已廣，故略指之。

【疏】二、定句，張、縮為二。

【疏】若依佛解，分為九句：

初、「若比丘」，總舉受、隨也；

二、「共比丘」者，離明受也；

三、「同戒」者，別明隨也；

四、「不還」者，體淨不捨也；

五、「戒羸」者，體微生厭也；

六、「不淨」者，明業過也；

七、「畜生」者，列犯境也；

八、「波羅夷」者，結罪名也；

九、「不共住」者，治罸法也。

定句中，初張分九句。

【疏】二、以義縮，但有二意。初之五句，合之為一，成比丘體，有犯重義。下之四句，託緣分相。

若立略本，四句收盡：一、是犯人；二、所託相；三、犯法成；四、結罪目。

次、義縮，有二。初縮為二。言「託緣」者，即上「過」、「境」；言「分相」者，即上「罪」、「治」。「若」下，次收為四：初即總上五句；二即第七「犯境」；三即第六「過業」；四即收前八、九。前、後諸戒，句數雖多，不出此四，故云「略本」。上明「張、縮」，止就當戒。更立此四，該通一切。

【疏】三、「決通諸戒」者。

【疏】初句「比丘」，義該八篇，文局上六。「眾學」、「七滅」單列持相。然非比丘，無由可犯。故《律》眾學，廣解辨相，明比丘義。但結集翻譯，不欲繁文，故略不出，可以知也。

決通中。初句分二。前總示通、局，「眾學」下，別顯後二。上二句示文無，次二句顯義有。「故」下，準《律》廣解，可驗文略，故知西土梵本必具。

【疏】第二、第三，「共」、「同」兩句，釋成得戒之人，成初「比丘」之義。通、局雖別，義該八篇，文局初戒。四、五兩句，文義俱同。

次四句中。前釋二、三。云「通、局」者，「通」謂初句，總舉受、隨；「局」則二、三，各明受、隨。兼前釋後，意顯通該。次釋四、五。亦是文局義通，故指同也。

【疏】昔解云：「此戒愛染久習，卒難捨離，不障初果，故開捨染。殺、盜不爾，違損事大，不開捨也。」

斥古中，初文。彼謂唯婬開捨，四、五二句，不通餘戒。初果見惑已破，思惑全在，雖起貪欲，非婦不婬。故在僧中，欲心設起，則捨戒還家，故有欲飽還來之事，故云「不障初果」也。

【疏】今解不同，強、羸二捨，義通諸戒。文約婬法，欲成極罪，故須「不捨」之言。如《律》云「若犯波羅夷，無覆開懺」，此則通也。諸篇不明者，略也。

正解中。初二句明義通；「文」下，示文局；「如」下，舉例。「無覆開懺」，六聚皆然，豈得滯文，不通餘聚？故知不爾。

【疏】又解：「此之四句，並釋比丘具戒成犯。初戒立法故有，餘篇準式故無。」亦有道理，智能解也。

他解中，初示。初有餘無，於義可見。「亦」下，歎美所解，於義可取。

【疏】六、七兩句文義，當戒所收。

六、七。正明業境，戒戒不同，故文義兩局。

【疏】八、九二句，義兼下篇，文列初四。以有微犯，不應說戒，則「不同住」，同如棄者。

八、九中。初示通局，「以」下示義通。

【疏】第四隨結。

【疏】約人明之，無制戒時事義足者。既無後犯，一結便足。若文不具，生疑託緣，則更開結。或約一緣，或至七、八，如「為女說法」及「別眾」等戒。

第四，通明中。初明制無頓足，以機起不時，故多重制。「既」下，明隨犯單、重。初、明單結。「若」下，次、明重結。「為女說法」，初制不得，後開智男。「別眾戒」，初制不得，次開病時、施衣、作衣、道行、船行、大會、沙門施等七緣，凡七番再制。文言「七、八」，且趣舉之，尋《戒本》中，無至八者。

【疏】今約初戒，一人隨結。配句屬當，則有三位：

第一、第六、八、九，四句，則屬本制邪舍故也；

第二至五，戒微故立；

第七畜生，心迷故有。

《律》中廣相，故不敘之。

別明中。初總舉。「一人隨結」者，謂因人則制，此戒凡對三人，前後異時，則是各對一人耳。文列三位，屬當顯然。指《律》廣相，備見注文。下疏自釋，故不繁引。

【律】若比丘。

【疏】次就戒本。

【疏】「若比丘」者，如《善見》云：「『若』者總名，不屬一人。」隨有佛法，具戒之徒，皆持犯法，故云「若」也。如世律令條別，顯諸犯者不一之謂也。

牒釋，初句，釋文中。「隨有佛法」者，此約處也。「具戒之徒」，即就人也。「犯法」，即指《戒本》。依教守制，故云「持」也。「如」下，舉俗律助顯。

【註】佛言：「『若比丘』者。」

【疏】就注解中分三。「若比丘」者，標列釋由也；「名字」已下，總列眾名也；「是中」者，結定犯人也。

釋注，總分中。謂上三字是標，下列釋之由耳。

【註】「名字比丘、相似比丘、自稱比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、善來比丘，受大戒白四如法成就得處所比丘。」

【疏】言「名字比丘」者，《善見》云：此是總名，通邪、正及未具也。「如請比丘，以設檀會，沙彌未具，入比丘數，是『名字比丘』也。」又如《涅槃》：「雖未受十戒，亦得受請。」故知通名。

列眾名中。初文《善見》。初示名通。「如」下，舉例。「又」下，引證。

【疏】言「相似」者，如《善見》云：「謂『犯重』者，內實破戒，威儀相貌，似持戒者，其實破戒，故名也。」

【疏】言「自稱」者，《十誦》云：「有『賊住』者，剃髮披衣，自言『我是比丘』也。」

【疏】言「乞求」者，如《善見》云：「既出家已，隨須衣食，如法行乞，以四海為家居，離於邪命，故曰『求乞』。」

四正釋中。「隨須行乞」者，示無盡法故。「四海為家」，無親疎故。

【疏】如《大論》云：「『邪命』者，略說有五：初求利養，改常威儀，詐現異相；二、自說於己所有功德；三、強占吉凶；四、高聲現威，令人畏敬；五、說自得利，激動令施。非此邪心得利活命，故曰『正命』，如『八正』中。」

次引示中。「五邪」，初是身業，餘四口業，身、口現相，心規他物，故云「邪命」。八正道中，「正命」一種，為離邪命，故名「正道」。餘皆可解。

【疏】「著割截衣」者，有二利故：一毀全相，離自貪故；二既碎雜，不為王賊之所剝故，常得資身，有長道故。

【疏】「破結使」者，修道進德，惑盡解滿，理解心明，永無業惡，即發具戒，從緣而感，故曰也。

【疏】言「善來」者，道成初果，親感至聖金言命之，便得具戒，故曰也。

【疏】「受戒白四」者，即如今時感戒者也。

總論八種，前五約名相，後三據受體。又三中，前二唯局聖，白四通凡聖。又上二中，「破結」局四果，「善來」局初果。所以無「三語」者，或是趣舉，故文略之，或是但據聖凡三位，或可凡中三語已廢，故所不出。

【註】「是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得處所，住比丘法中，是『比丘』義也。」

【疏】次解第三。「是中比丘」者，明此婬戒犯重比丘也。

【疏】有人云，「是中」者，總舉八種也；「若受大戒」者，別標定也。前列八種，或有名濫，如沙彌、外道，雖名「比丘」，不犯夷也。或有相濫，似「割截」等。或時行濫，如「乞求」、「破結」等。或言說濫，如「自稱」也。或時體濫，如「善來」、「羯磨」也。上列諸位，不必犯重。或時少分，或復全非，皆非「共比丘」義。所以結中，偏牒第八，釋成《戒本》「若比丘」也。

次科，簡人中，他解，初文又三。初點文。「前」下，釋總別所以。「行濫」中，「乞求」未必具戒，「破結」據是體濫。然有「破結不發戒」者，如「白衣羅漢」之例。「上」下，結合。「少分」，如行、體。「全非」，如名、相等。

【疏】所以然者。上八所列，但明三受，自餘五種，相因而立。若欲犯戒，終約受體。「破結」一受，乃是無學，「善來」初果，聖無犯法，皆不同也。今約比丘學戒，唯「羯磨」受，是末代法，故牒解之。

顯意中。初、簡非受。「破」下，次、簡餘二受。

【疏】此中，須引《刪補羯磨》。末代戒緣，具足五種，廣分別說。緣成得戒，緣差不發。既是大事，無宜輕削。

囑援引中。初指文。「五種」者，一、能受人；二、所對境；三、發心乞戒；四、心境相當；五、事成究竟。「既」下，正勸。結文。

【疏】次解結文。

【疏】「若受大戒」，簡沙彌也。「白四如法」者，羯磨成就緣也。言「白四」者，簡非羯磨受者，即如「破結」、「善來」之徒也。言「如法」者，除七非法，成前如相也。「得處所」者，僧數滿足，結界成就緣也。「住比丘法」者，簡定俗人、外道也。或雖比丘，心住無記，病緣等障，不守本性者，則不住比丘法也。「是比丘義」者，則是《戒本》犯法、犯行比丘義也。

牒釋中，五節。初、約位簡。二、約法簡。三、約人界簡。四、約眾簡，文中又二：一、對俗簡；二、約緣簡。上四簡濫，第五顯是。

【律】共比丘。

【疏】「共比丘」者，明犯重也。受戒法儀，共餘比丘，則無別也。所以出者，若所受體同，可有犯重；體或不同，則無有犯。故有此同，釋諸疑網也。

次句中，初文為二。初正釋，「所」下，示出意。

【註】佛言：若共餘比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是謂「共比丘」義也。

【疏】注中，「若共餘比丘」者，謂釋迦一化，現、未兩時，三天下內，所有僧尼，白四受者，同有犯也。若緣差互，少一非受。雖復犯過，不名夷重。以不「共戒」，無戒可犯也。

釋注中，初、釋同義。「釋迦」等者，舉一佛所化，簡餘佛故。「現」、「未」約竪論。「現」即佛在，「未」則滅後，通於像末，盡六萬年也。「三天下」據橫說，且就一往，不被北洲故。「僧尼」位別，羯磨受同，故通舉之。「若」下，次、釋不同，即本受不得者。「緣差互」者，且論能、所。「能」即受者，身帶遮難，無心乞受，衣、鉢不具等；「所」對雖多，然亦不出人、法、事、處，四法有乖。準此而言，本受緣非，無犯明矣。

【律】同戒。

【疏】言「同戒」者，佛所制戒，隨行通行。但受無隨，亦無戒護，故雖犯違，法不同也。

第三句中，初文。依體起持，故名「隨行」；一化齊奉，故曰「通行」。「無戒護」者，此謂受時不起持意，納體不得，亦非同戒，如後問答。

【註】佛言：「我為諸弟子結此戒已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』義也。」

【疏】注中釋之，不過教、行。「我為結戒」，教法同也；「寧死不犯」，行法同也。今隨教、行，兩釋其相。

【疏】先就教者。如佛制教，數雖極多，咸明止惡，名為「一戒」。對人共學，名為「同戒」。莫不數齊，名為「等戒」。如《十誦》云：「同入比丘學法者，百歲比丘與初受者同，初受戒者與百歲者同。又同心、同戒、同說波羅提木叉故。」

釋注中，就教分二。初釋。「止惡為一戒」者，戒雖無量，止惡不異故。「對人為同」者，三乘俱稟故。「數齊名」等者，皆納具足故。「如」下，引證。前明新舊同者，標示同戒。「又」下，別舉三同，釋成同相。「同心」，收見、利二和；「同戒」，即戒和；「同說」，攝身、口、意三和。

【疏】次就行解。隨體無殊，名為「一戒」。對人興治，持義不異，名為「同戒」。齊防塵沙，名為「等戒」。

就行中。奉持萬別，皆名「隨行」，故為「一」也。後二同前，約行為別。

【疏】問：「斯之『隨行』，據初受言，後行乖願，可非犯者？」

問中。指上所解，並據初受行淨，可有「同」義；後乖有犯，即不名「同」。

【疏】答：「此句來者，釋成願、行，有感戒也。前列『共』者，明同受願也；後列『同』者，明同隨行也。若受戒時，且論受願，無思學行，則但虗願，不感戒也。」

答中。初、明立句本意。「若」下，次、明二戒相須。

【疏】故《涅槃》云：「是人唯具作戒，不具無作戒，戒不具足。」如《薩婆多》：「無淳重心，不發無作。」

引證中。《經》、《論》二文，並證初受，無心持奉，不發戒體。「不同」無犯，文據甚明。

【疏】故《律》明此，恐人濫犯，文列「同戒」。願行相投，白四受後，犯非則重；空願無行，後雖行非，無戒可違，不入犯法也。

結意中。初標示《律》意，即指戒文也。準知發體則有戒可違，不發則無法可犯。

【律】若不還戒。

【疏】言「不還戒」者，釋疑故也。「後戒羸」者，自生疑念：「前制犯重，心樂道法，有戒可違。今我於佛，生厭不樂，為有戒在，同前犯重？為無有戒，無重可犯？」故今佛釋：「若不樂者，聽捨還家，後欲修行，得度得受。」

第四，釋文中，初科。上二句標示，「後」下，委釋。初敘疑。「後戒羸」者，即欲犯過人，戒力微劣也。「故」下，釋疑。若據戒文，但標不捨，注中乃以捨戒反釋。

【疏】所以開者。凡夫退位，知何不為？帶戒犯非，業則難拔。故開捨戒，往來無障。即是大聖善達機緣，任物垂教，號「法王」也。

次科，初敘機劣。內凡已上，不羸不捨，已前皆容有退，故云「退位」，即外凡也。「故」下，顯開意。「往」謂開捨，「來」謂再受。善、惡兩通，故云「無障」。「即」下，結歎權巧。「王」者，得其自在。於法自在，故稱「法王」。

【疏】《增一》云：「僧伽摩比丘，七反降魔，後更受戒，得成羅漢。自今捨戒，聽齊七反；若過，非法。」《十誦》云：「尼若捨戒，轉為男者，亦得出家。」

三中。初引比丘開限。降魔不免破戒，故先捨之，極齊七反，已外不開，開中制也。次引《十誦》，明尼不開。轉根方得，反知不轉，即障出家。又《伽論》中「尼捨再受，即成賊住」是也。

【註】佛言：「若有比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家，得受大戒。云何不名捨戒？若自顛狂、心亂、痛惱、瘂、聾，又向如是人前，及中、邊人等互捨，不成。若戲，若眠，若無知人，若自不語，若前人不解，並不成捨。若言『我捨佛，捨法，捨僧、和尚、戒律』、『我受家法』等，是名『捨戒』也。」

【疏】注中，「云何不名捨戒」下，分二：初、「自顛狂」下，心境不了，雖捨不成；「若言捨佛」下，對境彰成，文相可解。

注文。前段即敘佛開，上科已示。故從「云何」下，分其文耳。

【疏】就捨戒中，義分四門：一、汎列經論捨相不同；二、漸頓異；三、捨善已未；四、具捨緣。

【疏】言「汎列」者。如《雜心》說：「若捨、命終、斷善、二形生也。」《善生經》加「受惡戒時捨善戒。」《俱舍論》：「八戒期心，盡夜分終，故捨。」且列如此。

捨戒中，初科。若準注文，但明作法，統括諸文，則有六種，故云「汎列」。「《雜心》」四捨，言「若捨」者即「作法」，「斷善」即起邪見。「《善生》惡戒」，即惡律儀。上五通五、八、十、具。《俱舍》「期心」唯局八戒，義兼五戒。言「且列」者，示未盡故。

【疏】二、漸頓者，即作法捨中。如《律》「我作沙彌、五戒」等，是漸也；「我作白衣、外道」等，為頓也。

漸頓中。初標簡，「如」下，列示。隨有退墮，漸、頓並開。

【疏】三、明捨善已未者。

問：「今捨戒者，為捨已生隨行為因之業？為捨初願本受無作體邪？」

答：「已生為因，不可捨也。得聖無漏，方傾善習。今所捨者，止是本體，更不相續。故《雜心》云：『言捨戒者，戒身種類滅也。』」

三中。初標科。「善」，謂隨中二持之行。未捨之前，所有持行，名「已生善」；後未修者，名「未生善」。今明捨戒，為捨何者？

問中乃約「行」、「願」兩審。答文方見「已」、「未」存亡。

答中。初答因業不失。結業在心，行功不滅，故不可捨。及證初果，無漏智力，達罪福性，漏業方傾。「今」下，次明無作體失。「本體」，即無作。「不相續」者，失未生善也。「故」下，引證。「戒身」，即受體無作。「種類」，即相續善行。二皆云「滅」，證上可知。

【疏】四、明具緣明捨，有五。

四中。戒假緣成，還從緣謝。受、捨各五，相反可尋。

【疏】初、體是比丘住自性者。

初、云「住自性」者，即具本受體也。

【疏】二、所對人境。如《多論》云：「若無出家人，隨得白衣、外道，相解者成。」

二、明所對，開教從緩，不必本眾。

【疏】三、有捨心。謂有欣猒心、作捨心、決定心、住自性心、久思心、歡喜心、自有心、寂靜心。反上八心，則不成捨。

三中。「八心」，注云「意欲在家、念父母」等，又云「不樂梵行，猒比丘法」，即忻俗猒道。「作捨心」，謂欲棄捨也。「決定」者，非進退也。「住自性」者，自知是比丘，非狂亂也。「久思」者，非朝夕也。「歡喜」者，無所悔也。「自有」，非他逼也。「寂靜」者，心專一也。

【疏】四、心境相當。如《律》：「中邊不領，前人不解，並不成捨。」

四中。指《律》，即如注引。

【疏】五、一說便成。《多》云：「『受捨相對，理宜相準。何故難易不同者？』答：『相違對故。一、求增上法，如上高山，多緣多力；捨戒退道，如高墜下，故不須多。二、不生前惱，若制緣多，便言「佛多緣惱，受須多人，捨何須也？」三、受如入海採寶，捨如失財，王、賊、水、火，須臾蕩盡。四、受容預心，捨對境情逼。喜帶戒行非，一語開成捨，尚不依行，況多緣也？』」

五中。初標緣，「多」下，引示。初引問受捨緣相難易，可知。且取作法，受須白四，捨唯一說。答中。初句通答。善惡天別，故云「相違」。立法難易，故云「對」也。「一」下，別顯四義相對。初、三約喻，二約立教，四就機宜。

【律】戒羸不自悔。

【疏】言「戒羸」者，對前強不捨，此明羸不捨也。謂樂俗緣、園田、家業，便於佛道生毀、生惱，持戒力劣，名之為「羸」。若犯則棄，由體不捨，對前強、弱同戒解，有戒成犯重也。

第五句，釋文中，初牒示。「強不捨」者，謂非愁憂、思念也。「謂」下，釋相。初釋「羸」義，「若」下，顯立所以。

【註】佛言：「云何戒羸不捨戒？若有比丘，常懷愁憂，不樂梵行，厭比丘法，意欲在家，便言『我念父母婦兒親里、村落城邑、園田家業』、『我欲捨佛』乃至『學事』等是也。若作是思『我今捨戒』，是戒羸而捨也。」

【疏】注解中。前明戒羸不捨相，「若作是思」下，後明戒羸而捨相。文中可解耳。

釋注中。「前明不捨」，正釋本文。「後明捨相」，反釋不捨。

【律】犯不淨行。

【疏】六、明「不淨行」者，正明《戒本》所防過也。

【註】佛言：「是婬欲法也。男則二道，女則三道。若從道入道，從道入非道，從非道入道，若限齊，若盡入，乃至入如毛頭者，皆波羅夷。」

【疏】下注解中，約報分相，文易見也。「道入非道」，前後境差也。「限齊」以下，釋行犯相，生疑故也。「毛頭」之相，極微故犯，何況餘者？

六中，釋注有三。初釋犯境。男、女是「約報」；二道、三道，即「分相」。次、釋境差。三、釋限齊。配注釋之。

【律】乃至共畜生。

【疏】七、言「乃至共畜生」者，舉犯境也。《多論》云：「畜生是六道之邊，偏舉下類以況上，故云『乃至』也。」

第七，文中。初點示。「多」下，引釋。「六道邊」者，彼云「最在邊鄙故」。

【註】佛言：「可得行婬處者是也。有三種行婬：人、非人、畜生趣。復有五種：婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心，向前境三處、二處，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞，若多未壞，於三處、二處行婬，初入便犯，如是廣說。若比丘為怨家將至前所，強持令入三處、二處：始入覺樂，犯；不樂，不犯；有隔、無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行，覺樂、不樂，有隔、無隔，亦如上也。」

【疏】注云所「可行處」者，謂婬戒言「畜」，舉可行者為言；殺戒言「畜」，據有命者成犯。通塞相也。

釋注，可行中，初科。舉戒對顯「通、塞」。「通」謂殺境，「塞」謂淫境。犯相各異，故須簡之。

【疏】然趣有六位，半兼善、惡。皆據心行三種善、惡。故善門明趣，初天、次人、後修羅也；惡門明趣，地獄為初，次鬼、後畜也。

通明中，初科。上句通舉，次句總攝。三善三惡，故云「半兼」。「皆」下，通示因相，又二。初攝六種，歸於二門。「故」下，次就二門，各分次第。

【疏】天以受福自然，無貪所感；修羅受福懷疑，於見非正也；地獄所受非貪，多由貪故受苦，丸、漿之類是也；餓鬼所以情惱，蓋由瞋毒所興也；畜生愚騃受形，蓋是癡心所結。大分次第，不爽業緣也。

次科。初歷示五趣。「天受福」者，示果相也。「無貪感」者，出因相也，以行上品十善故。文缺人趣。下四因果，臨文分對。大途為言，且據三品十善，配三善道。修羅下品，心懷猶預，故云「非正」。三毒配三惡道，如文自分。「地獄非貪」，謂所受苦事，非可愛故。「大」下，總結本因。觀此善、惡，無非心行，故諸學者，當好制心，報應無差，有逾影、響。自非大智，熟能究之？

【疏】經中所明「四惡趣」者，皆非受道之器，故以脩羅屬之。

引經中，通指諸經。上以脩羅，攝在善門，有云「四惡」，故引決之。「皆非」等者，出經意也。「屬之」，謂攝屬惡趣也。

【疏】注中「有三種」下，明成犯相：

初、列趣境；

二、「比丘婬心向前境」下，明自身造境也；

三、「為怨家將至」下，明非自心，外難所逼也。

釋成犯相，列趣可解。

【疏】初文又二，前列三趣，後「五種」下，約趣明報也。

【疏】就中「三種行婬」，即「人、非、畜」也。

【疏】所以律合「三趣」，論開「六道」者？

離合中，初問。以六趣中，人、畜各位；餘四或合，通號「非人」故。言「論開」者，亦且通指，今據《智論》云「復次善惡故有六道：善中有上、中、下，故有三善道；惡中有上、中、下，故有三惡道」也。

【疏】論據善惡故分，律據通用故合。

答中，初文。「善惡」即業報。「通用」謂神通。

【疏】故《律》人、畜不異。由來解釋「非人」，乃云「鬼」也。若論此戒，但說「非人」，天等不列，可非犯也？然下《律》中「天子、阿修羅子、餓鬼子」，地獄無文，義是鬼攝。此之四趣，通用是齊，故合為一「非人趣」也。

次科，指《律》廣解。上明人、畜，同諸經論，故云「不異」。「由來」下，釋非人，示其偏局。「若」下，點當戒義含。「然」下，引後文以證。即「同宿戒」及受戒問難中，彼云「非人難」者，謂「八部鬼神、天子」等，如文所引。而不出地獄，故云「無文」，義同餓鬼，故攝鬼趣。「此」下，結成上文合之所以。

【疏】二、「復有五」下，明以五報分三。離分三趣，有十五種，是所犯境也。

明報中。「五報離分三趣」者，謂以婦、女、形、黃、男子，別歷人、非人、畜，故有十五。若開非人，則有三十。

【疏】就自趣境。初約覺境，以明犯相；二、「若向睡眠」已下，舉後三境，以對覺境，同成犯相。

自造中。「三境」，並不覺境。「對覺境」者，此戒四境齊犯。又四境中，上二生境，下二死境。

【疏】就後怨逼，復分二緣：前明怨捉，將向前境；後明怨捉，就身行犯。

怨逼中，由開身合，故約心論。

【疏】問：「所以自身造境，但明侵境，不問其心；後怨家逼，乃問樂者？」

答：「適化無方，意在無逸。若俱禁者，事難常行。怨但逼身，心唯佛制，故開境合，無樂不犯。文相可解。」

問詞，躡前兩判，欲彰開意。答中。初敘制必須開。以大聖設教，不定一端，故曰「無方」。「禁」即是制。謂若唯一制，不濟機緣，故曰「難常」。「怨」下，明開中復制。

【律】是比丘波羅夷。

【疏】是「比丘波羅夷」者，引人依法科也。

第八，釋文中。「引人」，即是比丘。「法科」，即波羅夷。

【註】佛言：「譬如斷人頭，不可復起，比丘亦如是，犯此法者不復成比丘，故名也。」

【疏】就注解中分二：初釋罪名；後「方便欲行」下，釋成不相。

【疏】就初所以將罪以況「斷頭」者，過之重也。如俗極刑，勿過「大辟」，謂斬首也。約刑制戒，兩以通之。故《鈔》引云，如人有頭，受諸塵也，若不毀重，能有見諦，反此毀壞，永不能見，故以類也。

釋注，罪名中，初文。前明舉喻所以。「如」下，引俗刑比釋。準俗制道，事義相類，故云「兩通」。「故」下，引示。即《標宗篇》引《婆沙》文「人之頭首，具納六塵，戒法亦爾，能通諸法」，故以比之。故彼論云：「戒名為『頭』，能見苦諦等色，聞名身等義，嗅覺意花，嘗出離三菩提味，覺禪定解脫等觸，知色陰等法。」廣如《鈔記》委釋。

【疏】人又解云：「犯二篇罪，可有上起。若犯初篇，如人頭斷，不可復起。縱有開懺，障於地獄。然於僧用，則無成法。故文云：『若作法已，僧說戒時，來與不來，皆無犯矣。』」

他解中。即以初、二兩篇，對顯喻意。二篇有餘，懺已復本，如人被斫，殘有咽喉。初篇永弃，眾不容受，故如斷頭，不可復活。「故」下，引《律》證成無用。僧無別眾，故云「無犯」。

【註】「若方便欲行不淨，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。若教比丘行，若作，教者偷蘭遮；不作，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教，作、不作盡突吉羅。若屍半壞，若一切壞，若骨間，若地孔、泥孔，行不淨者，並偷蘭。若道，作道想，若疑，若非道想，並波羅夷。若非道，道想，道疑，並偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅擯。是謂為犯。不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂，一切無有婬意。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。」

【疏】二、「若方便行不淨」下，成犯相中，文分為二：初明成犯相；後明不犯者，開犯法也。初人分二：初明比丘犯相，後明四眾犯相。諸戒同爾，下更不解。就前分二：前明自作、教他成犯相；二、「屍壞」已下，境想相對成犯相。就前又二：初、自作明輕重；二、「教比丘行」下，教作明輕重。文可解耳。

犯相中，總分。凡四重，初、約法簡，二、就人分，三、心、境不同，四、自他兩異。一一對注，分節文句。

【疏】問：「死屍半壞，行染何罪？」

答：「有二緣。若唯重婬意，入便偷蘭，縱出不淨，不犯僧殘。若欲喜樂意者，如《十誦》、《五分》『乃至骨間，出不淨，殘；不出止，蘭。』此是大婬戒，不就僧殘結，以不作出意故。」

隨釋中，初科。「問何罪」者，若據注中，明結偷蘭，由兼殘境，欲分兩犯，故發是問。答中，初句總示，「若」下，別釋。又二：初約心分相，「此」下，結示今犯。

【疏】就境想中，前之三句，本境為言。後之兩句，境差想也。

境想中，分句。前三皆重，不開迷故；後二並輕，由境非故。

【疏】義門分之，廣如《事鈔》，今略出之。

【疏】初、明制意，若無境想，不可定罪輕重。

義門中，制意。以心有是非，境有錯誤。「婬、酒」，前三句重，後二句輕。餘戒，初句相應故重，後四句乖差故輕。

【疏】二、明有無者。準《律》約戒，不必具有。今解「無」者，是略也，無別所以。

次門，正釋中。據《律》戒本，二十六戒，具出境想句，餘並不出，故須辨之。

【疏】有人云：「一切過境皆重，則無境想，如漏失者。」今解不然。境雖通犯，染起由心。如《律．調部》，精出，約心明有、無想，即輕、重也。故知無者，但是略耳。

斥非中。初引彼解。以「漏失戒」，內色，外色水、風、空等，皆是犯境，隨境犯殘，不須簡辨，故無句法。「今」下，正斥。初立理，「如」下，引據。彼云：「非道想不疑，殘。」則明漏失，文略不出，非理無也。

【疏】三、定四、五句者。

三中。以《律》中列句，四、五不定。且如初篇，婬、殺、妄三戒並五句，盜戒四句。殺五句者：一、人作人想，夷；二、人作人疑，蘭；三、人非人想，蘭；四、非人人想，蘭；五、非人非人疑，蘭。盜四句者：一、有主有主想，夷；二、有主有主疑，蘭；三、無主有主想，蘭；四、無主無主疑，蘭。餘如《鈔記》具引。但由第三一句，結罪有、無，故句法不定。如「殺戒」，人非人想，轉想蘭，本迷吉。盜戒無第三句者，以有主無主想，想轉亦蘭，本迷無罪。若準《鈔》中，則約「本迷」、「轉想」對明。今此一門，唯約本迷，罪之有無，於義易解。

【疏】若輕、重相望，境是可學，生不可學迷，同是五句。如覆重謂輕等。

輕、重中。迷重為輕，如人作非、畜殺，有主作非、畜盜等，皆緣罪境，定有第三句，故同五句。「覆重」者，即「覆麤戒」。《律》出四句，今約罪緣，入五句中。謂覆藏初、二兩篇麤罪，犯提；迷夷作提，迷殘謂吉，覆則犯吉。此雖本迷，不妨結犯。《律》中不出，謂一向無罪而覆藏者。

【疏】若犯不犯相形，則四、則五。謂前後俱迷，非緣罪境。即定四句，除第三位。如處分想、無主想等。迷雖是定，而緣罪境，即定五句，如非道想、非人想、減五想等。

犯不犯中。初標舉。「謂」下，別釋。初明定四。「處分」，《律》出五句，今望本迷無罪，故入四中。「無主想」者，《律》無此句。「迷雖」下，次明定五。此即總放輕、重二位。「減五想」者，此謂盜戒，若作無主，則是四句；若盜滿五，迷為減五，亦隨結犯，故入五句。如前，或將本四入五，如「覆麤」是；或以本五為四，如「處分」是。意顯隨義不定，不必依文。

【疏】四、互四五者。由是可學，生不可學迷，即互輕、重。

【疏】或從四以至五。如實無主，體唯四句；後轉為主，即為五也。

四中，初文。「從四至五」者，即約前心本迷，後心轉入罪境故。

【疏】若緣罪境，人非人想，即五句也。若本緣人，轉想當杌，約從後心，則唯四句。前心謂人，偷蘭罪者，屬於方便想差所攝。

次科，亦合標云「從五至四」。謂本是心境相當，後轉緣非罪境，故云「轉想」。「當杌」，即人作杌木想。「前心」下，簡前蘭罪。

【疏】五、輕、重者。

【疏】如文次第。前疑重，後疑輕，以境是異，輕本境故。前想重，結本方便，心境相當故。後想輕，以正犯時，有心無境。

五中，初文。前釋兩疑，後釋兩想。制教同罪，心業重輕，故分兩異。「前疑重」下，準《鈔》應云：「以本緣人，人境不捨，臨殺有半緣人心故。」後疑雙闕，故「輕」。後二想中，「有心無境」者，闕本境也。

【疏】又就本境中，疑重想輕。以疑半心，不捨本境，故重；想則捨本從異，故輕。就後異境，想重疑輕。以想緣本，但是境差，故重；以疑減半，緣於異境，故輕。

次科。初、明本境二句。次、明異境二句。「疑減半」者，以疑猶豫，半涉是非，是於異境，復減半心，故輕於想。

【疏】此判輕重，據本重異輕為言。若本輕異重，例之即是。如殺非、畜，人為異境，可以例諸。

三中，初、立義。「如」下，顯相。又如非道漏失，道為異境等，是也。

【疏】言「不犯」者。

【疏】先總解不犯相，有五：

一、作事無違說不犯，如「癡、狂」等；

二、說犯為不犯，如最初人，違略起非，無廣可犯；

三、說不犯為不犯，如《律》「一切無婬意」，正念攝心故；

四、開前禁後說不犯，如怨逼想；

五、當戒別開說不犯，如文「睡眠無覺」故。

不犯中，初科。注列五種，《疏》以五意，從後倒釋。初釋後二，即是通緣；後釋前三，即是別緣。第四即釋「不受樂」句，「開前」謂許身合，「禁後」謂制心樂。

【疏】又開大位，難、別、通三。

次科，總舉。「難、別、通」者，即上五開，大分三位：「不樂、無意」，命難故開；「睡眠、不覺」，當戒別開；「最初、癡狂」，諸篇通開。

【疏】初、言難者，命、梵二也。

【疏】「梵行難」者，夷、殘二位也。恐犯此故，已下開之。餘之三篇，有不開者，或是性惡，或由事重，或以重奪輕，故不開之。有開反前，可以例也。

釋梵難中。「夷、殘二位」，標行體也。「已下開」者，為護行也。「餘」下，簡辨所開有差別也。文列三句：初句簡性戒，「小妄」、「毀」、「兩」、「殺」、「打」、「飲」、「用」之類；下二句簡遮。「事重」，如「掘」、「壞」、「背」、「別」、「非」、「殘」之類；「以重奪輕」者，如「牙角針筒」、「過量坐具」等，雖事是輕，須加重制故。「有開反前」者，亦有三句：或是遮惡，如「輒教尼」、「同坐」、「同行」、「乘船」等，遮機過故；或事是輕，「離衣」、「奪衣」、「餘語」、「二敷」、「兜羅綿」等；以輕遮重，「共女宿」、「藏衣、鉢」、「非時入聚」等，為防「婬」、「盜」故。

【疏】言「命難」者，恐被奪命，故不名犯。「婬」開境合，教制約心。「盜」雖無文，約義許有，既不損境，暫移後還，不作永意，何過之有？「殺」、「妄」兩戒，罪成無改，故並不開。

命難中。上二篇中，唯開婬戒。初、示難相。「婬」下，次簡四戒。初、準文開「婬」；二、約義通「盜」；三、明不開「殺」、「妄」。

【疏】二、別開者。諸戒中各有別相，故其開通，類例不一。如「婬」開睡，「盜」開親等。

別開中。初、敘諸戒相別。即就別緣，各明開義，故不一也。「如」下，略舉二戒。「盜開親」者，謂親厚意取。又如「殺」開瓦、石誤著，「妄」開增慢、戲笑等。

【疏】三、通開者。如文「最初」者，約初作人，有略可犯，故言「初」也。「未制戒」者，舉時節也。初犯無過，何等之時？未制廣前，故不說「犯」。言「癡狂」者，以不憶識是比丘故。此通諸戒。

通開中。前釋最初，開未制也。次釋癡狂，開無心也。

【疏】就前別開。言「睡眠」者，開怨來逼，「無所覺」故。「不受樂」者，開前怨家將向前境，禁無染故。「一切無有婬意」者，開身造境，既無有心，亦無境故。

覆釋中。三種，並約怨逼釋之。言「怨」有二：如王、大臣、惡賊，持刀陵逼，是名「強怨」；若親里、故二，愛染纏擾，名「軟怨」。「睡眠開」者，強、軟俱開。「無樂無心」，唯開強逼。雖無文判，準理合然。「無心」、「無境」者，雖與境合，攝念當前，必無染著，故云「無境」。

【律】不共住。

【疏】九、言「不共住」者，「治擯」名也。

九中，釋文。云「治擯名」者，若犯夷重，滅擯永弃，故「不共住」。

【註】佛言：「有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於此二事中住，故名『不共住』也。」

【疏】注解中，初列兩同，後反釋之。此律解中，但明「法不同住」，如《十誦》中，財、法兩種，俱不同也。

釋注中，初科。上二句點注文。「同羯磨」者，眾法同也。「同說戒」者，自行同也。持奉無瑕，方應說戒故。「此」下，會釋。本律「二同」，並據「法」說。法既加擯，義不同財。但無顯文，故引《十誦》耳。

【疏】如《多論》中四解：「一、既壞道法，無所住用，擯出眾外，生天龍鬼神信敬心故；二、現佛法無愛無憎，清淨者共住，不淨者擯出眾故；三、為息外道誹謗故；四、為持戒者得安樂住，增善根故，又肅將來欲犯戒者，生慚愧心，不犯惡故。」

次科。《論》中四義，求佛𢷤意。初與四，並生善益，內外分之。二、表彰法勝。三、滅惡益，若不除惡，必遭外毀。

【疏】此戒是初，故繁解釋。自此說文，多約略也。

顯繁意中。上二句示當戒。下二句點後諸戒。

【律】二、大盜戒。

【疏】二、明大盜戒。

盜戒。對不滿五，故云「大盜」。

【疏】前就內色起貪，此就外財生染，並由貪惑纏縛，故犯形於次第。

敘次中。初、明約境分異。「並」下，次、明就心是同。「故」下，正顯列次，謂境異須分，心同故並，內重外輕，故有前後。「內色」，即有情。「形」，謂相形比義。

【疏】就戒四意。

【疏】言制意者。資財形命之本，非此不濟。人情保重，戀著處深。然出家之士，理須捨己所珍，以濟於物。今反侵奪，以自擁己，自壞惱他，過中之甚。是以聖制，意在於此。

釋，制意中三。初敘財境。「然」下，次顯過狀，又二：上明為道專崇兩利，下明違行反成兩損。「捨已」除貪，是自利；「濟物」成用，即利他。「己所珍」者，謂內外兩財。「珍」謂珍惜，「物」即群生。「擁」，猶積也。「是」下，三、結制意。

【疏】二、釋戒名者。

【疏】問：「盜、劫、偷竊、不與取等，無非損財，所以此戒標『盜』名者？」

釋名，問中。通列四名，以徵別標之意。「偷竊」是一種。

【疏】答云：「文不可具，且列一名。」

初答可解。

【疏】有人言：「據俗，『大盜』謂竊神器。」今言「盜」者，對犯輕過，非此戒收，故言「大盜」。但世賊、盜，義通不別。

次答，初釋名。前示俗名。「竊神器」者，謀篡國位也。《老子注》云：「大寶之位，是天下神明之器。」、「今」下，次顯今名。「輕過」，即盜四已下，止得蘭、吉，不至夷重，故標「大」字。「但」下，遮妨。謂雖有多名，皆歸「盜」義，故云「義通不別」。

【疏】有人言：「『非理損』者，為盜；『公白取』者，為劫；『畏主覺知』，為偷；『不與取』者，明主不捨。」

後釋中，初文。「非理」取者，因利求利，侵虧於人。「公白」謂強力直奪。

【疏】然則「偷」之與「劫」，名局義乖。「不與取」者，雖是名通，然於義中，有非盜濫。何者是邪？四句分之：初、與取不是盜；二、與取而是盜，如儉分食，錯得二餅等；三、不與取是盜；四、不與取非盜，如親友意、暫用等。是以眾名，俱不標戒。若舉「盜」者，名通彼此，損盜義盡，又無非盜之濫，故云「盜」也。

次科。初、簡餘三名。上二句明「偷」、「劫」。「名局」，謂公私不同；「義乖」，謂兩不相攝。下明「不與取」，名通義濫。四句中。初、三可解，故不顯相。二約儉時，食有限量，錯得不還，即成重盜。「若」下，正顯今名。言「名通」者，反前「偷」「劫」也。由此「盜」名，該彼「偷」、「劫」，故云「通彼此」也。言「無濫」者，反上「不與取」也。

【疏】「戒」者，能治之行。能所通舉，故云「盜戒」。

釋戒中。「盜」是所觀之境，「治」謂能觀之智。境、智相合，思修業成，故名為「行」。

【疏】三、具緣成犯者。此戒五緣。

【疏】初、是人物。以盜餘趣，不成重故。

具緣中，初緣。雖通三寶，至於結重，多從主掌。是以初緣，通云「人物」，對簡非、畜，如後自分。

【疏】物雖人主，及至盜損，還須人想。若生餘想，疑謂別境，則是輕犯，非此戒收。是以第二作人物想。

二中，初躡前。「及」下，敘。文明「疑」、「想」，即境想中二、三兩句。

【疏】問：「想、知二心，有差別不？」

答：「有同、異也。了境無疑曰『知』，當境意謂為『想』。俱能了境，『想』與『知』同。然『知』唯了境，『想』通迷悟，故與『知』異。若以此心，知是人物，於下『闕緣』，轉想不便，謂實達境，非迷忘故。若謂人物想，即順闕緣，不乖《律》文境想互義。」

問中。或有立云「知是人物」，故問決之。答中。初、答知想差別，上句通標；「了」下，分示；「俱」下，顯同異。「若」下，次、明立緣是非。前敘立「知」有濫，意謂若具緣中標云「知者」，則人謂後「闕緣」中，轉想皆是明了之心，故不可立。「若」下，次明立想順教，以《律》但有「想差」，不言「知」故。「互」即差也。

【疏】想雖當境，若盜輕物，不成重罪。故次第三，明是重物。

【疏】財雖滿五，若無盜心，本自無咎。故次第四，明有盜心。

【疏】心雖起盜，財未離處，損主未就，屬己不顯，亦未成重。故次第五，明舉離處。

餘三，可解。

總五為三：初、三是境；二、四是心；五心境合。

【疏】問：「前後諸戒，緣具方便。今此盜緣，無方便者？」

答：「損財明盜，便成重罪。有盜成重，不假方便，恐涉濫故。縱有方便，亦俱不明，但知未離已前，並方便攝。」

初問，可見。若準《事鈔》，須具六緣，「五、興方便」。今此除之，故發是問。答中。初示成犯齊限。「有」下，次明避濫不出。如互用三寶，燒薶壞色，寄借抵拒之類，但使虧損，即成盜業，不必方便。然非一向都無，故云「縱有不明」等。

【疏】問：「經、論明盜，緣雖多少，皆無『重物』者何？」

答：「彼為成業，受苦招生，故無輕重。如牛呞比丘，但損一粟，五百生償。今雖遇聖，口猶是牛。《律》明持犯，盜輕，開悔得住；盜五，制重擯出。故使法律軌儀，其相在此。」

次問中。「經、論」，即通指化教。「緣多少」者，謂所盜之物，多少不定，不約滿五以定犯相。欲彰教意，故問示之。答中有二。初示化教，但論心業，故不簡境。「如」下，引緣以示。梵云「憍梵波提」，此云「牛呞」，亦云「牛跡」。《智論》云：「昔作比丘，摘他一穗穀，觀其生熟。五百生作牛償力。今遇佛出家得道，口有牛呞，足有牛蹄之相。」、「《律》」下，次、明制教。須分重、輕，由有懺擯、開制不同，故須軌定。化教不爾，所以不分。

【疏】四、闕緣者。

其相甚易。列句辨犯，講者通誦。世相無幾，時節可惜，故不出也。如其不解，試為略舉。

闕緣中。反具成闕，故云「甚易」。學者皆能，故云「通誦」。「世」下，示不廣所以。「如」下，生下所出。「無幾」，謂非久也。「時可惜」者，恐虗度也。

【疏】若闕初境，得三偷蘭。初、非人物，替人物處，作人想取。二、畜生物。三、無主物。俱作人想，望本人物不得，境差方便，蘭。後之三物，本自無心，則非罪也。如前義門，可以通之。此據小漫，人物並取為言。若據剋心，王物替張，亦同前判，闕境還立。如此識相，舉一千從，可謂達持犯者。

初緣中二。前約小漫，以大漫隨犯，故非所論。上二句總標。「初」下，別示。三種異境替人物處，而非本境，故名「闕境」。「俱」下，示犯。「如」下，指廣，即境差方便中。「此」下，次明剋心，躡前以示。「同前判」者，張物不得，境差方便，蘭；王物無心，則無所犯。對上小漫，人趣無闕，故云「還立」。「如」下，結歎。

【疏】闕第二緣，據小漫者，九句偷蘭。謂轉想、疑心、雙闕各三，故有九也。亦不勞出。恐未達者，聊試舉之。

闕第二中。即闕人想。「想、疑」，境定心差。「雙闕」，心、境俱差。用此三種，各歷三境，故成九句。「亦」下，示意同前。

【疏】言「轉想」者。

【疏】初須人想，可得同境。臨欲取時，乃作非人物想。據後心時，俱得吉羅。然《律》但結前心之罪，盜人方便。故云：「人物非人物想取，偷蘭。」此句既爾，諸句諸戒，例同此解，後不言也。

轉想三中，初句又三。初明心轉。「須人想」者，示本想也。心境相當，故云「同」也。「臨欲」等者，明後心也。「據」下，次辨罪相。「此下」，三、例通。「諸句」，即下八句。「諸戒」，指殺、妄等。若據殺戒，亦列句數，但不敘前後心相結罪之義，故云「不言」耳。

【疏】二、人物畜生物想。

【疏】三、人物無主物想，罪或有、無。若先知人物，後作無主想，則有前心罪。若本作無主，無心故無罪也。

三、無主想。「罪有、無」者，即約轉想、本迷為言。今此正明轉想，旁示本迷。

【疏】二、明「疑心」者。初是人物，對境生疑。為人、非人物？為人、畜生物？為人、無主物？

【疏】三、明「雙闕」者。初、盜人物。非人物替，闕境緣也。就非人物，復生疑心。為人物？為非人物？闕心緣也。二、畜物來替。為闕為畜邪？三、無主物替。為主無主邪？並例準知。如此處解，餘戒不釋。

疑及雙闕，同是疑心。但前疑據境定，雙闕約境轉耳。作圖示之。

【疏】闕第三緣。重物作輕想，結前方便蘭。

闕第三中。如取滿五，意謂不滿。

【疏】闕第四緣。有盜無盜心。前心，吉羅。本無，非罪。

四中有二。初約先有後無。「前心吉」者，遠方便也。下句，次約始終無心。如開緣中，糞掃、親厚等取也。

由前具緣，不列方便，故此闕中，須分二種：當知先有後無，即闕方便；始終無者，正是闕心。

問：「前心犯吉，那云『闕心』？」

答：「望未動身，猶非盜等，故名『闕心』。」

「若爾，至次方便，轉入無心，名『闕心』否？」

答：「身色纔動，盜業已彰，但物未離，未成根本。是以擁住次、近，並名闕第五耳。」

問：「前心後轉，與闕想何異？」

答：「闕想有心，此據無心。又前約動身後轉，此約初心即轉。如是思之。」

【疏】闕第五緣。未離處，輕、重二蘭，隨相分別。

五中。「二蘭」，未與物交，次方便也；相交未離，近方便也。或次、或近，有阻不成，擁在方便。次、近不定，故令「隨分」。

【註】佛在羅閱城。有檀尼迦，在閑靜處草屋坐禪，為人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便詐宣王教，取彼要材，為王臣、人民訶責「無使入村，勿復安止」。比丘以過白佛，因斯如上制戒。

【疏】就戒緣中。初、明盜緣；二、「為王臣」下，訶犯之相。緣中又二：初、作瓦屋打破，盜戒遠緣；二、「便詐宣教」下，正是所犯。

【疏】就遠緣中。明「靜居坐禪」者，欲顯盜相動心，禪行尚爾，況餘滯境，其過彌繁。世俗常言：「顧雍拜萬戶封，家人不知；葛亮受三郡賞，庫無石貯。」斯豈道邪？知足若此，可以自勵。

戒緣中，遠緣分二。初示託緣之意。「滯境」，謂貪吝之人。「世」下，引俗誡道。「顧雍」，《吳志》云：「吳郡人。孫權為王，累遷官，至尚書令，封陽遂卿候。還家，而家人不知，後聞乃驚。」此謂輕其勢祿也。「葛亮」，姓諸葛。《蜀志》云：「瑯瑘陽都人。事蜀先主。後收江南，以亮督零陵、桂陽、長沙三郡，家無一石之粮。」此謂輕其財利也。

【疏】問：「『瓦舍打破』，不犯罪邪？」

答：「如《見論》解：『以損命、妨道，惡法相學，故勅打破，無損財咎。』」

問答中。佛令阿難打破瓦屋，恐疑損財，有所犯故。答中，引《論》出彼三過，示其可打，復稟佛勅，明非自為。

【疏】就犯相中。言「要材」者，《僧祇》云「取飛梯二枚」。故取重財，早覺急制，為開教主，豈是凡邪？故彼律明後得無學，說自慶頌：「欲得寂滅樂，當習沙門法。止財支身命，如蛇鼠入穴。」又云：「衣食繫身命，精麤隨眾得。」餘注可解。

次科《僧祇》。初釋要財。「飛梯」，亦曰「雲梯」，即相戰攻城之具，是國家要用之物，故云「要財」。瓶沙王木坊中有五枚，故言「取二」。

「故」下，出故盜之意。檀尼已證初果，故云「非凡」。此彰起教，非實行故。

「故彼」下，引證。亦即《僧祇》，彼云「達貳伽耶即作念言：『我作第一房，上座次受，駈我令出。第二、第三亦駈我出。後續作，燒成瓦屋，世尊復勅令壞。及取王材作舍，復見呵責。徒自辛苦，用多事為？自今已後，止此苦事，依隨僧眾，苦樂任時。』便習無事，晝夜精進，專修道業，得諸禪定，成就道果，遂說三偈以自慶」。

初偈如《疏》引。初句標所期道果。「寂滅」，即是涅槃。脫三界苦，故云「樂」也。次句示修因。「因」即是行，行依於教，即三學、八正，是「沙門法」。此上二句，三偈並同，各下二句有別，並是成道之緣。初即少欲行，上句法說，下句喻顯。多欲多惱，損害形命，少欲無事，資養安適。「蛇鼠入穴」，相似法故。「支」，持也。即《經》云「多求利故苦惱亦多，少欲之人無求無欲，則無此患」是也。第二下半明隨緣行。身名有待，必假資緣，非別所懷，繫命而已，隨得隨受，不擇美惡。即《經》云「於好於惡勿生增減，趣得支身以除飢渴」是也。第三下半明知足行。偈云「一切知止足，專修涅槃道」。上句謂隨於四事，受用有餘。下句謂心存聖道，更無餘務。

此之三偈，即是頌前長行。初偈頌前止此苦事，次偈頌前依隨眾僧，後偈頌前專修道業。又此三偈，上二句並滅道二諦，各下二句總明苦集二諦。初是多欲苦，二即多食苦，三即無厭足苦。三行對治，如上所釋，即知苦斷集，修道證滅。尊者道成無學，說此自慶，以示未悟。故云「欲得」等。

【疏】就戒本中。約文求相，事在弘演。諸律明盜，其相極多，後學未周，何由總括？然余所撰《事鈔》，隨戒釋相，文亦具矣。恐本未見，故略解之。然則盜相難分，要知足者，可有評判。自餘隨境，何由通曉？

戒本中，敘意為四。初推講演，「諸」下，敘相繁。「未周」謂未能徧覽諸部律、論也。「然余」下，指廣生起。「然則」下，示難勸學。「隨境」，謂隨逐塵緣者。

【律】若比丘。

【疏】就戒句中，文分為六。初句能犯人。「在村」、「若靜」，明盜物處。「不與者」下，明其心業。「王臣」已下，為俗法訶。上三明其盜本，不通諸戒。下二罪擯，如上解也。

【律】在村落。

【註】村有四種：一者，四周牆；二者，柵籬；三者，籬、牆不周；四者，四周屋也。

【疏】言「村、靜處」者，遮惡比丘心，出罪網也。彼生疑意，村中有主，攝護是強，靜處犯盜，可亦制罪？故今張網綱維，廣布罪目。但是有主，以我心盜，非理義立，何得無𠎝？故列空、有二處，用收罪人。

總釋二處中，初科。上三句牒文略示。辟制造過，即「惡比丘心」。戒標二處，即「出罪網」。「彼」下，委釋。初敘惡比丘心，「故今」下，釋出罪網。「綱、維」，並網上繩。「故列」下，結顯。「空」即閑靜處，「有」即村落。

【疏】「村有四種」，假以事明，必過於此，理亦通攝。據文約相，五種圍之。對五不周，則有十種。餘者不出，例此二緣。

釋村中。初、示義通。但取有物周圍，不必此四，故云「必過」等。如《僧祇》「渠、溝、壍等圍，皆名聚落」。「據」下，點文相。言「五種」者：一、垣，二、墻，三、柵，四、籬，五、屋。此五相中，或容餘物閒接，皆名「不周」，則又為五。注中第三，且據墻有籬閒，餘者準知。或可五物，二對參閒，自有十種：一、垣墻；二、垣柵；三、垣籬；四、垣屋；五、墻柵；六、墻籬；七、墻屋；八、柵籬；九、柵屋；十、籬屋。「餘」下，指例。言「不出」者，即渠、壍等。「二緣」，謂周、不周也。

【律】若閑靜處。

【註】即村外靜地也。處者，若地中，若地上處，若乘，若擔，若空，若架上，若村，若阿蘭若，若田處，若處所，若船，若水，若私度關塞不輸稅，若取他寄信物，若取水，若楊枝，若園果、草木，若無足眾生，若二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏道，是名「處」也。

【疏】言「閑靜處」者，注解「村外」也。就文明處，通村內、外者。總舉盜相之緣位也。

釋靜中。「村外」，謂齊聚落行來處已外蘭若地也。

【疏】就分為三。初、十三種，明物處差別；次、「取寄信物」下，八種，明物體差別；「若同財業」下五種，明契要差別。此之三位，隨盜財物，皆據有主，以入盜科；若無主者，則不名犯。今總明主，後就文消。

別釋中。總分為二。前分三位。「今」下，次列二科明主。

【疏】計主物者。於物自在，集散皆得，故曰「主」也。大約以分，不出三位。

總舉中。初、示主義。「集」謂聚積，「散」謂費用。「大」下，分主相。

【疏】初明三寶；二、盜別人；三、明非畜。初明三寶。

【疏】謂知事者，掌用此物，罪福大深。如《大集》中，非聖非淨，何能監護，無有瘡疣？

三寶中，初科。上三句敘罪、福。二皆「深」者，由境勝故。「如」下，準教簡人。彼經云：「僧物難掌，佛、法無主，我聽二種人掌三寶物。一者阿羅漢，二者須陀洹。復有二種：一、能淨持戒，識知業報；二、畏後世業，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無瘡疣。」

【疏】初、盜三寶。

總而為言，有守護者，隨盜滿五，皆是極重。佛物無護，如《鼻柰邪》斷施主故。餘廣如《鈔》。

次文兩判。初望護主，「佛」下，二、斷施福，並犯夷重。《鼻奈耶》云：「若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋，皆望斷施主福邊，得棄捐不受。」若準《鈔》中「佛無我所，例非人結蘭」，今文不出，故指如彼。

【疏】言佛物中，有四差別。

【疏】初、佛受用物者。如堂宇、衣服，及以金石、泥土，曾為佛像之所受用者，不得差互，常擬供養，生世大福。故《律》云：「若是佛園、坐具等者，一切天、人供養，同塔事故。」所以不許者，莫不即體法身之相，表處是深，不得輕故。

佛物中，初科分三。初示物相。「故」下，引《律》證。「所」下，徵所以。法身無相，隨物以彰，故此諸物，即法身體。

【疏】二、屬佛物。所以得轉者，由本施主，通擬佛用，故得貨易。不同前者，曾為勝相，故唯一定也。

二中。初標示，即錢、寶、人、畜等物。「所」下，明開轉所以。「不」下，對前簡異。

【疏】三、供養物。以幡、華等，得貨易者，事同屬佛，可以義求。

三中，物別轉易同上。

【疏】四、獻佛物者。開侍衛者用之，義同佛家之所攝故。如《薩婆多》：「有施法者，法師說法、誦經者，亦取分故。」餘廣如《鈔》。

四中。初標示。「物」即飲食、果實等。次明用與。初判屬侍人。今時掌佛廟人，義通道俗。《善見》云：「佛前獻飯，侍佛比丘食之，白衣侍佛亦得食之。」、「如」下，引例。《論》云：「若施法者，分作二分。一分與經法，一分與誦經、說法人。」謂彼雖施法，而人獲分，例今侍佛，得食無疑。

古記問云：「若用常住僧食供佛，通彼用否？」

答：「《法苑》云：『後還入常住。』」

【疏】言盜法物，亦有其四。

【疏】一、法所受用者。謂紙、素、竹、木上書經像，或箱、函、器、襆曾經盛貯，剋定永施，不許改轉。此則一定，敬同聖教。皆是滅理之所依持，故有損益，並望涅槃，而生罪福。

法物中，初文。前出物體。「皆」下，示所以。「紙、素、函、器」，止是世物，但望所詮，至真無價故。

【疏】有人無識，燒毀破經，我今火淨，謂言「得福」。此妄思度。半偈捨身，著在明典；兩字除惑，亦列正經。何得焚除，失事在福也。

次科。前出謬見。「此」下，次據文斥。上引「半偈捨身」者，一、彰如來求法之勤，二、示如來重法，三、顯正法難聞。下引經證，「兩字除惑」，顯佛法功深，舉少況多，其過彌甚。儻畏來苦，勿逐魔徒。二緣並出《涅槃經》。彼云「佛告迦葉菩薩言：『過去之世佛日未出，我於爾時，住於雪山，唯食諸果。食已，繫心思惟坐禪。經無數歲，不聞如來大乘經名。修是苦行時，釋提桓因，自變其身作羅剎像，下至雪山，宣過去佛所說半偈云：「諸行無常，是生滅法。」乃至聞此半偈，心生警疑：「汝今幸可說竟此偈？」羅剎答言：「今我實為飢苦所逼，實不能說。」我即問言：「汝食何物？」羅剎言：「惟人煖肉，其所飲者，唯人熱血。」我復語言：「且說半偈。我聞偈已，當以此身，奉施供養。」羅剎即說半偈云：「生滅滅已，寂滅為樂。」菩薩徧於石、壁、樹、道，書寫此偈已，即上高樹，投身樹下。身未至地，虗空之中，出種種聲，乃至阿迦尼吒。爾時羅剎，還復帝釋形，即於空中，接取菩薩，安置平地。』」云云。又《經》云「善男子！若復有人，不知如來甚深境界，乃至輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住，無有變易。或聞『常住』二字，若一經耳，即生天上。後解脫時，乃能證知如來常住無變易」等。言「事在福」者，如施主作橋、井等事。隨在福生，緣壞則「失」，名「事在無作」。今燒故經，其事亦爾。

【疏】餘之三相，可以準前。

指餘三中。前二轉易，後與侍人，並同前判。

四分律含注戒本疏行宗記二上之二

四分律含注戒本疏行宗記二上之三

【疏】就僧物中，則有四別。

僧物中。前二屬處永定，通名「常住」。但前無分義，後是可分，故加「常住」、「十方」以簡之。後二俱是即施，通名「現前」。但前局當處，後通內外，故加「現前」、「十方」以別之。

【疏】一、常住常住物。如堂宇、田園、人、畜、米󳫹。屬處已定，不可分割。必欲惠給餘寺，羯磨和與。若直送者，是名「盜損」。或有主掌自盜，不望十方不滿，隨取計五，便與極重。如《僧祇》中，縱集得僧，亦不可分故。

初中分四。初出物體。「屬」下，示名義。「或」下，明結犯。餘盜望主，此義易知，故文但出「主自盜」耳。「如」下，引證。

【疏】二、十方常住物。如飯餅等，見熟之食。本擬十方聞聲同飯。有盜此食，望護結重，望僧結輕，以僧分業，無滿五故。

二中。初列物體。「本」下，示別名。通名同上，故不重出。「有」下，明犯相有二。「望主重」者，謂餘人盜。「望僧輕」者，即犯偷蘭，或主客同盜，或主自盜。

問：「二種常住，並通十方，何以前不望僧，後望僧者？」

尋文可通。

【疏】問：「聲鐘告集，是僧皆飯。未知他寺奴、畜得否？」

答：「不合也。僧具六和，隨處皆是。人、畜別屬，義非通使，使既是局，食亦如之。」

問中，意謂他寺奴畜，彼此通僧，應得食故。答中。初句判定。「僧」下，釋所以。初示僧通之義。「人」下，明「奴畜」不通。《鈔》云：「行至外寺，私有人畜，用僧物犯重。以施主擬供當處僧，不供別類，非福田故。僧家人畜，犯吉。」

【疏】三、現前現前物。如今諸俗，以供養僧，無問衣、藥、房、具，並同現前僧也。如《中含》，施招提僧房，所謂「別房施」是也。又如《經》中「僧鬘物」者，此梵本音。據唐言之，「對面物」也，即是現前對面之施耳。《鈔》引昔解謂「花果」者，隨字顯相，乖其事義也。

三中。初示名體。「如」下，引證，《中阿含經》：「阿難受別房，用施招提僧。」、「所謂別房施」即翻名也，謂以「別房」施「現前僧」。「又如經」者即《涅槃》文。初翻名顯相。「《鈔》」下，點示昔非。謂《事鈔》中誤用昔解。彼云「房宇是招提物，華果是僧鬘物」，即取「華果結鬘」之義，故云「隨字顯相」。華梵不辨，即是「乖事義」也。

【疏】四、十方現前物。如僧得施，及五眾亡物。以此物施，通擬十方，有僧皆得，故此福分，廣大無邊。及論立法，不可盡集。制作通法，用約十方，隨現集者，皆有其分，故曰也。若未羯磨，盜者偷蘭，以十方僧不滿五故。若羯磨已而行盜者，隨其輕重，據現結正。既定罪相，隨務則多。講至於此，引《鈔》解也。

四中。初簡物相。「以」下，示名義。「制通法」者，即白二羯磨。「若」下，定犯相。輕重兩判，準《善生經》。初犯「蘭」者，由未作法，人無限數，望「十方」結；後「隨輕重」者，既作法已，人有數限，故隨所盜，輕重兩結。

【疏】二、盜人物。

就緣分三：初明掌護損失，後明被賊、盜相。

【疏】初中，妙同《鈔》引。《善見論》中，若守護財物，謹慎不懈，而有盜者，私竊而取，或強逼取，皆望本主結者，以非護主能禁之限故也。若反此者，守物須償，以本盜人欺守護故，是須還他。若不還，犯。

次、別人物，釋中，初科。上句指廣。彼約二主，分為七種：一、掌護損失主；二、寄附損失主；三、被盜物主；四、賊施比丘物主；五、枚囚縛賊主；六、狂人施物主；七、守視人作主。並廣如彼，須者尋之。下引《善見》，即彼初位。《論》中。初明守護謹慎。「望本主」者，有二義故：一、非能禁，二、無填償。本主索償，反成盜故。「若」下，次明慢藏。反上二義，故從守護。

【疏】二、被賊奪者，如《鈔》所引，義張二位，謂「現」、「不現」。結罪時，當隨二主心絕已不。

若財主已絕，賊主得定，此不可奪，如《律》賊復奪賊。

二、財主雖定，賊主不定，此則可奪，以緣不具故。

三、財主遲疑，賊主已定，此不得奪，以緣成故，何問本主？

四、俱不定，此則收得，由心不定，業非通暢故也。

今以四句，可約判之。

次科，歷句中。初總舉。「現」、「不現」者，即對面現前盜及不現前盜。「二主」謂財主、賊主。「若」下，別列。初後，二俱可解。次句以賊心猶豫，盜業未成，故云「緣不具」也。第三反之，故「不得奪」。

【疏】問：「今有賊施，得取物不？」

答：「據理成也。以物非定屬，隨後作主。如似世錢，可定屬也？隨人隨用，隨處隨定，隨損隨結，可例通之。」

問中，恐疑共盜，故問釋之。答中，初判定；「以」下，釋所以；「如」下，舉事例通。

【疏】三、就所盜，略舉通收。情、非情道，並攝盡矣。如《鈔》所引《明了論》解。恐不見《鈔》，故又引之。

三中，標文。初總示，「如」下，生起。

【疏】如彼解云，盜義極多。且約六根，起非法行，若偷六大，亦犯重罪。

釋中，初科。「六根」，即約能盜，以攝所盜。「六大」即括所盜以顯能盜。故知盜境，該通無窮。

【疏】何以明之？如諸仙人，是「𮌎行師」。有人蛇螫，作仙人書，見者皆愈，然須價直。比丘被害，偷看，不問損與不損，看時即犯。以此例諸秘方要術，不許人傳，偷見違惱，何啻在五？所謂眼盜。下根例之。如誦呪治病，欲學須直，比丘密聽，計直犯重。偷齅、甞、觸，亦例此知。若要方術，病緣即差，得直方與，得直聽寫，比丘受學，心緣得差，不與價直，故犯重也。

六根中。初句徵起，「如」下，列釋。初委釋「眼根」。「𮌎行師」，准《論》合云「𮌎行蛇毒藥師」。「螫」，施亦反，謂虫行毒也。「下」下，例餘五根。

【疏】次約六界。前地、水、火可知。如《律》中，有呪扇藥塗，比丘偷搖，不與價直，是謂「盜風」。若起閣斜臨，妨他起造，是名「盜空」。智者，識界也。人有伎倆，不空度他，得直方與，比丘方便，就他學得，不與價直，即「盜識」也。識不可盜，以無形故。但可從緣，盜其智用耳。

次六大中。「大」謂六皆廣遍，「界」謂六相差別，體同名異，前後各標。就文，初略指前三。「如《律》」下，引釋後三。初明「盜風」。「若」下，次明「盜空」。「智」下，後明「盜識」。「伎倆」謂藝能也。「識不可盜」者，謂不可盜去，但其機巧，為人所學，故云「盜」耳。

【疏】三、明非、畜物者。

如上立義已明，可尋《鈔》中罪輕重也。

非、畜中。指「上立義」者，近指當戒具緣、闕緣，遠指篇前境差方便。下指《鈔》者，彼明盜非人物，有主，望主結夷；無主，望非人結蘭；盜畜生物，古謂犯夷，今師準《十誦》、《多論》，但結吉羅。

【疏】文中。「處者」，總舉，用收其相也。

【疏】初、「地中」者。恐人不了「處」之所在，故以相列，令知犯境，不得迷也。如《律》中解，即地中伏藏，有主守護，若盜此物，計五成重。今約《律》中，佛地、僧地，若有伏藏，隨出隨屬佛僧二位，亦無還主及送與王，可如《鈔》中「捉寶戒」說。

次物處。初釋「地中」。初明列相所以。「如」下，引釋。指「如《鈔》」者，彼云：「地上屬王，不論地中。如給孤獨，聖人亦取此物，故知無罪。」

【疏】二、「地上處」者，如今道地所得物也。

【疏】三、言「乘」者，謂象、馬等乘也。就此乘上，有財欲盜，離乘便重，即以乘為處也。若欲取財，無由得離，雖乘行百里、千里，但得偷蘭，後離方重。若兼乘盜，心絕乘離即犯重罪。《僧祇》：「盜四足者，驅向所期，足徧犯重；不隨所向者，輕。本期不定，舉徧即重；本主來逐，心未得者，輕也。」

乘上。初示物。「就」下，辨盜。初明就乘盜物。「若兼」下，連乘俱盜，又二：初、正判；「僧」下，引類。

【疏】四、言「擔」者，謂所有物，屬於步擔。義同前乘，可以兩分。

「擔」中。亦約擔上盜物，及連擔盜，判犯不同，故云「兩分」。

【疏】五、言「空」者，《明了論》中，約有辨空，結罪如上。今《律》明空，謂有衣物、鳥等，從風所吹，有主之物，而加盜取。明「離處」者，即空異處，是名「離處」。故《善見》云：「盜空中鳥，左翅過右翅，尾處至頭，上下亦爾，俱得重罪。杖遮不隨者，蘭。」《十誦》中，有主鳥銜重，無主鳥銜者蘭。

「空」中。初標異。彼論約起閣侵他空處，故云「約有辨空」。「今」下，正釋。初明空處。「故」下，引示。「左翅過右」，約橫飛說；「尾至頭」處，約直飛論；「上下」可解。以空無分齊，還約鳥之飛動，以明離處之相。《十誦》，彼具云：「諸有主鳥󳸐是物去，比丘以偷奪是鳥物，波羅夷；若野鳥󳸐是物去，比丘偷心奪是鳥物，偷蘭遮。」此奪鳥物，望人結罪。亦應約空辨處，故此引之。

【疏】六、「架上」者，謂諸架、壁有財物也。若盜離者，即以為處。如《十誦》中：「取衣不取架，持架將去不得重。後離架時，方得重。」亦同上判，義相似也。故又出者，知無異也。

「架」中。初示處。「若」下，辨犯。「亦」下，指同。謂同前乘、擔，離合兩判。「故」下，顯重意。「知無異」者，若不出相，不知同故。

【疏】七、言「村」者，謂託村為處。《律》中，初約盜物，後盜村體，或以機關攻擊，強力水澆，言辭辨說，誑惑而取，皆重。

七中。初「盜物」者，《律》云「若村中有金銀等，若牽、挽取，初離得夷」是也。「盜村體」者，即如所引。「攻擊、水澆」，損壞也。「強力」者，《律》云「依親厚強力而盜取」也。「言詞辨說」者，誑誘取也。「說」，音稅。

【疏】八、「阿練若」者，村外空地。二位同村，可知。

「蘭若」，梵言，即翻「空處」。「二位同村」，即盜物及體，《律》云「空處有金銀」等，又云「若以方便，壞他空」等，是也。

【疏】九、「田處」者，田有多種，百穀所生之處總名為「田」。《律》中兩相，如上村解。《十誦》云：「若為田故相言，得勝者重，不勝者輕。若作異相，過分勝者重。僧房舍者亦爾。」不言理之曲直。如尼言犯殘中，但得述理，官占無犯，不許橫言。今以義約，若後主想決，則應屬己。若不定者，應非重科。

田中。初示名相。「《律》」下，引釋。初本律言「兩相」，亦即物、體。《十誦》「相言」，謂詣官詞訟。「得勝重」者，謂非理而得。「不如」字誤，彼作「不勝」。「若作異相」者，彼云：「若不勝已，更作相，若所得地，乃至滿五，得彼羅夷。」「房舍」準田以判，故云「亦爾」。「不言」下，決文不了，又二。初準例決。即約理之曲直，明犯、不犯。「尼」下，脫「相」字，即尼「相言戒」，開述理故。「今」下，次約義決。即就主心，定與不定，判犯輕重。縱是僧地，前主心決，奪亦成重。

【疏】十、「處所」者，或店肆作處，如是非一。亦有二位，如上列之。

十中。初示相。「處所」語通，故云「非一」。《律》云「若家、若市肆、果園、菜園、庭前舍後，若復有餘處」等。「亦」下，判犯。盜物、盜體，「二位」同前，故略指之。

【疏】十一、「船處」者，亦有二科。船中盜物，即船為處。若盜船體，如《僧祇》中「解船筏時，越；動時，偷蘭；雖斷繩未離者，蘭；要斷繩離處，方重」。《善生》：「流水中，解船離栓，即重。」

十一，初總示。「舟」下，別釋。初明盜物。「若」下，明盜船。「《僧祇》中」，明因果、分齊、次第之相。「《善生》離栓」亦同。「栓」，巨月反，樁也。

【疏】十二、「盜水」者，律中但明所損，不出分齊。如《僧祇》中，溉灌流水，或一宿直一文，乃至四五，比丘為於佛僧，復自為，盜壞彼渠，得越；水入田，蘭；滿五者，夷。《摩得伽》云：「計彼塘工，過分而用，水滿者結重。」

十二，初示本宗通漫。《律》中但云「盜水中金銀、衣被、魚鼈，及壞他水處」等。「如」下，引他部顯相。《僧祇》，前明主者計價，下明比丘盜損。「為佛」者，他緣亦犯也。「渠」即水溝。《伽論》二義判犯：一、計塘工；二、用過分。

【疏】十三、「私度關塞」者。

【疏】如《律》，比丘無稅，白衣應稅，為彼過物，故制重。如《十誦》中：「比丘應稅，不稅亦重。雖不為過，而示餘道，以不被稅，為他過物，故犯罪也。」如《多論》中，持國禁物出界，入死罪，故言重者，但違王教，故得吉羅。《薩遮經》云：「不輸王課，非盜也。」又《僧祇》云：「一切出家人不稅。若賣買人，應稅。」

十三中，初科。本律「比丘無稅」者，謂官不稅比丘物，而為他過物也。《十誦》，初明自稅，謂有國土，稅比丘物。「雖」下，明為他免稅。《多論》兩斷，《論》云：「若國禁物出王界者，入死罪。若比丘持出，律師初言得重。後云不入重，但有違王教，吉」。據此，縱令官稅比丘物，而故不稅者，止得吉耳。此則決前《十誦》結重之文。下引經律，文據益顯。《薩遮尼犍子經》云：「何等不應稅？世尊弟子、比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不應稅；若賣買者應輸，是名稅分齊。」、「課」，即稅也。《僧祇》同上。

【疏】若官稅比丘，方便自免者，非犯：一、本不共要，二、非理稅我。故上文云「比丘無稅法」也。若成犯者，賊來劫我，方便隱物，亦應犯重？然有白衣，官稅其物，比丘為隱，如《律》科重。

次中。初明不稅無犯，又三。初約義定。「故」下，指文據，即《四分》、《多論》等文。「若」下，引事反質。「然」下，次明為俗故犯。「如《律》」，即上《四分》。

【疏】次明物體。

【疏】初云「取信物」者。《律》中，持人物在右手，隨離結重。若本左手持物，盜心不還，須捨盜心，方移右手，不捨而移，是名重盜。如是類之。又《十誦》云：「若貸他物，抵言『不貸』，故妄，得提。」如《善見》中：「偷方便故吉羅。」《十》云：「若先用盡，後斷當已，得重。先斷當，後離處，方得夷。受他寄物亦爾。」《善見》云：「若負他債，比丘持去，無盜故無罪也。」

次物體中。初「信物」者，謂人寄附之物。前引本律，就身為處，文約「左右手」，以明犯相。餘身分亦然，故令準「類」，《律》云：「頭上移肩上，肩上移頭上；左肩移右肩，右肩移左肩。」下引諸部，初《十誦》明貸寄，前明抵拒犯提。《善見》結「吉」，示不同故。「十」下，次明犯重。「先用盡」者，謂己用過他所貸物。「後斷當」者，謂主來求索，抵拒不還也。「先斷當」者，謂貸物猶在，故約「離處」方犯。「受寄亦爾」者，抵拒斷當，犯相並同。次引《善見》，謂負餘人債，比丘輒爾為他持還，但不成盜，義應有罪。

【疏】二、「取水」者。《律》中，離地水器盛而盜，隨滿結重。《僧祇》：「若以筒就孔中飲，滿者重；若稍飲數止，咽咽偷蘭。若器先塞，盜拔塞時，越；注入器中，蘭；注滿者，重；若注未滿即悔，畏重，以倒本器中，偷蘭。」雖繩斷未離處，離處未斷繩，俱蘭。蘇、油、蜜等，例同。

二中。《律》約「器盛」者，文云：「大小瓮及餘種種水器，若香水，若藥水，若取者，夷。」《僧祇》，前明以筒盜飲。「稍」，即少也。「若」下，明持器盜取。「雖」下，約連器持去。下例蘇、油，同上三判。

【疏】三、「楊枝」者，義同上相。《律》隨有者，便隨言之。

三中。「同上」者，亦為隨盜滿五成重，《律》云「若一、若兩，若眾多，若一把、一擔」等。「律」下，通示律文列相之意，謂前後所出，隨據有者為言，非止此數。

【疏】四、「園果草木」者，如上「僧物」中。《鈔》中廣引。

四中，初科。指上，即「常住常住物」。下又指《鈔》，即「盜戒」中。彼引《大集》云「盜僧物者，罪同五逆」，隨損一毫，則望十方凡聖一一結罪。又引《方等》云「五逆四重我亦能救，盜僧物者我所不救」等。彼又廣引諸律，明用得否，撿彼看之。

【疏】僧園果木，比丘多犯，以我寺中，不謂有犯。然立寺者，以盛無我之僧，隨有施為，無非為解脫故。今不思此，取他眾人所有之物，以為自保，此罪大也。如《僧護》、《日藏分》中，特可畏也，故須深思。

次科。初敘喜犯。「然」下，次彰業重。初明立寺之本。「今」下，次明盜取之情。「如」下，指教勸思。《僧護經》，彼因耶舍遊海邊，見五十餘處地獄，多是侵盜僧物，現受苦報。《日藏》，具云《大乘方等日藏經》，佛對日藏菩薩說諸破戒受苦等事。《鈔》云：「別人得用僧薪草者，此要具戒清淨應僧法者。若行少缺，得罪無量。」

【疏】如《僧祇》中：「僧地種果有功，聽與一熟，乃至菜瓜，例與一翦。」、「若於園中搖樹，果落地，持云方重。若就園內食，滿者結重。」《十誦》：「僧園樹華，聽供養佛。大木供僧，皮葉隨比丘用。」《僧祇》：「院內樹薪，供僧食用。若無定限。應取乾者。」

三中。《僧祇》，初明賞功。「一熟」，謂一番熟者與之。「一翦」，亦約一番採摘。「若」下，次明盜果。《十誦》，樹華僧用、供佛，不成互用。「皮葉」及《僧祇》「樹薪」，並開別人取用。準前明判，要須戒淨。

【疏】五、「無足」者。《律》中，蛇、魚為初，有主盜取故。《僧祇》云：「若以龍蛇等，盜取犯重。若瞋罵言『何以籠繫』，即開放者，越。」《五分》：「若壞殺具，無犯；不應爾。」《十誦》、《摩得伽》中：「壞網，慈心吉羅。」

五中。《律》文先列蛇、魚，續云「及餘無足眾生」，故云「為初」。《僧祇》。初明盜取。彼云「無足者，所謂蛇蟒」，或蛇師比丘盜取蛇或筐，滿五皆重。今云「龍」者，疑是文誤。「若」下，次明解放。下引律論，壞具皆輕，以非盜故。

【疏】六、「二足」者，盜人為初。

六中。「人為初」者，《律》云：「人、非人、鳥，乃餘二足眾生，有主者重。」

【疏】約《律》，盜人令出家去，如上可知。既非僕隷，則非別屬，雖違王教，如上《多論》。

盜出家中。初明成重。「如上」，即約有主結也。「既」下，揀輕。謂「僕隷」等，損主故重，餘無所損，止可結吉，故指「如《論》」，即上「度關」等。《善見》亦云「盜人無罪者，謂主人兒落度，父母所遣等，將去無罪」是也。

【疏】義言：「若他兒子賊奪去將，便損父母依報力用，屬賊是強。不得教走，若自走來，則不負賊。」故《十誦》中：「賊捉弟子將去，師還奪取，犯重。賊未決想，無犯。弟子自偷身來者，不犯。」如昔解云：「師不得奪，身自得走者：父母感子力強，賊奪得重，已屬賊是強，師弱奪賊，故重；兒報正體是強，賊得力用則弱，走是強報相逐，弱用隨來，不犯。」

奪賊中三。初以義判，前明賊奪成重。子是父母所依，假其力用，所損處重，故「屬賊強」。「不」下，教比丘護盜。教走成重，以損賊故；自來無過，以非意故。「故」下，引證，可見。「如」下，引昔解。初牒前兩判。「父」下，釋出所以。初明師犯重意。「兒」下，次明自來無犯。「兒報強」者，自所有身，非他屬故。「賊得弱」者，非所生親，復非雇主故。「強報相逐」者，身隨己意故。「弱用隨來」者，賊無分故。

【疏】《十誦》云：「見他奴婢，語言：『辛苦！何不走去？』如語吉羅，舉一足蘭，舉二足重。若奴已叛，催令駛去，隨語得重。或言此儉彼豐，奴即叛去，不教故不犯。或問豐樂，逐比丘去，即驅使者，逢難喚走，皆不犯。」

三中，四段。前二教走成重，後二不教無犯。初明誘引。「若」下，次明催去。「駛」，疾也。「或言」下，三、約比丘語彼。「或問」下，四、據彼問比丘。

【疏】七、「四足、多足」，《律》約畜論，亦可準上。

七中。《律》云「象、馬、牛、駱駝、驢、鹿、羊及餘四足」等。「多足」者，《律》云「若蜂，若百足，及餘多足」等。並約有主成重，故令「準上」。

【疏】「同財業」者，謂違契要，故此引也。據此同財，其相多種。或資生同，如今師資同活等。取五即犯，不假半分，以彼同財，全欺負故。或同活生，共營財業。若生心盜，則須計分，滿十方重，五是我分，五欺彼故。

同契差別中，初科。前示犯意。以同財業，本無有犯；但望違契，有成盜義，故云在「此引也」。《律》云：「同事業得財物當共，以盜心取五若過，犯重。」、「據」下，辨犯相。初二句總標。「或」下，別釋。初明「資生同」，謂彼此有財，無所簡別，故取五即重。次明「同活生」者，謂共營生，得財各半，故取十成重。

【疏】言「共要」者。

二中。「要」即約也。

【疏】《律》舉行盜，先要共分。如上律中「弟子倫師衣，誤得己衣」，須分一半與共要者，以同要時，但云得衣，不問自他，皆分半故。

初科。上二句示犯，《律》云：「共他作要，教言某時去，某時來，若穿墻取物，若道路劫取，若燒，從彼得財物來共分。」、「如上律」中，即前「錯誤」中《僧祇》文也。

【疏】如《僧祇》中：「兩教作者，自共制言：『從今得衣，二人共分』。一人得衣，便自念言『後得不必及是』，便解制云：『從今各任相祿。』先得衣者，半滿結夷。又得衣咒願已，言『且置汝邊』，便解制，蘭。又聞欲施，便解要，越。

「有二糞掃衣者，要共覓衣，一得好衣解要，二得好衣草覆，三不覆解要。」

如上犯罪，三階列之。後二句中不得重者，由初立要「入手共分」，以不捉衣解要故輕。

次科。《僧祇》二節。初約受施違要，前明共制。「兩教」，謂兩人互教。「一」下，次明各解，有三。初、貪好故解，入已故重。「相」謂福相，「祿」即祿分。二、隱藏後解，蘭。三、聞施先解，吉。此二並未入手故輕，如後所決。

「有」下，次明糞衣違要。初明共要。「一」下，明各解，又三。初、列句。次句下，略「摶覆」字。第三句上，略「不取」字。「如」下，示犯。初句重，次句蘭，後句吉，故云「如上」。「後」下，出後二句犯輕所以。

【疏】《善見》云：「期時共去，中前中後，今日明日，今年明年，相要不絕。相當者重，不如要者輕。」

三中《善見》。上明作要，下示犯相。言「相當」者，《論》云「時剋相應，俱得罪」。「不如輕」者，彼云：「若不從教，教中前取，而中後取；教初夜取，而後夜取；教白月取，而黑月取；教此年取，而後年取：教者小罪，取者波羅夷。」此據專剋為言，若本通漫，不定時日，隨違成重。

【疏】言「伺候」者，規財便利，覘候處所，相期進不，得財必共故也。縱得不共，為候亦犯。

三中。初約共要犯。「覘」勑豔反，窺看也。《律》云「我為往觀彼村，若城邑，船渡山谷，人所居處等，於彼得物一切共，盜取成重」等。「縱」下，次約受教犯。雖不共分，盜戒教他，能所同重，故云「亦犯」。

【疏】言「守護」者，為其掌錄，所在追求，隨得共之，故言此也。若先不要，但為守護，既不同心，義亦非犯。

四中。初明共盜犯。《律》云「從外得財，我當守護，若所得物，一切共」故。「若」下，次明不共非犯。

【疏】言「邏道」者，相望通塞，防慮外人，得財共之，故曰也。《僧祇》：「二人共盜，一人守門，一人入取；解時俱越，牽時俱蘭，離時俱夷。」

五中。「邏」，郎佐反，遊弈守路也。《律》中，或作「看道」。初示犯相。「通」謂無人為疑，「塞」則反之。《律》云「我當看道，若有王者軍來，若賊軍來，長者軍來，當相語告，若有所得，一切共」是也。下引文證，同犯可知。必非同意，為守同上。

已上五種：前二則通盜者互違，後三但據共盜同別。

【律】不與。

【疏】文言「不與」者，明主不捨，心任私之，成我盜也。

第三句，釋文中。「心任」，謂己得自在；「私之」，謂不與他共。

【註】他不捨也。若也物想、他所護想、有主想、非己物、非暫用、非同意故也。

【疏】注中。「他物想」者，「非己物」也。「他護想」者，「非暫用」也。「有主想」者，「非同意」也。物雖屬主，同意破用，雖盡無過，故以此解，釋成「有主」。

釋注中。即用注文後三非句，配前三想，對之可見。

【疏】上雖約物明盜，然結正時，終須離處，因明十種。

離處中。以盜戒成犯，雖約「離處」，然其離相，不必物離，故以十門，括示差別。

【疏】一、文書成明離處者。如今持律，判亡僧物，重輕互斷，下筆成犯。《善見》云：「書地作字，一頭時輕，兩頭時重。」

二、言教立。《善見》云：「口斷多端，偷夏唱大。」《律》中，言辭誑惑取是。

三、移標相者，《善見》：「盜心取地，移標得一髮，亦重。」

四、墮籌，如《律》，隨下犯。

五、異色，如《律》，壞本色故。

六、轉齒，如《十誦》，蒲薄移棊子等。

七、離處非犯，如《祇》，驅牛馬，心疑故非犯。

八、不離處明離處，如《見》，必得不疑，動即重也。

九、無離明離，《律》中，攻擊破村，燒埋等。

十、雜明，如空中等相，廣如《鈔》引。

初中。凡判亡物，判重入輕夷，判輕歸重蘭。但取文成，不待物離。《善見》「書地」者，謂作契書，判斷田地。「一頭輕」者，是方便蘭；「兩頭重」者，即究竟果。

二中。「口斷多端」，謂強詞巧辯，非理而斷。「偷夏唱大」，如施十夏者物，貪心欲取，未滿言滿。「《律》中」，「誑惑」，即邪心勸誘。上之三相，竝望發言，決得無疑，皆成夷重。

三中。「標相」，即今丈尺度量之物。「一髮重」者，《善見》云「地深無價」故。

四中。如《律．調部》云：「時有比丘，易他分物籌，佛言：『舉籌波羅夷。』又有比丘，盜他分物籌，佛言：『直五錢波羅夷。』」

五中。並指《調部》文云：若破若燒若埋若壞色，佛言「皆波羅夷」。

六中。「轉」，謂翻轉。「齒」，即骰子、棊子，多用牙骨為之。「摴蒲」，即賭博之名。今謂先曾約物，而盜翻彼采，或轉己負為勝，或轉他勝為負，虧他滿五，皆重。

七中。「如《祇》」，即《僧祇》，如前「乘」中具引。

八中。「如《見》」，即《善見》，彼云「空靜處盜，決得無疑。如擲杖空中，必無不下。故動即成重」。

九中。「攻擊」，如上「盜村體」。「燒埋等」，如「五」中引。

十「雜明」者，示不盡故。下指「《鈔》」者，彼云如「空中吹物，盜鳥，曲弋，斷流水注」等，即上「物處」中已明。

【律】盜心取。

【疏】文言「盜心取」者，明心應境也。欲明行盜，心業須具，必兼兩緣，以成一盜。故注解云「賊心取」也。

盜心中，釋文。初標示總意。「應」，猶稱也。上云「不與」是境，此句即心。「欲」下，出立句所以。「兩緣」，即心、境。

【註】賊心取也。有五種：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。或依親友強力，若以言辭辯說，誑惑而取者是。

【疏】《律》中具出二五盜心。

【疏】初云「黑闇心」者，謂癡心也。愚於教行，不肯修學，故於盜境，生可學迷，《律》云「隨作結根本」是也。即如上引知事比丘，互用佛僧物，隨滿犯重也。

言「邪心」者，謂邪命也。貪心規度，為財說法。即是以利求利，惡求多求。外現清白，內實邪濁。故《五分》云：「諂心取財，是盜也。」

言「曲戾心」者，即瞋心也。與少嫌恨，現相索多，或示威怒相是也。

言「恐怯」者，謂迫喝也。或說地獄惡報，或說王官勢力而得財者。如《摩得伽》云「強奪取」是也。

言「常有盜心」者，恒懷規奪，得物乃休也。

五種心中，初文又二。初通示心相。引《律》「隨作犯」者，則知此心通犯諸戒。又云「更增無知罪」，則不學無知，亦同此耳。「即」下，別指盜業。即前三寶境中已明。

二中，初示名。「邪命」，謂邪求養命。「貪」下，列相。「規」謂希求，「度」即籌慮。規度說法，事同治生販易，故云「即是」等也。「故」下，引證。

三中，初釋名。「曲」謂非理，「戾」即忿怒。「與」下，示相。「嫌恨」約內心。「威怒」約色相。

四中，示名。「迫」，謂以事逼切。「喝」，謂說時作其大聲，或可作「遏」，謂抑遏也。「或」下，顯相。「說地獄」，謂濫託聖法。「王官」，謂倚恃豪勢。「如」下，引證。

第五，可解。

【疏】又變此心云「五種取」者，「取」是其業，對境行事也。

次釋五取，標簡中。前五約心，不出三毒。若就通說，莫非希物，五並貪心。若約別論，如文乃異：初二及四，並是癡心，三即瞋心，五是貪心。又前五種，外相非盜，故約心論；後之五種，內外俱盜，故從外事。

【疏】言「決定取」者，心慮已定，必得如期，故曰也。

言「恐怯取」者，示身口相，令生怖畏，故取彼財，如《十誦》中「輕慢、抵突而取他物」是也。

言「寄物取」者，或全抵債，或以少還他，是也。

言「見便取」者，伺他慢藏，陽作陰伏之類也。

言「倚託取」者，或假名聞威德，或恃親友形勝也。

第二引《十誦》文。「輕慢」，謂倨傲；「抵突」，謂觸犯。四中，「慢藏」，謂不勤收舉；「陽作」，謂詐作餘事；「陰伏」，即潛藏他物。五中二相，「假名德」，則通自他；「恃親友」，則唯在於他。「形勝」，謂位貌過人者，如王、臣、貴族等。

【疏】餘注云「或依親友」下，《律》中，隨諸相下，皆引此言。當今季世，多弊斯犯，故聖制有以也。文相易耳。

餘相中。初示律文。《律》列物處，十三種別，一一處後，皆出此二相。「當」下，顯制意。「弊」，猶滯也。下句點文，以其事顯，不勞釋故。

【律】隨不與取法。

【疏】文言「隨不與取法」者，結罪分齊，釋成重相也。「不與取」者，犯名也。「法」者，盜刑也。滿五便入死位，故是「法」攝。謂比丘行盜，準此以判，故言「隨」也。

三中，釋文。初總示，「不」下，牒釋。初釋「不與取」，次釋「法」義，「謂」下，釋「隨」義。「準此判」者，即準國家滿五入死之法。

【註】以王立法「若取五錢，若直五錢物，罪應至死」，佛隨王法，盜滿制重也。

【疏】注中。依「王法」故，制有此位。「取錢」者，即五錢體也。「直五錢」者，財準錢法也。猶如唐律，隨有犯者，皆約絹估，以從尺寸，方定刑名也。注云「盜五死罪」，準此行盜，驅擯不別，事同死也。

注中，初科又三。初釋王法。「此位」，即盜戒。「取」下，次釋滿五。「財」即總於眾物。「唐律」，如下自引，今時俗律，亦約絹估。「驅𢷤同死」者，道俗制別，片相似故。

【疏】如《多論》問：「盜何等錢，而成重罪？」解有三種。初云：「本依王舍國法，隨彼用何等錢，準彼為限。」二云：「隨國所用，有佛法處，即以為限。」後云：「佛依王法，盜五得死，依而結戒。今隨有佛法處，依國斷盜幾物應死，即以為限。」如上三釋，論師以後義為正。

次科，引《論》中。以錢體多別，故問定之。初解「依王舍」者，以佛在彼國制此戒故。彼是大銅錢，一當十六，則盜小錢，須滿八十。次解「隨國用」者，無論物體，但滿五數。後解不約多少，但隨國死刑為準。《論》取後義，今依次解耳。

【疏】然五錢義，互釋不同。判罪觀緣緩急者，如《母論》、《善見》所說「若約護行，草葉不取」者是也。

取舍中，初科。上二句標諸說，不出論家三解。「判」下，示教意。初明判罪。「《母論》」中，一切戒，皆有緩急二緣。《鈔記》具引。如盜戒「乃至草木小葉，他物不得取」等名急，「若非他物想取」名緩。「《善見》」如下引。「若」下，次明護行。《母論》、《善見》、《四分．條部》，竝有此文。

【疏】今諸持律，多依《十誦》。故彼文云：「古大錢者，大銅錢也。據今小錢，即八十文。」

次科。「依《十誦》」者，即取《多論》初解。

【疏】如《多論》中，盜相通濫。初釋本錢，何由可曉？後解隨國，現斷入死，言亦泛濫，難可依承。如此唐律，強盜滿尺，則是極刑。竊盜五十匹，罪至󳷥流，縱多盜者，不加至死。《論》令準此，則刑無死名。比丘多竊，少有強者。縱有強奪計尺死刑，盜五十匹，又非死例。準俗制道，盜相叵論，如《僧祇》云「正無定法，斷盜不定」。

三中。初二句通示，「初」下，別釋。前破初解。但傳聞彼錢，時賖處隔，莫知體相，故云「何由曉」也。「後」下，次斥第三解。初斥其通濫。「如」下，次引俗例。「強盜」如劫奪。「竊盜」即密取。「極刑」即死罪。「叵」，猶不可。「如」下，後引文證，明不可依。

【疏】若依《四分》，但云「五錢」。錢則八種，並同一制。可如《多論》中間一解，隨國用錢，準五為限，則諍論自息也。

四中。初示本宗有準。「八種」：謂金、銀、銅、鐵、白鑞、木、皮、胡膠。「可」下，次取《多論》會同。

【疏】就斷盜相，結罪分齊，六門分之。《善見》云：「於戒律中，宜應從急。」又觀五事：處、時、新、故等。

斷盜中，初科。《善見》「宜從急」者，謂護行也。「觀五事」者，謂判罪觀緣也。「五事」，文略「隨身用」。「處、時」如下引。「新、故」者，彼云「有物新貴後賤。如新鐵鉢，完淨無穿則貴，後穿破便賤」。「隨身用物」者，如刀斧，初貴後賤，若偷他斧，應問主幾直買等。如《鈔記》備引。

【疏】初、錢有貴賤時。如《十誦》，錢貴，盜一入重；賤時，百千入輕。

二、貴賤處者。如《律》，貴處盜物，賤處賣，還依本處定價。

三、《善見》云：「貴時盜，賤時賣，定罪還依本時。」如上三門，唐律明相亦同也。

四、取多非重，不得而重者。如《伽論》云：「數取四錢，數作斷意，乃至五千，不犯重也。」又如《四分》，燒、埋、壞色，或教他不為己，亦犯重故。

五、不滿五結重，過五但輕者。如《律》，眾多人遣一人盜五錢，多人共分，隨本一分，滿五通犯。如《十誦》中，盜眾多人未分物，雖多而輕，謂亡比丘輕物也。

六、盜一人一錢重。如《僧祇》，五人各以一錢，同遣一人掌之，若盜望護主結是也。又如《善見》，欲識盜相。如師徒四人，相教互盜一人六錢，各得一夷一蘭。此義應知。如師語三弟子曰：「彼有六錢，大者取三，次小各取一，我自取一。」乃至小弟子亦作此言：「彼有六錢，和尚取三，同學各一，我自取一。」教人滿「五」夷，自偷不入教人業故，但蘭。可以類知。

初時中。「貴」謂以一當多，「賤」則雖多成少。

二中。但明「貴盜賤賣」。賤盜貴賣，亦從本斷。

第三。「依本」，亦同約處。「如」下，合同俗律。

四中。初雙標，「如」下，引釋。初釋上句，「又」下，次釋下句。

第五。初標二句，「如」下對句次釋，可見。

六中。初標句，「如」下，引釋。《僧祇》中，且從本主，以立句義，然望護主成重，自是盜五耳。《善見》中。初立義。「如」下，示相。「四人互教」，乃約異時為言。若一時中，止可一人為能教，三為所教。能教「取一」，即是盜一成重之義。「自偷」即自業相成，「教人」即假異緣剋果。二業緣別，故「不相入」。

【律】若為王、王大臣所捉，若殺，若縛，若驅出國，「汝是賊，汝癡，汝無所知」，是比丘波羅夷。

【疏】文中，「若為王」下，七相，治罰賊法，訶罵賊辭。

第四句，標中，點文可解。

【疏】所以列者？欲明盜損，道俗同弊，輕仁薄義，勿過於此。故列此相，用懲後犯。

顯意中。初句徵問。「欲」下，引釋。初約誡後釋。「弊」，惡也。皆有此惡，故云「同弊」。「輕仁」，謂無濟惠之心。「薄義」，謂非義而取。「懲」，音澄，誡也。

【疏】又人解云：「初篇四夷，餘三自犯，無多過失。顯盜是公白，尚盜王材，況餘凡庶，而得免者？故舉貴類賤，舉難況易，意可見也。」

次科，約彰過釋。「貴」則無過國王，「難」則無過王物，故舉其極，以況其餘。

【疏】捉殺四相，輕重文亂。若欲糾正，應言捉、縛、驅、殺也。

牒釋中，初科。以殺第二，治法不次，義須後列。「糾」，定也。

【疏】所言「捉」者，《僧祇》云：「瓶沙王遠祖治賊，但令栴陀羅拍頭捉手，便自愧恥，永不行盜。」所言「縛」者，世濁情澆，雖捉猶作，乃於多人之處，祖王使人以灰圍之。及至父時，止故��圍，行「驅出」法。至瓶沙登位，七反驅出，還入為盜。乃截一指，愁悔無極。佛為王說過去為養千愚事。至阿闍世，乃行殺戮也。

釋四相中，並引《僧祇》文。「旃陀羅」，此翻殺者。「澆」，薄也。「��圍」，即同「縛」也。「及」下，釋第三。「驅出」，似今之配流。「至」下，釋第四。「七反」者，彼云：「時有一賊，七反驅出，還來劫殺村城。爾時有人，捉縛與王，乞令苦治，王令將截去小指。王尋生悔念言：『夫為王者，愛念民物。何有人王，傷截人指？』即往問佛。佛言：『過去世時，有城名波羅奈，國名迦尸，王號名稱。國民皆工巧伎，以自生活。若無伎術，及作賊者，皆付名愚癡。時有作賊，送至王所。王言：「始有一愚，若滿千數，用作大會，方苦治之。」勅付大臣，令著無憂國，與五欲樂。後愚聞王賜樂，不久滿千。臣即白王。王乃與食施寶。勅愚人言：「汝等還家，供養父母，勤修家業，勿復作賊。」爾時愚人，聞勅奉行。王即以位授太子，入山學仙人法。而說偈言：「本求千愚人，作會謂難得。如何未幾時，千數忽已滿。惡法日夜增，大會於是止。欲離世惡人，宜時當出家。」』佛言：『諸比丘，爾時國王，即瓶沙是。先世已來常畏罪報。今既為王，續亦畏罪，故生疑問佛也。』」準有五法。今既「截指」，合歸後「殺」。

【疏】問：「如戒緣中，若盜五錢，罪應死者，云何乃指其後殺邪？」

答：「滿五合死，古法常然。王欲輕刑，減死從𢷤。如今此國，竊滿絞刑，政緩刑寬，減從加伇也。」

問中。意謂既有四治，不合戒緣獨指後一。答中。初二句釋戒緣明死。「王」下，示文列四治。

【疏】餘三罵辭，及後結罪，文相易解。

指餘中。初句指當句。「及」下，指後二句。

【註】「比丘」，如上。諸處得物，盜直五錢，若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。若取減五錢，偷蘭遮；不得者，突吉羅。教人盜取，彼若得物，俱波羅夷。若受教者自取異物，若異處取物，取者犯重，教者偷蘭。若為取物，使無盜心，教者波羅夷，受使者不犯。若教人取物，謂遣盜取，受教者犯重，教者無犯。有主想，犯重；若疑，偷蘭。無主物，有主想、疑，偷蘭。比丘尼等四眾，並如上戒。不犯者，與想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想者是也。

【疏】就注辨相，犯不犯中，五眾犯相，分文同上。下更不分，直隨相釋。

辨相中，初科。應先分二，即犯、不犯。犯中又二，即比丘及餘眾。比丘又二，初自作教他，「有主」下，境想相對。初中又二，前明自作，「教」下，後明教他。前中又二，初明成重，「方便」下，犯輕。如是對之。

【疏】初明自作輕重相。

自作中。「重」即注中「滿五究竟」，「輕」謂「方便」、「減五」等相。

【疏】就教人中，分二。初、心境相當同犯相。二、「若受教取異物」下，分二：初有二句，懷盜心同，物處有異，故重輕別；後有二句，取物是同，心有無異，故罪無罪別。

次釋教人，分示中。「初二句」，即「自取異物」為一，「異處取物」為二。「後二句」，即從「若為取物」下，「為他取物」為一句，「教人取物」為一句。

【疏】就初「受教自取異物」者，主同物異也。後句，主異物同也。取離地時，專是所教，故重；能教乖境，故但結本方便。

釋中，初科。前分句差別，「取」下，示犯重輕。

【疏】就後心有無中。初能教有心，所教無心。若得物時，須分半取，以本要期得物分故。後句所教有心，亦須分半。雖是我衣，以所教取時作他想故，盜緣成犯，何得不分？若不與者，賊復奪賊，義可見也。

次科，前釋初句。注中，「教」字下脫「者」字。「須分半」者，即與所教。必能教者本無期心，不與無過。後句，「亦分半」者，此定須與，不與復成盜重。「作他想」者，以彼意謂為能教取故，雖誤得己物，亦須分與。同上《僧祇》。

【疏】就境想中。《律》文具列輕重二位，今注略故，但舉重者。

境想，標中。「輕重二位」者，《律》中盜戒，境想有二重：初滿五有四句，如注所引；次減五四句亦同，但初句結蘭，餘三並吉。

【疏】計應五句。「有主無主想」所以不出者，濫故不明。濫相如何？若始終無心，則不可學迷，故非罪攝。若前後想轉，據後非罪，前心有主偷蘭。若云「無罪」，則濫轉想；若云「偷蘭」，又濫本迷。是以相與不出。後諸例爾，可以通鏡。

次科，示所以中。初標句徵意，「濫」下，約義申通。初句略示，「濫相」下委釋。初重徵，「若」下，示相。前列二心，結犯有無。「若云」下，次敘兩濫，明不可出。下指「例」者，即境想中，凡四句者，皆同此故。

【疏】問：「此由濫故，便隱沒者，何為後戒得具五邪？」

初難中。「後戒」，即《律》「殺戒」，具列五句，是亦有濫，理不當列。

【疏】答：「罪有緣、非緣異故。以無主想，謂同糞掃，非生罪緣。人非人想，境雖重輕，同是制約，生罪緣故，所以有也。」

答中。初通答。「緣」，謂前境是生犯緣。「以」下，別釋。初釋盜戒非緣，「人」下，釋殺戒有緣。

【疏】問：「若如此者，不處分、處分想，非生罪緣，何故具五？」

次難中。處分緣法，後心無罪，而列五句者，則乖前義。

【疏】答：「彼以事法俱可學故，雖有造作，有教可依，無容迷忘。縱迷非學，不結其罪。以事是難，容有大犯，故列第三。」

答中。初敘可學無迷。「事」即過量，「法」即處分。由教聽作，各有制度，故不容迷。「縱」下，次明不可學，不出所以。既有教法，迷心非易，故云「事難」。若從迷忘無罪，而除此句，容有濫託而犯根本，故云「容大犯」也。

【疏】問：「若如此釋，《律》中，地非地想，暮非暮想，亦迷非學，何故列之？」

三難中。「掘地」、「日暮」，並是對事，迷心無罪。止合四句，不應列五。

【疏】答：「同以轉想，結前心罪。如前境想『互四五』中說。」

答中。言「同以」者，通前二房，竝同此義。「淫」中已釋，故指如前。

【疏】問：「何名無主物？」

答：「如《鈔》具引，讀取通之。即《善見》中『子惡父逐，後亡』者是，如《僧祇》中『若失物時，作捨心者，是無主物』，如《多論》云『取計滿犯』。」

明無主中，初問。次答。上二句指廣。彼引《善見》，文同下引。又引《多論》：「二國中間，國破王走，後王未立，竝名『無主』。」、「即」下，略示。《善見》可解，若論此方，屬官為主。《僧祇》捨心，理應得取。下引《多論》，顯己非主，然己屬他，故計成犯。彼云「若先心已捨，正使己物，亦不得取」，計非他屬，取亦無過。

【疏】就不犯中。

【疏】「與想取」者，實是他物，意謂與我，故非犯也。

言「己有想」者，實是他物，意謂己物，無他想故。

言「糞掃想」者，實是有主，意謂無主。開境想中，初有主想句也。

言「暫取」者，既非永用，暫取借故。開上主不捨中非暫取也。

言「親友意」者，情若琴瑟，財有何別？古有食必兼人，衣亦通被，故衣從二人，食字亦爾，如親情故。開上非情友也。如《律》七法，可為親友：難作能作、難與能與、難忍能忍、密事相告、互相覆藏、遭苦不捨、貧賤不輕是也。

不犯中五，前三約心明開，後二就事明開。三中，「境想初句」者，即取前不與下三非，配此三開也。五中，初約世俗釋。「若琴瑟」者，喻其調和，不相乖也。「食兼人」者，謂同食也。「衣通被」者，謂同服也。「衣」字「從二人」者，據篆體，本作󴜞，《說文》云：「象覆二人之形。」、「食」字本，從𠓛，從皂，《說文》云：「後𠓛，象三合之形。皂，即穀香也。」今取上「三合」之義，故云「亦爾」。「如」下，次引《律》解。順此七法，方入開位。初三難事能為，四即切磋琢磨，五謂掩惡揚善，後二存始終。

【律】不共住。

【疏】此戒人多潛犯，不謂重罪，但是麤心。《鈔》、《疏》雖繁，猶恐未悟，可例此斟酌犯罪相也。故《善見》云：「戒中宜從急護。此第二戒，事相難解，不得不曲碎解釋。其義理分別，汝當善思。」《論》文如此，臨事可不免邪？

結勸中。初敘數犯所以。「《鈔》」下，指撰述勸修。「故」下，引《論》文勉學。前引《論》文，後二句指文以勸。

四分律含注戒本疏行宗記二上之三

四分律含注戒本疏行宗記二下之一

【律】三、大殺戒。

【疏】第三，大殺戒。

釋殺戒。

【疏】經明性重，多以此戒為初。豈非身為業先，故殺業因首故也？言「性重」者，以性含輕重也，重則人道，輕則非、畜，約境分心，故罪階三位。

明輕重中。初示經律不同，以彰過重。經明「十業」，並殺為初，菩薩《梵網》十重亦爾。

問：「其意云何？」

答：「化教明於業行，業中身殺居先。又復殺惱乖慈，大士特須偏禁，淫無違惱，故列于後。制教不爾，為道而制，障道中深，勿過淫欲，小機自利，不慮違慈，故與前反，各有其致。」

諸經皆爾，不可一指，是故文中但云「經明」。「豈」下，出意。三業之中，口、意二業，依身而成。身居其初，故云「先」也。又身三業中，殺為最重，如上所明。由此義故，經標在初，故云「因首」。次「言」下，轉釋重名。「性」名通含，對經云「重」。心無輕重，隨境分差，教依心制，故罪亦別。

【疏】今就人趣，四句分業：一、非恩養，非福田；二、是恩養，非福田；三、是福田，非恩養；四、亦福田，亦恩養。

分句釋中。即對常人、父母、無學、及佛，以為四句。雖同人道，業道、制教、重輕、單複、因果竝殊，故須標別，方無通濫。大約而分：前一唯凡，後二唯聖，第二父母，則通凡聖。廣如後釋。

【疏】先釋初句。

【疏】言制戒意者。

以非父母，故非恩養；又非無學，故非福田。既非此二，則餘人道。所以不許加害者，人趣報勝，善因所招，形心俱是受道之器。出家之士，理應四等為懷，慈濟物命。今反內懷瞋忿，斷彼相續，違慈惱他，損害道器，過中之甚，故聖徧禁。

初句制意中。初對句揀境，「所以」下，正示制意。又二，初明所害境勝。文中三義：初、是現報勝，二、謂宿因勝，三、堪受道。六道之中，唯人一道，有緣可化，故云「道器」。「出家」下，次明能殺過深。初明順行。「四等」，即慈、悲、喜、捨，於物無偏，故四皆名「等」。「今」下，明違行。上二句明結業，次二句顯情過。色心報命，堪貯聖道，喻若「器」焉。下二句示制教。

【疏】二、釋戒名。

【疏】古人云：「殺生戒者，無論人畜，約命是同。」今言「大殺」，對後小害；大則重夷，小則輕墮，故名也。

釋大殺中，初科。又二，初標古通濫，「今」下，明今列意。據標「大殺」，亦簡非人，但文見廣解，無別戒條，且對「九十」，揀異畜趣。

【疏】故《善見》云：「生有二種，一者色生，二者無色生。色生可壞，無色生不可壞。然無色生，依於色生。色心相依行者，資稟成一假命。今以刀輪，壞彼色生，無色生者相與俱壞。使前不感後，後不赴前，斷報相續，名之為『殺』。」

次科為二。初引示。「色」、「無色」者，即是五陰，四陰皆心，故言無色。「色」即凝滑，「心」謂業識，此二相依，乃成假命，故竝名「生」。「然」下，正釋。初釋生義。上二句，明心依於色。「色心」下二句，六字為句讀之，此顯相依而成報命。「今」下，釋壞義。以刀為輪，趣舉殺具，如罽膩吒王，為千頭魚，劒輪遶身之類。

問：「上言無色生不可壞，此云『俱壞』者？」

答：「心依於色，以色壞故，識無所依，故言俱壞。不妨心識實無壞也。」

「前」即過去心色，既已斷滅，故「不感後」；「後」謂未來心色，既不相續，故「不赴前」。

【疏】「戒」者，能治之行。能所通舉，故曰「殺戒」。

釋戒。同前。並以防過為「戒」，故舉過相，攬成戒名。下皆同此，更不釋也。

【疏】故《涅槃》云：「眾生佛性，住色陰中。若壞五陰，名曰殺生。若有殺生，即墮惡道。」、「色有三種：過去現在，則不可殺，遮於未來，故名為殺。」、「夫眾生者，名『出入息』。斷出入息，故名為殺。我等諸佛，亦隨俗說，說名為殺。」

引證中。彼經佛說「佛性常住，不可斷壞」，故迦葉菩薩，乃舉殺業以難，今《疏》但引佛答耳。但望壞五陰，而得名殺。亦由色陰滅故，餘四隨滅，是以下文，正明三色。「過現不可殺」者，過去已往，現色遷滅，念念不停，未滅則是未來，已滅還成過去，現色不立，故不可殺。「遮未來」者，斷相續故。「眾生」無實，攬陰以成，但有名字。然識依息，隨息斷續以分存亡，故名眾生為「出入息」。第一義中，實無眾生，逐陰求之，尚無生相，何況有殺？但隨世諦，說為業道，非唯釋迦，故云「我等」。《經》文三段：初引《如來性品》，證前二生俱壞；「色」下，次引《梵行品》，簡上所壞何色；「夫」下，復引《梵行品》後段，明上斷報相續。

【疏】第三，成犯緣，具有五種：

一、是人道，以餘道非重罪故；二、作人想；三、有殺心；四、起方便；五、明命斷。

成犯緣中。對下「闕緣」，辨釋可解。

【疏】第四，闕緣義。

【疏】若闕初緣，小漫心起，但得三蘭，以非人、畜、杌三境替故。大漫心起，但得一蘭，三趣隨犯，俱無差故。若對尅心，加王異境來替張處，則有四句，可準上思。

闕緣中。初闕三別，即大小二漫及剋心也。「大漫一蘭」者，以三趣齊害，杌境來差，心期雖漫，望人從重，故得蘭罪。必對杌木，起非畜想，理應得吉，非此所明，在文蓋闕。此中結句，大漫一句，「杌」作人想。小漫三句：一、非人人想；二、畜生人想；三、杌木人想。剋心中，但加一句王作張想，殺則同重，餘三同前，故云「四句」。通前二漫，總有八句。

【疏】二、闕想緣。亦有小大兩漫，及一剋心。

闕第二緣。初通舉三位。一一位中，各有想疑、單雙之別，如指略中。

【疏】且對剋心生想有四句，一夷、三蘭也。剋心生疑有十句，一夷、九蘭也，謂直疑有四，互疑有六，亦可準知也。

剋心中。句法交亂，須作圖相。三位不同。

【疏】剋心雙闕二緣四十句，如王境差心對有十，乃至杌木，例可解也。

通前三心，總五十四句：三夷，五十一蘭。圖中可見。但知前二心差境定，後一復加境差，故號「雙闕」耳。

【疏】餘大小漫，心境闕相，可以準知，事稀故不能具列。

指略中。小漫但除王人，則想有三句，疑但九句。雙闕，除王境差，但存三境，亦各九句。總前三位，共有三十九句，大略同上圖相。唯直疑中，各除第一句為異，又通改「張」字為「人」字讀之，準前易見，不復重出。「大漫」三境通害，但有杌為異境，止有一十三句，復恐難曉，故須列示。

文中二意，故略：一、可準前；二、以事稀故。

【疏】三、闕殺心。或無罪，如開緣中。或得吉羅，如打下眾，雖死無心。或得墮罪，如打全、破諸比丘等。或得功德，如看貧病，死而無賞。或得衣鉢，如看富病，以勞賞故。或得偷蘭，謂苦治人，過與病藥，近死方便，但無殺心。

闕心中。六別，並以「或」字間之。初如戒本後注所列。二、三，打分大小。因打致死，故明「無心」。文言「全、破」，「全」即具戒，「破」即毀戒。四、五，「看病」分「貧、富」，此據如法看死，故非害心。六中，兩相：「苦治」，即有過因罸而死；「與病藥」，即不好心看，反令增病。

【疏】四、闕方便。由未起故，不制單心。或得吉羅，雖心緣殺，以未動身，尋悔故也。或得輕重二蘭，如《十誦》中，病者多衣望死分得，或厭患懈怠不看致死，但結偷蘭，以無方便故。

闕方便中三。初約無犯明闕。言「未起」者，未至重緣也。次約犯吉明闕。即約重緣遠方便罪。三、約犯蘭明闕。下引「《十誦》」以示犯相。望衣過輕，理得中蘭，不看近殺，應犯上蘭，故標云「輕重」也。「無方便」者，反有方便，即攝夷重。

【疏】闕第五緣。未斷命，如上「七方便」，則具七蘭。如《十誦》云：「殺人未死，則狂發戒捨，但結偷蘭。」

闕命斷中。指上七緣。下引「《十誦》」，略證初緣。

【疏】上明人趣。非人畜生，加害等同，但罪輕為別耳。

指例中。「非」、「畜」二殺，並五緣犯，具闕同之。

【疏】第二，非福田是恩養。

【疏】初、制意者。人非化生，業寄胎報，攬彼遺分，用成己身，兼復鞠育，其恩深重。理應敬養，報恩植福。今反瞋忿，乃如逆害。違背恩養，過咎極深，故制逆罪，又增夷重。餘非恩養，降階非逆。

二非福是恩，制意中，初文。先敘合敬。若準《俱舍》，人通四生。今據多分，故云「非化」。「遺分」，謂精氣也。上明二恩，一是成身，二即鞠養，備斯二種，故云「深重」。次明違反。初明加害，「違」下顯過。言「背恩」者，反上二種。「又增夷」者，害人罪也。「餘」下，簡異。

【疏】問：「今殺父母，為知得逆，為不知耶？」

答：「漫心無簡。若對父母，心雖不知，以稱本期，何無逆罪？如《善見》中，初有羺羊在於樹下，後欲加害，心乃漫緣，隨有父、人、鬼、畜來替羊處，以心漫故，亦結逆等。若對剋心，不知無罪。故《伽論》云『非父母想，若殺，得出家，不犯逆』。」

初問。由諸論中，所出各異，故問決之。答文。初約漫心成犯，謂不簡親疎，心通害故。「若對」下，次約剋心不犯。各引文證，二段顯然。《論》明戒障，故約「出家」明之。

【疏】問：「父母出家，成羅漢道，若有殺者，為得幾逆？」

次問。亦由教中，單重不定，故須詳審。

【疏】答：「如《十誦》中，得一夷二逆。又《涅槃》云：『一殺父王，二殺須陀洹，罪兼二重。』以斷父命，恩養福田，心懷二境，二俱損故。」

初答中。先引經律。「以」下，次顯重意。《涅槃》三十三云：「羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子，名曰『善見』。業因緣故，生惡逆心，閉父城外，乃至遮斷衣食湯藥。過七日已，王命便終。太子生悔，大臣惡邪，謂言『無罪』。耆婆復言『大王當知，如是業者，罪兼二重』等。」頻婆娑羅已證初果，故云「須陀洹」也。

【疏】「如《俱舍論》，殺父、羅漢，得一無間，依止一故。」

次答中。《俱舍》名五逆為「無間業」，義如下釋。「依止一」者，無別命故，但據殺父，止結一逆。

【疏】問：「如上《涅槃》，如何通耶？」

答：「為顯無間，二因而成。命既是一，何得二罪？直以逆名，標此業重，故言『二逆』，其實無也。」

會通中，答文為二。初示《涅槃》之意。「命」下，次顯無重之理。然別造多逆，則隨業別受。準《俱舍》中，皆次生熟。《涅槃》中作一逆者，則便具足受一罪。若造二逆則二倍。五逆具者，罪亦五倍。

【疏】因斯明律，結罪多少，約緣業四位不同。

因明中。上明夷、逆雙結，律中率多此例，故寄此以明。文約「緣」、「業」二種，俱互四句。一一句中，各有一多二位。「緣」即事緣，「業」指身、口。

【疏】初、業一緣異。結多罪，如二房、咽食等，謂妨、難、過量、不乞，殘宿、惡觸，總為緣也。身口二業，隨作隨咽，得多罪也。即結一罪者，如謗假妄，如盜掘地，無別提罪相從究竟。

初句。前明多罪，先明緣異。且舉「房、食」，房具四緣，食容多犯。《鈔》云：一咽七罪，非時、不受、殘宿、內宿、內煑、自煑、惡觸，並隨有者言之。「身」下，明業一。然上房、食，並是身業，而云「二業」，意令例通，如謗清人，又欲誑僧之類。殺父羅漢，此句所收。「即」下，次明一罪。《善見》謗假妄成，無別妄罪。為盜掘地，方便蘭罪。若準《五分》，掘地亦提。

【疏】二、緣一業異。結多罪者，如一人前後加打，隨打隨提。亦結一罪，如盜前後相假成也。

次句。初多罪中，一人是緣，隨打是業。「亦」下，明一罪。前境是緣，前後盜業，是但前方便，終趣一果。

【疏】三、緣業俱異。結多罪者，如前後殺盜，人別罪異也。亦結一罪者，如尼八事，前後成重。

第三句。多罪中，人命、他物是緣，隨作是業。一罪中，隨對男子是緣，「八事」有別是業。

【疏】四、緣業俱一。結多罪者，如發一語，具口四過也。亦結一罪，此則竝易，不勞出也。

第四句。多罪者。即《多論》云：「傳他此語向彼說，以不實，故是妄語；作分離心，故是兩舌；非輭語，故是惡口。」《成論》云：「綺語一種，必不相離。」文中且舉具者言之，三、二亦爾。「一罪」中，各戒各犯，故云「竝異」。

【疏】餘有約緣具闕，竝可準前。

指略中。令「準前」者，亦具五緣：一、是父母；二、父母想；三、有殺心；四、興方便；五、命斷。闕緣亦同，尋上對之。

【疏】第三，殺羅漢者。末代所稀，理何須舉？然經律中多有逆相，識知其事，用為後習，明覺開達，終因此緣。故略明之。

第三句中。先示須出之意：在事雖稀，於教須識。言「後習」者，由今學知，以為識種，後遇勝緣，夙智開發，故云「明覺」等。「此緣」，即今所示。

【疏】言制意者。是應供，故名福田；非懷育，故非恩養。欲明此人，斷結成聖，八輩僧寶，第一福田，慈濟物故，俯從供養，理須植因，用收聖果。反懷逆害，損喪聖身。自既失利，障他弘福，情過是重，故制逆罪。餘七輩僧，道非究竟，故感福微，殺同凡罪。自可聖行，約業非輕。

制意中。初示句。「欲」下，正敘。初敘境勝合敬。四果、四向為「八輩」。「俯」，猶下也。「反」下，次明損害制罪。自不加敬，是失自利；斷他勝田，即失他利。「餘」下，簡去餘聖。上四句正簡。下二句釋疑。上云「同凡」，且據制罪，凡聖位別，業必重輕。

【疏】問：「如《十輪經》，殺辟支佛，不同羅漢者？」

答：「以聲聞人，因聲入道，一、能說法，二、能現通，三、令他得道。益深利廣，故結夷逆。辟支不爾，故殺同人。如《涅槃》云：『緣覺之人，志樂獨處。若化眾生，但現神通，終日默然，無所宣說，不能說法，令人得果。』以此文證，福田狹故。」

初問中。彼明「殺支佛」不障戒，今以斷證是同，福田亦等，故須問決。答中。先明聲聞具三能故重，下明支佛不具故輕。後引大經，證闕二能。然「支佛」有二：一者，出無佛世，則名「獨覺」；二者，觀十二因緣得道，則名「緣覺」。如上所釋，且據大途，不妨緣覺善能化物，自有聲聞不堪說法。

【疏】問：「殺下三果，何不犯逆？」

答：「惑未盡故，福田不滿，故《善見》云『若殺白衣阿羅漢，不得出家；殺三果者，不障出家』。」

次問。立義引證，文甚易解。

【疏】「若爾，犯四果尼，可是障戒，下三果犯不應障？」

答：「殺望福田，故逆不逆異。犯尼，事通凡聖，壞淨境故。」

轉難中。汙尼障戒，事實不同，欲辨殺、汙兩別，故立此難。但殺損福田，故不通下位；汙取境淨，而不局聖人。

【疏】問：「若殺辟支不入逆者，何故《涅槃》知殺有三：蟻子、畜生為下，凡夫、三果為中，羅漢、辟支、菩薩為上？」

答：「彼以約境分心，故分三位，不明逆夷輕重等相。若不爾者，即彼文云『闡提不墮三種殺』中，可無罪耶？約律中，從境，闡提人夷；約經論，闡提無性也。」

三難中。即據《涅槃》，轉難初答。《經》明佛及菩薩，皆了知殺法，故云「知殺」。「羅漢」上，準《經》有「父母」二字，今此正問辟支，故略之耳。《經》文既以三乘同為上品，則知緣覺罪無差降。答中。初出《經》意。《經》分心業，不揀夷逆。準此，若殺辟支，雖非逆重，由境尊勝，業異常流。「若不」下，就經反質。初引示《經》文。梵云「一闡提」，此云「信不具」。「不墮三殺」者，由殺無罪，不入三品，故《經》云「譬如刈草、掘地等，無有罪報」。「約」下，比對律制。言「無性」者，準《經》，前明闡提無佛性。據後決前，此名「隨他語」。一切有性，名「隨自語」。

【疏】問：「若殺羅漢，為知得逆，為不知耶？」

答：「《俱舍》云：『若於非聖，而行殺害。後臨殺時，成羅漢者，無無間業。以於羅漢，不起殺故。』若起漫心，具緣諸相，竝如前說。」

四問，可解。答中，先引論明剋心不成。「若」下，次約義立漫心成犯。大同父母，故並指前。

【疏】第四，惡心出佛身血者。

【疏】垂降生善，為世福田；慈濟含識，亦是恩養。佛為法王，四弘開化，惠益群品，其恩無外，宜應敬養，植福清心。反加瞋忿，興於逆害，命不可斷，但出身血。損法身器，其過尤深！故制方便，業當逆罪。

第四句，制意中。初科為二。初示句。「佛」下，正敘。初明恩深合敬。「四弘」，即上「四等」，「弘」即訓大，亦由普徧，故得名耳。「恩無外」者，所被無遺故。「反」下，次顯過明制。「損法身器」者，《多論》云「色身是法身所依」。「故制方便」者，即偷蘭也。佛不可殺，義無究竟，制輕業重，相別可知。

【疏】然出身血，其相是一，心懷善惡，同一業報。耆域出血，善心治病，一劫色有而受樂報。調達反此，故入地獄。恐濫善者，故標惡心。

次科。初明相濫。「同業報」者，此約時論，並一劫故。「耆」下，次引緣釋。「耆域」，亦云耆婆，善醫，世尊足疾，因針出血。「色有」，即梵天，此明善心也。調達以推山壓佛，碎石傷佛指足，生陷阿鼻，此明惡心也。「恐」下，後示簡意。

【疏】問：「不知是佛不得逆者，若供不知，不應得福？」

答：「供本漫心，生福皆敬。雖對佛身作樹神想，以心通故，佛邊得福。若本剋心，對佛神想，則無福也。」

問中。準前，合須先問約知不知。或可承前羅漢，義勢是同，故直發此問。答中，亦約剋漫二心分之。

【疏】餘具緣等，同前準說。

指具緣中。亦同上五，故不繁文。

【疏】就闕緣中，有同有異。闕初境緣，四句俱同，皆異境來替佛本故。雙闕亦爾。若闕想、疑，二句不同。以佛正命，必不斷故，既明出血，本結偷蘭，境雖極尊，約從人制，境強方便故也。

闕緣中。初總標。「闕」下，別釋。初明同，有二。一、境差同：一、人作佛想，二、非人佛想，三、畜，四、杌。四句並蘭。二、示雙闕同。「若」下，次辨異。闕想四句、疑心十句，此二，初句前並犯夷，今同蘭罪。「以」下，出異所以。

【疏】因即料簡五逆之義，四門分之。初、列數顯相，釋名輕重；二、定體狀，初二，懺不；三、約三業；四、明通塞。

【疏】初、列數者。父、母、羅漢、出血、壞僧，為五也。

明五逆中，初文可解。

【疏】顯相者。要約親生膝下，故恩養極也。如世律中，惡逆過者，通祖父母、世叔等親，何況假父後母。姑姨之屬，則並非逆。所以經律，據二惟親。

二、顯相中，又二。初簡定。且約二逆，餘同前敘，或可餘三無濫，不須辨相。「膝下」者，語出《孝經》，謂孩幼之時也。「如」下，引俗示濫。「祖父母」即父之父母。世叔及伯，即諸父也。「假父後母」，皆本非親，同名為「逆」。望上「祖」等，此二又親，故云「何況」。「姑姨」非逆，族姓異故。「所」下，結前簡意。

【疏】言釋名者。何故名「逆」？以違恩養福田極故，亦違佛、世兩王化故，名之為「逆」。如《論》所出，云「五無間」，謂常續有，無間隔故。

釋名中，初科。逆有二義。初「違恩福」，父母違恩，羅漢、破僧違福，出血兼二。次「違王化」，「佛」是法王，「世」即人王，二教齊禁，犯則俱違。華梵雖殊，法律無異。然於五中，唯殺父母，道俗同重，餘三則別。

【疏】如《成實》云：「一、趣果無間，捨身生報故；二、受苦無間，中無樂故；三、時無間，定一劫故；四、命無間，中不絕故；五、形無間，如阿鼻相，縱廣八萬由旬，一人多人皆徧滿故，不相障礙，業不可思。」

次科。「論」即《俱舍》，釋義猶通。「《成論》」五義，示相甚顯。三意束之：第一即間隔也，二及三四謂間絕也，第五即間缺也。然「形無間」，一多不礙，凡情難信，故云「業不可思」。

【疏】問：「三寶皆福田，損佛破僧得論逆者，何故不言破法逆耶？」

初問。三寶福田是同，成逆則異，故問釋之。

【疏】答：「謗法重故，不入逆中。如今五逆，不入四重。廣如《智論》及《法華》中。」

答中。初約業重釋。「如」下，舉例，「廣」下，指證。《智論》云：「聲聞道作五逆，受地獄一劫；菩薩道破佛法，此間劫盡，復至他泥犁中，受無量罪，如是乃至徧於十方地獄等。」《法華．譬喻品》後，廣明謗經獲罪之相，乃至云「其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生。如是展轉，至無數劫，從地獄出，當墮畜生」等。

【疏】有人言：「謗法重者，謂大乘也。對田論逆，即壞法輪，破法逆也。」

次他解中，初科，又二。初點前義；「對」下，示正解。就小論逆，指歸破僧，則通三寶。

【疏】問：「若如此者，何故毀呰修多羅但吉？」

答：「前言『逆』者，謂破滅故；今言『犯吉』，但毀呰耳。」

次難中。「毀毗尼戒」，毀餘二藏皆同吉羅，上云「成逆」，義則相違。答釋，可解。

【疏】若但破僧，不名為逆，如破羯磨，以損輕故。若殺羅漢，是損真僧，以違福極，故得逆也。

三中。初約破僧反顯。若單破僧既不成逆，則顯逆業，全由破法。「若」下，次引殺聖比例。由殺羅漢，亦望損彼真福田僧，故成逆罪。則知破僧一逆，法在其中，故不別標也。

【疏】次明重輕。如前列者，初輕後重。故《成論》云：「破僧最大惡，別離三寶故，離僧、壞佛、毀法寶故。又於佛所，起嫉妬心，違轉正法，復惱大眾，乃至三十界內禪誦不行故。」

輕重中。指前所列，且據麤分。細而明之，中間三逆，望前為「重」，望後名「輕」。所以害母重於父者，以佛教中，懷育恩多，偏尊母故；羅漢超凡，必重父母；出血極尊，義過小聖。下引《成論》，獨證破僧，文有二義：初約壞滅損境明重，「又」下，次約起心違惱明重。「禪誦」，即諸觀法。一化境中，道行退失，或復不進，故云「不行」。上約業理，不論制教。

【疏】二、定體狀，初二，及懺相。

定體中，標列三科。次云「初二」，即明逆罪最初、第二。

【疏】言體狀者。如五逆名，非佛所制，違恩福故，業理自重。有夷蘭者，是佛制也。但約人相犯夷，不論恩福不具。得蘭，從殺方便。若論破僧，應制極重，以事不獨建，通攝三人故也。

初科。以業制相濫，故須揀定。初示業體。五逆之罪，但違業道，古法常有，故「非佛制」。「有」下，次定罪體，即約制教。初通示。「夷蘭」二聚，統收五罪，三夷二蘭。「但」下，別釋，又二。初釋三夷。「得」下，釋二蘭。「破僧攝三人」者，舊引《義鈔》云：「破僧有三：一、王破；二、伴破；三、助破。」

【疏】言無初者。以逆犯相，無略可違。以外道殺父，佛言「滅擯」，可是違教？餘如後說。

次科。初約義以定，「以」下，舉事釋成。文出《受戒法》中。以凡開最初，必違略教，俗非稟略，亦令擯之，故知約行偏重，隨作即成極業。「如後」，即「破僧戒」。

【疏】言可悔不者。如大乘中，開悔五逆。

「若爾，何故《經》中，令王重罪微薄耶？」

答：「罪無定也。即如彼經『有愧非有，無慚非無』。或可本定，故轉輕耳。餘之三夷兩蘭，皆可滅除，學悔說故。《十誦》『九清淨人』、『破僧偷蘭罪從僧懺』，文自驗矣。」

三中。初示懺業，上二句判定可懺。「大乘」即《佛名》、《方等》，通懺三世十惡五逆。又鴦掘摩羅作五逆，因值佛得滅等。「若」下，引難。「經」即《涅槃》。上據大乘立義，故還引大乘為難。闍王殺父，阿鼻一劫，佛令懺已，於黑繩地獄，七日受盡。既但轉重令微，則顯逆非可懺。答中二意。初引彼經。有無不定，約心明業，雖悔復受，理無所疑。「或」下，示次意。既轉令輕，明開成悔。「餘」下，次明懺制。初判定，「學悔」下，引證。初證懺夷，《律》令「學悔」，開懺不疑。「《十》」下，次證悔蘭。邪正各五，方成破僧，真佛位別，不入僧數，故云「九人」。邪徒破僧，皆犯蘭罪，今既邪正通名「清淨」，故知開悔。「從僧懺」者，上品罪故。

【疏】三、明業相者。

【疏】破僧是口業，餘四是身業。若互作者，有語助成。若論破僧，身現不得，必須言說，用化前人。能破是口不善業，所破是不和合性。

業相中，初科，又二。初明各造。《俱舍頌》云：「此五無間中，四身一語業；三殺一誑語，一殺生加行。」「若」下，次明互造。上明口兼身四，「若論」下，次明身不兼口。文中「能」、「所」對明。「所」無別體，即是事、理二種不和，故指為「性」。「性」，即體也。

【疏】破僧瞋嫉心起，餘四分通三性。

二中。初明破僧。調達見佛人天奉敬，頻婆國王日給千車，遂起嫉心。結連闍王，以謀害佛。又於佛所，乞請攝眾，為佛所呵，即懷瞋恨。此明破僧，局不善性。「餘」下，示餘四。殺通三性，四逆同之。然本是不善性，旁兼善無記，故示「分通」也。

【疏】破僧雖口說，言了未結罪，要待前人忍，方成其破輪也。

三中。以餘口業，吐詞即結，破僧特異，故別顯之。出血不至果，餘三同殺，命斷成犯，故不須論。

【疏】四、明通塞者。時、處、人分別。

通塞中，三科料簡，有則名「通」，無者號「塞」。

【疏】佛在具五，滅後惟三，無法輪主故。

初中。佛在俱通，滅後三通二塞。法輪雖在，無主競化，故二俱闕。

【疏】二、言處者。南洲具五，東西俱三，出血、破僧須佛身故。北洲俱無，《雜心》云「以命定，無相殺」故。

次科。若論有無，則三洲有，北洲無；若約具闕，則南洲具，東西闕。下引《心論》，引證北洲。言「命定」者，《長含》中：「修十善行，生󳬂單越，壽命千歲，不壞不滅，是故彼人壽命常定。」

【疏】三、言人者。俗人及四眾，唯四逆，除破僧故。比丘具五可知。《俱舍》云：「北洲及餘道，皆無無間業，何況於餘界？解云：『人道男女，能作此業。黃門等不許，彼無戒因。父母於其恩少，由不具身分為增長故，愛念少故。又其於父母，不起重慚羞故。畜生、鬼神道，不許有無間業故。若智明了，如聰慧馬，有五無間也。』」

三中，初正明。「俗人」無濫，下眾未具，無破僧理，故但有四。亦通伴助，如後所明。「俱」下，引《論》。初引《論》偈。「餘界」，即色、無色天。次引《論》解，前簡人道，別除黃門，文列三義。初「無戒因」者，以具戒者，方能具造，「黃門」當體，即戒障故。次「父母」下，明上恩疎。「增上」，謂身不具，形報非勝故。「又」下，顯下敬薄。故有殺者，不成逆業，然文中但明父母二逆，餘不能作，於義可知。「畜」下，簡餘趣。文約愚智，以明有無。據《論》「有」者，可對三逆。豈有非、畜而能破僧、出血耶？《論》無「五」字，必是傳訛。

【註】佛在毗舍離，為諸比丘說不淨觀。

【疏】就戒緣中。說不淨觀，行不得方。

戒緣中，初標緣。「方」，即法也。

【疏】言「不淨觀」者，如來立藥，對治心病。多貪不淨，瞋以慈心，癡不覺了，陰、界分別。初對貪者，故云「不淨」。

次科，總明中。初通示三種藥病。「陰」即五陰，「界」即十八界，文略「十二入」，配對三迷，如前已示。若對五停，前二同此。三、愚癡多，觀十二因緣；四、我慢多，觀十八界；五、亂想多，數出入息。「初」下，別指今文。

【疏】如《智論》說，具有五種。

【疏】一、種子不淨，攬父母形以為己有。故偈云：「是身種不淨，非餘妙寶物，不由白淨生，但從穢道出。」

引示中，初「不淨」中。《論》云：「父母以妄想邪憶念風，婬欲火故，血髓膏流，熱變成精。宿行因緣，識種子在赤白精中住，是名身種。」偈中，初句標示，下三句釋成。上句明當體不淨，下二句生出不淨。「穢道」，即父母便利處也。

【疏】二、依處不淨，謂在生熟兩藏中間。故偈云：「是身為臭穢。不從華間生，亦不從薝蔔，又不出寶山。」

第二。「依處」，亦名生處。人有生熟二藏，食在生藏，猶未變動，流入熟藏，即成糞穢，胎處于中，故云「不淨」。偈中，初句標，下三句簡非淨處，以顯不淨。「薝蔔」，亦花，而別舉者，以花極好，彼國所貴，經論多引，蓋此意也。此翻「黃花」。

【疏】三、當體不淨，謂三十六物，成身十二，內外兩相，各十二也。故偈云：「地水火風質，能變餘不淨，傾海洗此身，不能令香潔！」

三。「當體」者，亦云自性。「三十六物」，《論》中備列，總判為三，而少不次。今以義分：髮、毛、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、血、心；脾、腎、膽、肝、肺、小膓、大腸、胃、胞、肪、𦚻、腦膜；屎、尿、垢、汙、淚、涕、涎、唾、膿、黃、白痰、癊。偈中上句示體，次句明流變，餘不淨者總上諸物。下二句顯示不淨。

【疏】四、外相不淨者，九孔常流，俱不可用。故偈言：「種種不淨物，充滿於身中；常流溢不止，如漏囊盛物。」

四中。「九孔」，眼、耳、鼻、口，及大、小道。偈中，上二句明內穢，下二句示外相。

【疏】五、究竟不淨，終歸死膖，不可忍見。故偈言：「審諦觀此身，終歸必死處。難御無反覆，背恩如小兒。」

第五。《論》云：「身若投火則為灰，若虫食則為屎，在地則腐爛，在水則膖脹。」偈中，上半標示，下半釋成。時至莫留，故云「難御」。奄然長往，故「無反覆」。生存資養，一旦捨棄，故云「背恩」。「小兒」，相似法故。

【註】彼習定已，厭患身命，歎死，勸死。

【疏】注云「彼習定已，厭患身故，歎死，勸死」者，以修乖方，少於遣滯，故習此觀，封著不捨，便滅其身，此非有智。

三中，初科。智能遣滯，有修無智，即是「乖方」。

【疏】《善見》云：「『佛是一切智人，何因說觀乃令其死？』答：『深見往機曾作獵師，多殺群鹿，已墮地獄，餘報出家。若不說觀，人殺生惱，惡心無已；由作此觀，人殺生喜，得生天上，故無咎也。乃至說已，入靜室中，五百人死，同世不知，知必制戒，息世機故。』」

引示中。如來大智，鑒機授法，藥病不差，今此殺緣，全乖上義。《論》申佛意，以決群疑，相似差機，實唯應病。答中，初敘知機獲益，「乃」下，明示現不知。佛自明鑒，示同凡人，故云「同世」。若不如此，必生外謗，故云「息譏」。

【註】難提比丘受雇殺人，居士警怖。

【疏】言「難提受雇」者，《善見》云：「是外道沙門也，頭留少髮，依比丘住，拾殘食活。」

雇殺中。注稱「比丘」，《疏》號「沙門」，由此二名，通邪正故。「留少髮」者，表異內眾，亦著壞色衣，一以覆身，一置肩上。

問：「此戒犯緣，為是何人？」

答：「據下呵責，乃斥相歎內眾比丘。外道受雇，非緣起也。」

【註】佛知此事，便說禪法。

【疏】言「佛知此事，便說禪法」者，數息觀也。

釋改觀中，初科。「禪法」亦即觀門，故以「觀」釋。但止心名禪，照境為觀，不淨、數息，並具二門。而注文前後異者，以不淨正取照境，數息偏在止心故也。

【疏】所以改觀者。前對多貪，故說不淨，思覺之人，本非彼治，故說數息。或前觀色是麤，今觀心是細也。

顯意中，有二。初約機宜對病加藥，「或」下，次就所觀以分麤細。了色求心，先麤後細，自淺至深，故宜改也。

【疏】就明數息，如《論》廣之，一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨。並息亂法，以漸調心。

示法中。大小乘論，並有觀法，故今通指，但云「如論」。今依《成論》釋，云「數」者，名出、入息，從一至十。數有三種：若等，若過若減。「隨」者，心隨息出入。「止」，謂令心止住出入息也。「觀」，謂見息繫身，如珠中縷。「還」，亦云轉，謂轉身緣心，令心現前。「淨」，謂離一切煩惱諸難，心得清淨。「並」下，總結觀意。

【註】比丘修習，並證上果。因訶上過，而制此戒。

【疏】言「修獲上果」者，即聖無漏，在凡之上也。

獲果中。「聖無漏」者，言通四聖。

【疏】問：「如來說法，比丘依行，深見不淨，正是如說。有何等過，復見訶責？」

答：「佛說不淨，令厭苦本，若欲修斷，必識身因。如何未斷集因，即除苦本？非唯果不可盡，乃使迷因轉深。故使修行非道，大可訶也。如經說身有苦，不說厭離於身，斯良證矣。」

呵責中。問中，隨順無違，反遭呵責，義似非當，故問決之。答中，為四。初明教旨，「如何」下，顯過。今亦有僧，不知所以，自投焚溺，欲冀超昇。苦因未除，寧亡三有之報？死而無悔，實唯一勇之夫。將謂永滅不生，焉知此沒彼出？固當勤修三學，廣運四弘，誦持方等大乘，繫念諸佛嘉號。冀龍花而得度，指安養為所歸。深厭死生，善識因果，欲「除苦本」，其要在茲。「故使」下，明合呵。「如經」下，引證。通標「經」者，大小皆明，不可別指。《遺教》云「此是應捨罪惡之物」，乃至云「唯有智者得除滅」等。

問：「五百已死，誰當呵者？」

答：「受行觀法，讚勸必多。《論》明五百，且據已死。為彼改觀，即所呵者。」

【疏】二、就戒本中，文有六句：初句能犯過人；二、「故自手」者，明是自業；三、「人命」，所殺境界；四、「持刀」下，明教他業；「是比丘」下，將人附罪，入治擯相。

【律】若比丘，故自手斷。

【疏】初句可解。

【疏】二、自殺中，而言「故」者，除有悞者，非犯法也。

次釋戒本第二句。

【註】所謂行殺也。若自殺，若教殺，若遣使殺，若往來使殺，若重使殺，若展轉便殺，若求男子殺，若教人求男子殺，若求持刀人殺，若教人求持刀人殺，若身現相，若口說，若身、口現相，若教使歎，若遣書，若教遣書，若坑陷，若倚撥，若與藥，若安殺具，及餘方便殺者是也。

【疏】注中，廣列所行殺相，相分為二。初、自殺有八：一、自殺；二、身相；三、口說；四、身口俱；五、坑陷；六、倚撥；七、與藥；八、安殺具。就教他中有十一：初、遣使；二、往來使；三、重使；四、展轉使；五、求人；六、教求人；七、求持刀；八、教求持刀；九、遣書；十、教遣書；十一、遣使歎也。

釋注，總分中，不依文次，以類括之。

【疏】言「自殺」者，謂自行殺。若身，若杖，隨死皆是。

自殺，可解。

【疏】言「教殺」者，或教人殺，或但教人死之方便。言「遣使殺」者，指示所殺在其方所，而往害也。言「往來使」者，受語往害，至彼還來，重復往者是也。言「重」者，隨續使人，乃至百千，害一人者。言「展轉使」者，初使往害，彼使不去更使人往，如是展轉，乃至百千，最後一人斷彼命者，隨前而使，皆同一重。乃至上列往來重使，皆例同犯。餘有契要不同，心不如意，竝如前竪義中說。下有四求，皆教人相。

教人八種。據文似九，前總分中，不列教殺。則知注中，此句通標，下列別相耳。「展轉」中，「乃至」下，決通前二，「例皆同犯」，遣使可知，故不點之。「餘」下，指餘不同。「如前」者，即「自作教人」門中，「或能教者剋，所使意異，或時節早晚、坐立乖契、顛狂捨戒等，教者不犯；漫心無寄，隨作皆犯」。「下」下，略示「四求」。「求男子」者，謂欲得勇士，往害於他；「持刀人」者，即旃陀羅輩。兩是自求，兩令人求，並非自殺，故云「皆教人者」。

【疏】言「身現相」者，或令怖畏，墜墮溝壑，或示死相等。言「口」現相者，或以言說，歎勸其死，或以大聲恐喝，令他死者。即如世中有厭身者，或投火墜巖，或刀解繩縊。不知教者，合掌唱善，或扶接登山，或為辦繩具。斯即教、歎，正符犯法，「身口俱現」，即此之流。

現相中，身現二義。初示可畏之容，二作取死之狀。口現亦二，如文自分。「即」下，後釋俱現。初舉現事決犯。「縊」，於計反。「扶接登山」者，助彼投巖也。「斯」下，結合文相。「教」，即「扶接辦具」，對下「身現」；「歎」即「合掌唱善」，對下「口現」。

【疏】言「教使歎」者，遣人語彼人，令彼語所殺者「生多眾罪，不如早死」之詞。

教歎中。初示教相，「生」下，出其歎詞。即《戒本》中「惡活」「寧死」二句耳。

【疏】言「遣書」者，身現其相，表於紙墨，令用死者。如《多論》中：「若優婆塞，及以比丘，知吉凶相，令破異國，隨得財命，皆同殺盜重罪。」若作死書，教使送彼，使向親說，使自得重，遣者犯輕；使自依死，犯輕亦爾。若作死經，有人偷讀、遺失拾得，依經取死，造者犯重。言「教遣書」者，自不親對，遣人作書，令彼受死，無問自他，若死俱重。《五分》：「作書時，字字蘭。」

遣書中，前明死書。初示相。言「身現」者，謂書中所述也。「如」下，次引明。若據《論》中，未定「遣書」，然吉凶之相，容可書報，故引釋之。「若」下，辨犯。「使向親說」，不以書示也，及「使自害」，並由能教心克，乖本所期，但得蘭罪，故云「犯輕」。「若作」下，次明死經。「偷讀、拾得」，「死皆重」者，由本造時，漫心無簡故。教遣書中。初明犯相。「《五分》」下，引示方便。彼立進趣，故約「字」論。

【疏】言「坑陷」者，知人遊行必從此道，故設坑穽，令墮死也。《十誦》云：「為人作坑，人從死重，非留死蘭。為畜造坑，畜死提，人死吉。若不定者，隨人畜死，重輕如律。」言「倚撥」者，審知彼人倚撥其處，便施刀杖，彼依而死者。言「與藥」者，文事可解。言「安殺具」者，即如世中行刑之所，比丘往看，施其繩索，令彼死者，同重。《多》云：「若為殺故，造刀杖者，吉羅；往趣彼人，步步輕蘭；或著彼身，命未斷，重蘭。」

殺具中。坑陷又二。初示相。「穽」音靜，亦坑也。「《十誦》」下，引釋。初約三趣，互論輕重，即是小漫。合有為非人作坑，人畜死吉，稀故不明。下云「不定」，乃約大漫，隨犯可會。「倚撥」者，謂潛安殺具，令彼觸動也。「安殺具」者，置辦器杖，令彼自用。「即」下，決其世事。「《多論》」下，示其方便。

【疏】文言「及餘方便」者，非謂如上所列而言相盡，更餘方便，律雖不載，但依而死，皆是重攝。

顯略中，初文。「律不載」者，謂不盡也。

【疏】又欲遮惡比丘，避於佛制，如上網目所不攝者，欲加殺害。故又張網，總而收之，欲獲罪人，實唯一目。故俗云「天網��󳭪，疎而不漏」是也。

次科。「又張網」者，謂此一句，統收多相，猶如張網。後必有犯，止在一事，猶如得魚，故云「一目」。下引俗證，出老子《道德經》。「󳭪」，大也。謂天道雖大，不容於惡，如網雖疎，不漏於物。

【疏】問：「如汝所釋，浪作分疎，至如佛意，何必如此？」

答：「凡心度佛，誠非擬議。然佛立教，自有比量，如經比智，用擬上位。何以知然？如《律》文中，佛制比丘不得服用俗人外道衣服，遂即方便更作餘相，佛即訶言：『汝等癡人！避我所制，更作餘事。自今已後，一切俗人外道衣服竝不得著，著者如法治。』據此明證，豈非通約也？」

問中。欲引後量，假設來難。答中，初二句承意，「然」下，正答。西土論議，其量有三：一、現量；二、比量；三、正教量。《因明論》云：「藉眾相而觀於義，於所比義有正智生，故名『比量』。」言「比智」者，《成論》云：「知餘殘法，思量比知，名為『比智』。」又云：「未得真智，以相比智。」經論皆說，故通指「如經」。「何」下，引量，即《衣犍度》文。「一切」之意，正符前釋。

【律】人命。

【疏】言「人命」者，謂殺境也。

【疏】所言「人」者，仁也；仁者，忍也。俗中《釋名》，大有意致，亦可尋也。謂人立志，存育為先，故云人「仁」也。若但言「人」，而人有無命者，害非重罪，故又重列言其「人命」也。

第三句釋人中。初訓字。「俗」下，示所出。《釋名》，即劉熙撰，彼云「仁，忍也，好生惡殺，善惡含忍也」。「謂」下，釋義。天陽之氣，資始萬物，人有推愛及物，博施濟眾，合天之道，得人之正，故云「存育」等。「若」下，明「重言」之意。

【疏】所言「命」者，謂此身報，假之維持，終於一形，壽所因本，故謂命根，以命持識，令依住故。如《雜心》中：「命根體者，非色非心。」良由眾生往業所剋，期在此形，連持不絕。故今死者，氣雖斷絕，隨有暖處，識在其中，即識住處，為命根攝。

釋命中，初科為三。初釋名。壽無別體，即命短長，以為人壽，故云「因本」。能持於識，為壽之本，故得名「根」。「如」下，示體。以無形段，復與識異，故二「非」攝。「良」下，顯相，先敘業感，「故」下，正示命相。由煖、識、息三種相依，故有煖處，息識未捨，生分未絕，即為命矣。

【疏】然今殺者，命根非色，何由可殺？識本無形，殺亦不得。故隨相說，斷其依處，命根不續，識無所依，故云「殺」也。

次科。云「依處」者，即色生也。

【疏】《律經》約相，但言識者？以命根相，不可見聞，依聖言說，信而為有。若論識者，愚智齊知，但殺前生，無識能學，即為死人也。麤相易曉，持犯不難，隨機之義，復現茲矣。

三中。初牒問。「《律經》」，即《律戒本》，如注所引。「以」下，釋通。初明不約命根。「若」下，次明但言二識。「麤相」等者，正出《戒經》之意。去難取要，令物易解，故云「隨機」。

【註】從初識至後識而斷其命。

【疏】言「初識」者，謂初託陰，止是凝滑不淨，故《經》中說為「迦羅之時」也。如《五分》云：「入胎四十九日，名日『似人』；過是以往，乃名是『人』。」即《五王經》云：「受胎一七日，如薄酪；二七日，如稠酪；三七日，如凝蘇；四七日，如肉團；五七日，五胞成就；六七日已後，六情開張。」

初識中。「經」即《涅槃》，彼云「肉身處胎，歌羅邏時」，亦云「迦羅」，此云「薄酪」，《智論》云「受胎七日，赤、白精和合時也」。次引「《五分》」，「似」、「是」兩分。續引「《五王》」，釋上似相。「五胞」，頭及手足也。不云「七七」者，即同上引，名「似人」故。

【疏】言「後識」者，即最終時，在後一念為後也。

後識中。云「一念」者，即前所謂「有煖處」也。

【疏】所以言此二識者，亦為遮惡比丘念也：「若殺人者，可得重罪，如胎分中迦羅邏者，即既非人，故不名犯。」所以張網，通收初後。若有胎人，識所依止，隨有損害，無非極刑。即如《五分》，若人、似人，意亦可見。《四分》下文墮胎等相。

出所以中，先徵，次釋。初略示。前用此義，釋餘方便，故云「亦」也。「若」下，委釋。初敘彼避制，「所」下，結顯教意。《五分》兩相皆重，正為通收，故云「可見」。「《四分》下文」，即《調部》云：「婦人他邊得身，語大德言：『與我藥墮之。』比丘即呪藥與，令其胎墮。佛言：『波羅夷。』」及按腹墮胎亦夷，故云「等」也。

【律】持刀與人，歎舉死，快勸死：「咄，男子！用此惡活為？寧死不生！」作如是心思惟，種種方便，歎譽死，快勸死。

【疏】言「持刀」下，此教殺相，就分為二：初、「持刀」者，教殺；「歎譽死」者，口業也。

第四句，初科。但分身口。《戒本》難曉，略為釋之。文敘「殺相」，先持刀與，次乃口勸。「咄」下，出其勸詞。欲警令悟，故先「咄」之。「惡活」者，或現不淨，或能造惡也。「作如是」者，指上歎相也。「種種方便」者，總收餘歎也。

【疏】問：「身口殺相，《律》文非一，以何義故，獨舉口歎以入《戒本》？」

答：「據論《戒本》，不勞繁文，但云『殺人得重』，自應通攝。然毗尼者，以因緣求。此殺戒緣，由相歎故，即以此緣，入於《戒本》。前後諸戒，繁相並同。」

問中。躡前十九殺相，以徵文局，故云「非一」。答中，初正通來難，「前」下，決通餘戒。

【律】是比丘波羅夷。

【疏】「是比丘」下，收入罪擯。

五六中。「罪擯」二字，別配二句。

【註】若作如上殺人方便，不死，偷蘭。若殺非人，若畜生有智、解於人語，若能變形，方便殺者，並偷蘭；不死者，突吉羅。畜生不能變形，若殺，波逸提。實人，人想，波羅夷；非人想、疑，偷蘭。四眾犯相如上。不犯者：擲刀杖、瓦石，誤著而死；若營事作房，誤墮木石而死；若扶將病人，入房往反，一切無害心而死者是。

【疏】就注解中，初、當趣明輕相；二、「非人」下，分異趣相。

釋注，分文中。準前，亦應細分。初，犯、不犯為二。犯中又二，比丘餘眾。比丘中復二，犯相及境想。前又約趣，如《疏》分之。凡至辨相，例須科約，「婬」中委示，餘使自求。但舉一隅，三隅須反。

【疏】就畜分二。智變有勝，加害犯偷蘭者，以相同人，心非重者何能害也？如世鸚鵡、鸜鵒，人有教其語者，殺未犯蘭。此但為人所教，未教本非其智，故非重也。又如狐狸、虎、豹諸獸，《旌異》、《志怪》諸傳記中，變為人相，往往非一。《律》中舉龍為首，不言餘者，若知而害，義依法科，不知而害，亦從律結。竝如上解，具緣所列。

釋畜中。初句分經，智愚兩判。「智」下，別釋「智變」。分四。初明犯意，「如」下，簡濫，「又」下，示相。《旌異記》、《志怪錄》，並俗中紀述怪事之書。《律》中以龍多能變化，故偏舉之，雖略餘者，義可類同。「若」下，斷犯，還約知論。「依法科」者，即結蘭罪。「不知從律」，如常犯提。下文指略，即前義中三趣門已說，故云「如上」。又「闕緣」後，指非、畜緣同，罪輕重別，故云「具緣列」也。

【疏】就不犯中，文相極顯。所以不犯者，如文云「一切無害」也。

釋不犯文，略示大意。就注分二：初、「擲物營事」，並是誤觸，然此誤者，由於他事，全無害心，不同前明錯誤之誤，學者知之；二、「扶往返」，即是無心。

【律】不共住。

【律】四、大妄語戒。

【疏】第四，大妄語戒。

【疏】次明口業所犯法行。

大妄語戒，初標簡中。前三身業，身為業本，並列於前。口業依身，故次于後。兩業既異，故先點之。

【疏】古來翻經，約業顯相，多云「身口」。今時正譯，審定名體，不濫境心。故以聲所從者，並為語業。故經云「正語」是也。所以然者？人之面門名之為「口」，口是頑色，但知吐納，至於所損，約從身攝。論妄語四，出雖在口，必以聲相用分業道。然其聲發豈止於口，七處無壅，方成語言。餘且略之。

翻名中。初示古翻。漢、魏、秦、晉已來，所譯皆爾。「今」下，次明唐翻，故云「今時」。文有二段。初顯今兩得。「語」即業體，則名體相符；「語」對耳根，故境心不濫。下引經證。古明三業，並標為「口」，及列八正，乃云「正語」，故還引八正，證今得實。「所」下，次敘古兩失。先明口所屬，「論」下，正陳失相。語既從聲，為耳所得，口屬身色，自為眼見，則心境濫矣。又依聲發語，遂成業行，口是頑色，本非善惡，則名體乖矣。「然」下，潛通外難。恐謂聲出於口，從具彰名，義有何失，而見指斥。故此防之，明非通攝。「七處」者，《智論》云：「如人欲語，口中風入至󰏩，觸󰏩響出，響出之時，觸七處退，是名『語言』。偈云：『風名憂陀那，觸󰏩而上去，是風七處觸，項及齗齒肩，舌咽及以𮌎，是中語言生。』」於此應辨語業體相。音曲名句，依止於聲，即聲為體。方彰古譯，名義全乖。此不委明，故云「且略」。

【疏】所以語業具列有四，妄語居首者？由過數起，順本惑業。無始無明，無非誑妄，非有謂有，諸例非一。今既出家，宜須體妄，澄汱成淨，反本即真。如何不思，重增欺負，深可責也！故在重初，自餘罵讚，輕故後列。

前後中。初徵起，「由」下，釋通，分二。初敘妄重。虗妄成「惑」，依惑起「業」，轉更不實，故此妄語，與二相順。「無明」即惑，「誑妄」即業。「非有」等者，示妄語相。如後列相，所稱多種，故云「非一」。「今」下，彰過，上明所應作不作。「汱」名作「汰」，音太，淘洗也。「如」下，明不應作而作。「故」下，結合。初句明妄重，下顯餘輕。「重」謂四夷之末，「初」即四業之首。或可「重」是大妄，「初」即小妄，由上文中大小通敘故也。「讚」，即兩舌。綺語不相離，故不別指。

【疏】然斯妄相，人多弊之；吐言一返，追不可得。故以義張，識其非相，四門敝之：一、能妄在凡非聖意；二、明凡妄語五種別；三、立妄為言兩分相；四、本誑令知不待信。

妄相，標中。「一反」，謂忽相違也。「追不得」者，言其疾也，即《論語》云「駟不及舌」。列示四門：初、簡聖凡，二、簡輕重，三、簡虗實，四、簡知信。

【疏】初門中，明能妄人在凡不在聖者。

【疏】由彼聖人，有二種實語：一者身證；二者想心。

【疏】言「身證」者，修道德滿，證真斯極，除斷虗偽，妄則斯盡。出觀陳說，言必稱實，義無欺負，起誑妄過。此身證也。

初門，身證實中。初敘身證。「修」等四句，即是四諦。「出觀」下，明實語。據是心證，然茲聖道，非身不剋，心道幽隱，從相顯彰。即「律序」云「餘身證者」，經律皆言「最後身得」是也。

問：「『出觀陳說』，即實得道，將無犯邪？」

答：「戒制未具，不遮同意。」

【疏】然彼聖人，定前方便，理觀事察，自然聞彼異域奇相。及出觀後，如心陳告，我入空慧定中見也。餘人不解，便生疑怪，何有空慧得見奇相？此則目連虗稱上法。如《僧祗》、《律本》，皆有是事。佛言：「實爾。定不清淨，是前方便，謂言定體。」如斯事相，想心實語。

想心實中。且據《四分．調部》「目連入四空定」，以明其相。分文為四。初示想心。將欲入定，攝心正想，忽見異事，而非正定，故云「方便」。「理觀」即空慧，「事察」即方便。「及」下，次引目連自述。《律》云：「目連告諸比丘：『我入空慧定，聞伊羅婆尼象，入難陀池水聲。』」「餘」下，三、引比丘疑怪。既見是相，則非空慧。《僧祇》同此，故下指之，《十誦》亦然。「佛」下，四、引佛決疑。下二句，結示。

問：「如見而說，何但想實？」

答：「定前方便，彼謂定體，則同妄語。但由不識，作正定想，故無犯耳。」

【疏】問：「若如上引二種實者，舉彼大聖，亦有二不？」

答：「如來照境斯盡，但唯身證實語。所以然者。聲聞了境有礙，二者劣用不同，入則徹於視聽，出則如凡聞見，有此義故，便有想心實語。佛則不爾，反前可知。故《淨名》云：『常在三昧，悉見佛國。』又《無量義經》云『永斷夢妄思想念』，故無想心實語。」

問中。由前二語，但約小聖，欲明極聖與彼異故。答中。初標異。智度大海，唯佛窮底，證理斯極，如理而說，故無異想。「所以」下，徵釋。初敘小聖有想。言「有礙」者，即下「出同凡」故。言「劣用」者，即下「入」、「出」不等故。由證偏空，智非圓極，但除麤惑，猶有事迷故也。「佛」下，次明如來無想。言「反前」者，照境無礙，出入同等。下文引證。初證同等。彼經，諸梵志問云「世孰有天眼？」，維摩答言「佛世尊常在三昧，禪志不虧，悉見諸佛國，不自稱說」等。「又」下，證無礙。良以想心所起，由不了境，佛既通達無礙，豈有想乎？文引諸菩薩讚佛偈，具云：「大哉大悟大聖主，無垢無染無所著，天人象馬調御師，道風德香熏一切。智恬情怕慮凝靜，意滅識亡心亦寂，永斷夢妄思想念，無復諸大陰界入。」

【疏】由彼下凡，無彼聖人二種實語，發言欺誑，令他虗解，故成妄過。

在凡中，正明，可解。

【疏】問：「凡夫身心，亦有事中身證實語，如向人說身證苦樂。不妨迷忘違境而說。想心實語，《律》不結犯。與彼聖人想實何異？」

答：「雖有非犯，然非理解緣念之想。由未斷本偽妄之心，後時違心，背想而說，還成妄語。有斯別故，不同聖也。」

問中。先敘身證。簡聖理解，故云「事中」。「不」下，正難想心。上標身證，理事自分，至論迷想，聖凡同事，既容通濫，義必須分。「《律》不結」者，大妄則開上慢，小妄唯結違想。答中。初示異。聖智達理，知心虗妄，而起緣念，故名「理解之想」；凡情計實，故不同之。「由」下，推異所以。良由下凡本妄未除，雖復開迷，後容違想。不同上聖結惑已亡，雖或想乖，必無虗妄故也。

【疏】次明凡夫妄語，隨緣無量，以罪定名，不出五位，謂波羅夷、僧殘、偷蘭、波逸提、突吉羅也。

次明五別。

【疏】就此五位，約分為二。

【疏】夷、蘭二妄同出世法，成誑重者。良以下凡於出世法，未實交證，假偷在己，惑誑於人，用謀名利，損重過深，故得極重。即以斯語，用誑非人，損過稍輕，故結蘭罪。階降乃殊，同非凡法。

前二中。初標示。「良」下，釋成。初敘誑人，「即」下，次誑非人。此二語同境別，故分輕重。「交」，猶會也。「稍」，少也。「階」下，總結。

【疏】餘三妄語，同以世法，用誑於人，罪便異者。良以瞋謗，凡情易起，實無三根，橫搆虗狀。以餘重罪，誑僧見犯，欲令治擯，永處眾外。情狀尤重，故得僧殘。又以二篇所犯之罪，誑僧聞見，謗相既輕，故得提罪。戲笑不實，乖越威儀，情過為微，故得吉羅。三階乃立，無服世法。

餘三中。初總示，「良」下，釋成。初明大謗，「又」下，次釋小謗。不約小妄為提者，自可知故。下明戲妄。此三語異境同，以明差別。「三」下，結示。「服」字誤，合作「非」。

【疏】上以義約，大分凡聖，今用教徵，便有塗轍。自有說凡而得重，自有說聖而得輕。

次引教徵，生起中。「便」合作「更」。「途轍」，謂多別相也。「自有」等者，後引諸相，並約此二，隨文分之。

【疏】何者？如《十誦》云：「我於那含果未得，或言失者，偷蘭。若言有者，重。」

初文。「《十誦》」，彼因波離問佛大妄重輕，乃至下文並佛所答。「那含未得」者，彼具列四果，今文略之。已下並約人問答，以顯言相，而多以「乃至」略其問辭。言「偷蘭」者，此謂說聖得輕也。

【疏】或言「我今日不入世定」，前人言「昨日云何」，答言「亦爾不入」，蘭。皆謂言近聖相，故結蘭也。

次文。色、無色定，名為「世定」。「不入」犯者，以言「今不入」，則顯餘時入故，文引犯輕。彼又云「若說禪法，得夷」，此即說凡得重。

【疏】或云「我是學」，前人問「云何名學」，便言「我是多聞利根、禪誦慧解」者，犯偷蘭；若言「無漏學人」者，重。

三中，輕重可解。

【疏】或言「我是無學」，乃至答言「懈怠不學」。說聖無學者，重。

四中，「懈怠」者，彼亦結蘭，言相濫故。

【疏】若言「我無所有，我無不活畏，及大眾畏」，乃至答言「我無衣鉢，名無所有」者，蘭；言「無貪癡，斷五畏」者，重。

五中。「無所有」者，濫空理故。「無不活」等者，濫聖德故。聖人無五種畏：文舉初後；第二，惡名畏；三、死畏；四、惡趣畏。「答無衣鉢」，亦由言濫，故結蘭罪。答「無貪」等，即僭聖德，故結重也。

【疏】或言「我是盡結使人，我今是佛」。乃至答言「過去無故，所以結盡；覺一切不善法，名為佛」者，蘭。言「斷結使，說名佛」者，重。

六中。初標泛說。「乃」下，顯妄相。初明犯輕。言「過去」者，從本已來，無諸結故。「覺不善」者，佛名覺者，心能覺了，即是佛故。「言」下，結重，可解。

【疏】《伽》云：「『我是佛』者，『我是天人師』者，並偷蘭。以人不信故。若云『我於四沙門果退』者，夷，所言有涉也。」

《伽論》。稱佛二號，「人不信」者，以無濫故。此即決上犯重之文。下稱「四果退」亦重者，既言「我退」，則顯己得故也。

【疏】《多論》：「若言不淨觀等，乃是凡法，亦得重罪。」

《多論》。「不淨」者，五停之一。《論》云：「是甘露初門，一切聖人，由之入道故。」

【疏】《十誦》云：「若人作書，自云『初果』，以書示人，『書云得果，我實非得』，犯蘭。」

《十誦》。意託書誑，以避口犯。

【疏】《僧祇》云：「若言『某處皆非凡夫』者，越毗尼。『我亦在中』者，蘭，以非定指故。若言『我亦得此法』者，犯重。」

《僧祇》中三：初得越者，泛指他故；次犯蘭者，霑己分故；三、「犯重」者，由的指也。

【疏】三、明聖法起妄，必以心境俱差；凡法明妄，但以心虗，不問境之虗實者。

兩分相中，總標分二。即前五種，論犯兩別。

【疏】凡論妄語，四句分之：初、心境俱虗；二、心境俱實；三、心虗境實；四、境虗心實。即以分之。初句犯夷。第二犯墮。第三境實，不名為犯，以心虗故。今解不爾。如後小妄，違想而說，即犯墮也。第四句者，增上慢也。由心實故，開前大妄；由境虗故，開後得道。

聖法中。前列四句，「即」下，舉事配釋。初句，正犯此戒。第二「墮」者，即實得道，向未具說。第三，上引他解，下示今解，即準「小妄」為例。言「境實」者，若實證聖，豈有心虗？然有下凡，得不淨觀，或感天供，想心謂非，違心而說，可例小妄，而結重夷。據此論犯，不必俱虗。第四，如文自顯。「開後得道」，謂不犯提也。

【疏】後以世法誑者。以境雖是事，通於內外，加謗得殘。自三根為內，他三根為外。亦可意有見想為內，見聞覺知為外。皆非聖法，不據前境，但使心虗，皆成妄語。故文云：「彼人不清淨，不見彼犯，雖復著實，不那心虗，結殘可知。」

凡法中。初通標，「以」下，別釋，有二。前示二謗。言「境是事」者，對前聖法，境通理故。據論境事，止合局外，然今謗妄，「境通內外」。「自三根」者，親見、聞、疑也。「他三根」者，從他傳也，如後二謗注文所列。「亦可」等者，上解唯局二謗，此義兼通謗、妄。言「見想」者，謂內心虗起，非實見聞也。「見聞等為外」者，根塵觸對也。「皆」下，總示成犯。前雖實犯，淨想而謗，亦犯僧殘。又如實見，作不見想，向人云「見」，亦成提罪。「故」下，引證可解。「那」字去呼。

【疏】四、明妄語，本欲誑人生信。今結正時，但言了結，不待信者。

第四標中。餘戒結正，多取迷心，妄戒獨異，故須辨示。

【疏】如昔人解「知麤信細」，云云何極。

斥古中。《義鈔》引古云：「知麤信細，止得從知後生信，不得從信後生知，故不待信。」更有難問，今並不引，故斥「云云」。

【疏】今言造業，各有所由。口造語業，言了前知，壞境既備，何得待信。以領達言竟，欺負即了，信疑兩緣，壞後方起。語造身業，言了未壞，故未結重。餘如竪義。

立今中。即首師解。初、通標，「口」下，正釋。前明正造，又二。初明成犯分齊，「以」下，釋其所以。上二句，釋上「壞備」。下二句，釋「不待信」。次明互造。「語造身」者，如教殺、歎殺，深河誑淺之類。又身造語業，事容混濫，疑輕信重，文中不出，故指如前，即「三業門」也。

【疏】就解戒本，亦有四意。

【疏】所以約制者。然則無漏聖道，非凡所證，由未得故，冐假虗談，自言己證。惑亂群心，欺負於世，希招名利，曀法罔時。過中之甚，故須極制。

牒釋，制意中。敘過有四：初至「已證」，明竊法過；「惑」下，即誑人過；「希」下，邪求過；「曀」下，滅法過。「冐」，覆也，覆其所無，妄云已有。「曀」即昏暗。「罔」謂誣罔。「過」下，總結。

問：「四戒敘意，各自云重，畢究初篇，何戒最重？」

答：「四戒皆重，何有優降？但各專一義，互望為劣。如淫障道之極，餘三則輕。盜則違惱，殺損道器，妄取罔時。準上相比，義亦可解。」

【疏】二、釋戒名者。體乖實錄，名之為「妄」；過重欺深，名之為「大」；成業在口，名之為「語」；「戒」是能治之行，故曰「大妄語戒」。

釋名中，初科，貼釋戒本。

【疏】如昔解云：「言非稱實，名之為妄。妄說聖德，事超凡境，故云『過人法』。言『過』有二：過凡至聖，過欲至色。以此二法，同誑於人。故曰『妄說過人法戒』。」

引古中。彼立戒名，云「妄說過人法戒」，故作此釋。二義釋過：上即據位，如說初、二果等；下乃約界，如說四禪、四空等。

【疏】問：「何以但言『過人法』，不云『過天』者？」

答：「如《多論》解，佛在人中結戒，故人中有木叉。多修善法，入道勝天。但云勝人，已過天故。又勝人以罪重，天故無所論。」

問答中，《多論》三義釋之。初約制戒釋。「多」下，次約人勝釋。諸天著樂，多不修善，劣於人故，但言「過人」。「又」下，三、約比況釋。謂過人已重，何況過天？理必可知，故云「無所論」也。

【疏】三、釋成犯緣，具九：一、前境是人；二、作人想；三、誑境是虗；四、知已境虗；五、誑他心；六、說過人法；七、自言已證；八、言章明了；九、前人知解。

具緣中。初、後是境，二、五並心，餘皆妄法。

【疏】四、解闕緣。

【疏】若闕初緣，小漫三句，正剋四句，異境來替，相同前戒。

闕第二緣。漫心想轉有三，剋心轉想有四，加王人想故。漫心辨疑有六，剋心辨疑有十。雙闕二緣有四十。作句並如上可解也。

闕第三緣「境虗」。今謂實者，全無罪。容犯提吉，如後得道戒。

闕第四緣「知己虗」。即增慢者，無罪。

闕第五緣「有誑心」。今不作究竟意，戲故吉羅。

闕第六緣「說過人法」。今說人法。如《多論》云：「自言持戒清淨，婬欲不起。不誦四含、毗尼，不坐禪，非練若，而言我誦我是。竝偷蘭。」

闕第七緣「自言已證」。今不言自證。或有功德，歎三寶故。或得吉羅，我師是故。或得偷蘭，虗說他得，以謀名利，邪命活故。

闕第八緣。言不辨了，輕偷蘭。

闕第九緣。前人不聞或不丁，但偷蘭耳。

闕緣中。初緣，不明大漫。若對杌木，合有三句：即杌作人想，杌作非人想，杌作畜想。

二中有三。前明轉想。「漫心三」句，即約小漫：一、人作非人想，二、作畜生想，三、作杌木想。「剋心四」句，加張作王想。次明疑心。「漫心有六」者，亦約小漫。直疑有三：一非人疑，二畜生疑，三杌木疑。互疑亦三：一為非為畜，二為非為杌，三為畜為杌。「剋心十句」，及下「雙闕」，並同前戒。

闕第三中，實得道戒，向未具說提，戲笑說吉。

闕六中，「說人法」者，據是小妄，但虗稱功行，即大妄闕緣，故結蘭罪。

第七中。初示闕義。「或」下，明闕相。「歎三寶」者，即說僧寶，通聖賢故。稱「師吉」者，但虗稱美，不為利故，必謀名利，同下犯蘭。

【註】佛在毗舍離。時世穀貴，乞食難得，婆求河邊有安居者，便共稱歎得上人法，信心居士減分施之。後往佛所，因問訶責，而制此戒。

【疏】就戒緣中。初明「穀貴」，遂行邪命者。《論語》云：「君子固窮□，小人窮斯濫矣。」斯言有由，以俗誡道，鈍士所懷也。

戒緣中。引「《論語》」者，事相類故。彼因孔子在陳絕粮，子路問云：「君子亦有窮乎？」《疏》引彼答言。君子處於困窮，確然守志而不變，故云「固」也；小人當困，則無所不為，故云「濫」也。「斯」下，示引用之意。

【律】若比丘，實無所知。

【疏】戒本七句。初、出能犯戒者；二、「實無知」者，是妄語境也；三、「自稱我得」下，正是犯過戒本也；四、「彼於異時」下，制疑網也；五、「除增上慢」，開心實也。下二可知，如上說也。

戒本，標列中。第四文明兩種自言，恐疑自首不結正犯，故科云「制疑網」也。

【疏】第一如上。

【疏】言「實無所知」，於聖無漏，由來無得，可是虗耶？故曰也。

【註】謂實無知見法。

【疏】注解「實無知見」者，如《僧祇》云：「於四真諦名『知』，諸通名『見』。此二於身，空無知見，故曰也。」此是妄稱之境也。

次句，釋注。引《僧祇》者，彼有四句：一、知而非見，二、見而非知，三、亦見亦知，四、非見非知。今引第四，故云「此二」等。「此」下，點示。即上「空無知見」，是為「妄境」。

【律】自稱言「我得上人法」。

【疏】三、「自稱我得上人法」者，是總舉也；「我已入聖」者，別示相也。

【疏】就前總舉言「人法」者，謂成人之緣，無越陰、界，故曰「法」也。所言「上」者，謂無漏信戒，凡法之表，故曰「上」也。

第三，總舉，文中。「成人緣」者，以「陰、界、入」，各有別相，和合名人。今就別中，取能成邊，得名為「法」。

【註】自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才過人。人法者，人陰、人界、人入也。上人法者，諸法能出要成就也。

【疏】就注解中。言「自稱說有信」者，釋上行妄語者言也。「信」，謂理解不壞之信；「戒」，謂八正、定道之戒；「施」，謂亡我之施；「聞」，謂道分無漏聞慧；「智慧」，謂思修壞正之「智」；「辯才」，謂四無礙辯，非凡所得也。此之六相，唯聖所感，在凡人上，故曰「上人法」故。

注中，初科。前總示注意。「信」下，別釋言相。初明「信」者，準《業疏》云：「信有二種：一、事信，此有退失；二、理信，謂內凡分見真理，善根堅固，不可傾動，故云『不壞』。」釋「戒」云「八正」者，初果已去，得無漏智，故彰「正」名，亦名「聖道」。初三「戒」攝：一、正語，二、正業，三、正命。「定道」者，若得色無色定，及初果已上，得無漏道時，身口任運，離諸業非，與定、道同時，故二並名「共」，亦名為「俱」。文云「八正」即八中前三，「定道」即指二共，並聖戒耳。釋「施」云「亡我」者，能施、所施，及中間物，三皆不可得，則心不望福求報，名不住相施。釋「聞」及「智」，乃約「聞思修」三慧，配之可見。「懷」即思修，「正」即聖道。釋「辯才」云「四辯」者，一義，二法，三辭，四樂說。四皆通達，俱名「無礙」。「此」下，探取下注，合釋上《經》。

【疏】「人法」者，下列「陰界入」也。古翻經者，謂「積聚」是「陰」義。撿諸字書，無此訓故。今世所翻，改「陰」為「蘊」，不可怪也。如古改「陰」為「眾」，可以通之。

釋人法，定名中。初牒示，「古」下，引釋。古云「積聚」者，語出《雜心》。「字書無訓」，點其非也。「今」下，即唐翻。「如」下，謂秦、晉所翻，多云「五眾」。「蘊」、「眾」二名，並符「聚」義。故《俱舍》云：「諸有為法和聚故是蘊義。」

【疏】如《論》中說，陰、界一也。論本成人，但色心耳。眾生迷執，多不解悟，故隨病設藥治之，不須諍也。秪恐誦藥，而迷愈疾，非聖意也。

次科，總標中。「如論」，即《成實》。「陰、界一」者，體不異也，義必兼「入」，文中語略。「論本」下，示同相。「眾生」下，明別相。若準《雜心》，凡有三義：一、約欲，二、約迷，三、約根。雖開多別，名別體同，則無所諍。「秖恐」下，以世學者，多誦少行，說食數寶，終成無益，故此責之。

【疏】故彼文云「迷於心者為說陰」。色相為一，分心為四。令知識、想、受三，猶未成業；若至行心，三毒三善隨發成業，則不可治。故當「常爾一心，念除諸蓋」，斯成藥也。對病之時，並亡去矣。病成方憶，難可言也。

釋陰中三。初明立法；「令」下，次顯分心開迷之意；「故」下，三、勸對治。既識四心，知行成業，乃達生因，即窮苦本。體三毒源，息有漏業，縛著可解，出離有期矣。「常一心」者，即教藥也。「諸蓋」，即機病也。一、欲蓋，二、恚蓋，三、睡眠，四、掉悔，五、疑，由此五種，能覆真性，故通名「蓋」。「對病」、「竝亡」者，藥病俱除也。若存於藥，還成其病，如船渡岸，似指標月，喻可曉也。「病成」「難言」，傷縱怠也。任毒不治，起行成業，後覺叵追，悠悠不覺，生死長矣。

【疏】迷於色者為說入。六塵五根俱是色。意根不分，非迷也。

次釋入中。六根、六塵相入，名「十二入」，故亦名為「處」。然「色」名通，莫辨體相，故離根塵，以開迷者。

【疏】通迷色心，為說界分。色為十一分，心為七分。至於藥治，可例上也。

後釋界者。就上意根，更開六識，為十八界。「界」是別義，體相各異故，亦是因義，相假成用故。然法塵二界，兼通色心，故使經論開合不定：或攝在心，則色十心八；或分為二，則十色七心，各兼少分。今收於「色」，故云「十一」。「至於」下，示上入界通須勸治。良由根、境和合起用，造諸妄業，遂受輪轉。今既了達，隨境制根。然此諸根，心為其主，亦當「常爾一心」等。界中加「識」，對治亦爾，故云「例上」也。

【疏】此之人法，通凡及聖，觀察識妄，斯唯聖證。謂我能觀，此凡想倒，不可信也。

總結中。初明同異。「謂」下，破妄情。

【疏】就解「上人法」中，戒慧非一名「諸」，體唯缺有名「出」；離此法外，非餘法能名「要」；順法治惑，故曰「成就」也。

釋上人中。云「非一」者，指前六種。「缺有」者，「缺」，猶破也。下以「治惑」釋「成就」者，聖果所剋，由惑斷故。

【律】「我已入聖智勝法。」

【疏】二、別解中，「我已入聖智勝法」。謂得生空之智，故言「聖智」。會正名聖，由觀無我，感於聖故。又法空解，達陰知無，故曰「勝法」。

次別解者，謂釋上所稱之相。初總牒，「謂」下，別解。上約人空解「聖智」，「又」下，次約法空釋「勝法」。

【註】自言：有念在身，若正憶念，若堅持戒，若有欲，若不放逸，若精進，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有見，若有得，若有果。

【疏】就注解中，此「勝法」之相耳。

【疏】有人依解，廣竪義章，動經他日，意所異也。舉宗以明，持犯為正，自餘隨律之經，略知名相而已。諸經論師，自分宗體，彼尚不解律刑，此豈橫知他學？縱有前聞，亦不得述，費時損日，徒張無益。自宗猶困於未聞，況餘經論，何由道盡？可謂不識分量也。須臾死去，莫浪多事。故今但釋其名也。

釋注，斥世中。初四句牒非顯異。「他日」，即多日也。「意異」者，疏主自謂也。「舉」下，明其異相。初指宗斥濫，「縱」下，遮其舊習。「費」下，彰過，「自」下，結責。未曉己宗，強知他學，劣識而欲博通，蠡杯而酌大海，故云「不識分」也。「須」下，誡勸。「故」下，標今。

【疏】言「有念在身」者，即身念處也。故《律》云「有念能令人出離，狎習親附」，乃至「無復艱難，而得自在」也。

言「正憶念」者，謂受、心、法也。

言「堅持戒」者，八正道中，語、業、命也。

言「有欲」者，四如意足也。

言「不放逸」者，五根、力也。

言「精進」者，四正勤也。

若「得定」者，謂三空，即空、無相、無作也。

若「正受」者，四種：一、想正受，初禪覺觀俱也；二、無想正受，二禪無覺觀也；三、隨法正受，三禪樂由隨也；四、心想正受，四禪有無想，外人計為滅心，為除此計，故言「心想」也。

言「有道」者，《律》釋十一支道，廣如《舍利弗毗曇》所說。

「若修」、「若慧」、「若見」，即道分三慧也。

剋證在己為「得」，遂因為「果」，酬因為「報」。無漏是「果」，而非「報」攝。

略釋中。初言「身念」。下引《律》釋。初句標觀功用。繫念修學，故云「狎習」。「乃至」者，彼續云「修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等，已得決定」，方接下文。遠離諸有，故「無艱難」。斷貪絕縛，故「得自在」。「受心法」者。「八正」。「四如意足」。「五根、力」。「四正勤」。「三空」。「四正受」即四禪天定：初禪具五支；二禪具四支；三禪五支；四禪四支。「十一支道」者：一支道，二支道，三支道，四支道，五支道，六支道，七支道，八支道，九支道，十支道，十一支道。「三慧」。「修」，「慧」，「見」。

【律】「我知是，我見是。」

【疏】文言「我知是」者，釋上「境虗」，知諦不妄也。「我見是」者，亦同也。

釋我知中。前引《僧祇》，「知」對「四諦」，故云「知諦」。「見亦同」者，應云「見通不妄」。

【註】若言「天龍鬼神來供養我，若得不淨觀、四禪、四空定」等。

【疏】注中云「天龍來供」，《戒本》不引。今所有文，引受戒時，舉重示相，義不乖也。

釋注中，初科。「《戒本》不引」者，指《律》廣解也。「今」下，指所出。即受法說相中，彼皆判重，犯相是齊，故云「不乖」。

【疏】問：「天龍來供，凡尚感發，有何罪故，乃入聖中？」

答：「相與聖通，故齊一重。又過常人之所有故。」

問中。由事非局聖，疑其同重故。答中兩意：上約濫聖釋，下約過凡釋。

【疏】下列不淨觀、四禪、四空，例是凡法，有誑俱重者。《多論》答云：「是甘露初門，一切聖人由之而入，故言過人法也。」

次禪觀中。初牒問，以疑凡法而得重故。下引《論》答，以決所疑。「甘露」者，味中最勝，以喻出世無漏聖道。入道之始，必由五停，「不淨」居首，故云「初門」。

問：「前明『有念在身』即是觀身不淨，『四種正受』亦即四禪，今注復列何為？」

答：「由此禪觀，凡聖通修，前約聖道，此據凡論。縱不稱聖，但云得此，亦在重例。是以《疏》中判為『凡法』，意可見也。」

【律】彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作是說「我實不知不見，言知言見」。

【疏】文云「彼於異時」下明犯過者，以後悔前相也。

【疏】問：「妄語之相，戒有五位。大妄大謗，《戒本》所列，自言引虗。小妄小謗，《戒本》不出者？」

第四句，明自言中。問意謂謗妄不殊，理當俱列，而出沒不等，必有深意。

【疏】如昔解云：「上二罪重，有壞眾義，須僧治罰，故安自言。餘過是輕，故不安著也。」

初解中。言「壞眾」者，以犯二篇坌污清眾，必加治𢷤，須取自言。餘但壞行，不必加治，故不須著。

【疏】「若爾須治，初二篇罪俱是壞眾，餘何不著？」

答：「義應如問。但為相隱難知，非其自言，無由可識，故結集家取意集之。重著輕略，大覆小覆，大妄小妄，大謗小謗，例如此也。」

次難中。意云，二篇並是壞眾，何獨三戒列之？答中。初正答來問。言「相隱」者，三皆語業，語無形迹，不同餘戒麤相彰顯故。「重」下，潛通來難。以「小妄」等亦是相隱，何不著耶？故此通云：輕者略耳。「大覆」，即尼八重之一，《戒本》亦列自言。僧戒雖無，意彰《律本》重者皆著，故隨引之。

【疏】又人解云：「自言有二：若問自言，通一切戒；不問自言，如《戒本》列。初篇有者，以緣有，故列之；後篇無者，以緣無，故不出。如夢漏失，當時有故，即除。婬亦應開，當時無故，不列在《律》，下文開之。如是準知。上已解竟，可細尋取，豈非緣也？」

次解中分四。初示二種通塞。「問自言」者，如諸戒緣，如來並先審實，後方制戒，故云「通一切」也。「初」下，立義。「如夢」下，舉例。「下文開」者，即《律．調部》，比丘睡中，為女就婬，佛判不犯是也。「如是」下，結指。「上已解」者，即殺戒云「毗尼以因緣求」，乃至云「前後諸戒，繁相並同」等。

【疏】問：「若如此者，文列若問自言，列來何為？」

解云：「類通諸戒，俱不須列。為除疑故，相與列之。若不彰者，見有不問自言，謂不須問自言也，故相對出。餘戒無不問自言故，問自言無對故不出。」大有理也。

難中。意謂不問自言，可從緣說，問自言者，既通一切，何須列之？釋中。初正答三戒須列之意，「餘」下，點示諸戒不列所以。「大有理」者，疏家結歎。

【疏】「彼於異時」者，犯罪發露前後經夏，故言「異時」。

牒解中，初文。即婆裘河邊諸比丘，夏初妄語，安居竟往佛所，方乃自陳，故云「經夏」。

【疏】「若問不問」者。當時如來以世疑，問「汝有實不」。懼犯過故，遂自陳首「我行妄聖」，即不問自言也。

次科。初句總牒。「當」下，別釋。初敘問。諸比丘至佛所，自述稱聖，遂招利養，佛問如《疏》。知而故問，示同常人，故同「世疑」。「懼」下，次釋不問。

【疏】「欲自清淨，故作是說」者，見世行惡，詣官首露，便原六罪。佛法不爾，業結在前，吐言招惡，成因已竟，苦果難除。

三中。世禮約刑，佛法論業，不可類同。「原」，謂取其本情而赦罪也。

【註】意欲以後悔前，用實轉虗。由口造業，言了結重。

【疏】注中解，取意可通也。

點注中。以前後注文，並引《律》解，此取相傳，故特點示。

【律】除增上慢。

【疏】「除增上慢」者，無漏正道，出過相有，名為「增上」。然於增上之法，未得謂得，名之為「慢」。

第五句，正釋中。初釋「增上」，即目聖道。「然」下，釋「慢」，謂不進求。

【疏】《十誦》云：「久在山林，不覩妙色，暫伏煩惱，自謂永無，故生慢告。後近城傍，見色起染，知己是凡，更加精進，果成羅漢。佛言：『犯吉障道。』」

緣中。「妙」即好也。境虗心實，但乖言議，故得吉罪。

「既已證聖，那言『障道』？」

「此據罪體能障為言。聖人但不結業，非無違制，義須悔除。如擯阿難，結集之時，受責悔過之例。若據本律，則不結罪。」

【註】比丘慢心，自謂得道，後勤精進，證增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人為不犯。」

【疏】注中文相可解。云「生疑」者，解言：「準境虗邊，應犯正罪。然我心迷，無有情過，故於持犯，不能自決。佛判『非犯』，止為心迷。」

注中。初句總指，「云」下，別釋。初敘疑情，即於心境疑犯非犯。下二句明佛斷。

【律】是比丘波羅夷。

【疏】「是比丘」下，引人入法也。

第六文中。「引人」即比丘，「入法」即罪名。

【註】若作是虗，而向人說，前人知者，波羅夷；不知者，偷蘭。若遣手印，若遣使，若書，若作知相，若知者，其犯亦爾。若於不能變形畜生向說，得突吉羅。下四眾如前說。不犯者，增上慢人，若業報得，若不言「我得」，或戲笑說、疾說、屏說，欲說此、錯說彼是也。

【疏】初、自作輕重中。若「遣書印」者，西域人指並貫環印，見相知心，義應假語。

注文。科約同前，但無境想句。明犯中，初科。雖示印相，亦有語助，故云「假語」。

【疏】言「作相」者，現身口威儀，令異凡度也。

次科。「作相」，即身造口業。注中，作下有「知」字，謂現相示有所知也。

【疏】於不變畜向說何益者。以出家人言行相守，何得自輕，妄稱不實也？

三中。云「不變」者，以對能變得蘭故。初難結犯，畜既無知，何意須誑？「以」下，敘其犯意。

【疏】就「不犯」中，「若業報得」者，今有見鬼徹聽，非是修得，恐同聖故。如世俗通，呪通、術通、幻通、藥通、報通。如鳥飛空，報通也。人雖不得，亦不怪彼。

不犯中，初科。通力有二：聖人修得，則具六通；凡夫報得，但無漏盡。初正示。「恐同聖」者，顯注簡也，恐世有者疑謂犯重，故須出之。「如」下，引類。文列五種：上四，靈妙莫測；下一，去來無礙。故並名「通」。「如」下，別示報通，出不犯意。人見飛鳥，既不驚怪，則知報得，不足動人。

【疏】「戲笑」已下，以輕遮重，非謂全持。如上制戒，明違順也。

次科。由制犯吉，故云「以輕遮重」。「如上」，即初戒教所詮中，彼云「順不犯法成，違聖制意」是也。

【律】不共住。

【律】諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷，不應共住。

今問諸大德：是中清淨不？

【律】諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。

【疏】上明四相，釋標章門，眾已委知，又除疑執，故又結也。

【疏】就結章門，又分為三。初、有一句，告眾情也。「若比丘犯」下，除疑執也。「今問諸大德」下，欲說後篇，又靜眾也。

【疏】就初又二。「諸大德」者，舉人歎德，動神府也。「已說四波羅夷法」者，正結章門也。

「標」、「釋」、「結」中，罪四不別，共為一章，文分為三也。

結章，告情中。初正釋。「神府」，即是心識也。「標」下，通示總別開合之意。

【疏】次除疑中分二。

【疏】初云「若比丘犯一一法，乃至不得共住如前」者，釋同住疑也。時人疑意，但言「犯者不共住」，不知何等不共住。故今解云：「未犯已前，以人淨故，得於二種法中同住。今既一犯，不得如昔同法共住，故言『不得共住如前』也。」

次科，今解中，初文又二。初標示；「時」下，敘疑；「故今」下，正釋。「二種法」者：一、說戒，二、羯磨。

【疏】二、「後亦如是」者，釋重疑也。時人意謂：初犯斬首，有戒可破，後雖犯過，謂非有罪。故今釋言「後犯亦爾」。不預前共住之例，故曰「不應共住」也。

次疑中。初標示；「時」下，出疑意；「故」下，釋通。「不預前」者，謂未犯時。

【疏】有人言：「白衣沙彌，不足僧數，一犯已後，如前無異，故言『不得共住如前』。疑無重犯，故云『後亦如是』。」

他解中。大同上解，唯「如前」義別。謂犯重非數，與本未具無異，故云「如前」。

【疏】問：「此律重犯，隨作不輕，何故《僧祇》『學悔人犯，止但吉羅，亦應驅出』者？」

答：「義同文異也。《律》中犯重，有行悔者，猶在僧中，說戒、自恣異於沙彌，故同夷罪。如打犯重，還結波逸提。《僧祇》輕者，就不足為言。故《十誦》云：『與學悔沙彌尼安居中犯僧殘，聽比丘受日與摩那埵。若學悔沙彌，行婬、盜、殺、妄，還得波羅夷。』」

問異部中。《四分》、《僧祇》，重不重別，計非相比。欲顯二宗之意，故此問之。答中。初句通示。學悔預眾，而不足數，彼此皆爾，故曰「義同」。重犯結罪，夷吉重輕，故云「文異」。「律」下，別釋。初明本部重結，別下眾故，引例可知。次釋《僧祇》犯輕，簡堪足故。下引《十誦》示之。先明「不重」唯約初篇，僧殘已下，例有重犯。「若」下，次顯初篇亦有重義。謂同名之罪有重犯，如前婬後殺等；同種之罪不重犯，如前盜後復盜等。

【疏】問：「初篇、二篇，同壞眾一，假僧治罸。何故初篇著『後亦如是』，二篇則無，意有何義？」

答：「初篇斷頭之罪，疑謂一犯後不重科，須安『後亦』。殘是有餘，無疑不著。」

次問中。欲顯重犯之疑，唯局初篇，故約二篇相比為問。答中，可解。

【疏】「若爾，初既重犯，不應斷頭。既喻斷頭，亦無重犯？」

答：「斷頭據果為譬，重犯據戒猶存。」

難中。「重犯」、「斷頭」，二義相奪，不可齊立，故引為難。答中，以各從一義，故不相妨。

四分律含注戒本疏行宗記二下之一

四分律含注戒本疏行宗記二下之二

【疏】就解《戒本》廣宗八篇，次解第二。

【疏】義門分別，有八種意：

初明業不自成，必由惑發，雖眾多，不出三毒，故以篇戒，配毒成相；

發雖在惑，暢必在具，所以第二，配屬身口；

兩業乃現，作必有由，故次第三，明自他義；

上顯成業，由境而興，故次第四，遮性相攝；

然初制意，為存道本，故次第五，配篇種類；

名相乃異，須定行基，故次第六，持犯方軌；

凡所禁制，約報彰持，故次第七，僧尼同異；

上雖張相，未辨小學，故最末論，沙彌任運。

釋僧殘篇，初總列。八段束之為四：初即是惑，二、三約業，四、五、六據教，七、八就人。從「二」已下，一一皆有結前生起。「遮、性」二位，或約情非情，或就事輕重，並從境分，故云「由境」也。八篇戒相，遮性統收，故云「相攝」也。「為存道本」者，下篇諸戒，為防四重，四重即是入道之基故。「持犯」總收四行，四行統一切行，故指持犯以為「行基」。

【疏】初明第一，配三毒者。

【疏】就此十三：初有七戒，因雖三毒，成必貪心；次二謗戒，因亦三毒，成在瞋嫉；二破兩戒，亦因三事，癡慢心成；後有二戒，因瞋癡起，成亦同之。

配毒中。「因」即始起，「成」謂究竟，始終二心，同異不等，故須兩列。然起不可定，今但取成。「初七貪成」者，漏失等五從內色起，二房由外事生。「二謗瞋嫉成」者，如《律》緣起，瞋恨沓婆，嫉他好請，嫉對違境，亦屬瞋中。「二破癡慢」者，「癡」謂立邪破正，「慢」則稱佛自尊，慢攝於癡。「後二瞋癡起成同」者，「瞋」謂遭擯被諫，「癡」謂謗僧抵拒。

【疏】若當講解，須敘戒緣，用顯三毒，成業相貌。

次廣敘中。因佛制婬戒，迦留陀夷欲盛，次第起前四戒。迦羅舊知媒法，遂結第五。佛聽造房，比丘廣乞，因制六、七。故總歸貪。餘略如上，至後注中，更自委釋。

【疏】故《僧祇》云：「有戒從貪欲生，如弄身、婬觸、染語、媒嫁也；有罪從瞋恚生，如無根謗、毀呰、驅出、打搏等；有罪從愚癡生，如邊、邪等見；有罪非三毒生，如無學犯。」

引證中。《僧祇》通明諸罪，非止一篇。僧殘篇中，止有七戒，「染語」即兼二麤，「邪見」即二破。「如無學犯」者，誤心遮也。

【疏】第二，明身口相者。

【疏】漏失、摩觸，唯身心犯。二房據本，由身成犯，亦有教人口業犯義。自餘九戒，口業成犯，亦有身業助成之義。如後四諫，縱設不言，隨滿便結，何待口也？意通前業，不可別配。

三業中，初配。漏、觸但是身業，而云「心」者，以通從別，相帶而言。次二房，「亦有口業犯」者，如下「教遣」是也。後「九」下，明互造。且舉諫戒不必假言，而二麤、媒嫁、二謗，如後《戒本》，並通作相故。「意」下，若單意業，未必有身口，若身口業，其必兼意業，故云「通前」也。

【疏】故《僧祇》云：「有罪非身口，從心生。即應問言：『何心取物、殺人、觸女、斷草、掘地？』是名取心不取事也。有罪取事不取心者，不應問他：『汝以何心婬、飲酒、與未受人宿過限？』隨有犯者，當如法治。」

引證中。除後三戒罪從境制，自餘一切皆從心制，故知無心不犯，可證上文「意通」之義。

【疏】第三，教遣不同相者。

【疏】二麤、二房四戒，自作成重，故不須說。教人作者，於身無潤，不同犯輕。

教遣中。通示四戒者，一往麤分，如下細簡。

【疏】若二麤，能所互有染，隨染而結重。

別釋中，二麤。能所互染者重，不染者蘭。《義鈔》云：「能所互有染心，能所互輕重；能所俱有染心，能所同犯。」明有教人成重之義。

【疏】若論媒相，不問利非利，俱同犯殘。

媒嫁中，初科。古約「得利」，今取染分，故云「不問」等。

【疏】昔人解云「自重教輕」者，便引《律》云「若我語僧，恩不在我」，故知有利方結殘者。不如此也，斯引緣耳。必結成業，教他同犯。如「白二遣人媒，合眾同犯」者，以染愛分故。

古解中。「引《律》」者，即《調部》文。彼因檀越憑求他女為婦，僧為白二差使往問。許已，作使比丘念言：「我今若還白僧，恩不在我。」即自往彼，語居士已，生疑，白佛。佛言：「眾僧偷蘭，使比丘僧殘。」古謂僧犯偷蘭，則是能教不得利耳。「不如此」者，斥其錯解，以佛判僧蘭，乃是方便，非約不得利也。「斯引緣」者，指彼誤引。以彼使言「恩不在我」，乃敘本緣，非正判犯故。「必」下，示正判也。以僧犯蘭，由不至果，若同往報，合眾皆殘，故云「必結」等也。「如」下，引證，亦出《調部》，緣起同前，但作使比丘問已，還伽藍中白僧，僧即告彼居士令知，佛言「一切僧殘」。「愛染分」者，「分」字去呼，謂皆沾染分故。

【疏】若如二房，亦有共作義，亦同犯也。

二房中。「共作同犯」者，雖是教他，由有己分，即如《善見》段段計人，過量亦犯。

【疏】二謗為言，教人起謗，損境暢思，不問為己不為己，皆同犯也。

二謗中，初文。誣污清人，損境情重，故不獨為己。

【疏】有人云：「不同犯。所以然者？若教他言：『持我三根，往謗彼人。』僧若撿校，不問所教，故知是輕。故《善見》云：『慈地得殘，能教人也；尼得吉羅，所教人也。』」

次科。初標所立。「所」下，釋成。「故」下，引證。以慈地比丘教妹尼，對眾僧前謗沓婆故。

【疏】任情所存。然作業是重，未可同於外部。

三中。初句縱古，「然」下，奪歸今判。古據《善見》，乃執異部耳。

【疏】次有六戒，教人但輕，漏失、摩觸及四諫戒。若僧未設諫，教者但吉；若僧設諫，教「莫捨」者蘭，以有僧命眾法可違故。漏、觸教人，成者，犯蘭，義不待言。

釋後六戒，正示中。初總示。「若」下，別釋，先釋四諫。「漏」下，次釋漏觸。「不待言」者，以易知故。

【疏】問：「如漏、觸，教若未成，但犯吉羅。如何四諫作未成犯，已結蘭者？」

答：「不同也。彼但自壞損他，又無僧命可違，故待事成方蘭。此諫教人，自他俱損，復有違於眾法，反前故重。」

初問，以漏、觸、四諫，教人未成，結犯輕、重，故問釋之。答中，初句略示。「彼」下，正釋。初明漏、觸，反下二義。文多「自壞」二字，《義鈔》云「彼教人者，但是損他」，可驗傳誤。「此」下，次明四諫。相比可知。

【疏】問：「所諫之人違白未竟，但結吉羅。何以能教犯重，所教輕者？」

解云：「所諫結罪，因果分齊。違白若竟，其果是蘭。故白未竟，其因但吉。又有僧殘重果可趣。能教之人無果可趣，隨語違命，故但偷蘭。」

次問。所教拒眾，應合犯重。能教語助，理合過輕。事乖常理，故須問釋。解中。初明所諫犯輕，二義通之。初對前輕過釋。此就一白，自分因果，果既是蘭，因不當重。「又」下，望後重果釋。由後有重，故結前輕。「能」下，次釋能教重義。言「無果」者，無上二果，當體即果故。

【疏】次明遣人。謂九戒遣人為己作者，同於自犯，如漏、觸於己身之類也。四諫無有教人為己違諫，故所不論。

遣人中。「教」謂令彼自為，「遣」即使他就己，如漏、觸等，舉事可為。眾法行諫，必對犯人，止容自拒，故無「遣」義。

【疏】第四，明於遮性之義。

【疏】媒嫁、二房是惡，名「遮」。自餘十戒，體是不善，名「性惡」也。以媒、房等自損妨道，等同殘業者，如《母論》云「結戒法異，輕制重名」，欲令行者稀而不為，令進道也。

遮性中。初總分諸戒。「以」下，別釋媒、房。初約事輕，徵其所以。「如」下，引《論》釋通。初正釋，彼分四位：犯重報輕，犯輕報重，犯報俱重，犯報俱輕。「欲」下，顯意。

【疏】第五，明戒皆初篇種者。

【疏】如《多論》云：「如初四戒，各有種類。」

種類中。《多論》云：「二百五十戒，以類而言有四種類，以罪而言有五差別。」即「四戒」為「種」，下篇為「類」。

【疏】何以知然？如十三中，初有五戒；三十中，尼衣、使浣、染毛三戒；九十中，與女人說法、同宿、安坐、強坐、露坐，教尼已下有十戒；悔過法中第四戒；於眾學中，高󱌁視等，屬婬種類。

初淫中。「十三有五」。「三十有三」。「九十」有十五戒。上列五戒，「露坐」即在「教尼下十」中，則有十四。準《論》後列「與女議共道行」，乃成十五，文中闕之。上四可知。「教尼下十」。「悔過第四」，即蘭若受女人食。「眾學高󱌁視」，彼因佛入舍衛，人民於屋樓閣看佛及僧，六群仰視男女好醜，因制不得「󱌁視入白衣舍及坐」二戒，即《四分》「左右顧視」。（

【疏】二房，畜寶、𧵍寶、販賣、乞縷、奪衣、迴僧，藏衣、用淨、賊期，四悔學家，覆食、汙草水等，為盜種類。

盜中。十三有二。「畜」下，即三十，準《論》有七，文闕「勸織」。「藏」下，即九十，有三。「四悔」中「學家」盜攝者，以僧法制斷，往受同盜故。「覆」下，眾學中三。

【疏】汙家，憍奢，用蟲、飲蟲、殺畜、打、搏，尼食，大摶、便於草水，並殺種類。

殺中。「汙家」，即十三中一，若取擯謗，合在妄中，今取汙家，令他不得供給，故在殺中。「憍奢」，三十中一，即《四分》「蠶綿臥具」也。「用」下，九十中五。「尼食」，即四悔中初戒，因取尼食，令彼飢困故。「大摶」下，眾學中三。「大摶」在殺者，或能令他不得食故。「草水」，即上盜中二戒，望損物命，又在殺中，義通兩用，故列前後。

【疏】二謗、兩破、戾語，一二居士、王臣，妄語次十，指授食，說法戒等，並妄種類。

妄中。初十三中五，「戾語」，即惡性不受語也。「一」下，三十中三。「妄」下，九十中十。「指授」，即四悔中第二，佛令呵止，不呵而食而食，故在妄攝。「說法等」者，即眾學諸戒，《十誦》二十一條。

【疏】講者不可單歷，欲令他解，次第張相，結過屬著，豈不然乎？疏者加之甚易，恐繁故也。

結示中。初令廣示。「疏」下，次顯文略。《疏》中，準《論》總配九十三戒，餘雖不出，大略可知。但不顯攝屬之意，故令講者臨文提示。然今記中，隨有隱者已略明之。餘如圖相，一一列示。

【疏】第六，明持犯方軌。唯有二房，具兩持犯。餘名止持，造則作犯。

持犯中。標判者，前約心用、教行，以明雙持，今就《戒本》，須從後義。

【疏】若為明者。

【疏】如昔解云：「止不作房名『止持』，從僧乞法名『作持』。言『二犯』者，止不乞法名『止犯』；作房成者名『作犯』。據犯，名體是一；據持，名體各異。」

釋中，初科，引古又二。初列示四行。彼約守戒無汙為止持，故云「止不造房」也。造房乞法，方有作持兩犯。「據」下，次總判名體。「據犯名體一」者，文誤，準《義鈔》，合云「名異體一」。言「名異」者，止、作別故，言「體一」者，同造作故。「據持名體異」者，「名異」同上，言「體異」者，止持守戒不為，作持造房乞法。

今詳古解，略指三失：

彼以「止不作房」而為止持，則全不曉「持」義。前約四心，分為二別：行前三心，體無汙染，義名「止持」；行心思慮，業相顯彰，方得名「持」。豈有不為而名持耶？又止持、作犯，須約一事相翻以明。若謂不作名止持，作成名作犯，則事非一體，義非相翻。

又若不作即名止持，則應不問量之如非，但使作房，即成作犯。又復依量而造，為屬何持？若屬止持，理應不可；若屬作持，且非乞法。是則二持俱無所屬。

又雙持雙犯，亦據一事而分止作。今既二持名體各別，則非雙持之義，不可立矣。

略言三過，餘如正解。

【疏】今解持犯之生，皆從法起，違順教相，故有犯持。據房為言，事、法分二，各具二持，名體須顯。安有端坐不修為持？如殺盜等，隨境制禦，識達業相，方成前行，號曰「止持」。豈可臥地「我不殺生」，便於生境能發隨戒？戒隨三善，緣境而生。前立義中，約行明持，無問止作，前之三心，不名持犯。云何此中，「我不造房」，名為止持？義不可也。

今破中。初通示持犯之本。「法」即是教，未立教法，無持犯故。「據」下，別示房戒。初立正義，反古三失。「事」、「法」各具「止」、「作」，「名體」如下所顯。「安」下，次斥古非。初舉重戒例破。「禦」謂正念離非，即能治之行。「識達」謂明辨行相，即解教之智。必須此二，方得成持，自餘悠悠，但名泛善，學者臨文，細意詳究。「戒隨」下，次約隨戒飜破。指「前立義」者，即「持犯成就」中。今師必據造房以明，與古全異，故此斥之。

【疏】故前義立，後以事法明持犯相，如此可識。

次科，生起中。上句結前，餘文生後。「事理」合作「事法」，寫誤。

【疏】就房事明持犯者，依教不越名「止持」，驗教知量名「作持」，出於教量名「作犯」，不順教故名「止犯」。此則約其度量，顯其違順，止作持犯，名體各別。

次分事法中，初科。四行舉要為言：止取離過，望不犯罪，則名「止持」，反成「作犯」；作取修善，望依制法，名曰「作持」，反則「止犯」。方顯四行，名體不濫。「驗」，合作撿。「度量」，即長廣制法。

【疏】次就法論，恐犯教制，如法無違名「止持」，從僧乞法名「作持」，故違不乞名「作犯」，即此違教名「止犯」。此亦名體各別。「止」據無違，「作」據順教，極分明也。若有昧者，翻犯可知。

後法中，先列四行。「止據」下，重示二持。令「翻犯」者，古謂乞法，但有作持及以兩犯。既存兩犯，必具二持，以翻「作犯」即「止持」故。

【疏】問：「準此持犯，與前既乖。約事明作，身營可悉，故犯僧殘。約法明作，其相如何？」

答：「此之過量及以不乞，緣雖兩望，果由房結。對相思事，隨有四違，纔一舉手，營搆土木，即有偷、吉四罪隨生。安有過量，偏屬作犯？若如此問，後戒無過，無作犯矣。準此成例，身業是過，約緣分罪，隨多少也。」

問中意者，以不乞法，但是不為，何有作犯？故躡前事，相比徵之。答中。初正答。「兩望」，即過重、處分，此謂不乞，還望造房，得有作義。「對」下，次斥偏局，又二。初約多罪難。「對相」即房境。「思事」即行心籌度。事、法，各有止、作兩犯，故云「四違」。「偷、吉」，此約方便，二作犯兩蘭，二止犯兩吉。「若」下，次引後戒例難。此二重難，雖釋前問，乃是對破古師耳。「準」下，結顯。後戒無過，而有作犯，可例此戒，具二作犯。既有二作，則兼兩止，並望身業造作過量，具兼四犯。又復乞、過有無不定，故云「約緣」等也。

【疏】今以句法，用收教相，意同持犯方軌中說。九人造房，中有迷悟。一人識達法犯無疑，故不結其不學無知；餘之八人，隨相多少。

歷句中，初科為二。初指前文，「九人」下，示立句。

【疏】初但一句，識法識犯。「法」謂白二，「犯」謂僧殘。既隨僧乞，名曰「作持」。於僧殘罪，欲犯不得，名曰「止持」。如此約句，何有不解？

上品中。初標句。「法謂」下，釋相。「既」下，判行。復示雙持，於義益顯，仍斥偏執。

【疏】中有四句：一、識法疑犯；二、識法不識犯；三、疑法識犯；四、不識法識犯。並乞造房，同號「作持」，由於法犯迷而不學，各有罪故。

中品，列句結行，在文易解。

【疏】問：「罪是止犯，作持何用？」

答：「就事作故，無犯名持，何妨於法無學故結。」

問答者，以持中說犯，理不當故。

【疏】下品四句：一、疑法疑犯；二、疑法不識犯；三、不識法疑犯；四、不識法不識犯。

【疏】所言「疑」者，疑法白二、白四，或用單白、直和，或須、不須，故曰「疑」也。言「不識」者，謂直單白，不須白二；或須白二，不識通塞，亦是「不識」。對法既爾，約犯僧殘，迷、疑同此。

下品，釋迷疑中。「迷」即不識。言「約犯」同者，「疑」謂為殘、為蘭、為無罪等，「迷」謂直犯蘭、吉等。

【疏】既無識兼，不及中故，名為「下品」。若論法犯俱有迷者，最是下下之人。而名「持」者，由於僧殘有乞無犯。

示品位中。初三句正示。「無識兼」者，異前中品半識相兼故。「若」下，別簡末句。「而」下，結行。

【疏】問：「等同不學，疑、迷二相，結罪不同者？」

答：「『疑』兩緣生，故是解律分有智性，故結吉羅。『不識』不爾，癡故昏迷同於黑業，故結提也。如上廣之。」

門中，但問無知兩結之意。答中。初明疑相。由半涉是非，故云「兩緣生」也。「不」下，釋迷相。「黑業」，經論明白黑二業，即善惡也。此雖非惡，由癡暗心，縱毒成業，故云「同」也。

【疏】第七，僧尼不同門者，輕重分戒，有六不同。

僧尼中，尼十七戒，今約僧中十三，對明同異。

【疏】言漏失者，僧重尼輕。如《多論》解：「女人煩惱染重，難拘難制，若制與重罪，惱眾生故也。」又云：「女作在屏，苦乃盈流，故輕。男子不爾，隨事能出，故重。」

明異中，初科。言「尼輕」者，但犯提故。《多論》二義，初約染心，男輕女重，教必隨教。「又」下，次約難易，則男易女難，教則緩急。

【疏】摩觸一戒，尼重僧輕。所以然者？尼則煩惑情重，既受摩捉必為陵逼，成大過故，方便之內，制與重名。丈夫摩捉必無陵壞，不假深防，但就限分，故制輕也。又女人貪觸情重，《律》有背夫從觸之相，如彼《賢愚》，試蛇以㲲，女住男去，情有著故。

摩觸中。初正示。「尼重」，即八夷之一。「所」下，顯意，兩義明之。初約陵壞有無。「又」下，次約觸情輕重。「律」下，引證。《律》明女人有十種惡業，第六謂體背夫主，若見端正男，無羞追逐，下至從彼受於觸樂。《賢愚》云：「時特叉尸梨、舍衛二國不和。特叉王欲試舍衛有聖智否，遣使送二蛇，麤細長短相似。能別雌雄，斯為大善。波斯匿王及諸群臣，無能識者。時梨耆彌歸問兒婦，婦言：『以一端細㲲，敷置於地，取此二蛇著上。雌者靜然，雄則搔擾。何以知之？女之為性，愛著細滑，得軟生染，不欲動搖；男子性剛，轉側不安，故可別也。』」疏云「女住男去」，即雌者靜然、雄者搔擾也。

【疏】言二麤語，僧重尼輕。男則剛獷無羞，為之事數，故重；女則輭弱多恥，為之義稀。又趣重果方便，縱造但結蘭罪。

二麤，「尼輕」，但犯蘭故。亦約二義釋之，初約稀數，「又」下，次就趣果。

問：「比丘為婬故語，為得何罪？」

答：「亦方便蘭。」

「若爾，與尼不異，何以尼眾一向結蘭？」

答：「女既耻為，自非交染，必無泛語。」

「若爾，必非期婬，為語何罪？」

答：「如文亦蘭，但非因罪耳。」

【疏】二房亦爾。所以不同，僧是多利孤遊，造房事數故重，尼則反前故輕。又如《多論》：「二人共造，不獨宿故，人無房量。縱有過者，輕而不重。」

二房中。尼蘭同上，故云「亦爾」。「所」下，徵示。初約稀數釋。「尼反前」者，化緣微寡，則非「多利」，出處須伴，則非「孤遊」。「又」下，次約共不共釋。「人無房量」者，由是共造，各不滿量也。

【疏】媒謗已下，同犯可知。

顯同中。媒嫁、二謗、四諫，共七戒，二眾不異。

【疏】第八，明方便任運義者。如沙彌時，遣人為己麤語、歎身、媒嫁、二房，及以二謗。進受戒已，前所遣人七事成就，三性之中任運成殘。餘無遣人同犯義，故不說任運。

任運中。但使有遣人義，即有任運。初明有中，文列七戒。「餘」下，二、明無。謂漏、觸樂在他，四諫須身現。

【律】諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，《戒經》中來。

【疏】次消文中，標、釋、結，並同須引。

牒釋中，先示三章，八篇皆爾。

【疏】就釋相中。

【律】初、故出不淨戒。

【疏】第一，漏失戒。

【疏】此戒人多喜犯者，良由放逸心性，不思死至故也。若依《涅槃》「常思觀察，我此生死，未有邊際」，世之事者，無由造矣。《多論》云：「佛所以不聽者，為令正法久住故，又止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故。又婬欲惡法，正是生死之源，障道根本，理宜制斷，令梵行清淨故。」

釋初戒，制意中。初敘過本，引《涅槃》以證。次明制意，引《多論》委示，文列四義：初住持，二四滅惡，三是生善。《鈔》云：「四律並言：『云何以不淨手受人信施！』」

【疏】次釋戒名者，方便動轉，標心究竟，名之為「故」，體分盈流，故曰也。

釋名中，「體分」，即不淨。

【疏】言具緣者，但唯三緣：一、標心出不淨意；二、方便動轉；三、出便犯。

具緣有三，隨境成犯，故不列境。

【註】佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意熾盛，身色瘦悴，獨處一房，好牀蓐被，地施敷具，飯食豐足，隨念弄失，諸根悅豫，顏色光澤。諸比丘舉過白佛，佛無數訶責已，而制此戒。

【疏】就戒緣中，明獨處安敷，故起逸過，豈非不思世間不可樂想？故致斯過也。

戒緣，同上制意。「不可樂想」者，謂觀世間無常不淨，生厭離故。

【律】若比丘，故弄陰失精。

【疏】就《戒本》中四句。

【疏】初能犯人。

【疏】二、「故弄」下，明其過業。男陰女陽之相，無暇述之。生沈終浮，死則伏仰異也。

次句，釋文中。男體是陽而用屬陰，女體是陰其用屬陽。凡人溺水，生則沉下死則浮上，男伏女仰，可驗陰陽。今戒制僧，故目其根以為「陰」耳。

【疏】「精」者，持身之寶也，必徧身分中，如《善見》所釋。《律》中分色輕重，乃至二果色如漿者，欲心薄也。

釋精中。指《善見》者，彼云「舉體有精，除髮、爪及燥皮無」也。「律」下，彼云精有七種：一、青者，轉輪聖王；二、黃者，輪王太子；三、赤者，犯女色多；四、白者，負重人；五、黑者，輪王第一大臣；六、酪色者，須陀洹；七、如疏引。

【註】實心故作出不淨意。前境有六，若於內色、外色、內外色，若水，若風，若空，隨作方便，若出，即犯。

【疏】注解云「實心故作」者，謂非心所行，不名犯也，解上「故」字也。

釋注，初科。「非心不犯」者，反釋實心故作成犯。

【疏】言「境有六」者，據戒無境也。何以知然？若空動身，亦名犯也。若不出境通收內外，恐漏罪網，故便列之。

境中，初。云「無境」者，以隨緣可出非局一境，故引「空動」，證無可知。「若」下，次明律中列境之意。「內外」，如下所列。

【疏】言「內色」者，《律》中「受色」，謂心領納名之為受，與受相應色名為「受色」，即是人身有識持者。二、「外色」者，謂非情色也。三、「內外色」者，兩色中間也。《五分》云：「內色，己身；外色，他身也。」

四者，「水」中，逆順而出也。五者，「風」中，相同於水，乃至口吹者。六者，動身也，文相可解。

別相中。初釋三色。「內」即有情，通於自他；「外」即非情；「兩色中間」，即兼二色。前釋「受色」，「受」即四陰之一，心依色陰和合成身，故云「相應色」也。「即人身」下，直指其相。「人身」即色，「識持」即心。次引《五分》示不同相，本宗自他並是內色。「四水」、「五風」，並謂「逆順」，觸根皆可出故。第六，即「空」為境。

【律】除夢中。

【疏】三、「除夢中」者，開緣也。

【註】佛言：「亂意睡眠有五過失：一者，惡夢；二者，諸天不護；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，於夢中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。

【疏】注解善惡兩夢，其相可知。

【疏】《善見論》，夢有四種：「一、四大不和故夢，如見山崩地動，飛騰虗空，虎狼賊逐等。二、先見故夢，如晝見青黃男女，夜則夢見。三、天人與夢，或有善惡天子，為現善惡兩夢。四、想心故夢，此人前身為福，則有善夢，誦經禮佛等；若為惡者，則見殺盜等。」前二不實，經云「如夢幻」等是也。後二為實，經云「但取夢相」，如《方等》、《佛名》所說。

第三句，釋注，引教中，初科。前列四種，後總判虗實。「如夢」等者，經中多取喻，法不實故。「如《方等》」者，悔法有三：一、無生，二、作法，三、取相。彼明取相，故令求夢以表罪滅。此皆聖人所示，如上第三是也。

【疏】如《善見》云：「夢通三性。若見禮誦，是善性。乃至見青黃赤白，為無記也。」

次科，引示中。「乃至」者，文略「夢殺生、偷盜、姧婬，是不善性」。

【疏】「若爾，三性豈非罪耶？」

「如《成實》，夢中成業如蛐蟻等。是以《律》中五種過失，豈非罪也？如《五分》中『不攝而眠，五吉羅也』。此云『不犯』，開於殘耳。」

徵釋中。躡上惡性，以難今開。「如」下，釋通。初引《成論》，明結業。「如蛐蟻」者，示感報也。次引二律，明違制。「《律》中」者，如注所引。「過失」即罪，但無罪目，故引《五分》決之。《義鈔》明夢業不感總報，不無別報。

【疏】如《僧祇》中云：「夢者，虗妄不實。若有實者，於我法中修梵行者無有解脫。以不實故，得盡苦際。」

三中。引《祇律》者，以修行者尚有夢中造罪，由無實故不能障道。

【律】僧伽婆尸沙。

【疏】「僧伽婆尸沙」下，結罪名。

【註】若方便弄不失，偷蘭。比丘自相教，若失，犯偷蘭；不失，突吉羅。尼，波逸提。下三眾，吉羅。不犯者，一切不作出精意。

【疏】下注解辨相可知。

第四句，點注中。亦應科分犯與不犯。犯中分三。初明方便，次辨相教，後對餘眾。

【律】二、觸女人戒。

【疏】第二，觸女戒。

【疏】佛所以制者。《多論》云：「有六義：一者，出家之人，飄然無所依止，今制此戒，與之作伴，有所依怙故；二者，息諍根本故；三、為息疑嫌心，不但為捉而已，言即作大惡故；四、為斷大惡之源，禁微防著故；五、為護正念，若捉女人，失正念故；六、比丘出家，理應跡絕塵染，標心累外，為世軌則，若捉女人，則喪世人崇敬心故。」

二、摩觸戒，制意中。一、五、六生善意，二、三、四滅惡意。「息諍」者，人多妬色故。「息疑心」者，疑謂作婬，故云「大惡」。「失正念」者，以著欲樂，不能攝故。

【疏】次辨釋名者，輕重離合三意。

【疏】言釋名者，身相摩對，名之為「觸」，故曰也。

釋名，可知。

【疏】言輕重者。

【疏】問：「僧尼俱觸，而罪有輕重，二人俱宿，而罪無階降者？」

答：「觸對為言，陵不陵別，故夷、殘。宿中懸對，譏義是同，故俱提也。」

輕重中。問意，以二眾觸、宿結犯不等故。答中，上明觸別，下示宿同。未即有譏，先防而制，故云「懸對」。

【疏】「若爾，如尼受染心衣食、共男入室，譏義不殊，何為階降？」答：「染心衣食，深防重罪，故重。共入闇室，當相譏疑，故輕。故非決也。」

轉難中。「受染心衣食」犯殘，「共男入暗室」結提。此引尼戒，難前同宿，譏同罪等。答中，初明染心，不就譏論，故異。次明入室從譏，故同。異上「懸對」，故云「當相」。制緣既異，不可相決，故云「非」也。或可「決」合作「例」。

【疏】言離合者，有人問曰：「九十制坐，則尼女分戒，十三明觸，則道俗同罪者何？」

離合中，問意，可解。

【疏】昔齊大德隱律師曰：「結罪便故，所以合之。若對比丘，二女俱殘，若對於尼，二男俱重，故不分戒。九十須離者，僧對二女俱提，理應須合，但結尼罪則道俗輕重不同，故使離之。」

釋中，初科。初總示，即高齊曇隱，依光師學律，撰《鈔》四卷，今用彼文。「若」下，別釋。初明觸合，僧尼二觸，並合制故。「九」下，次明坐離，尼對比丘屏坐吉，俗男則提，此謂因尼犯不同，致僧戒兩立。

【疏】「若爾者，尼離五衣俱提，如僧對二女坐提；僧則三重二輕，相同尼對二男坐也。此亦輕重不同，何為得合？」

答：「若就二、三結罪不同，實亦應離。俱對受法以明離，故合也。然前屏露，直是事中之譏，隨義故別。不同衣有聖法，對法以明同離，故不分之。」

次難中。初引僧尼離衣相並。前既尼犯兩別，僧坐因離，此亦僧制重輕，尼衣何合？答中，初縱奪釋通，「然」下，事法對簡。「事中譏」者，與尼坐戒，《律》因迦留陀夷與偷蘭難陀尼共坐，居士譏嫌；與女露坐，亦因迦留與優婆私坐，乞食比丘嫌故白佛等。「隨義別」者，即上對尼輕重之義。「不同衣」者，五衣加受，離失不異故。

【疏】又難：「若使結罪便故戒不分者，如下行戒，僧則二女俱提，尼則二男俱吉，此亦是便，何故分耶？」

答：「結便應合。開緣有異，故離。如尼女同行，尼則開僧將援，俗女則無。又尼行必假多伴，為除譏醜，俗女但有第三，便無濫過，所以分也。」

後難中。以同行戒彼此犯同，亦應須合。答中，初句縱，次句奪。「如」下，引緣以釋。初約將護有無釋。「又」下，次約伴行多少釋。下云：「行途逈遠，招譏過大。縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼為伴方開。」

【疏】三、具緣成犯，有五：一、人女；二、人女想；三、有染心；四、二俱無衣；五、著便犯。

【疏】闕緣中，境心二闕，略同前篇，罪輕為別。

闕緣中，初二。指前非、畜等替，心定境差名「闕境」。前境不改，非畜疑想，則是「闕心」。歷句辨犯，輕重有無，同故不出。

【疏】闕第三緣。無染心者無罪，或結非威儀。《十》云：「若女為水所沒，開令接出。雖婬心起，但捉一處莫放。至岸更捉，僧殘。」《僧祇》中：「若他女人沒水，作地想者持出。不爾者，與竹木繩索等。」

闕第三中。初正明。「或結非威儀」者，《鈔》引《僧祇》：「若共女人捉物呪願，捉器行食等，皆非威儀，有欲心者吉。」、「十」下，引示。《十誦》「婬心」，由是開緣，故無所犯。「捉一處」者，開中制也。「至岸」無開，乘前欲心，再捉成重。《僧祇》「地想」，治勝故開；治力未充則不開捉，故云「不爾」等。《鈔》云「《十誦》、《四分》開處猶多，《僧祇》水溺難緣，至死不開」是也。

【疏】闕第四緣。二俱有衣吉羅，互有衣偷蘭。

闕第四中。通上「具緣」，二俱無衣，共為四句，結犯階降。

【疏】闕第五緣。隨有遠近方便，二偷蘭故。

闕五中。「遠」合作「次」。遠方便吉，具蘭，並歸第三緣明之。

【疏】不同昔人「受樂便犯」，但先有染，來觸於女，著便是犯，何得論樂？故《十誦》云：「比丘觸女，不問樂不樂皆殘。若女來觸比丘，要須動身受樂結殘。」餘廣如《鈔》。

斥古中。初斥非，「故」下，引證。往來兩分，據斷有準。下指《鈔》者，彼分三別：一、比丘往觸，不問樂不樂；二、女觸比丘，動身受樂，殘；三、不動受樂，《律》但結吉。《鈔》約先有染心，不動犯蘭，動亦得殘。

【疏】問：「婬觸近重境，犯殘非方便；盜四亦近重，而成方便者？」

問中，以隣重既同，而因果制別，故以為問。

【疏】答：「盜五必假四，故四而非重；大婬不假觸，故觸非方便。故《多論》云：『犯婬不假他，如己二處也。』」

初釋，引《論》自婬以證。

【疏】又云：「盜有續成重，故作方便名，再觸非大婬，如何結究竟？如《律》云：『再盜不滿五，佛言相續夷。』」

次釋，引《律》。此據初盜期心未遂，必作斷心，多反亦蘭。

【疏】「又內外起心異，故分因果別。」

後釋中。婬為內觸，心期婬事，觸則因蘭。摩是外觸，即成殘果，故云「因果別」。盜唯外起，無別因果。

【註】佛在舍衛國。迦留比丘，以佛前制，便在內外伺諸婦女，將至房中，手捉捫摸，樂者便笑；有不樂，瞋恚罵辱。諸比丘舉過白佛，便集僧制戒。

【疏】就戒緣中，俗女譏笑有二相者，如《薩婆多》云：「諸女何以來者？一、以世俗怱務，出家住靜安樂故；二、善友知識聞法故；三、僧房嚴飾可觀故。何故入房者？謂出家人斷欲清淨，信無疑故。何為笑、罵者？一、有欲心多少故；二、為知識非知識故；三、樂覆樂露故；四、有親有難，無者無故。」如是應知。

戒緣引《論》，次列三意。初女來意，復有三別。次入房意。言「無疑」者，信彼出家必無欲故。後笑罵意中，四句雙列，分配笑、罵：上二可知；三中，樂覆則笑，樂露則罵；四中，有親則畏難故罵，無親則無畏難故笑。

【律】若比丘，婬欲意。

【疏】戒本五句：初犯人；二、染心；三、「女人」者，觸境；四、「身相觸」下，明過業；五、「若觸」下，結罪。

【疏】就解文相。言「欲意」者，明本緣也。凡有觸女，不必皆殘，故出其心，用成業本。

戒本，第二句中。初釋欲意。言「本緣」者，以愛染心是觸之本。「凡」下，顯示《戒本》須出之意。

【註】愛染汙心。

【疏】注云「愛染心」者，心本性淨，由愛染之，故曰也。然愛有二相：如子之愛二親，如父之愛一子，斯則念之重也；今言愛者，謂婬欲染汙之愛也，非淨心故。

釋注中。但云「愛染」，則知欲意非為期婬。「然」下，簡辨愛心，明非通濫。

【律】與女人。

【疏】言「與女人」，明其觸境。「女」名乃通，「人」趣別也。如下輕重，對趣分心。

第三中。「如輕重」者，指注辨相。若準下文，但明畜吉。《鈔》引《僧祇》「非人女亦吉」，釋云：「謂無婬心。意顯有婬心，理應結蘭罪。」

【註】謂境有四：覺、睡、新死及少分壞。

【疏】就境有四：「覺」、「睡」，生分；「新」、「少」，死分也。

釋注中，總約生、死，用收四女。

【律】身。

【註】從髮至足。

【疏】言「身相觸」，約其業相也。「從髮至足」者，括結兩頭，綱網徧也。

第四句，釋身中。初點文。「從」下，釋注。身相多別，觸皆成犯，「髮」、「足」二字，統攝一身，無不盡故。「綱網徧」者，教制無遺故。

【律】相觸。

【註】若捉摩、重摩，或牽或推，逆摩、順摩，或舉或下，或捉或捺，若餘觸方便。

【律】若捉手，若髮。

【疏】言「相觸」者，《律》明觸相，乃有十種，易解。「若捉手、髮」者，「手」謂犯起先由，「髮」謂釋除疑結也。時有疑云：「捉手身肉，則有適樂細滑。髮是身分，何業之有，而結罪耶？」故今以「髮」入於《戒本》，但著則犯，由染汙心。

觸相中，初科。前指《律》中十種者，如注所列。今引《律》釋之：一、「捉摩」者，摩身前後；二、「重摩」；三、「牽」者，牽前；四、「推」者，推後；五、「逆摩」者，從下至上；六、「順摩」者，從上至下；七、「舉」者，捉舉上；八、「下」者，若立捉令坐；九、「捉」者，捉前捉後，捉乳捉䏶；十、「捺」者，以手按也。「若」下，次點戒文二相。「時」下，別釋除疑，初敘疑情。「故」下，示出意。

【疏】今《四分》中不分其相。應以四句，明其輕重，覺不覺境，如是分之。故《善見》云：「髮髮相著，爪爪相觸，悉得偷蘭，俱無覺故。」若互觸者，理結僧殘，同《戒本》也。

歷句中。初指句。一、覺觸不覺，二、不覺觸覺，三、覺觸覺，四、不覺觸不覺。「故」下，次引《善見》，別證第四句。「若互」下，後約義意，決前二互。《鈔》引《十誦》，互觸並蘭；今據《戒本》，捉髮成重，故云「理結僧殘」等。

【律】若觸一一身分，僧伽婆尸沙。

【疏】「若觸一一」下，引業成過也。

第五，文中。二句躡前「觸相」，結成罪名，故云「引業成過」。

【註】若觸四女，著便僧殘。女觸比丘，動身同犯；若不動身，但犯吉羅；先有染心，偷蘭。互觸有依，偷蘭；俱有衣者，吉羅。若與二形相觸，偷蘭。若以欲心觸男子身，或衣、坐具，乃至自觸及以畜生，一切突吉羅。尼，波羅夷。下三眾，吉羅。不犯者，有所取與、戲笑相觸是也。

【疏】就注解，人女中三位。初二俱無衣，分二。初明比丘觸四女相，後明女來觸比丘相。犯有輕重，可解耳。二、明互觸有衣相。計應約身動不動、約心樂不樂分輕重，以偷蘭含，故文中不分也。對後俱衣，例同下斷。

釋注，犯中，初科三位，初。對文可見。次互有衣中。言「計應」者，亦須同上，分二：比丘觸女，並蘭；女觸比丘，動身受樂亦蘭，不動但吉，先染亦蘭。「偷蘭含」者，由互觸中多結偷蘭，罪相通含，故不別舉也。「對」下，即第三俱衣，亦應分二。往觸來觸，動及不動，無非吉羅，故云「例同下斷」也。

【疏】「觸衣鉢」等，亦結罪者，並是禁約之極。心為罪本，故隨境制，不令妄起故也。

次科。「觸衣鉢」者，即深防制，故云「禁約極」也。

【疏】「尼結夷」者，大分為言，約境有深淺義，非即重也。

三中。「境深淺」者，即分重輕。腋已下，膝已上，腕已後，名重境，餘名輕境。重輕二境，互觸皆夷，俱重可知，俱輕得蘭，故云「非即重」也。

【疏】言「戲非犯」者，不以婬心，則餘戲耳。為開殘故，非不損威儀。

不犯中。雖內心無染，而外相乖儀，理須結吉，故云「非不」等。

【律】三、與人女麤語戒。

【疏】第三，共麤語戒。

【疏】下及「歎身」，制意同「觸」。莫非欲染纏心，隨境而避佛制，如緣可尋。

三、麤語戒，指制意中。探引後戒，雙指同前。「莫非」下，略示大意。四戒並因迦留陀夷避制相由而結，如注委引。

【疏】釋戒名者，婬欲鄙惡，極是不善，故名為「麤」。今說其狀，表彰於口，故曰「語」也。

【疏】犯緣有七：一、女人；二、作人女想；三、有染心；四、麤惡語；五、麤語想；六、言章了；七、前人知解。

【註】佛在舍衛國。迦留陀夷聞佛已制前二戒故，便於女前，欲心向彼說麤語。比丘舉過，佛因制戒。

【疏】就緣中，列「前二制」者，釋成後犯緣也，如上解之。

釋戒緣中。言「如上」者，即指制意避制之文。

【律】若比丘，婬欲意，與女人。

【疏】就《戒本》中，有五：初出犯人；二、明內染；三、出犯境；四、陳過相；五、「隨說」下，結罪也。

【註】女人有智，命根不斷。

【疏】三、出語境中。注解「人女有智，命根不斷」者，異於「觸」境。彼境通於死活，此則唯是其生，故云「命根不斷」也。彼則通於昏睡、孩童，此則唯論有智，時可知言染淨、迷悟，罪分輕重。故此戒「女」，異於前也。

戒本，第三中。初總示。以摩觸境通，麤語境局，故對前「觸」以顯別相。「彼」下，別簡。初簡死壞，「彼則」下，次簡昏小。「知言染淨」，即辨麤非麤。「迷悟」，即知誤非誤。「罪輕重」者，《律》云：「情相領，結殘。解語不解義，偷蘭。」、「故」下，結顯。

【律】麤惡婬欲語。

【疏】「麤惡婬欲」者，正是《戒本》所防業也。

【註】麤惡者，非梵行也。婬欲語者，稱二道好惡也。若求，若教他求，若問，若答，若解，若說，若教，若罵。所言「求」者，「與我二道作如是事」，若復作餘語，如是解者是也。

【疏】注解中。「非梵行」者，釋「麤惡」相也。說「二道好惡」，明其欲相。文須識者，恐未明了，妄為次死之罪，下有八相，律文具解。既離非相，故廣列之。

第四，釋注中。初分語相。「文」下，顯示注中的指之意。下點「八相」，竝謂對女說上麤語，差別之事，且出八種，臨事何窮？注中次列，但釋第一，餘七略之。今為具引，《律》云「若教求者，若復作餘語教他求二道也；若問者，即問言『汝二道何似』；若答者，即云『汝二道如是』，若解若說亦如是；若教者，言『我教汝如是治二道，可令敬愛』；若罵者，即言『汝二道破壞腐爛』」等。「既」下，示注引意。

【疏】此律約緣，明比丘向女人說也。就後解中「若問若答」，明知女說，染心相領，亦同犯也。故《五分》中「彼此互說，皆犯殘罪」，下戒亦同。

通互中。初示本律前後二文。「約緣」者，據本迦留，則無「互」義。「後解」，即八相中，既容問對，顯通彼此，互說皆成。「故」下，次引他文為證。「下戒同」者，即指「歎身」互說同犯。

【疏】「若復作餘語」者，言極非染，表事是穢故也。廣如《鈔》中。

釋餘語中。「言非染」者，《律》因消蘇著赤衣，時女形露，便言「消蘇好否」，若女情相領，僧殘。指廣如《鈔》，故不盡錄。

【律】隨說麤惡婬欲語者，僧伽婆尸沙。

【疏】「隨說」已下，引過結罪。

【註】若一反麤語，僧殘。隨語多少，說而了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭。若與書、印，遣使，作相，令彼女知，僧殘；不知，偷蘭。除大小道，說餘處，偷蘭。與非女人、黃門、二形麤語，知者，偷蘭。畜生不能變形，若向男子麤語，一切吉羅。尼偷蘭，下三眾吉羅，乃至下戒亦爾。不犯者，為說不淨觀，若說毗尼、受經、問答，無欲意故。

【疏】注解，辨相中。「不知偷蘭」者，以解語不解義，故結方便。餘可解。

五中，釋注頗略，隨與點之。

注云「除二道，說餘處，蘭」，問：「女人婬通三道，此戒但云說二道者？」

答：「口雖通婬，本非婬處，故說非重。」

「非女」、「黃」、「形」，非全女相，適情義少，罪亦階降。「畜」取不變，能變應蘭。「不犯」中，並約說法教授，因而言及，故非犯科。

【律】四、歎人向人女索欲供養戒。

【疏】第四，歎人索供戒。

【疏】言多巧偽，美己之善。意專在欲，言現清淨，蕩逸其情，妄謂歡適，故言「歎身索供戒」也。

四、歎身戒，釋名中。上二句敘歎身意，下四句明索供。

【疏】犯緣有七，準上可知。

【註】佛在舍衛國。因迦留陀夷聞佛已制前三戒故，伺諸婦女，將入房中，自讚歎身：「汝可持欲以供養我。」諸女訶恠，比丘舉過，佛因制戒。

【疏】戒緣明起過者，釋重犯相。更避造罪者，計義同犯，無非愛欲。託境少異，故分四相。欲約後犯，除疑妨故。

戒緣中。初通示。「更」下，委釋。初示義同，謂同麁語。「託」下，明相異。前唯鄙語，此乃善言，故云「少異」。「欲」下，顯重意，謂若不別立，恐疑無過故。

【律】若比丘婬欲意，於女人前。

【疏】就犯戒中，六句：一、是犯人；二、是欲意；三、過境；四、「自歎」下，正明犯法；五、「大妹」下，是其所稱；六、「可持」下，結罪屬彼。

【註】女人如上。

【疏】就注解，「人女」，言「如上」者，即麁語中女，不同觸身也。

戒本，第三句。注釋「如上」者，以上二戒女境不同，故須定指，不容相濫。

【律】自歎身。

【註】歎身「端正好顏色，我是剎帝利、長者居士、婆羅門大姓種」。

【疏】就歎身，注中。初「好顏色」者，歎其豐美，以調前女也。二、「我是剎帝利」下，明種族高貴。女人性弱，貪附此二者多，故以動之，令其心醉也。

第四句，前釋色、族，「女」下，顯意。「醉」謂迷著。

【律】言「大妹！我修梵行」。

【疏】「我修梵行」下，舉善法以動也。

【疏】問：「既修梵行，義無行非，何用索欲供者？」

答：「必實行欲，索者偷蘭，大婬方便也。今本不行，口言其相，妄開婬門，擬通適故耳。」

第五，梵行中。問答甚要，能破二疑：一、自稱梵行，不當索欲；二、索欲婬因，理應蘭罪。一披後答，頓釋深疑。雖不期婬，發言求索，故云「婬門」。「通」即是暢，「適」即訓悅。

【註】勤修離穢濁也。

【疏】注言「勤修離濁」者，「濁」謂欲染。所以汙染離，由勤修也。釋上「梵」字，當唐言「淨行」也。

釋注。「欲染」即五欲。「所以污染離」。

【律】「持戒精進。」

【疏】言「持戒精進」者，明止作兩持，無有缺也。

【註】不缺，不穿漏，無染汙。

【疏】注解「不缺」，不犯第二篇；「不穿」，不犯三、四聚；「無染汙」者，謂餘篇聚皆明淨也。又解：「初持方便，言『不缺』也；中持正本，言『不穿』也；後奉持戒，隨助之心，故云『無染汙』也。」或以戒、見、威儀具持故，以三配之，可解。

持戒中，釋注三義。初約篇聚釋。文收下聚，不配初篇，是行本故。持則堅完，犯則喪失，故不論「穿」、「缺」也。「餘篇聚」者，謂下篇惡作、惡說。「又」下，次約三時釋。初中後心，配「缺」、「穿」、「汙」。「或」下，三、對四事釋。「不缺」即「戒」，「不穿」是「見」，「無汙」對「威儀」，「正命」即攝「戒」中。

【律】「修善法。」

【疏】「修善法」者，謂頭陀等相，並生善道之法也。

【註】樂閑靜處，時到乞食，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食，一揣食，塚間坐，樹下坐，常坐，隨坐，持三衣，唄匿，多聞，能說法，持毗尼，坐禪是也。

【疏】注解中，分六位：初舉頭陀，明節儉法；二舉「唄匿」，明稱讚法；三舉「多聞」，明廣見法；四舉「說法」，明開智法；五舉「持律」，明奉行法；六舉「坐禪」，明剋道法。

修善，注中，初科。「六位」，統收善法。束六為二，不出解、行，或復為三，即是三學。

【疏】就前頭陀，約相十二，以事束之，止唯四位，謂衣、食、處、儀也。於衣知足立二，謂「糞掃衣、一衣」也。於食知足立四，謂「乞食、不餘、一坐、一摶」也。於處知足立五，謂「靜處、塚間、樹下、露地、隨坐」也。四儀唯一，即是「當坐」，繫念現前，發智觀察也。餘如《鈔》中。

次科。「四位」總收，可解。「食」中，「不餘食」者，但能節後。「一坐食」者，前後俱節。「一摶食」者，不復受益。「處」中五種，注中缺「露坐」，後世寫脫，《律本》具之。《事鈔．頭陀篇》中，一一具出制意、名體、行相、功益，此不繁引，故略指之。

【律】「可持是婬欲法供養我。如是供養第一最」，僧伽婆尸沙。

【疏】文中「可持是」下，引罪成也。

【註】若作如上譽已，「供養我來」，不說「婬欲」者，偷蘭。餘境雜犯，如前戒說。不犯者：若比丘語女人言「此處妙尊最上，此比丘精進持戒、修善法，汝等應以身、口、意業等供養於彼」，若女意謂「為我歎身」；若說毗尼，言次及此，彼謂歎身；若錯說者——並不犯。

【疏】就辨相中，若但說欲，如前戒；若但歎身，結偷蘭；歎身索欲，方犯此戒罪。餘相狀可解。

第六中，釋注辨相。云「餘可解」者，注指「前戒」，謂遣、書、現相報□、別趣異等，並同故也。就不犯中，初如實歎他及說法等，彼謂「歎身」，非我心故。

【律】五、媒人戒。

【疏】第五，媒嫁戒。

【疏】制戒意者，然此婚娶禮法，乃是生死之結，障道之源，出家離著，彌須遠彼。乃復往返言議，乖越威容，深是鄙恥，理須遮制。然復事務猥濫，妨修道業。跡涉譏醜，不免世訶。具斯諸過，故所以制。

五、媒嫁戒，制意中。敘過有四：初明障於聖道；「乃」下，二、明乖於僧儀；「然」下，三、廢於進業，「猥」，鄙也；「跡」下，四、招於世謗。「具」下，總結。

【疏】釋名者，為彼男女往返相謀，以成嫁娶，故曰「媒」也。「媒」者，謀也。計度二姓，用為好合。

釋名中。初示名義。「計」下，顯事相。「計度」，謂量其可否。「好」字，去呼。

【疏】論犯八緣：一、人男女；二、想實；三、為媒事；四、知是媒；五、言了；六、受語；七、往說；八、還報，犯。

【疏】闕緣可解。

【註】佛在羅閱祇。迦羅比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶盡往𧫎問。時婚娶者，逢對好、惡，便願迦羅受於苦、樂。居士譏訶，比丘舉過，佛因制戒。

【疏】就戒緣中，迦羅本知姻媾、相祿、休咎，故雖出家，還尋本業，斯積習生常，不言有過。如今屠販之士，迷利故所以行，可不然哉？故《律》中「先客書者，不得畜筆；先客縫者，不得畜針；先客木者，不得畜斤斧」等，並制惡習也。又言「婚對好惡，願受苦樂」者，俗人無識，不謂往緣，既得違順，便言「媒人與我苦樂」。斯為過兆，故制在茲。由諸比丘與迦羅類，故彼言有涉也。

戒緣中。初明迦羅本緣。「姻、媾」，皆婚娶之名。「相祿」謂命分。「休咎」即吉凶。「如」下，舉事為況。「故」下，引教以證，令知出家，必除俗習。「又」下，次釋毀讚，《律》云「彼婚娶得適意者，便歡喜供養讚歎，言『令迦羅常得歡樂，及餘比丘亦得供養』。若彼不得適意者，便言『當令迦羅常受苦惱，及餘比丘亦受苦惱，不得供養』」等。然彼毀讚言及餘人，須出其致，故云「由諸比丘」等。由是同類，例遭譏毀。據此，《戒本》注中「願迦羅」下，合有「及餘比丘」一句，恐是寫脫。

【律】若比丘，往來彼此媒嫁。

【註】使所應可和合者是也。

【疏】戒本四句，第一可知。「往來媒」者，正是業本。「持男意」下，釋前成相。「為成婦」下，是其罪也。

戒本分句，可解。

【疏】解媒業中，言「往來彼此」者，舉其事相，顯其媒也。注云「所應可和合」者，謂良賤貧富，於事所異，由開解故成也。

釋次句中，「由開解」者，謂假媒者辯說成故。

【律】持男意語女，持女意語男。

【疏】三、「持男意」下，反釋第二往來之相。男女兩意，並據可娉之家：或鰥夫寡婦，則自言仇好；或童男處女，則伉儷在親。故《律》通言「莫非男女」也。

第三，釋文中。初點示。「男」下，牒釋。「娉」即是娶，彼此意願，故云「可娉」。無妻曰「鰥」，無夫曰「寡」，此等多無長上，故但「自言」。「仇」，對也；「好」，合也。「伉儷」謂敵偶，童男室女，必由二親。「故」下，指成文通收前二。

【註】女人有二十種，母護、父護、父母護，兄護、姉護、兄姉護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢是也。男子亦有二十種，並同上列。

【疏】注解中，女男兩相，各二十種。先明女者，以好合之來，男多求女，故隨求處，所以先明。

釋注，初科。據能求，則男合在先，故約所求以通律意。

【疏】就女相中，良賤等論者，亦遣疑網也。但令婚娶，不簡良賤，竝犯殘也。

次總分，正明中。初示文意。「但」下，釋疑相。恐謂「賤」者不成媒故，或疑「良賤」互不成故。

【疏】有人言：「母護男取母護女，故可和合。若母護男乃至取邊方婢，無此理也，故文云『所應和』者。」今解如上。現見世間婚娶，何由可對？乃至有婢為趙夫人，漁師欲於王女，天人交會，可不然乎？

斥古中。先出彼見，古謂男女二十相對可媒耳，仍執上文以為證據。所云「應可和」者，但是二家好合，豈簡良賤類殊？故知不爾。「今」下，斤非。略舉三事，質其妄執。《漢書》云：「孝成帝趙皇后，本長安宮人，善能歌舞，號曰『飛燕』。成帝見而悅之，召入宮中，大幸之。」《智論》中，國王有女，名拘牟頭。捕魚師因見染著，不能飲食，以情告母。母送肥魚遺王女，不取價。王女怪問，母以情告。王女許之，令月十五日，住某天祠像後。至時而往，王女到廟獨入，而天神即厭此人令睡。女即脫瓔珞，遺之而去。女去方覺，婬火自燒而死。《律》中：「比丘與天女行婬，犯重。」用此多緣，證知不簡。

【疏】言「母護」者，父崩母養，恐有顛危，常自監守，故言「護」也。如世孟軻，母為三徙，故道成儒宗也。言「父護」者，其相如前，如世曾參，為子不娶故也。二親俱在，其護自明，乃至「兄」、「姉」，例同上也。

初母護中。初釋「護」義，「如」下，引示。言「父崩」者，天子曰「崩」，古語通用，故得稱之。「孟軻」者，《史記》云：「字子輿，鄒人也。軻少，與母偏孤居近墓，軻乃常戲為墓，母曰：『此非所居。』去居市傍，軻復戲為商賈，母又曰：『不可居。』又居學舘之傍，乃為揖讓，進退有禮，母曰：『此真可以居。』軻遂為大儒。」《孟子．序》云「幻被慈母三遷之教」是也。「父護」中，「如前」，即反上文，母喪父養等。「曾參」者，孔子弟子。參為後母故，妻以蒸梨不熟因出，終身不娶。其子元請焉，告其子曰：「高宗以後妻而殺孝已，尹吉甫以後妻放伯奇。吾上不及高宗，中不比吉甫，庸知其得免於非乎？」文出《家語》，此明「父護子」也。

【疏】言「自護」者，本無師友，性與天成，雖遇塵染，涅而不緇也。如大迦葉、柳惠之倫也。

自護中。「天成」者，謂天然自立。《論語》云：「不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。」《付法藏傳》明，大迦葉年十五，父母欲與娉妻，聞之愁惱，白父母言：「我志清淨，不須妻也。」後父母為娉得一金色女，乃至共要云：「我若眠息，汝當經行。汝睡，我行。」如是清淨，不喜塵染。後白父母，求出家等。《孟子》云：「柳下惠，不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與卿人處，由由然不忍去。『爾為爾，我為我。雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！』」

【疏】言「法護」者，或世法自防，不許荒逸。故俗云「三十之男，二十之女，待禮而行，過此已往，相奔不禁」之類。又如世律，非媒娉合，罪在徒刑，恐違此法故。

法護者，《律》云「修梵行」也。今約世法以釋，故云「或」也。初明守禮，「世法」謂王教。「俗云」者，出《禮記．內則篇》，男取陽數，女取陰數，減則不得，過則許之，故云「不禁」。「相奔」，謂住為夫婦也。「又」下，次約懼刑，不敢非濫。

【疏】言「姓護」者，族望所重，海內稱之，若濫染汙，事則不可，要須媒媾，非此不得也。

姓護者，恐辱貴族，不敢為非故。「海內」，即指天下，在四海之中故。

【疏】言「宗親護」者，姓雖高貴，至親物故，若妄造非，宗親所護，故曰也。

宗親護中。「至親」即父母。「物故」，謂死，如物柯故。

【疏】上十是良，其相自顯。下明十婢，《律》有正消，文相可解，故不出也。

次明賤中。疏文示略，今引《律》釋。云「自樂婢」者，樂為他作婢；二、「與衣」者，與衣為價；三、「與財」者，乃至與一錢為價；四、「同業」者，同共作業，若未成夫婦；五、「水所漂」者，水中救得；六、「不輸稅」者，若不取輸；七、「放去」者，若買得，若家生；八、「客作」者，雇錢使作，如家使人；九、「他護」者，受他花鬘為要；十、「邊方得」者，抄劫得也。

【疏】「男子二十種」，相同於女，改名便得，不復煩文，故《律》略示也。

男中。「二十」，良賤半分，良者云「男」，賤者名「奴」。別相同上。

【疏】就男女交絡，互為句數，其相煩多。且如母護男取母護女，乃至下婢，一男娶二十女，二十男則四百句。如是指印、書、使、現相等，例之無量。

歷句數中。初示互句之多。「且」下，略舉直句。言「四百」者，且約語媒。「如是」下，例通餘四。五種總二千句，用此參互，則不可數，故云「無量」。但識下文受、說、報三，明犯分齊，無不通矣。

【律】若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。

【疏】四、言「若為成婦事」下，除疑網也。世云「媒」者，為盡生也。「婦」是伏事之言，箕󰆠終於命報，可有重殘；私通暫時，未必有犯。為除此妄，故結終始。從「婦」至於「須臾」，無非欲事，故並犯重，收綱攝網也。

釋第四句，初文。前總示文意。「世」下，出疑情。「箕󰆠」者，即掃洒之具，明伏事之禮。俗書並謂掃洒是婦人之職。「為」下，明斷疑。「始」謂婦事，「終」即須臾，「私通」居次，故云「至於」等。

【疏】言「須臾」者，時之異名也。《僧祇》云：「二十念為瞬，二十瞬為彈指，二十彈指為羅預，二十羅預為一須臾。日極長時，晝則十八須臾，夜則十二須臾。」若夜長日短，反上可知。此則西梵約日夜為度數法也。此方《漏刻經》中，不問冬夏兩至，例分百刻，約箭在水，用刻分時。未遑廣述，所謂「時節學」也。

次科，為三。初標示。由是時之別相，故云「異名」。「僧祇」下，次引釋。「瞬」，謂目一開合也。「羅預」，亦是西梵時名，未詳所釋。「日極長」者，且舉夏至。「夜長日短」，即謂冬至，晝則十二，夜則十八，故云「反上」。春秋二分，則晝夜半分焉。「此」下，三、明二土不同。《漏刻經》，梁朝出之，明置漏刻之法。「不問」下，冬至日四十刻夜六十刻，夏至反之，春秋二分亦各等半。「箭在水」者，刻漏制云：「箭長四尺五寸，分四面，每面三時二十五刻，四面共成百刻。其箭在水壺中，壺上安木蓮華。作木人，高七寸，跪坐花心，兩手捧盤。壺中浮箭，自盤心涌出，以驗時刻之數。水漏下一刻，箭上涌一刻。每箭上壺二十五刻，一度放水，故四度而成晝夜。」、「未」下，顯略。「遑」，及也。「時節學」者，謂知時刻，別是一家之學，非可於此具論。

【註】若初受語，吉羅。往說不報，偷蘭。若還報者，僧殘。若遣使，若書、指印、現相，隨媒多少，說而了了，隨其往反，一一僧殘；若不了者，偷蘭。除二道，說餘身支節而媒嫁者，偷蘭。若媒非人、黃門、二根者，偷蘭。若媒畜生及人男者，吉羅。若持他書往而不看，若為白衣作餘使者，吉羅。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，後離，還合；若為父母疾患、繫閉，看書持往；信心精進俗人亦爾；若為佛、法、比丘使，亦同。

【疏】就注辨相，初自作輕重中，媒緣有五，先舉語媒，後四例結。

【疏】就語媒中有三。

【疏】「受語吉羅」者，計應是蘭，僧殘方便而吉者，意不往說，對往輕也。

釋注，受語中。「對往輕」者，謂受而不往，故結輕吉。

【疏】二、「往就說而不返報」，若報成重，故但偷蘭。

往即犯蘭，是殘方便。

【疏】「若爾，初罪是蘭而言吉者，則殘罪方便唯是一蘭？」

答：「所言吉者，望為作使，非是威儀，故犯一吉；又傳情欲，更犯一吉。止為息心，故不行往。所以方便，罪同偷蘭，如上『方便義』中，二篇則兩蘭也。」

問意，躡上二罪，可解。答中。初釋不往犯輕。文明二吉，由此篇犯相，故心雙結：一者應懺，二則非儀。今「傳情欲」，即是應懺也。「所以」下，次明往即結重。指「如上」者，謂作意欲往即吉，受語即下品蘭，還報未及又中品蘭，同上次第三方便矣。文中承前一吉，故云「兩蘭」。

【疏】三、就「還報」，故殘何疑。

【疏】語既三時重輕，下四例此可悉。若「使」及「書」，言中自了，「指印、現相」，必假言通。故《僧祇》云：「作相者，當知『見我著垢衣、持空鉢、坐卑牀、說賤語』者，不得也。反上吉相。得與不得，還報者殘。」

餘四中。初指例。四相雖殊，三時無異，故云「可悉」。「若」下，別簡。以遣使遣書，有字語傳情，故云「自了」。「指印、現相」，但是示信立約，相中不顯，故云「必假言通」。「故」下，引示。語令覩相，證須言通。「反上吉相」者，應云：「見我著淨衣，鉢持好食，坐高牀，說法語，即得相也。」

【疏】注中「隨媒多少，隨信往反，一一殘」者。

【疏】有人解云：「上媒境既多，故通其相。若據結罪，如媒男女，一家好合以來，但一殘耳。」

釋多少中。他解「媒境」者，即上男女各二十及五相等。彼謂「一一」之言屬上多境，非是一家容有多犯，又復結犯須據和合。

【疏】今言不爾。一家婚媾，何由即合？情雖相會，而事相須重。或經年紀，信使重沓，然後方許者，自有一發言情，宛同符契者。今判約罪，止可同律，附其三返即結僧殘，不待二家和不和也。故《僧祇》中同此結也。

正義中。初約久近不定以斥。十二年曰「一紀」。「契」，合也。「今」下，準律判犯。反古二義，對上可知。下指《僧祇》，即上引云「得與不得，還報者殘」，斯為明證。

【疏】就不犯中，「男女先通」者，非初情會，欲非我也。故《十誦》：「遣婦作書，雖未唱令，和者犯蘭。出門者，重。」然其相狀，意在本通。故《五分》中，「為男倩女、為女倩男長使者，蘭」，明後有會故也。

不犯中，初科。前釋開意。「故」下，引文以決。本律文漫，故取外部，示其分齊，據輕重兩結。則知本律不犯，義同「未唱」，望非僧殘，故在聞耳。「然」下，釋犯意。以知彼先通，遂為和合，欲使復通，故云「意在」等。《十誦》就此而入犯科。「故」下，轉證。本非媒事，恐後有通，亦制與罪。證上和合，知後必通，犯無疑矣。

【疏】「父母疾閉看書往」者，以媒為俗使故。開為父母，生身重故。又開「俗人」者，未受歸戒，無法相收，故文約截「信心精進」也。良由內外兩眾，同法同儔，雖形參道俗，而法情無二，故開。餘文可解。

持書中。初釋開親。初明因制之意。以持書通使，未必為媒，因媒而制，故列開中。「開為」下，正示開緣。文中，但釋開親。「疾、閉」兩難，易知不點。「又」下，次釋信士，上明簡信。「良」下，敘開意。「同法」者，五、八體通故。「同儔」者，皆稟正化故。「雖形參」者，遮疑妨，恐見形異而謂法別故。「餘」下，指略，即點注中「佛法僧」等。

【律】六、無主不處分過量房戒。

【疏】第六，無主不處分過量房戒。

【疏】就制意中。

【疏】初明開諸比丘自造房者。然上士之報，氣剛方盛，堪忍寒暑，情非以惱，隨受捿泊，即是修行長道之緣。是以如來聽在塚間、樹下、露地，靜緣資業，無畜房宇。中下報類，形必萎顇，制同上士塚間修道，力分不堪，或隨退沒，則非隨機達化之用。是以如來任其分量，但能弘道，則開資給。或小房石室，兩房一戶，起不礙頭，坐趣容膝，足堪進業，意在於斯。

六、無主房戒，制意中，初科。文敘三根，以彰隨緣用教須否。初明上行頭陀不須之意。「泊」，止也。次明中下報劣，必須開立。「萎顇」，謂薄弱也。文明開意，皆云為道。若但養身，恣情取適，則非教意。「小房等」者，且依律受法，趣列其相。下約「起坐」，示低窄之極。末世奢縱，反競豪雄。不論道業空虗，但務堂舍高廣。乞法制量，舉世無聞，樹下塜間，斯蹤久絕，仰追聖世，良用慨然！

【疏】何故不聽過量不處分者？然則出家之士，理非滯著，隨事將擬，即堪修道。若有信施，量時而受，縱有經營，容身使罷。今乃廣作，煩勞不少：一、須人結搆，妨廢正行；二、如《多》云「長己貪結，壞少欲知足」故；三、處處乞覓，惱亂二趣，不生信敬，壞滅正法，令不久住故；四、專任自由，不乞處分，容有障礙僧事，多惱亂故；五、或容自損，或違慈道，壞梵行故。以斯諸過，故制罪也。

次意中三。初雙徵事法。「然」下，二、正明制意。初敘少欲順教。「今」下，明違法多過。上二句，總標，「一」下，別列。五中，前三過量過，後二不乞過。前中，初過，多事長業，則反正行。第二，多貪增惑，則反少欲。第三，多乞惱他，則反自滅法。「二趣」者，如戒緣中人、非人也。四中，不乞處分，眾法不行，故礙僧事。第五，若在難處，則有命、梵二難。「自損」即命難，「違慈」即梵難。「以」下，通結。

【疏】問：「四依須行，不行不制，四開有違，制輕重者？」

答：「四在少欲，依成上品，若使不行，便當中下。是故依而不行，聖不結犯。四開非勝，稱緣而設，而於自分不行，故有輕重別制。但為房是疎緣，義不交急，營搆過多，具前五種，是故制殘。餘三依開，資身正要，事不獲已，必須服用，約情敘過，微故制墮。」

問中，含二意：一問違依無過，違開有罪；二問違開制罪，房重餘輕。答中，先答初意，前明違依。但由機劣，力所不堪，而非故違，故無所犯。下明違開，食依房藥，四依之後，隨列開法，故云「四開」。言「非勝」者，開對下機，教則緩故。「自分不行」，謂不守開中制法故。「但」下，次答後意。初明房重。「交」，猶至也，《義鈔》作「要急」，或恐傳誤。下明餘輕，「三依開」者，糞衣中開畜長、取衣等，乞食中開受請，即有別眾、展轉、足食等，腐樂中開長藥、請藥等，並見墮中。

【疏】次釋名辨離合。

【疏】初中。專任在己，故稱「自為」。身獨運造，故云「無主」。大非法限，故曰「過量」。餘同上也。

釋名中。言「自為」者，《戒本》標名，則無此語，比下「有主」，亦云「為己」。況疏文牒釋，犯緣明列，理必有之，但恐寫脫耳。指「同上」者，亦應分對所防、能治，諸戒皆爾。

【疏】言離合者。

【疏】問：「初後皆房，何故分者？」

答：「同少異多，故不可合。何者？有主無主異，有量無量異，羯磨法中相翻是異。有三別故，所以分之。」

離合中，初問。答中，三異。上二易知。「羯磨相翻」者，前戒則牒「自乞無主」，後戒乃云「有主為己」。

【疏】「若爾，前房亦有不乞、過量，何為復合？」

答：「欲明房雖一口，罪則四含，過濫是多，懼非輒造故也。又顯過量不過量，俱有不乞罪；處分不處分，俱有過量罪。」

轉難中。由前二罪，合為一制，故舉為難。答中。初多罪答。「四含」者，加妨、難二吉。「懼非」者，「非」，猶不也。「又」下，次約互顯答。

【疏】問：「此罪混合，何以開於最初？」

答：「前初是『過量』，後初是『不處分』也。」

最初，問中。一戒兩犯，何者初開？《律》無指的，故云「混合」。答文，易解。

【疏】「若爾，前已有不乞，則是後第二，何故前列？」

答：「結集者意，次文不同。何以知然？若同一戒，文義不同。約異戒相形，則不能比類。如前大殺，已結小殺，明知此列結集境通，非謂小提，迦留前制。若前已結，後犯非禮，不應訶言『最初犯戒』。以此挍量，同別類矣。」

再難中。既云「不乞」，是後戒最初，則前戒不乞反是第二。答中。初二句略示。「何」下，委釋。前明二戒不可合制。「文義不同」者，如上三異故。「約」下，引類。「異戒不類」者，謂餘戒列相並無此例，雖例同殺戒，亦是廣解，非關《戒本》，故知唯獨此戒，次列不同耳。「如」下，正引。「同別類」者，「同」謂大殺合結，「別」謂小殺後制，義同二房，故云「類」也。

【疏】犯緣有六：一、無主；二、自為；三、專乞求；四、過量、不乞；五、具二想；六、房成犯。

列緣中，五、「具二想」，即過量、不乞。

【疏】闕緣相狀大同。犯多悔少，故不廣也。

闕緣。「大同」者，同上具緣，翻具成闕耳。「犯」下，示略意。

【疏】就闕第六緣，房未成。《多論》云：「末後二團泥，未竟已還，輕蘭；餘一團泥在，重蘭。」如《善見》云：「末後團泥在，留待當成蘭；決心且罷，即殘。」又如《僧祇》「最後不定，或瓦、木、版、石、灰、泥、草等，隨作房法」也。

第六中。初引二論，並以「團泥」以分因果，擁住因蘭，則名「闕」矣。次引《僧祇》，通指諸物，但取「末後」，不獨團泥。

【疏】此非法房，自他兩用，一入一吉。房主若死、休道及施僧者，乃可通用。據此悔殘，理亦開受。

受用中。初明犯相。「房」下，次明通用。文列三緣。開「施僧」者，若據販賣食，施僧不得受，或房用是疎，或用非入己，食則反此，故不同也。「據」下，疏家義斷。亦不同食，縱懺不聽。

問：「悔已開受，為自為他？」

答：「既無本過，義通自他。」

問：「為須除量外否？」

答：「文雖不顯，義不須除。以房物重大，造立已定，不同衣量，容可截續。」

【註】佛在羅閱祇，聽諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房，乞求煩多，惱亂居士。乞既難得遂斫神樹。神及比丘以事白佛。因往曠野訶責、引喻，便制此戒。

【疏】就犯緣中，初明隨開造房，便樂大作，惱亂居士，遂斫神樹，即是二趣俱惱之緣也。《多》、《見》二論云：「樹神兒子，遊戲上下，遂斫兒臂。神大瞋怒，將欲加害。夜往佛所，聞偈得初果。」言佛「訶責引喻」者，喻有二：初舉龍、鳥，以下況上也；後舉賴吒比丘，不往親乞，以親況疎也。講時依《律》敘之，亦有助光行迹矣！

戒緣中。初釋惱亂發起之由。「多」下，引論別證。非人「聞偈」者，佛言：「若人起瞋心，譬如車奔逸。車去雖能制，不足以為難，人能制瞋心，是乃說為難。」、「言佛」下，次釋呵責。「龍」、「鳥」二緣，如前篇引。「賴吒比丘」者，《律》云「佛告諸比丘，昔有族姓子，名賴吒婆羅，出家為道，至父母家，終不乞求。時父語言：『汝是我子，何不從我乞耶？』賴吒說偈曰：『多求以不愛，不得懷怨恨，是故我不乞，恐生增減故。』當知賴吒於父尚不從乞，況汝等乃在諸居士家，多所求索，令彼不喜」等。文中兩點喻意，然非假設，並是往昔實事。但彼引緣，欲彰人意不喜乞求，比類呵責，故云「況」也。下令詳引，誡勗後進，必有高節，則美行外彰，故云「亦有」等。

【律】若比丘，自求。

【註】彼處處乞索也。

【疏】戒本分二，各有十句。

【疏】初立法中，明造房之緣務也。

【疏】初明「比丘」，謂造房者，非犯士也。

【疏】二、明乞求者，以有自物則無過量，非法乞求惱施之甚，故犯過量也。注云「處處乞」者，成前惱多相也。

立法十句中，第二。釋注「成前」者，即指戒緣。

【律】作屋。

【註】屋者，房也。

【疏】三、「作屋」，顯所為也。除作餘事，不須乞處分故。注以「房」解，用別開總也。《爾雅》釋「室」，與「宮」不別。據俗《釋名》，更有品類，如今宮、第、宅、宇異等，故無暇廣也。

第三。釋注云「別開總」者，「屋」是總名，「房」為別相故。下引俗書，釋其名義。初《爾雅》者，示名通也，彼云「宮謂之室，室謂之宮」。次「據俗」下，彰名局也。言「釋名」者，此即通指字書，非一文也。劉熙《釋名》云：「宮，穹也，屋見於垣，上穹崇然，謂王者所居也。」、「第」者，《漢書》注云：「有甲乙次第故，謂公候之舍也。」、「宅」，《釋名》云：「擇也，令擇吉處而營之。」、「宇」，《說文》云：「屋四邊也。」此二貴人之居。通則無非屋舍之名，別則須分尊卑之異。今但識其通名，別相廣亦非要，故云「無暇」。

【律】無主。

【註】彼無有主，若一，若二，若眾多也。

【疏】四、「無主」者，對後「有主」，故無過量罪也。注中，似有主，「一」、「多」，及通「無主」義。故《僧祇》云「彼有男女，在家出家」，皆得為主，無如此主，故言「無主」。

四中，初云「對後」者，使結罪無濫故。注中，列主「一」、「二」「眾多」，反明「無主」，故云「乃通」等。「及」字，傳誤。然本律中不明道俗，故引《僧祇》，顯通七眾。

【律】自為己。

【註】不為他作。

【疏】五、「自為己」者，除為他作，既不潤己，則無犯故。

自為中。「為他無犯」者，據本罪為言。

【律】當應量作。是中量者，長十二佛磔手，內廣七磔手。

【疏】六、「當應量」下，明分齊也。

【疏】所以用佛為量，不即身為量者，身不可約以小大故，佛則限其一化也。

第六，磔量中，初科。人身不定，佛則定故。然佛示身亦有大小，且取王宮丈六以為準約，故云「一化」。

【疏】「佛磔手」者，「磔」謂張磔，可從「石」也。今有從「手」從「足」，俗字耳。

次科，「張磔」者，謂以大母指與中指張開，相去之間。「今」下，點非，以《律本》中多從「手」作。

【疏】本律無文可依。《五分》，二尺為定。《僧祇》二尺四寸者，此律翻在宋朝，元魏所用一尺當於宋家一尺二，聞傳佛教從北自南，則為魏尺當於佛磔。所以《五分》磔長二尺者，此律翻時，道生、智嚴等竝是名士，既明曆緯，又善方志，所以通於東西，定於尺秤，誠有由矣。

三中，初科。上句明《律》缺。「五分」下，示所取。「僧」下，顯不同所以。初明《僧祇》。宋受東晉禪，都建康為南朝，元魏都長安為朝。魏北用增尺，宋用周尺，譯者不詳，即用魏家二尺，於宋則多四寸。彼律是佛陀䟦陀羅譯，中天竺僧，故不體此方時事，如以「果汁」為「木蘭」之類。「聞」下，出譯者之意。彼以教法既從北來，宜準於魏。「自」，猶至也。「所」下，次出《五分》。「曆緯」，即陰陽書，明星辰纏度，則分寸可知。「方志」，即地里書，明南北時政，則是非可辨。「東西」，即南北二朝，或可花梵兩土。

【疏】南尺本是姬周所用，從秦漢魏，並無改張，晉氏南遷，斯法永定。元魏撥亂，文籍焚除，無可依準，故隨世立，用古尺一，今魏一尺。則唐《雜令》，還述如此。隋煬《博物》，還依古行。習俗生常，故古非用，今還用魏，以通時俗。至於分度星次，律量衡平，藥石分銖，祠祭升合，無非準古。所以《律本》「大鉢三斗，小者斗半」，姚秦時政，用古未訛，故此翻文，頗得通允。

次科。初明宋尺可準。「漢魏」者，「魏」即曹魏。「晉南遷」者，中原既亂，中宗度江南，鎮建業，立社稷于建康，為東晉焉。「元」下，明訛變之始。「則」下，敘唐朝承用。《雜令》者，魏徵撰，彼云「以一尺二寸為尺」。「隋」下，明前代復古。「煬帝」，隋第二主，撰《博物志》，通明物理。「習」下，明後世不從。初明「用魏」，即前元魏。「至」下，次明用古，文明兩用，顯其無準。「星次」，謂眾星周天而行，必約分數，以明行度。「律量」，謂俗律決犯，並準丈尺。「衡」，猶準也。上二辨尺。「藥」下，明秤。二十四銖為兩，合和兩分，不可增減故。「祠」下，明升斗。已上四事，必須準定，故皆從古。「所」下，會同本律。

【疏】有人云：「何足如斯，但隨國用。如今時節有四，尚不能迴破為三。明知隨國用尺，則比佛量自得。」斯非言也。若以隨國即得，鉢量三斗不勝。尺量諸說難一，何由定其持犯，未足開決深疑也。

斥妄中。先出彼見，引時例尺，西土三時，無秋分故。「斯」下，一句責非，「若」下，例難。「勝」，讀為升，言「不勝」受唐三斗故。「尺」下，顯濫。據文斥他，亦彰今意，委明尺量，使持犯揩定，令斷割無濫。《事鈔》所謂「古今諸師曾未霑述，故即補闕，反光九代」。故知決正尺斗，始出今宗。

【疏】今且準酌，意言為允，如有隱括，不畏紙貴也。所以如來常光一丈，常身丈六，《多論》以人長八尺也，即如文中二尺為卒。「率」，音「律」也。長二文四尺，廣一丈四尺。既明「內廣」，理除其外也。《僧祇》邊壁丈二尺，若通其本，止一丈耳。

顯今中。初明理當。教無明判，義例決通，故云「意言」。「如有」等者，示須廣之意。晉左太沖作《三都賦》，豪貴傳寫，洛陽為之紙貴。「所」下，次引據。「常光」、「常身」，竝簡現起則有不定。「一丈」，或云一尋。佛身倍半，則磔必倍尺，故云「即如」等。音「率」為「律」，有本細注，疑是後加。「率」，猶數也。「長」下，示量。上明縱廣量，後引《僧祇》，出高下量。彼用魏朝一文，即是宋朝文二。今取姬周，應除二尺，故云「若通」等。

【律】當將諸比丘指授處所。

【疏】七、「當將比丘指授處所」下，文可解也。

【註】彼比丘看無難、無妨處己，到僧中，脫革屣，偏露右肩，禮上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己。我今從眾僧乞知無難處、無妨處。」如是再三也。

【疏】注中，廣列作之方法。初「看無妨難」者，以羯磨所因，在于妨難，必有作法，得罪不成，故先定基址，後方從乞。六門分之：一、能處分人是非；二、僧私二地須處分不；三、有妨難作法成不；四、處分法，約作於人處；五、不處分，罪分有無；六、沙彌已乞，受竟須不。

指授，釋注中，初科。前點注意。「六」下，列義章：初人；二、處；三、法；四、人法處三種合論；五、罪；六、下眾。

【疏】初依律量觀，信與不信，信即依作，不信往觀。如《僧祇》中，「都無解羯磨者，一切往就作房處，一比丘唱云『僧為某比丘指授作房處』，三說亦得。若處遠、隔水等緣，但差二三人亦得。」若越年、異界、作私房多、妨難處，皆不成也。

初中。前引本律量可。「如」下，次引《僧祇》往觀。初明僧往，以無能秉，故開唱告。「若」下，次明別人往。「若越」下，顯非。文列四種，竝約造房比丘為言。

【疏】二、僧私二地，須處分不者。皆須加法，以妨難是通。如《明了論》「樹空、山巖、石陰等，得行住坐臥，如作房舍所攝」，若不爾者，自損惱他故也。

二中。初正示。「如」下，引證。以「樹空」等，義非私處，同須乞法。難處「自損」，妨處「惱他」。

【疏】三、妨難若有，作法成不者。

【疏】昔解云成。

「若爾，何故《律》云『有妨難，不應與處分』？」

答：「乞處分者，制其專任之過，本不防於妨難。所防不同，故又得成。如《律》『有妨難處，不過，處分，但得二吉』，文誠驗矣。」

三、昔解中。初句判定。「若」下，釋難。前引《律》難，顯是不成。答據所防，復有成義，故云「又」也。「如」下，引證。

【疏】今解不成。毗尼因緣，三求無過，則成持也。此戒緣者，正妨難也。《戒本》所列，還分妨難，及後廣解，妨難愈彰。故《律》文中「互有不成」，何況俱者？必有作法，與法正違。眼看妨難，卓然而云「無有妨難」者，大可笑也。

今解中。初句義斷。「毗」下，斥非。初約義斥。《戒本》廣解，文現可知。若據戒緣，不明妨難，或指二戒斫伐神樹，神欲加害，即為妨難。「故」下，次引文斥。《律》列四句：一、有妨有難，二、無難有妨，三、有難無妨，四、無難無妨。「必」下，三、約作法斥。

【疏】「若爾，前言二吉，此豈凡心？」

答：「此是處分先成，妨難後起。法成不壞，無殘可結，妨生不合，強作故吉。此是緣外相違故生，不壞前法，如受戒後難生，不失前戒相似也。」

釋古執中。初難，由前古師引此為據，故問通之。答中，初二句立理。「法」下，明開制。「此」下，釋開成之意。羯磨後生，故云「緣外」，如乞法時本無妨難，得法已後惡獸始來等。下引「受戒難生」為例，具戒者，汙尼、賊住，必無後生；二形、破內，永變非、畜，戒亦有失；邊、黃、五逆，暫變二趣，則無有失。今云「不失」，蓋據此耳。

【疏】「若爾，人病衣重，病差法在不？」

答：「不同也。以此要心有期，病差必違前法。如受戒後捨者，以遂要期便失。」

次難中。以羯磨離衣，病差法失，故引為並。意言，既許難生不壞，亦應病差法存。答中，初句直破前難，「以」下，釋法失之義。「如」下，引例。「受戒後捨」，通指四捨。

【疏】「若爾，狂病既止，須解者何？」

答：「此由得法，本不由心，所以病差，法存須解。」

三中。顛狂羯磨，病差須解，例難自失。答中，文意易見。

【疏】故知有妨難，處分不成，同受重難，障戒不發。

次舉例中，初例可解。

【疏】「若爾，百遮同難，應不成受？」

答：「房非道本，三義不成：一、妨難容可待無；二、可避餘處；三、不可避者，容全不作。故有不成。受則不爾，一、青黃三角，不可待無；二、即身自有，不可待避；三、若以小遮不開大受，未成通化，永乖出期。由此道本，故不類也。」

次難中。《律》有一百五十餘遮，今舉大數，故云「百」耳。言「同難」者，謂同妨難。遮中，不稱己名、不稱師名、年歲不滿，先三定不發戒，餘通得不。帶遮為受，僧但犯吉，不妨得戒。今難意云：遮同妨難，何以有成？答中，初明處分三義不成。「受」下，次明受戒三義相反。百遮中，顏色太青太黃，眼生三角，並是戒遮。今略舉此三，以彰不改。然年歲、衣鉢、稱名、疥癩，亦可待無，文據一往為語。

【疏】四、明人處者。

四中。以凡作羯磨，必有所被。今此處分，人、處兩兼，情、非情合，義須定指，故有此科。

【疏】問：「處分法者，為與人相應，與處相應耶？」

答：「此羯磨者，與處相應。何以知之？《論》云：『處分地得，餘處不得也。』」

初問，可見。答，引《論》證，即《多論》也。

【疏】「若爾，與處相應者，餘人就此上應得作不？」答：「不得也。」

次難，答文不委，意在後通。

【疏】「若爾，結界法亦與處相應，餘人亦不得羯磨？」

答：「不同也。結界時無人別乞，復不制稱人名，法無所局故得。此並反上不合。故《多論》云：『餘人就此房上作重屋，但問房主，無不處分罪。』」

第三難，答中。初示不同，二義相反，故有通局。「不稱名」者，謂羯磨不別牒也。「故」下，引證。一、須問房主，二、唯作重屋，驗知自乞不通餘人。

【疏】五、明不處分，罪有無者。

【疏】「若元不處分，此何所疑？今謂已得處分，依限而作過限，未知此過，得不處分罪不？」

五中，初問。若全不乞，定知有罪，故約已乞以為問端。

【疏】昔云：「此非全不處分，但得小罪，不犯殘也。」

【疏】有人云：「雖本處分，處分不作，反出於外，理得殘罪。故文云『僧不處分』，此言知何不該？」

【疏】有人言：「如昔是也。故《律》云『僧處分，過量，一殘』，故無不處分罪別。」

三釋中。後師引文，助成初義。既各有據，義難取捨。意以後師文義為允。

【疏】問：「處分羯磨，防妨難不？」答：「不防也。」

次科中，初問答，易解。

【疏】「若爾，說淨法竟，應不防長？」

答：「本有妨難，則不聽與處分，待無方得。說淨不爾，懸防長故，有過不合。止由處分，不防妨難，處分竟便得生。說淨正防長故，作法竟即無由起。」

次難中。立法是同，所防有異，故引徵之。答中，初約防不防，以分兩異。「止」下，次約生不生，轉釋不同。

【疏】六、明對沙彌者。若彼沙彌時乞處分，後受具戒竟方作房者，更不須乞，人法不異故也。

沙彌中，恐疑大小位別，欲明前法存亡故也。

【律】彼比丘當指示處所。

【疏】八、「彼比丘」下，正明與法相。

【註】爾時眾僧觀此比丘，若可信者，即聽使作；若不可信者，眾僧往看。若僧不去，應遣僧中可信者看。若有妨、難，不應處分；無者，應與。眾中應差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若誦律，若不誦律。應作白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己，今從僧乞處分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽，當與某甲比丘處分無難、無妨處。白如是。大德僧聽！某甲比丘自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處。僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰謂長老忍『僧與某甲比丘處分無難、無妨處』者默然，誰不忍者說。僧已忍『與某甲比丘處分無難、無妨處』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，應知初安石及土塹、泥團，乃至最後泥治訖者是也。

【疏】就注解中，分三：從初至「無者應與」來，商度彼人堪可進不；二、「眾中應差」下，至「如是持」來，明與白二之相也；三、「彼作房」下，明作成分齊也。相中可解。

第八，釋注。云「相中可解」，即指三科文相。然第二與白二中，先列四位，簡能秉人。上二約臘次，下二取智能。「不誦律」者，但解義故。以舉法被事，必曉如非，律擇堪能，不容妄作。

【律】無難處。

【註】有虎、狼、師子諸獸者，下至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱，應治平地。若有石、樹、株杌、荊棘，使人掘出。若有坑、溝、渠、陂池，當使填滿。若畏水淹漬，當豫設堤防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。是謂難處也。

【疏】九、言「無難」者，注中所列，命、梵而已。如「虎狼」等為命，「蟻子」等為梵。「若有石樹，乃至水漬」，無非在後為命留難也。「為人認」者，計是「妨」緣，今入難位者，恐後諍競起，非淨行也。

九中。初通示二難。「若」下，別點餘相。諍競相言，則違佛戒，故云「非淨行」也。

【律】無妨處。

【註】謂通草車迴轉往來者。

【疏】十、「妨處」者，止存一緣，如諸部論中廣引。必欲締搆，理須精博，不爾陷非，良由不學故也。

十中。云「一緣」者，即如注引。「草車」，謂大車也。「如諸部」者，《十誦》「四周一尋，內有塔地、官地、居士、外道等地」，《善見》「是人田園、尸陀林、王誌護」等，備如《鈔》中。「必」下，恐專據本律，誡令通曉。

【律】若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主，自為己，不將諸比丘指示處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。

【疏】就後犯本，亦分十句。初犯人，二、難，三、妨。

「所以立法最末論，此中而先述者？」

答：「立法在後，行之次第，由僧處分，止為妨難也。此中論初作之次第，非所起也。」

餘句易識，可解耳。

後犯本中，初科。前標三句。「所」下，次明妨難前後不同。「非所起」者，「非」即是過。「餘」下，略指七句：四、自求，五、作屋，六、無主，七、自為，八、不乞處分，九、過量，十、結罪。

【註】若彼作房，於妨、難二處者，二突吉羅；不處分，過量，二僧殘；互相有無者，隨其所犯。若使他作，成犯亦爾。為他作，成者，二偷蘭，二吉羅。若以繩絣地作，受教者過量作者，犯；殘不還報，又不問彼，並犯吉羅。比丘尼偷蘭。不犯者：如量作，減量作，僧處分，無難處，無妨處，如法絣作，若為僧，為佛圖，講堂，草庵，葉庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。

【疏】就辨罪中，自他分別。

【疏】初自作中，二吉、二殘，有無可解。

次科，自作中，初文。言「有無」者，注明具四，而互有不定，律約句數辨之。

初三罪四句。一、不處分過量無難有妨。二、不處分過量無難有妨。三、不處分不過量有難有妨。四、僧處分過量有難有妨。

次明二罪，有六句。一、不處分不過量有難無妨。二、不處分不過量無難有妨。三、處分過量有難無妨。四、處分過量無難有妨。五、處分不過量有難有妨。：）六、不處分過量無難無妨。

三、一罪四句。一、處分不過量有難無妨。二、處分不過量無難有妨。三、處分過量無難無妨。四、不處分不過量無難無妨。

【疏】問：「為互過結罪，俱過方結耶？」

答：「如《見論》云：『長中減一磔手，廣中過一磔手，亦犯僧殘。』然此『互過』是兩口房，廣長俱過是一口也。俱是一業，終是一殘，可知。」

問俱互中。唯明過量一殘。答中，先引論示犯。「然」下，對房顯相。言「兩口」者，一口則無廣、長互義。「俱」下，明制業無差，恐謂俱互有重輕故。

【疏】二、教他作中，亦同犯罪。

教佗中，初文。「教」即是遣，故注云「使」耳。

【疏】為他造非法，故約緣分輕重也。

次科，輕重中。點注二蘭二吉。

【疏】二、「以繩絣地」下，明房主、巧師過有無相。但云「受教者犯」，所以不定者？若作過者，房主則重，巧師則輕故也。又「不問彼」，或「不還報」，罪通自他也。

有無中。初示科意。「但」下，釋不定罪名。注中多一「殘」字，撿《律》亦無。只由注中通言「犯」故，乃有釋文，若定犯殘，此文何指？「若」下，釋成，意謂罪該二人，重輕有別，故不可定。「又」下，釋報問，對注不次。《律》制房主房成須問，不問吉羅。又制巧師作已還報，不報亦吉。故言「通自他」也。

【疏】上明身業，為他作非法中，但是勞務業，不問房主犯不犯，一向自得偷蘭罪。不同口業教他作，前人殘，教者蘭；前無罪，教者吉。由無身造故。

次對簡中。初明當戒教他犯相，受教營造，故是「身業」。「不」下，次明餘戒，結犯有異。如教他弄、觸等，並據前作不作，辨犯輕重。四重亦爾，下篇無蘭，應同結吉。

【疏】就不犯中。「如量」、「減量」，開前過量。「處分」及「無妨」，比上開之。「如法絣作」，開上過分齊，俱有殘，簡吉等。「若為僧」下，開二殘相。「草庵」已下，小故非犯。

不犯中，初科。「如量」至「絣作」等，此並依教明開。「為僧」者，此對為己明開。

【疏】「多人住」者，以擬多人住故，非謂多人共造也，如畜長例。

釋多人中。「非謂共造」者，容同犯故。「如畜長」者，多人未分物，過日不犯，則同「擬多人」也。分屬已定，共處亦犯，如「共造」也。

【疏】有人云：「此由造作過量犯，非謂如量貯畜罪。如《見》云：『若沙彌、大僧，多人共作，不犯。段段計分一口，過故亦犯。』」

他解中。意謂房、長不可例同，長則共畜有犯，房則共造無過。「如」下，引證無犯。必約段段計過，方有犯義。

【律】七、有主為己不處分造房戒。

【疏】第七，有主為己不處分房戒。

【疏】制意犯緣竝同上，但無制量為別。

七有主房。指「緣同」者，今須辨異：一、有主；二、為己；三、長佛六磔廣四磔，須乞；四、不乞；五、不乞想；六、房成。對前同別，可知。

【疏】如《見》云：「長佛六磔手，廣四磔手已上者，須處分。」

乞法量者，此通二戒，減此則不須乞。

【註】佛在拘睒彌國。時，憂填王為闡陀造屋。便斫路中神樹。路人訶已，比丘舉過。佛訶責已，「若斫神樹，吉羅」，便制此戒。

【疏】就戒緣中。

問：「既有主為辨，何須斫樹？」

答：「為取下地，擬施基故。多人受用，被訶非一。」

戒緣，答中。去樹為基，明非取樹。「施」字平呼。「多受用」者，《律》云「尼拘律樹，多人往返，象馬車乘，止息其下」等。

【律】若比丘，欲作大房。

【註】大房者，多用財物也。

【律】有主。

【註】反上「無主」是也。

【律】為己作，當將餘比丘往指授處所。

【註】彼比丘如上知已，應至僧中，禮上座足等，從僧三乞，文同於上，以「有主」為異。

【律】彼比丘應指授處所。

【註】僧應觀察，若有信者、有智慧，即信彼而與白二；若不信者，如上進止。

【律】無難處。

【註】謂師子、罷、熊等獸也。若不為彼而所嬈者，應如上平治，乃至畏識認，應先斷了。

【律】無妨處。

【註】中問容草車迴轉者。

【律】若比丘，有難處，有妨處，作大房，有主，為己作，不將餘比丘往指授處所者，僧伽婆尸沙。

【註】辨相、開通，如前房戒，唯無「過量」為異也。

【疏】就《戒本》中，先明立法，有八句，除自求及量限。後戒本中，除自求及過量，文相可解。餘如《鈔》。

戒本中，立法、犯本，除句並同。下指《鈔》者，彼云：「此房屬於己，身若死，遠去不還，隨念分處。若與三寶、親友、白衣，自賣取錢，隨心自在。唯不得賣地，地是僧物，僧不許賣，房僧得罪。若房主不自處分者，屬四方僧，次第住之。」

四分律含注戒本疏行宗記二下之二