毗尼關要卷第二

清金陵寶華山律學沙門　德基　輯

二、正釋戒相，有九：初、四波羅夷，至九、七佛略教誡經。

初、波羅夷，分四：初、總標，二、別列戒相，三、結問，四、勸持。

今初。

諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。

釋　僧祇律云：波羅夷者，義當極惡。以三義釋之：一者退沒，由犯此戒，道果無分；二者不共住，非但失道果而已，不得於僧中羯磨說戒共住故；三者墮落，非唯退沒道果不共住，捨此形命，墮大呌喚地獄中受苦故。

律攝云：波羅市迦者，是極惡義，是他勝義。纔犯之時，被他梵行者所欺勝故。出家近圓，為除煩惱，今破禁戒，反被降伏。又能害善品使消滅故，又復能生惡趣之罪，故名波羅市迦。又被非法軍而來降伏，法王之子受敗於他，既失所尊，故云非沙門非釋子。律云：犯波羅夷者，譬如有人截斷其頭，終不能還活；斷多羅樹心，不復更生長；如針鼻缺，不堪復用；如大石破為二分，終不可還合一處。比丘亦如是，犯波羅夷罪，不復成比丘行。薩婆多論云：波羅夷者，名墮不如意處。如二人共鬪，一勝一負。犯此戒者，不聽懺悔，畢竟永墮負處。又如焦穀種，雖種良田，勤加溉灌，不生苗實。犯戒亦爾，雖勤加精進，終不能生道果苗實。

問曰：犯五篇戒皆名墮落，何故此獨得墮落之名耶？答：餘篇戒中當犯之時亦名墮落，但尋生悔心作法懺悔，罪即消滅。不同此篇纔犯之時，不通懺悔永墮之墮，故獨得其名也。半月半月說。戒經中來。

二、別列戒相，有四：初、婬，二、盜，三、殺，四、妄。

問：何此四他勝逆次而說，不如餘處殺盜婬妄耶？答：律攝云：先婬後殺。此依犯緣前後而說。

又復煩惱最強盛者，在前而制。此四他勝，其相云何？謂無厭離、不忍、不證。然無厭離最強盛者，立為初二：一、於婬欲，二、於資財。不忍故行殺，不證故妄語。

若以酌量人情，起婬多故，婬乃首制。又婬欲乃生死之原，聲聞不起大悲，惟怖生死，故婬戒為先。殺者慈悲之敵，大士不怖生死，大悲普度，故殺戒居首。故不同餘處殺盜婬妄而說也。每戒釋文，分為九科：初總釋大義，二緣起處，三起緣人，四所立戒相，五解釋文義，六犯戒具緣，七定罪輕重，八隨緣別開，九會詳經論。

○第一婬戒

初總釋。

婬非梵行事，此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵網經云：一切女人不得故婬等，此是性罪。

律攝云：由癡故，因婬煩惱及婬事故，制斯學處。此戒三緣合結。

二，緣起處。

爾時佛在毗舍離。

三，起緣人。

時迦蘭陀村須提那子，於彼邨中饒財多寶，持信堅固，出家為道。時世穀貴，諸比丘乞食難得。時須提那作是念：我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀邨乞食。諸比丘因我故，得大利養，得修梵行，使我宗族快行布施，作諸福德。作是念已，即將比丘詣迦蘭陀邨。母聞子歸，即往子所，語其子言：可時捨道還家。何以故？汝父已死，我今單獨，恐家財物入官。即答言：我今不能捨道，習此非法。今甚樂梵行，修無上道。母如是至三勸，其子再三不允，乃令與婦安子，使種子不斷。子白母言：此事甚易，我能為之。時佛未制戒前，不見欲過，便捉婦臂，將至園中，三行不淨行。時園中有鬼命終，即處其胎，九月生男，字為種子。時須提那行不淨已來，常懷愁憂。同梵行者問知其故，往白世尊。

爾時世尊以此因緣集比丘僧。世尊知而問、知而不問，時而問、時而不問，義合問、義不合不問。世尊知時義合問：須提那！汝實與故二行不淨行耶？如是世尊！我犯不淨行。爾時世尊以無數方便訶責：須提那！汝所為非，非威儀、非沙門、非淨行、非隨順行，所不應為。汝須提那！云何於此清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨行耶？告諸比丘：寧以男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞命終墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，，斷於欲想，滅欲念，除散欲熱。我說欲如火，如把草炬，亦如樹果。又如假借，猶如枯骨，亦如段肉，如夢所見，如履鋒刃，如新瓦器盛水著於日中，如毒蛇頭，如轉輪刀，如在尖標，如利戟刺，甚可穢惡。佛無數方便訶責已，告諸比丘：自今已去，與比丘結戒。

集十句義：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、未信者令信；五、已信者令增長；六、難調者令調順；七、慚愧者得安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有漏；十、正法得久住。

一、攝取於僧。

二、令僧歡喜。

三、令僧安樂。

四、未信者令信。

五、已信者令增長。

六、難調者，令調順。

七、慚愧者得安樂。

八、斷現在有漏。

九、斷未來有漏。

十、正法得久住。

欲說戒者，當如是說：若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷，不共住。如是世尊與諸比丘結戒。時有䟦闍子比丘，愁憂不樂梵行，即還家共故。二、行不淨行。彼作是念：將不犯波羅夷耶？當云何？即便語諸同學：善哉長老！為我以此事白佛。隨佛所教，我當奉行。時諸比丘白佛。佛言：癡人犯波羅夷，不共住。若有餘人不樂淨行，聽捨戒還家。若復欲出家修梵行，應度令出家受大戒。乃更結不還戒，戒羸不自悔之語。時有一乞食比丘，依林中住。有一雌獼猴，先在彼林中。時乞食比丘到邨乞食，還在林中食。食已，餘食與此獼猴。如是漸漸調順，逐比丘後行，乃至手捉不去。此比丘即捉獼猴，共行不淨。時有眾多比丘，案行住處，至彼林中。時彼獼猴在比丘前，現其婬相。時諸比丘作是念：將無餘比丘作此不淨行耶？屏處伺之，見已即來語言：如來不制言比丘不得行不淨行耶？報言：如來所制男女，不制畜生。諸比丘往白佛，佛以無數方便訶責已，初入波羅夷。自今已去，當如是說戒：

四，所立戒相。

若比丘，共比丘同戒，若不還戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。

釋義。　若比丘者，有八種比丘：一、名字比丘，二、相似比丘，三、自稱比丘，四、善來比丘，五、乞求比丘，六、着割截衣比丘，七、破結使比丘。八受大戒，白四羯磨，如法成就，得處所比丘。是中比丘，若受大戒，白四羯磨，如法成就，得處所住比丘法中，是名比丘義。共比丘者，如餘比丘，受大戒，白四羯磨，如法成就，得處所住比丘法中，是名共比丘義。云何名為同戒？我為諸弟子結戒已，寧死不犯。是中共餘比丘，一戒、同戒、等戒，是名同戒。云何名為不捨戒？顛狂捨戒、心亂捨戒、痛惱捨戒、啞捨戒、聾捨戒、瘂聾捨戒、顛狂心亂痛惱瘂聾人前捨戒、中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒、不靜靜想捨戒、靜作不靜想捨戒、戲笑捨戒，若天、若龍、若夜叉、若餓鬼、若睡眠人、若死人、若無知人，若自不語，若語前人不解，如是等不名捨戒。

云何名捨戒？若比丘不樂梵行欲得還家，厭比丘法常懷慚愧，貪樂在家，貪樂優婆塞法、或念沙彌法、或樂外道法、或樂外道弟子法、或樂非沙門非釋子法，便作如是語：我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和尚、捨同和尚、捨阿闍黎、捨同阿闍黎、捨諸梵行、捨戒、捨律、捨學事、受居家法、我作淨人、我作優婆塞、我作沙彌、我作外道及作外道弟子、我作非沙門非釋子。如是說而了了者，是名捨戒。戒羸不自悔者，或有戒羸不捨戒，或戒羸而捨戒。何者戒羸不捨戒？若比丘愁憂，不樂梵行，欲得還家，厭比丘法，常懷慚愧，意樂在家，乃至樂作非沙門非釋子法，便作是言：我念父母兄弟、姊妹婦兒、邨落城邑、田園浴池，我欲捨佛法僧乃至學事，欲受持家業，乃至非沙門非釋子。是謂戒羸不捨戒。

何者戒羸而捨戒？若作如是思惟：我欲捨戒。便捨戒，是謂戒羸而捨戒。

犯不淨行者，是婬欲法，乃至共畜生者，是比丘波羅夷不共住。不共住者有二：同一羯磨、同一說戒。不得於是二事中住，是名不共住。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪。若緣有缺，罪結方便：一、有欲心受樂，二、堪行婬境，三、要根全，四、入過限。復有五因緣而犯諸罪：一、無知故，二、放逸故，三、煩惱熾盛故，四、不尊敬教故，五、無慚愧故。以無慚愧故，不尊敬受持如來所制清淨禁戒。或可五義相躡而起，由無知故放逸，放逸故煩惱盛，煩惱盛故不尊敬教，不尊敬教故無慚愧也。

善見云：若長老聞此不淨行，慎勿驚怪。何以故？如來憐愍我輩，為結戒故，說此惡言。若不說者，云何得知波羅夷、偷蘭遮、突吉羅？若法師為人講聽者，慎勿露齒笑，若有笑者驅出。何以故？佛憐愍眾生，金口所說，汝等應生慚愧心而聽，何以笑？

定罪　此中犯者，三種行：不淨行波羅夷，人、非人、畜生。

復有五種行不淨行波羅夷：人婦、童女、二形、黃門、男子。

於三種婦行不淨行，波羅夷：人婦、非人婦、畜生婦。

如是三種童女。

三種二形。

三種不能男。

三種男子：

犯人婦，三處波羅夷：大便道、小便道及口。

非人婦、畜生婦，人童女、非人童女、畜生童女，人二形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。

人黃門二處行不淨行，波羅夷。大便道及口。

非人黃門、畜生黃門亦如是。

人男、非人男、畜生男亦如是。

比丘有婬心，向人婦女大便道、小便道及口，若初入，波羅夷；不入，不犯。有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。乃至畜生亦如是。

若比丘婬意向睡眠，婦女若死形未壞，大便道、小便道及口亦如是。

若比丘為怨家將至人婦女所，強持男根令入三處，始入覺樂、入已樂、出時樂，波羅夷。於三時中隨有一時受樂，皆波羅夷。乃至男子亦如是。

若怨家強捉比丘，大便道中行不淨行，若初入時、入已出時，於三時中隨有一時受樂，皆波羅夷。從道入道，從道入非道，從非道入道。若齊限入、若盡入，若語、若不語，皆波羅夷。若比丘方便求欲行不淨行，成，波羅夷；不成，偷蘭遮。

若比丘教比丘行不淨行，彼比丘若作教者，偷蘭遮；若不作教者，突吉羅。

比丘尼教比丘行不淨行，若比丘作尼，偷蘭遮；不作尼，突吉羅。

除比丘、比丘尼，餘眾相教，行不淨行，作不作，盡突吉羅。若死屍半壞，行不淨行，入便偷蘭遮。

若多分壞。

若一切壞，偷蘭遮。

若骨間行不淨行，偷蘭遮。

若穿地作孔、摶泥作孔，若君持口中，犯偷蘭遮。若道作道想，波羅夷。

道疑，波羅夷。

道非道想，波羅夷。

非道道想，偷蘭遮。

非道疑，偷蘭遮。

僧祗律云：若比丘以染汙心，欲看女人，得越毗尼心悔。若眼見，若聞聲，犯越毗尼罪。

相觸，得偷蘭遮。乃至入如胡麻，波羅夷。

若身大，雖入不觸其邊者，得偷蘭遮。若女人裂為二分，就二分行婬者，偷蘭遮。

繫令合行婬者，波羅夷。

薩婆多論云：欲作重婬，若起還坐，輕，偷蘭遮。

發足趣女人，未捉已還，及捉已失精，乃至共相嗚抱輕，偷蘭。

男形垂入女形已來，未失精，亦輕偷蘭。

若失精重，偷蘭。

若男形觸女形及半珠已還，不問失精不失精，盡重偷蘭。

若生女、死女三處行婬，若壞墮蟲食於中行婬，俱得重偷蘭。

若生女、死女非處行婬，腋下、股間行婬，得重偷蘭。

若發足向死人女、非人女、畜生女二根，欲作重婬，得罪如前。

發足向人男、非人男、畜生男、黃門，欲作重婬，得罪同前。

若先正為女人上出精而已，除三瘡門，一切身分處精出，僧殘。

若先為摩捉，嗚抱而已，若摩若捉，盡僧殘。

若欲女人身上出精，手已摩捉，精未出便止，四人偷蘭。

比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅、滅擯。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若睡眠無所覺知。不受樂。一切無有婬意。不犯。

第四分云：佛在舍衛國。有比丘住阿蘭若處，晝日眠時，有取薪女人於比丘上行婬已，去比丘不遠而住。比丘覺已，見身不淨汙，念言：此女必於我身上行婬。生疑問佛。佛言：汝覺不？答言：我不覺。佛言：不犯。比丘不應如是處晝眠。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

會詳　楞嚴經云：若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。又云：當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。又云：必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。

梵網經云：持佛禁戒，作是願言：寧以此身投熾然猛火大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。

法苑珠林云：二種婬報：一、婦不貞潔，謂因前世犯他妻妾，邪行穢汙，故感今生婦不貞艮端潔也；二、得不順意眷屬，謂因前世邪婬，奪人所寵，令不如意，故感今生眷屬常不順意也。

○第二盜戒

初總釋。

盜乃最為不良之事，此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵網經云：自盜、教人盜、方便盜、呪盜，乃至鬼神有主物、劫賊物、一切財物不得故盜等，此是性罪，然菩薩見機得作。戒本經云：菩薩淨戒律儀，善權方便，為利他故，於諸性罪少分現行。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。

律攝云：此由癡故，因積畜事，畜積煩惱，制斯學處。

二，緣起處。

爾時佛遊羅閱城耆闍崛山中。

三，起緣人。

時羅閱城中有比丘，字檀尼迦陶師子。在閒靜處，止一草屋，入邨乞食。後有取薪人，破其草屋持歸。比丘乞食還，作是念：我今自有伎藝，寧可和泥作全成瓦屋。取薪、牛糞燒之，屋成赤色如火。爾時世尊從耆闍崛山下，遙見此舍色赤如火，知而故問。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊以無數方便訶責：自今已去，不得作赤色全成瓦屋。作者，突吉羅。時世尊勅諸比丘：汝等共集，相率速詣打破。檀尼迦見屋破已，時摩竭國王有守材人，與檀尼迦親厚知識，乃語守材人：汝知王瓶沙與我材木不？彼人言：若王與者，好惡多少，隨意自取。王所留要材，比丘輙斫截持去。時有一大臣統知城事，至材坊見王所留要材斫截狼籍，問知其故，白王。檀尼迦比丘後往王所，王言：大德應死。王自念言：何以少材而斷出家人命？是所不應。訶責已放去。諸臣不平，羅閱城中居士譏嫌。少欲比丘聞白佛。佛以此因緣集比丘僧，知而故問檀尼迦比丘：汝審爾不？答言：實爾。世尊以無數方便訶責。有一比丘名曰迦樓，本是王大臣，善知世法。去佛不遠在眾中坐，世尊知而故問：王法不與，取幾許物應死？比丘言：若取五錢若直五錢物應死。世尊告諸比丘：檀尼迦癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。

四，所立戒相。

若比丘，若在邨落，若閒靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺，若縛，若驅出國：汝是賊，汝癡，汝無所知！是比丘波羅夷，不共住。

釋義。　邨者，有四種：一者周帀垣墻，二者柵籬，三者籬墻不周，四者四周有屋。閒靜處者，邨外靜地。不與者，他不捨。盜者，盜心取，隨不與。取法者，若五錢，若五錢直。王者，得自在，不屬人。大臣者，種種大臣，輔佐王

捉者。殺者。縛者。驅出國者。汝是賊，汝癡，汝無所知。

犯緣。　此戒具足五緣，方成本罪。若緣有缺，罪便開輕：一、有盜心，二、有主物，三、有主想，四、直五錢，五、離本處。

定罪。　此中犯者，共有七十二句。今去複存，單合有十句：若自手取、若看取、若遣人取、非己物想取、非暫用取、非本意取、他物他物想取、若離本處有主有主想取、他護他護想取，波羅夷。

處者，若地處、若地上處、若乘處、若擔處、若虗空、若樹上、若邨、若阿蘭若處、若田、若處所、若舡、若水處、若私度關塞不輸稅、若取他寄信物、若水楊枝樹果草木、無足二足四足多足眾生、若同財業、若要、若伺候、若守護、若邏要道，是謂處。

地處者，地中伏藏未發出七寶：金、銀、真珠、瑠璃、璧玉、硨磲、碼碯、生像、金銀、衣被。若復有餘地中所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若過五錢、若牽挽取、若埋藏、若舉離本處，初離，波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。

地上者，金銀乃至所須之物屬主。

乘處者，乘有四種：象乘、馬乘、車乘、步乘。若復有餘乘，盡名為乘。乘上若有金銀七寶，乃至所須之物有主。

若取乘，從道至道，從道至非道，從非道至道，從坑中至岸上，從岸上至坑中。

擔處者，頭擔、肩擔、背擔、若抱、若復有餘擔，此諸擔上有金銀七寶，乃至所須之物有主。

若取擔者，從道至道，乃至坑中，

空處者，若風吹毳、若劫貝、若拘遮羅、若差羅波尼、若芻摩、若麻、若綿、若󰊇躭嵐婆、若頭頭羅、若鴈、若鶴、若孔󳭋、鸚鵡、鸜鵒，若復有餘所須之物有主。

上處者，若舉物在樹上、墻上、籬上、杙上、龍牙杙上、衣架上、繩牀上、木牀上，若大小褥上、枕上、地敷上，有金銀七寶乃至所須之物，有主。

邨處者，邨有四種，如上。若邨中有金銀，乃至所須之物有主。

若以機關攻擊破村，若作水澆，或依親厚強力，或以言辭辯說誑惑而得，得者波羅夷，不得偷蘭遮。

若處者，邨外有主空地，彼空處有金銀七寶，乃至所須之物有主。

若以方便壞他空地，若作水澆，或依親厚強力，或以言辭辯說而得。

田處者，稻田、麥田、甘蔗田，若復有餘田，彼田中有金銀七寶，乃至所須之物有主。

若方便壞他田，若作水澆，若依親厚強力，或以言辭辯說誑惑而得。

處所者，若家處所、若市肆處、若果園、若菜園、若池、若庭前、若舍後、若復有餘處，彼有金銀七寶乃至所須之物，有主。

船處者，小船、大船、壺船、一木船、舫船、櫓船、龜形船、鼈形船、皮船、浮瓠船、果船、懸船、筏船。若復有餘船，上有金銀七寶，乃至所須之物，有主

若從此岸至彼岸。從彼岸至此岸。若順流。若逆流。若沉着水中。若移着岸上。若解移處。

水處者，若藏金銀七寶衣被沉着水中，若水獺、若魚、若鼈、若失收摩羅、若優󰊇羅華、󰊇頭摩華、拘物頭華、分陀利華，及餘水中之物有主。

若以方便壞他水處，直五錢，波羅夷；減五錢，偷蘭遮。

輸稅者，比丘無輸稅法，若白衣應輸稅物，比丘以盜心為他過物、若擲關外、若五錢、若過五錢、若埋藏舉、若以辯辭言說誑惑、若以呪術過。

取他寄信物者，持寄信物去作盜心，取五錢若過五錢，頭上移着肩上，若從右手移着左手，從左手移着右手，若抱中，若着地，舉離本處。

水者，若大小瓮及種種水器、若眾香水、若藥水，以盜心取五錢、若過五錢。

楊枝者，若一、若兩、若眾多、若一抱、若一束、若一擔、若香所熏、若藥塗、若盜心取五錢、若過五錢、若牽挽取離本處。

園者，一切草木、藂林、華果有主。

無足眾生者，蛇、魚及餘無足眾生有主。

二足眾生者，人、非人、鳥及餘二足眾生有主。

四足眾生者，象、馬、馲駝、驢、鹿、羊，及餘四足眾生有主。

多足眾生者，蜂󳬂周隆伽若百足，及餘多足眾生有主，以盜心取直五錢若過五錢。

同財業者，同事業得財物，當共以盜心取五錢、若過五錢。

共要者，共他作要，教言：某時去、某時來。若穿墻取物、若道路劫取、若燒，從彼得財物來，共以盜心取，直五錢、若過五錢。

伺候者，我當往觀彼邨，若城邑、若船渡處、若山谷、若人所居處、市肆處、作坊處，於彼所得物，一切共以盜心取直五錢、若過五錢。

守護者，從外得財物來，我當守護，若所得物一切共。若以盜心取，直五錢、若過五錢。

看道者，我當看道。若有王者軍來、若賊軍來、若長者軍來，當相告語。若有所得財物，一切共。若以盜心取直五錢、若過五錢，如上一切初離本處，波羅夷。方便欲舉而不舉，偷蘭遮。

方便求過五錢，得過五錢。

得五錢，皆波羅夷。

得，減五錢；不得，皆偷蘭遮。

方便求五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷。

得，減五錢；不得，偷蘭遮。

方便求減五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷。

得減五錢，偷蘭遮。

不得，突吉羅。

教人方便求過五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷。

得，減五錢；不得，二俱偷蘭遮。

方便教人求五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷。

得，減五錢；不得，二俱偷蘭遮。

方便教人求，減五錢，得過五錢，得五錢，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮。

得減五錢，二俱偷蘭遮。

不得，二俱突吉羅。

方便教人求五錢、若過五錢，受教者取異物，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮。

方便教人求五錢、若過五錢，受教者異處取物，受教者波羅夷，教者偷蘭遮。

方便教人求五錢、若過五錢，受教者謂使取物無盜心而取，得五錢、若過五錢，教者波羅夷，受使者無犯。

若教人取物，受教者謂教盜取，若取得直五錢、若過五錢，受教者波羅夷，教者無犯。

有主有主想，不與取五錢、若過五錢，波羅夷。

有主疑，偷蘭遮。

無主有主想，偷蘭遮。

無主疑，偷蘭遮。

有主！有主！想減五錢，偷蘭遮。

有主疑，減五錢，突吉羅。

無主有主，想減五錢。

無主疑，減五錢，盡突吉羅。

根本律云：起盜心，興方便，得惡作罪。觸彼物，窣吐羅底也。舉離處滿五錢，波羅市迦。

不滿者，得粗罪。若是畜生邊物，觸彼物，惡作罪。舉離處滿五錢者，得麤罪。

不滿者，惡作罪。

僧祇律云：有比丘多有衣盋，大畜弟子。彼諸弟子不修戒行，作是念言：可往和尚、阿闍黎房中盜諸衣󰊇，自己衣󰊇亦在師房中。便共作要：汝得衣物者，與我共分。若我得者，亦共汝分。便入房中，就衣架上捉和尚、阿闍黎衣，徙就己衣。衣不離本架者，犯偷蘭遮。

若舉師衣，離架着己衣中者，波羅夷。

若師衣帶、衣角、若線縷未離衣架者，未波羅夷。

一切離已，波羅夷。

若彼和尚、阿闍黎，疑是弟子或能偷我衣󰊇，便自藏衣󰊇更着餘處。其弟子便入暗中，誤偷自己衣󰊇，出外不分故，是中半衣邊。滿者，波羅夷。若比丘在道行為賊所劫，或賊少比丘多、或賊藏物已更往餘處，是比丘若未作失想，還奪還取，無罪。

若已作失想，還奪還取，便為賊復劫，賊滿五錢，波羅夷。

又或順道去，漸近聚落，持物將分，比丘還從乞，得無罪。

若以勢力恐怖令還，無罪。

若告聚落主，方便慰令還，無罪。

若知令彼或殺、或縛，則不應告。

若比丘，作摩摩帝，塔無物，眾僧有物，便作是念：天人所以供養眾僧者，皆蒙佛恩。供養佛者，便為供養眾僧。即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波羅夷。

若塔有物，眾僧無物，便作是念：供養眾僧者，佛亦在中。便持塔物供養眾僧。摩摩帝用者，得波羅夷。

若塔無物，僧有物，得如法貸。但分明疏記言：某時貸用，某時得當還。

若僧無物，塔有物，亦如是。

若交代時，應僧中讀疏，分明付授；若不讀疏，越毗尼罪。

若有二比丘共財應分，一比丘盜心獨取，除自分、他分，滿波羅夷。

若同意取者，無罪。

若作是念：我今用，後當償還無罪。

第四分云：眾多比丘遣一人取他物，得五錢以上共分，雖各得減五錢，盡波羅夷。於彼處得直五錢物，到此處直減五錢，波羅夷。於彼處得減五錢物，到此處直過五錢，偷蘭遮。知前人以盜心使我取物，先可之，後悔不往，突吉羅。

欲盜他衣，錯取己衣，偷蘭遮。

他盜取物而奪取彼盜者，波羅夷。

前後取滿五錢者，波羅夷。若自受用，若令他損減，一切波羅夷。

律攝云：獵師逐鹿，走入寺中，隨傷不傷，不還無罪。若鹿被箭，入寺便死，應還勿留。

若與賊同心，示彼舍處，後時受分，隨得招罪。若後生悔，向彼物家報遣防護，勿令失脫。設彼賊偷，皆得方便罪。後雖受分，亦窣吐羅。

與賊同行，欲為盜事，中路而退，但得惡作。

同心作賊、為他守道、分物受分者，成犯。

由怖為伴，無心共盜，彼雖偷得，苾芻非犯。

若持自物或是他物，作如是語：欲偷稅。得越法罪。

教偷稅者，從異道去，得惡作罪。

若作惡心，指他異道，冀免稅直，得窣吐羅罪。

若持他物過彼稅處，無心取分者，麤罪。

未至稅處，或取半分，或取全分，而未過稅處，得窣吐羅。若過稅處，數滿本罪。

若持己物到於稅處，使他越過，亦得本罪。

實是己財，決心迴與父母兄弟等。告掌稅者，此非我物，不與汝稅。或乘空去，或口含，或衣裏，或避路，並得粗罪。若為父母及三寶事，持物過稅處，應為稅官種種說法，稱讚三寶，說父母恩。彼不取直者，無犯。

若猶索者，應與。

盜事略有五種：一、對面強取，二、竊盜取，三、調弄取，四、恩寄取，五、與更奪取。此之五事，咸是盜收。

有施物來，知非己分，言我合得者，窣吐羅罪。

若受其分，准數成犯。

他不請食輙去食者，得惡作罪。

若興方便欲盜他財，觸着之後便從主乞，彼與得時得前麤罪。

初為貸借，後欲不還，決絕之時，便得本罪。

若他寄物，先作盜心，得窣吐羅；後時移處，便得本罪。

若先移處，後心決絕，亦得本罪。博奕偷子，迷惑取物，准數成犯。

凡是賭物，皆得惡作。

意偷彼物而錯偷此，既乖本心，但得粗罪。

五分云：非同意人，輒作同意取其衣食，突吉羅。

善見云：若受人寄物，物主還取，答言：我不受汝寄。突吉羅。

令物主狐疑，偷蘭遮。

主言：我不得此物。波羅夷。

若偷人取物，比丘以偷心奪取物，離偷人身分。若此人健，又奪物去，比丘雖不得物，波羅夷。以決定得偷心，離本處故。

若檀越施眾僧果樹，或擬衣服、或擬湯藥，眾僧不得分食。若以果樹為四事布施比丘：以盜心過分食，隨直多少結罪。

若為作房舍施眾僧迴食，得偷蘭遮，應還直。

若為衣施，應作衣。若饑儉時，眾僧羯磨和合食用，無罪。

以衣施作房舍，以房舍施作衣食，亦如是。

寺中房舍，多無人修治敗壞，應留好者；餘粗敗得壞，賣為食用，為護住處故。

十誦云：若水中浮物來，比丘以偷奪心取，選擇時，偷蘭遮。

若捉留住後水到前，或沉着水底，或舉離水直五錢以上，波羅夷。

盜佛舍利，偷蘭遮。

若尊敬清淨心取，無罪。

盜經卷隨計直犯。

盜塔寺中供養具，若有守護，隨計直犯。

奪神像物，偷蘭遮。

薩婆多云：若自盜他物，欲取五錢，五錢已上，從始發足，步步輕偷蘭；乃至選擇取三錢已，還得輕偷蘭；四錢，成重偷蘭。

若取一錢乃至四錢，亦爾。

若遣使取他物，當教時，得輕偷蘭；取五錢已上，離本處時，得重罪。

若盜僧物五錢已上，得重偷蘭。

四錢已下，得輕偷蘭，而報罪甚深。

若舍屬一主，物不異主，若不離地，未出家界，步步輕，偷蘭。

若入女、姊妹、奴婢房中，得波羅夷。

若入兄弟兒房中，得輕偷蘭。

若出主地相，亦波羅夷。

比丘尼，波羅夷；三小眾，突吉羅、滅擯。是謂為犯。

開緣。　不犯者，與想取、己有想取、糞掃想、暫取想、親厚意想，一切無罪。不犯者，最初未制戒等。

會詳　首楞嚴經云：若諸世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人。

法苑珠林云：偷盜二報：一、貧窮，謂因前世盜他財物，令彼空乏，故感今生自亦貧窮也；二、不得自在，謂因前世劫奪他財，而令他人不得自在，故感今生雖有財物，而屬五家，不得自在受用也。

毗尼關要卷第二