毗尼關要卷第五

清金陵寶華山律學沙門　德基　輯

○第九，異分取片謗戒。

總釋同前。

緣起處。

佛在耆闍崛山。

起緣人。

慈地比丘從耆闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，即將羝羊比沓婆摩羅子、母羊比慈比丘尼，語諸比丘：我先以聞無根法謗沓婆摩羅子，我今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼行不淨行。諸比丘問知其故，白佛訶責結戒。

所立戒相。

若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是語。作是語者，僧伽婆尸沙。

釋義　異分，事中取片。

犯緣同前。

定罪　此中犯者，若比丘不犯波羅夷，言犯波羅夷，以異分無根法謗僧殘。

若比丘不犯波羅夷，謂犯僧殘乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。

若比丘，犯僧殘，彼謂犯波逸提乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。

若不清淨人，與不清淨人相似，

若不清淨人，與清淨人相似。

若清淨人與不清淨人相似。

若清淨人與清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，皆僧殘。

若見本在家時，犯婬盜五錢、若過五錢、若殺人，便語人言：見比丘犯婬盜、若殺。

若聞本在家時犯婬、盜、殺，自稱得上人法，如是以異分無根波羅夷法謗說而了了，僧殘。

不了了，偷蘭遮。

○第十破僧戒

總釋。

此是共戒尼結罪，同大乘同制。若僧輪未破，即惡心、瞋心、僻教戒攝；若僧輪破，則成逆罪。

律攝云：由僧伽事及邪智煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在耆闍崛山。

起緣人。

提婆達多自欲害佛，復教阿闍世王弑父，惡名流布，利養斷絕，通己五人，家家乞食。。諸比丘聞，白佛。佛以無數方便訶責已，告諸比丘：自今已去，不得別眾食，聽齊三人食。所以然者，有二事利故：為攝難調故，為慈愍白衣家故。何以故？恐彼難調人故，自結別眾，以惱眾僧。調達即生此念：未曾有！瞿曇沙門乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。我身滅後，可得名稱言：沙門瞿曇有大神力，智慧無礙，而調達能破彼僧輪。我等今有五法，亦是頭陀，少欲知足，樂出離勝法。我等盡壽乞食，盡壽著糞掃衣，盡壽露坐，盡壽不食酥鹽，盡壽不食魚肉。以此五法，教諸比丘，令其信樂。諸比丘聞，白佛。佛言：調達今日斷四聖種，以無數方便訶責，當知破和合僧甚惡，得大重罪，在泥犂中一劫受罪，不可救療。告諸比丘：聽僧與調達訶諫。捨此事故，白四羯磨，為諸比丘結戒。

所立戒相。

若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧迦婆尸沙。

釋義。　和合者，同一羯磨，同一說戒。僧者，四比丘，若五，若十，乃至無數。破有十八事：法、非法，律、非律，犯、非犯，若輕、若重，有殘、無殘，粗惡、非粗惡，常所行、非常所行，制、非制。、說非說，是為十八。住破僧法者，即住此十八事是，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：大德！莫壞和合僧。乃至堅持不捨下，同一師學，如水乳合下，於佛法中有，增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善，不捨者。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、欲破僧心；二、受持破僧法；三、僧中如法；三、諫不捨。

定罪。　此中犯者，若比丘方便欲破和合僧，受破僧法堅持不捨，彼比丘當諫此比丘言：大德！莫方便破和合僧，莫受破僧法堅持不捨。大德！當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善。

若不用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王、若大臣，種種異道沙門、婆羅門求。若餘方比丘聞知，其人信用言者，應求。若用言者善；若不用言者，應作白。作白已，應更求：大德！我已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨，更犯重罪。若用語者善；不用語者，應作初羯磨。作初羯磨已，應更求。若用語者善；不用語者，應作第二羯磨。作第二羯磨已，應更求。若能捨者善；若不捨者，與說第三羯磨竟，僧殘。

作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。

作白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。

作白竟捨者，一偷蘭遮。

若初白未竟捨者，突吉羅。

若一切未白方便，欲破和合僧，受破和合僧法，堅持不捨，一切突吉羅。

若僧為破僧人作訶諫羯磨時，有比丘教言：莫捨此比丘。偷蘭遮。

若不訶諫，突吉羅。

若比丘尼，教言：莫捨。尼偷蘭遮。

未作訶諫，尼教莫捨，突吉羅。

除比丘、比丘尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅。

第三分云：提婆達多行籌曰：誰諸長老忍此五事是法、是毗尼、是佛所教者，捉籌。於是五百新學無智比丘捉籌，隨調達去。舍利弗、目犍連說法，現神通將還，佛令作偷蘭遮懺悔。又云：有二事破僧：妄語、相似語。復有二事破僧：作羯磨、取籌。若一比丘乃至二人、三人，雖求方便，亦不能破僧，亦非比丘尼等能破僧。若此眾四人若過，彼眾四人若過，行破僧籌作羯磨，是為破和合僧，泥犁中受罪，一劫不療。能和合者，得梵天福，一劫受樂。

五分云：我不見餘法壞人道意。如名聞利養者，調達所以破僧，為利養故。調達成就八非法故破僧：利不利、稱無稱、敬不敬、樂惡、隨惡知識。有四事名破僧：說五法、自行籌、捉籌、於界內別行僧事。復次若王、若大臣、若餘六眾，令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合亦非破。若不問上座而行僧事，是即不和，亦非僧破。若不共同食，於食時異坐，鬪諍罵詈，亦不名破。要於界內八比丘以上，分作二部，別行僧事，乃名為破。是中主者，一劫墮大地獄，不可救。

十誦云：破僧有二種：破羯磨、破法輪。破羯磨者，一、界內別作布薩羯磨。破法輪者，輪名八聖道分，令人捨八聖道入邪道中。薩婆多云：破僧輪、破羯磨僧有何差別？答：有種種差別。破僧輪、破羯磨僧俱偷蘭遮，而破僧輪犯逆罪偷蘭不可悔，破羯磨僧不犯逆罪偷蘭可悔。又破僧輪入阿鼻獄受罪一劫，破羯磨僧不墮阿鼻獄。破僧輪下至九人，破羯磨僧下至八人。破僧輪一人自稱作佛，破羯磨僧不自稱作佛。破僧輪界內界外一切盡破，破羯磨僧要在界內別作羯磨。破僧輪必男子，破羯磨僧男子女人二俱能破。破僧輪破俗諦僧，破羯磨僧俗諦僧第一義諦僧二俱能破。破僧輪但破閻浮提，破羯磨僧通三天下。

比丘尼，僧殘；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：初諫便捨；若非法別眾、非法和合眾、法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教；若一切未作訶諫；若破惡友、惡知識；若破方便欲破僧者，遮令不破；若破方便助破僧者，二、三人羯磨；若欲作非法、非毗尼羯磨；若為僧、為塔、為和尚、同和尚、為阿闍黎、同阿闍梨、為知識作損減、作無住處破者，不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十一黨惡破僧戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，所由之事及起煩惱如上。

緣起處。

佛在耆闍崛山。

起緣人。

提婆達多故，執此五法，復往教諸比丘。諸比丘諫調達時，調達伴黨語諸比丘言：汝莫諫提婆達多。諸比丘白佛，佛令僧作訶諫白四羯磨已，結戒。

所立戒相。

若比丘，伴黨若一、若二、若三，乃至無數。是比丘語彼比丘言：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是說言：此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋義。　順從有二：一、法順從，以法教授，增戒、增心、增慧，諷誦承受。二、衣食順從者，給與衣被、飲食、臥具、醫藥。伴黨者，若四、若過四。是比丘語彼比丘言：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可下。彼比丘言：大德！莫作是說。乃至非法語比丘、非律語比丘下：大德！莫欲破壞和合僧。乃至增益安樂住下。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、作非法羣黨。二、受持非法。三、僧中如法。三、諫不捨。

定罪。　此中犯者，若比丘作非法羣黨，語諸比丘言：大德！汝莫諫此比丘，乃至我等忍可。諸比丘應諫，乃至增益安樂住。可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者當作白。白已當語彼人言：我已白，餘有羯磨在。汝可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言：我已白及初羯磨，餘有二羯磨在。如是乃至第三羯磨竟，僧殘。

餘得罪輕重，並同前戒。

十誦云：若一比丘被擯，而四比丘隨之，名為破僧。若多知、多識、多聞、大德、明解三藏義人，不應與作不見擯。若擯，得偷蘭遮罪，近破僧故。又云：若一人擯一人，突吉羅。一人擯二、三、四人，隨二、三、四，突吉羅。二人、三人擯二、三、四、一人，得罪亦爾。若四比丘擯四比丘，得偷蘭遮，以破僧因緣故。比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：初語時捨。非法別眾、非法和合眾、法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教，若一切未作訶諫捨，無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十二驅擯不服戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。即因利、求利、經理、白衣等戒，名污他家。邪業、覺觀、邪命、自活等戒，名行惡行。言僧有愛、恚等，即謗僧戒攝。

律攝云：由受用鄙事故，而行污他家，由家慳煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

時䩭連󳫯有二比丘：一名阿濕婆，二名富那婆娑在䩭連󳫯行惡行，污他家。彼作如是非法行：自種華樹，教人種華樹；自溉灌，教人溉灌；自摘花，教人摘花；自作華鬘，教人作華鬘；自以線貫若繫、教人線貫繫，自持華、教人持華，自持華鬘與人、教人持華鬘與人，與彼村中婦女共一牀坐起、同一器飲食、言語戲笑，或自歌舞倡伎、或他作己唱和、或俳說、或彈鼓簧吹貝、或嘯乃至受雇戲笑。時眾多比丘乞食，䩭連齊整庠序低目直前，居士見之反以為過，不得飲食。比丘問知其故，具以白佛。佛遣舍利弗、目連往作擯羯磨。時二比丘謗言：眾僧有愛恚怖癡，更有餘同罪比丘，有驅者、有不驅者。舍利弗、目連白佛，佛令僧作訶諫，白四羯磨已結戒。

所立戒相。

若比丘，依聚落、若城邑住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：大德！污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝污他家、行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。是比丘語彼比丘作是語：大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。諸比丘報言：大德！莫作是語：有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋義：　依聚落若城邑住者，󳫯有四種，如上。城邑者，屬王。家者，有男有女。

污他家者，有四種事：一、依家污家；二、依利養污家；三、依親友污家；四、依僧伽藍污家。

云何依家污家？從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若有與我者，我當報之；若不與我者，我何故與？是為依家污家。

云何依利養污家？若比丘如法得利，乃至󰊇中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者即生是念：當報其恩，若不與我者，我何故與？是為依利養污家。

云何依親友污家？若比丘依王、大臣，或為一居士、或不為一居士所為者，思：當報恩，不為我者，我不供養。是為依親友污家。

云何依僧伽藍污家？若比丘取僧華果，與一居士、不與一居士，即作是念：其有與我者，我當供養；不與我者，我不供養。是念依僧伽藍污家。以此四事故污家，故言污他家。行惡行者，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑等。

污他家，行惡行，亦見亦聞。大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。是比丘語彼比丘作是語：大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。諸比丘報言：大德！莫作是語，乃至堅持不捨者。彼比丘應三諫下。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、污他家行惡行。二、非理謗僧。三、僧中如法。三、諫不捨。

定罪。　此中犯者，彼比丘諫此比丘言：大德！污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝污他家行惡行，可捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者應作白，作白已應求，乃至第三羯磨竟，僧殘。若白二羯磨捨者，三偷蘭遮。若白一羯磨捨者，二偷蘭遮。

若白竟捨者，一偷蘭遮。

若初白未竟捨，突吉羅。

若未白前言：僧有愛、恚、怖、癡。一切突吉羅。

若僧作訶諫時，更有餘比丘教：莫捨。此比丘偷蘭遮。

若未作訶諫，突吉羅。

若僧作訶諫時，有比丘尼教莫捨，尼偷蘭遮。

若未作訶諫，教莫捨，尼突吉羅。

除比丘、比丘尼，餘人教莫捨，訶與不訶，盡突吉羅。若不看書持往，突吉羅。

若為白衣作使，突吉羅。

薩婆多云：一切女母女姊妹，不問親疎，一切不聽同坐，以壞威儀故。以香塗身熏衣，四眾得突吉羅，比丘尼得波逸提，以女人染著深故。五眾盡不聽啼哭，乃至父母喪亡，一切不聽，四眾得突吉羅，尼得波逸提，以愛戀心深故。一切五眾不聽大喚，以壞威儀故。

比丘尼，僧殘；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：初語時捨一切非法羯磨諫、若未作訶諫前，不犯。若與父母、病人、小兒、妊身婦女、牢獄繫人、寺中客作者，不犯。若種華樹復教人種，供養佛法僧。自造華鬘教人造，供養佛法僧。自以線貫華教人貫，供養佛法僧。若人舉手欲打、若被賊、若象熊罷師子虎狼來恐難之處、若擔刺棘於中走避者，不犯。若渡河溝渠坑跳躑、若同伴在後還顧不見而嘯喚者，不犯。若父母病、若閉在獄、若為篤信優婆塞病、若閉在獄者，看書持往。若為塔、為僧、為病比丘事，持書往反者，一切不犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　薩婆多云：若以種種信物與一切在家人，皆名污他家。何以故？凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心。若與俗人信使往來，廢亂正業，非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣，則破前人平等好心。於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使賢聖無愛敬心，失他前人深厚福利，又復倒亂佛法。凡在家人，應供養出家人，而出家人反供養白衣，仰失聖心，又亂正法。凡在家人，常於三寶求清淨福田，割損血肉，以種善根。以出家人信物贈遺因緣故，於出家人生希望心，破他前人清淨信敬，又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣，縱使起七寶塔，種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣，正使得立精舍，猶如祇桓，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣，縱令四事供養滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養一切聖眾。

若有強力欲破塔壞像、若以贈遺得全濟者，當賣塔地華果。若塔有錢、若餘緣得物，隨宜消息。若有強力欲於僧祇作破亂損減，若僧祇地中隨有何物賣以作錢，隨宜消忍。若僧常臘、若面門臘，若有強力欲作損減，隨此地中所可出物以消息之。父母是福田，則聽供養。若僧祇役人，則應與。一切孤窮乞丐，憐愍故應與。一切外道常於佛法作大怨敵，伺求長短，是應與。

第三分云：不應為白衣剃髮，除欲出家者。

第四分云：不應禮白衣。不應禮白衣塔廟。亦不應故左遶行。不應與人卜占。不應從人卜占。不應自作伎。若吹貝供養塔，聽令白衣作。不應畜鸚鵡等。不應畜狗。不應乘象馬車、乘輦輿、捉持刀劍。老病者聽乘步挽車。若男乘避難，聽乘象馬。白衣持刀劍寄，聽藏舉。不應向暮至白衣家，除為三寶事、病比丘事。或檀越相喚，常喜往反。白衣家有五過：一、數見女人。二、漸相親近。三、轉相親厚。四、生欲意。五、或犯死罪，若次死罪。白衣家有九法，未作檀越不應作，若至其家不應坐。何等為九？見比丘不喜起位。

不喜作禮。

不喜，請比丘坐。

不喜比丘坐。

設有所說，而不信受，

若有衣服、飲食之具，輕慢比丘而不與；

若多有而少與。

若有精細，而與粗惡，

或不恭敬與？是為九。

五分云：不應以僧果餉白衣，若乞應與。學迷人呪、起死人呪者，偷蘭遮。

十誦云：比丘有五不應行處：童女家、寡婦婦、婬女比丘尼。又五賊家：旃陀羅家、酤酒家、婬女家、屠兒家。

根本雜事云：五非處不應住立：唱令家、婬女家、酤酒家、王家、旃陀羅家。

善見云：檀越請比丘送喪，不得去。自念我往看塟，作無常觀，因此故或得道果。如是去，無罪。

尼陀那云：苾芻不應賣藥，若善醫方者起慈愍心，應病與藥，不得受他價直。

南海寄歸傳云：死喪之際，不得與俗同哀，應為亡者淨飾一房，或可隨時權施葢幔，讀經念佛，具設香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子，始為報恩。若比丘亡者，以火焚之，送者在邊坐，令一能者誦無常經半紙一紙，勿令疲久，各念無常，還歸住處。寺外連衣並浴，皆用故衣，不損新服，別著乾者，然後歸房。衣服之儀，曾無片別，豈容號咷數月，麻服三年者哉？

緇門警訓云：但以邪心有涉貪染為利，賣法、禮佛、讀經、斷食諸業，所獲贓賄，皆曰邪命物，正乖佛化。

○第十三，不捨惡性戒。

總釋。

此是共戒，尼結亦同，大乘同制。若菩薩惡性戾情，難可共語，四攝虧損，利生無門，障蔽大願，佛果難期。

律攝云：不忍他語，違如法教，由惡性故，遂生惱恨，自損損他，制斯學處。

緣起處。

佛在拘睒彌國瞿師羅園。

起緣人。

尊者闡陀惡性不受人語，語諸比丘：汝莫語我若好、若惡，我亦不語諸大德若好、若惡。諸大德且止，莫有所說。何用教我為？我應教諸大德。何以故？我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸草木積在一處，亦如大風吹諸草木集在一處，諸大德亦復如是。是故諸大德不應教我，我應教諸大德。時諸比丘白佛，佛聽僧與闡陀作訶諫白四羯磨已結戒。

所立戒相。

若比丘，惡性不受人語，於戒法中諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德！且止，莫諫我。彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。大德！自身當受諫語。大德！如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

釋義：　惡性不受人語者，不忍不受人教誨，於戒法中如法諫已，有七犯聚：波羅夷、僧殘、波逸提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。

如法諫已者，自身不受諫語，言：諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。大德！且止，莫諫我。彼比丘諫是比丘言：乃至自身當受諫語。大德！如法諫諸比丘，乃至展轉懺悔。是比丘如是諫時下。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、戾情自用。二、遮他人教。三、僧中如法。三、諫不捨。

定罪。　此中犯者，若比丘惡性不受人語，乃至可捨此事，莫為僧所訶，更犯重罪。

十誦云：若諸比丘不舉，不憶念自身，作不可共語，突吉羅。是不應約敕。云舉者，比丘應語：長老！汝作某罪，當發露，莫覆藏，當如法除滅。憶念者，比丘應語：長老！汝憶念某時某處作如是罪不？

比丘尼，僧殘；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：初語時，捨一切非法、非毗尼、非佛所教。若未作訶諫前，不犯。若為無智人訶諫時，語彼如是言：汝和尚、阿闍黎所行亦如是。汝可更學問誦經。若戲笑語，若疾疾語，若獨語，若夢中語，欲說此錯說彼，無犯。不犯者：最初未制戒等。

會。詳　僧祇云：佛告諸比丘：過去世時，有一婆羅門於曠野中造立義井，放牧行者皆就井飲，并及洗浴。日暮，有羣野干來飲殘水。有野干主不飲地水，便內頭罐中。飲水飲已，戴罐高舉，撲破瓦罐，罐口猶貫其項。諸野干輩語野干主：若濕樹葉可用者，尚當護之，況復此罐利益行人，云何打破？野干主言：我作是樂，但當快心，那知他事？時有行人語婆羅門：汝罐已破，復更著之。如前為野干所破，乃至十四。諸野干數數諫之，猶不受語。時婆羅門念言：是誰破罐？當往伺之。正是野干。便作是念：我福德井，而作留難。便作木罐，堅固難破，令頭易入，出難持著。井邊捉杖，屏處伺之。行人飲訖，野干主如前入飲。飲訖撲地，不能令破。時婆羅門捉杖打殺，空中有天，而說偈言：　知識慈心語，　狠戾不受諫。　守頑招此禍，　自喪其身命。　是故痴野干，　遭斯木罐苦。

三、結。問：

諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法：九戒、初犯、四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。行摩那埵已，餘有出罪，當二十僧中出是比丘罪。若少一人，不滿二十眾，出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。此是時。今問諸大德！是中清淨不？。

釋　言：我已說者，謂彰其事了，欲令諸苾芻重審其罪，故云已說。

九戒初犯四乃至三諫者，謂從弄陰失精至取片謗戒，事成即獲其罪，不從他諫而生，故云初犯也。從破僧至惡性不受諫，此四戒本非僧殘，因三諫不捨方得此罪，故曰四乃至三諫也。一一法者，謂十三法中隨犯一法。知而覆藏者，自知所犯僧殘而作覆藏心，若犯僧殘謂犯波逸提、提舍尼、偷蘭遮、突吉羅，雖作覆藏心亦不名覆藏。然覆藏有二種：一謂覆夜，二謂覆心。若作覆藏心至明相出，是名一夜覆藏。若不知不憶，雖經明相無覆藏罪，故云知而覆藏也。

問曰：四戒三諫不捨得罪，僧眾咸知，何覆藏之有？答：眾僧雖知，自無露罪之心，即名覆藏也。

十誦云：是比丘入僧中，自唱：諸長老！我某甲比丘得僧殘罪。若說即善，若不即說者，從是時來，名覆藏日數。

僧祗云：佛訶覆藏比丘：癡人！此是惡事，犯戒尚不慚羞，悔過何以慚羞？即說偈言：

覆葢者則漏。

開者則不漏。

是故諸覆者。

當開令不漏。

應強與波利婆沙。強與者，以人從法也。謂如來所被之法，違犯之人依從而行其行也，故云強與。波利婆沙是梵語，此云別住。以何義故名別住？謂別住一房，不得與僧同處，又不得與同犯者同一房住。設若同處，須當白僧，在一切大僧下行坐，不得連草食。又復雖入僧中，不得與僧問答談論。以是義故，名為別住。

次明行法，七五之法所不應行。所應行法者：

律攝云：謂開門然燈，塗掃寺宇大小便廁，洗除糞穢及供土葉，寒時授火熱時扇涼，打犍椎嚴香火并讚歎佛，應在近圓下求寂上，僧伽臥具安󰊇之具應為收舉，制底香堂常應塗掃，供給湯水應與善苾芻洗足塗油，寺中利養最後應得。如是行法盡覆歲日行之，是名波利婆沙行。

行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。

言增上者，謂更加六夜行法。摩那埵，梵語，秦言意喜。前人自意歡喜，亦生慚愧，亦使眾僧歡喜。前人喜者，與其少日，因少日故始得喜名。眾僧喜者，謂觀此人所行行法不復還犯，眾僧歎言：此人因此改悔，更不起煩惱，成清淨人也。是故自喜，亦令眾僧喜耳。

善見云：摩那埵者，漢言折伏貢高，亦言下意。下意者，承事眾僧。

行摩那埵已，餘有出罪。

餘者，謂別住摩那埵，一一如法行竟止，餘出罪一法在。

善見云：阿浮訶那，梵語，漢言喚入，亦言拔罪。云何喚入？與同布薩、說戒、自恣法事共同，故名喚入拔罪。

摩得勒伽云：於不善處舉著善處，名阿浮訶那。

毗尼母云：阿浮訶那者，清淨戒生，得清淨解脫，於此戒中，清淨無犯。

曇諦羯磨云：二篇罪重，故須僧中行調伏法，要有於二：一者治過，二者治罪。初與覆藏羯磨法，治過非治罪，六夜出罪，此二是出罪法正懺，僧伽婆尸沙故。

當二十僧中出是比丘罪，若少一人不滿二十眾出是比丘罪，是比丘罪不得除。

凡欲除罪，須知五緣。云何為五？一、由其罪，謂所犯罪；二、由意樂，謂知而覆藏；三、由治罪，謂隨覆日與別住等；四、由行已，謂令眾心喜；五、由人殊，謂滿二十眾以定其數也。謂此篇罪重，不類餘法，必借羯磨威勢、眾僧大力，方可拔除其罪。若以行別住人足數，不成滿數；以行摩那埵人足數，不成足數；若以授學人足數，不成足數。廣如不足數中准知，名不滿二十眾。必須二十如法清淨僧，是名滿。若少一人非法，不成羯磨，是比丘罪不得除，應更作法。

諸比丘！亦可訶。

諸比丘者，謂秉法之僧也。不善作法，應訶作突吉羅悔過。

此是時。

謂說戒發露，結問清淨之時也。

今問諸大德等。

四、勸持。

諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

●三、二不定法，分四：初、總標，二、別列戒相，三、結問，四、勸持。

今初。

諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。

釋二不定者。

此戒有二條，而此罪體無定相，故容有多罪，不可定言。

薩婆多云：佛坐道場時，已決定五篇戒，輕重通塞，無法不定。此所以言不定者，直以可信人不識罪相輕重，亦不識罪名字。設見共女人一處坐，不知為作何事？為共行婬？為作摩觸？為作粗惡語？為過五六語？故言不定。

二、別列戒相，有二：

○初三法不定。

總釋。

尼有共不共，若與男子入屏處，偷蘭遮。行不淨行及身相觸，波羅夷。粗惡語，偷蘭遮。過五六語說法，波逸提。大乘同學，此是性罪。

律攝云：此因鄔波斯迦事，由婬煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

迦留陀夷先白衣時，有親友婦名齋優婆私，顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正，互相繫念。尊者時到，著衣持��，詣齋優婆私家，共獨屏覆處坐。時毗舍佉母有小因緣事往彼，遙聞語聲，作是念言：或能說法。即倚壁而聽，聞是非法語聲。即闚看，見共齋優婆私共一牀坐。往白世尊。佛以無數方便呵責已，結戒。

所立戒相。

若比丘，共女人獨在屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。

釋義　。女人者，人女有智未命終。獨者，一比丘、一女人。

屏覆者，有二種：一、見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中不相見也；二、聞屏覆，乃至常語不聞聲處。

障處者，若樹、若墻壁、若籬、若衣及餘物障。可作婬處坐者，得容行婬處。說非法語者，說婬欲法。有住信優婆夷者，信佛法僧，歸依佛法僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持，事不錯，所說真實而不虗妄是坐比丘，自言我犯是罪，於三法中，應一一治。

定罪。　此中犯者，若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥、自言作，即應如比丘所語治。

若比丘自言所趣向處，自言所到處，自言坐，自言臥，不自言作，應如優婆夷語治。

若不自言臥，不自言作，乃至不自言所趣向處，皆如優婆夷語治。

善見云：若比丘欲入聚落，樂與女人屏處坐，著衣持鉢時，突吉羅。

若發去時，步步突吉羅。

若至檀越家，入屏處坐，波逸提。

若出已還坐，一一波逸提。

若眾多女人共坐，眾多波逸提。

若比丘，先入在屏處，女人來禮拜問訊，不犯。

十誦云：隨優婆夷所說事，應善急問。是比丘善急問已，若言我不往，無有是罪，應隨可信優婆夷語故，與是比丘作實覓毗尼白四羯磨。作羯磨已，應隨順行，不與他受大戒等。若不如法行者，盡形壽不得出是羯磨。

薩婆多云：若比丘初言爾，後言不爾，或言我不往，不作是罪，應隨可信人語，與實覓毗尼。所以爾者，欲令罪人折伏惡心，又令苦惱不覆藏罪，又令梵行者得安樂住，又肅將來令惡法不起。與作羯磨已，若說先罪，應解羯磨，隨事輕重治；若不說者，盡形壽不解羯磨。

會詳　論又云：與諸比丘結戒者：一、為止誹謗故；二、為除鬬諍故；三、為增上法故。比丘出家，迹絕俗穢，為人天所宗，以道化物，而與女人屏處，私曲鄙碎，上違聖意，下失人天宗向信敬；四、為斷惡業次第法故。初既屏處，漸染纏綿，無所不至，是故防之。

○次二法不定。

所立戒相。

若比丘，共女人在露現處，不可作婬處坐，作粗惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。

三、結。問：

諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？

四、勸持。

諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

毗尼關要卷五